ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ: Ζωική Συνείδηση

Υπάρχει κάτι σαν να είσαι χταπόδι, μέλισσα, σαλιγκάρι; Για μεγάλο μέρος του εικοστού αιώνα, η έρευνα για τη γνώση των ζώων έτειναν να αποφεύγουν τα ζητήματα συνείδησης, ακολουθώντας το παράδειγμα του νευροεπιστήμη, όπου τέτοια ερωτήματα περιθωριοποιήθηκαν επίσης (βλ. για τη γνώση των ζώων). Ωστόσο, το αυξανόμενο προφίλ της επιστήμης της συνείδησης από το 2000 έχει επανέφερε το θέμα της συνείδησης στο επιστημονικό mainstream, και αυτό έχει οδηγήσει σε αναζωπύρωση του ενδιαφέροντος για τη μελέτη των πείρα σε άλλα ζώα.

Υπάρχει πλέον ένα αναδυόμενο διεπιστημονικό πεδίο «ζωικών έρευνα συνείδησης» ή «ζωική αίσθηση έρευνα» που φέρνει σε επαφή ερευνητές από τις νευροεπιστήμες, συγκριτική ψυχολογία, καλή διαβίωση των ζώων και κτηνιατρική επιστήμη, εξελικτική βιολογία και φιλοσοφία. Αυτός ο συνδυασμός επιστημονικών κλάδων ζωηρές και έντονες συζητήσεις, πολλές από τις οποίες εμφανίζονται στις σελίδες του περιοδικού Animal Sentience, που ιδρύθηκε το 2016. Λόγω εγγενείς δυσκολίες της μελέτης της συνειδητής εμπειρίας, της περιοχής χαρακτηρίζεται από εννοιολογική και μεθοδολογική διαφωνία. Ακόμα Τα ζητήματα της συνείδησης των ζώων έχουν τεράστια σημασία για τη δεοντολογία και την καλή διαβίωση των ζώων, οδηγώντας πολλούς στο συμπέρασμα ότι είναι πολύ σημαντικά για να φύγουν εντελώς αναπάντητα, παρά το υψηλό επίπεδο αβεβαιότητας. Κατά συνέπεια, Η ζωική συνείδηση έχει γίνει μια περιοχή ασυνήθιστα έντονης συνεργασία μεταξύ φιλοσόφων και επιστημόνων.

Η εστίασή μας εδώ θα είναι σε φιλοσοφικά ζητήματα, αλλά έχουμε επίσης περιλάμβανε ένα συμπλήρωμα για στοιχεία σχετικά με τη συνείδηση των ζώων που στοχεύει να παρέχει ένα σημείο εισόδου στην εμπειρική βιβλιογραφία.

1. Ζωική Συνείδηση και Φιλοσοφία
2. Έννοιες της Συνείδησης
3. Συζήτηση για τη συνέχεια και τη διαφορά: Μερικά ιστορικά ορόσημα
4. Μεθοδολογικές Προκλήσεις για την Επιστήμη της Συνείδησης των Ζώων

4.1 Το ζήτημα της κατανομής και το φαινομενολογικό ερώτημα
4.2 Διαφωνίες σχετικά με τη λειτουργία της συνείδησης
4.3 Η αναζήτηση δεικτών και ο αμφισβητούμενος ρόλος της θεωρίας
4.4 Προσεγγίσεις Θεωρίας-Φωτός
4.5 Μήπως οι ερωτήσεις δεν έχουν οριστικές απαντήσεις;
4.6 Μπορούν οι ερευνητές να συμφωνήσουν σε οτιδήποτε;
5. Εξελικτικές μεγάλες εικόνες
6. Κοιτάζοντας το μέλλον

1. Ζωική Συνείδηση και Φιλοσοφία

Γιατί έχει σημασία η συνείδηση των ζώων; Ενώ οι ερωτήσεις είναι εγγενώς συναρπαστικά, συνδέονται επίσης με ένα ευρύ φάσμα άλλων θέματα της φιλοσοφίας της επιστήμης και της ιατρικής, της φιλοσοφίας της νου, ψυχολογία και ψυχιατρική, τη φιλοσοφία της θρησκείας και ηθική.

Ανθρώπινη ιδιαιτερότητα: Η φιλοσοφία συχνά ξεκινά με ερωτήσεις για τη θέση του ανθρώπου στη φύση. Ένας τρόπος με τον οποίο οι άνθρωποι προσπάθησαν να εντοπίζουν τον εαυτό τους μέσω σύγκρισης με άλλα ζώα. Σε Βιβλική κοσμολογία, όλα τα ζώα λέγεται ότι προέκυψαν μέσω θεϊκών δημιουργία, αλλά μόνο οι άνθρωποι λέγεται ότι δημιουργήθηκαν στο ομοίωση του Θεού (Lewis, 2009, Κεφ. 9). Μια εξελικτική προοπτική αμφισβητεί όλα αυτά, αναδιατυπώνοντας το ανθρώπινο είδος ως μια άκρη του ενός κλαδί του δέντρου της ζωής, που δεν απολαμβάνει ιδιαίτερη ειδική θέση. Κάποιοι ήθελαν να υποστηρίξουν: ίσως η συνείδηση είναι αυτό που θέτει Οι άνθρωποι εκτός από την υπόλοιπη φύση. Ωστόσο, τα εμπειρικά στοιχεία έχουν κάνει Αυτή η άποψη γίνεται όλο και πιο αβάσιμη.

Η φύση της συνείδησης: Η βιωσιμότητα των φιλοσοφικών και οι επιστημονικές θεωρίες της συνείδησης μερικές φορές αξιολογούνται εν μέρει ρωτώντας αν η θεωρία έχει εύλογες επιπτώσεις σε άλλους ζώα. Για παράδειγμα, ορισμένες θεωρίες «σκέψης ανώτερης τάξης» έχουν έχουν επικριθεί επειδή προφανώς απέκλειαν τη συνείδηση σε οποιοδήποτε ζώο χωρίς τη σχετική ικανότητα για σκέψη ανώτερης τάξης. Οι θεωρίες της συνείδησης που φιλοδοξούν να γενικευτούν πρέπει να λάβουν δεόντως υπόψη τις δεδομένων από άλλα ζώα, είτε εξηγώντας τον τρόπο με τον οποίο συνείδηση μπορεί να πραγματοποιηθεί σε διάφορα είδη νευρικού συστήματος ή υποστηρίζοντας ότι οι συμπεριφορές που βλέπουμε στα ζώα μπορούν να επιτευχθούν ασυνείδητα.

Ηθική: Εκ πρώτης όψεως, διακυβεύονται πολλά ηθικά στο ερώτημα ποια ζώα έχουν συνείδηση. Τρισεκατομμύρια ζώα σφάζονται κάθε χρόνο για τροφή, έρευνα, και άλλους ανθρώπινους σκοπούς. Πριν από το θάνατό τους, πολλά από αυτά τα ζώα υπόκεινται σε προϋποθέσεις οι οποίες, εάν τις βιώσουν τα ζώα με τον τρόπο που θα τα βίωνε ένας άνθρωπος, ισοδυναμούν με σκληρότητα. Όταν το ζήτημα της ζωικής συνείδησης βρίσκεται υπό εξέταση την ενοχή ή την αθωότητά μας ως πολιτισμό για έναν τεράστιο σώμα σκληρότητας μπορεί να κρέμεται από μια κλωστή.

Η κατάσταση των ζωικών μοντέλων στην ψυχιατρική και τη βιοϊατρική έρευνα: Μεγάλα τμήματα βιοϊατρικής έρευνας χρησιμοποιούν ζώα ως μοντέλα για ανθρώπους. Όταν αυτό που διαμορφώνεται είναι μια συνειδητή κατάσταση, όπως πόνος, φόβος, κατάθλιψη ή άγχος, η εγκυρότητα του μοντέλου φαίνεται να εξαρτάται από το ότι το ζώο έχει επίσης μια εκδοχή αυτής της κατάστασης. Για παράδειγμα, πολλές έρευνες που σχετίζονται άμεσα με τη θεραπεία της Ο ανθρώπινος πόνος διεξάγεται σε αρουραίους και άλλα ζώα. Μερικές φορές αυτά δύσπιστοι όσον αφορά την απόδοση τέτοιων καταστάσεων στα ζώα ανησυχία ότι, αν αποδώσουμε σύνθετες καταστάσεις όπως άγχος ή υπερβολικά γενναιόδωρα, θα καταλήξουμε να υπερεκτιμούμε την αξία της ζωικά μοντέλα για την ανάπτυξη νέων θεραπειών (Taschereau-Dumouchel et al. 2022).

Όρια επιστημονικής μεθοδολογίας και γνώσης: Η επιστήμη της ζωικής συνείδησης προσφέρει πλούσιες διαμάχες σχετικά με την επιστημονική μεθοδολογία και τα όριά της. Marian Stamp Dawkins, ένα εξέχον ζώο επιστήμονας ευημερίας (Dawkins 1985, 1993, 2021), έχει γράψει ότι «Το μυστήριο της συνείδησης παραμένει. Το επεξηγηματικό κενό είναι ως εξής: πλατιά όσο ποτέ και όλες οι ελλείψεις του κόσμου δεν θα μας πάνε απέναντι το» (Dawkins 2012, σελ. 171–172). Ενώ η γλώσσα μπορεί να επιτρέπει να επικοινωνήσουν την εμπειρία τους σε άλλους, αυτού του είδους οι Τα στοιχεία, ισχυρίζονται οι επικριτές, δεν είναι διαθέσιμα για άλλα ζώα. Ιωσήφ Ο LeDoux, ένας άλλος εξέχων επικριτής, έχει περιγράψει την προφορική αναφορά ως το χρυσό πρότυπο αποδεικτικών στοιχείων στην επιστήμη της συνείδησης, και έχει προειδοποίησε να μην στηρίζονται τα συμπεράσματα σε «μη λεκτική συμπεριφορική εικασίες» (LeDoux 2019, σελ. 323).

Αυτή η σκεπτικιστική στάση μπορεί αρχικά να φαίνεται δύσκολο να κατανοηθεί. Είναι ένα θέμα κοινής λογικής για πολλούς ανθρώπους ότι ορισμένα ζώα έχουν συνείδηση εμπειρίες. Αν ρωτηθούν γιατί πιστεύουν ότι τα κατοικίδιά τους έχουν τις αισθήσεις τους, οι άνθρωποι συχνά επισημαίνουν ομοιότητες μεταξύ της συμπεριφοράς τους και της ανθρώπινης συμπεριφοράς. Για παράδειγμα, τα ζώα φαίνεται να εκφράζουν ευχαρίστηση και δυσαρέσκεια και α ποικιλία συναισθημάτων, η συμπεριφορά τους φαίνεται να υποκινείται από την αναζήτηση φαγητό, άνεση, κοινωνική επαφή κ.λπ., και φαίνεται να έχουν επίγνωση της περιβάλλον και ικανός να μάθει από την εμπειρία.

Ωστόσο, οι σκεπτικιστές προειδοποιούν κατά της υπερερμηνείας των ομοιοτήτων, ειδικά σε επίπεδο συμπεριφοράς. Ο στόχος τους, συνήθως, δεν είναι να υποστηρίξουν ότι Τα ζώα στερούνται συνείδησης, αλλά να αμφισβητούν την ποιότητα των αποδεικτικών στοιχείων που αναφέρονται για την υποστήριξη της συνείδησης αποδόσεις. Τείνουν να τονίζουν ότι η επιφανειακή παρατήρηση του συμπεριφορές ακόμη και σε στενά συγγενικά είδη δεν εγγυώνται ότι οι υποκείμενοι μηχανισμοί είναι οι ίδιοι (Povinelli & Giambrone 2000; Heyes 2008). Μια άλλη βασική ιδέα για τους σκεπτικιστές είναι ότι υποτιμούμε τον βαθμό στον οποίο η δική μας συμπεριφορά ελέγχεται από ασυνείδητο κύκλωμα. Ο LeDoux υποστήριξε ότι πολλά από αυτά που ονομάζουμε «απόκριση φόβου», τόσο στον εαυτό μας όσο και σε άλλα θηλαστικά, ελέγχεται στην πραγματικότητα από ένα «αμυντικό κύκλωμα επιβίωσης» εντελώς διαφορετικούς από τους μηχανισμούς που εμπλέκονται στη συνειδητή εμπειρία.

2. Έννοιες της Συνείδησης

Ο όρος «συνείδηση» είναι διαβόητα διφορούμενος και δύσκολο να οριστεί. Μερικές φορές, η λέξη «συνειδητή» είναι απλώς ως έναν τρόπο να πούμε ότι ένα πλάσμα είναι ξύπνιο και όχι κοιμάται. Σε άλλες περιπτώσεις, η λέξη χρησιμοποιείται για να περιγράψει την ικανότητα οργανισμών να αντιλαμβάνονται, να παρακολουθούν και να ανταποκρίνονται στα χαρακτηριστικά των περιβάλλοντα, κάνοντάς τα έτσι να «συνειδητοποιήσουν» ή να «συνειδητοποιώντας» αυτά τα χαρακτηριστικά. Αποδόσεις του «συνείδηση» με αυτές τις έννοιες είναι σχετικά μη αμφιλεγόμενο. Σαφώς, τα ζώα σε μια μεγάλη ποικιλία ταξινομικών έχουν κύκλους ύπνου-αφύπνισης και μπορούν να αντιληφθούν, να παρακολουθήσουν και να ανταποκριθούν σε περιβάλλον τους.

Στην επιστήμη και τη φιλοσοφία της συνείδησης, δύο αρκετά διαφορετικά Οι αισθήσεις της «συνείδησης» ήταν το κύριο επίκεντρο. Το ένα είναι «συνείδηση πρόσβασης», ένας όρος που επινοήθηκε από τον Ned Block για να περιγράφουν τη διαθεσιμότητα μιας νοητικής αναπαράστασης για χρήση σε συλλογισμός και ο ορθολογικός έλεγχος της δράσης (Block 1995). Η Η κατανομή της πρόσβασης-συνείδησης στο ζωικό βασίλειο θα εξαρτηθεί σχετικά με την κατανομή του συλλογισμού και της ορθολογικής δράσης (Hurley και Nudds 2006). Η ομιλία δεν είναι απαίτηση, αν και είναι σημαντική πηγή αποδεικτικών στοιχείων για την πρόσβαση στον άνθρωπο.

Ο Block αντιπαραβάλλει τη «συνείδηση πρόσβασης» με τη φαινομενική συνείδηση: την ποιοτική, υποκειμενική, βιωματική πλευρά της συνείδησης. Ο όρος «αίσθηση» χρησιμοποιείται επίσης ευρέως σε αυτό το πλαίσιο (Feigl 1958), αν και μερικές φορές έχει επίσης στενότερη έννοια (δείτε τη λίστα στο τέλος αυτής της ενότητας). Η συνείδηση με τη φαινομενική έννοια ασχολείται, στον Θωμά Η φράση του Nagel (1974), «πώς είναι». Νάγκελ αμφιβάλλει για την ικανότητά μας να γνωρίζουμε, να φανταζόμαστε ή να περιγράφουμε επιστημονικά, αντικειμενικούς όρους πώς είναι να είσαι νυχτερίδα, αλλά υποθέτει ότι υπάρχει κάτι που είναι.

Για πολλούς ερευνητές που εργάζονται στη συνείδηση των ζώων, Η συνείδηση είναι η αίσθηση της συνείδησης που έχει μεγαλύτερη σημασία: η έννοια που είναι πιο σχετική με την ηθική και την ευημερία, αυτή που είναι πιο αινιγματική και μυστηριώδης, και αυτή που η αναδυόμενη επιστήμη της συνείδηση των ζώων θα πρέπει να φιλοδοξεί να διερευνήσει (Barron και Klein 2016; Tye 2016; Godfrey-Smith 2019; Ginsburg και Jablonka 2019). Σε Με άλλα λόγια, κατά τη διερεύνηση του κατά πόσον μια ομάδα ζώων συνειδητό, στόχος μας πρέπει να είναι να διαπιστώσουμε αν υπάρχει «κάτι που είναι» να είσαι αυτά ζώα—είτε έχουν μια φαινομενική προοπτική είτε «άποψη» για τον κόσμο και για το σώμα τους.

Είναι σημαντικό το γεγονός ότι μπορούμε να κάνουμε μια εννοιολογική διάκριση μεταξύ πρόσβασης και φαινομενικής συνείδησης δεν συνεπάγεται προσβάσεως δεν μπορεί να αποτελεί απόδειξη πρωτοφανούς συνείδηση. Σκεφτείτε μια αναλογία: μπορούμε εννοιολογικά να διακρίνουμε «πυρετός» από τη «γρίπη» και να διασκεδάσει το πιθανότητα πυρετού χωρίς γρίπη και γρίπης χωρίς πυρετό, Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ο πυρετός δεν μπορεί να είναι ένδειξη γρίπης. Ομοίως, θα μπορούσε κάλλιστα να υπάρχει αποδεικτική σχέση μεταξύ ιδιότητες που σχετίζονται με την πρόσβαση και φαινομενική συνείδηση λόγω α συστατική ή αιτιώδη σχέση μεταξύ τους. Στην πράξη, εμπειρικές προσεγγίσεις στη συνείδηση των ζώων έχουν θέσει αποδεικτικά στοιχεία συνδέσεις μεταξύ φαινομενικής συνείδησης και διαφόρων γνωστικών ιδιότητες (τμήμα 4.3).

Τόσο η πρόσβαση όσο και η φαινομενική συνείδηση μπορούν να διακριθούν από την αυτοσυνείδηση, την επίγνωση ενός υποκειμένου για τον εαυτό του ως ένα ον που επιμένει μέσα στο χρόνο. Αυτός είναι επίσης ένας διαβόητα διφορούμενος όρος: υπάρχουν πολλαπλές αισθήσεις στην οποία ένα υποκείμενο μπορεί να έχει «αυτογνωσία». Αυτά περιλαμβάνουν: παρακολούθηση της επίδρασης των ενεργειών κάποιου στη ροή του αισθητηριακή διέγερση, καταγράφοντας έτσι μια διάκριση εαυτού-άλλου σιωπηρά· επίγνωση του σώματός του ως φυσικού αντικειμένου, ή ως μέσο της δικής του αντίληψης και δράσης (σωματική ή πρακτορική αυτογνωσία)· επίγνωση των δικών του ψυχικών καταστάσεων (νοητική ή βιωματική αυτογνωσία). επίγνωση του εαυτού μας ως γίνονται αντιληπτοί από άλλους ή ως μέλη μιας κοινωνικής ομάδας αυτογνωσία)· και την επίγνωση του εαυτού του ως επίμονου χαρακτήρα Οι αφηγήσεις που λέγονται από τον εαυτό και τους άλλους (αφηγηματική αυτογνωσία). Οι πιο βασικές μορφές αυτογνωσίας είναι πιθανό να είναι πολύ ευρέως διαδεδομένο στο ζωικό βασίλειο. Αντίθετα, οι αφηγηματικές μορφές είναι πιθανό να είναι πολύ πιο σπάνιο και μπορεί να είναι μοναδικά ανθρώπινο.

Το υπόλοιπο αυτού του άρθρου ασχολείται κυρίως με την απόδοση φαινομενικής συνείδησης στα ζώα, αναφέροντας άλλες αισθήσεις της λέξης «συνείδηση» μόνο όπου χρειάζεται.

Όταν αποδίδουμε φαινομενική συνείδηση σε άλλα ζώα, είμαστε υποθέτοντας ότι υπάρχουν φαινομενολογικά γεγονότα: γεγονότα σχετικά με το τι είναι σαν να είσαι αυτοί. Δεδομένης της διακύμανσης των αισθητηριακών ικανοτήτων και σωματικές μορφές ζώων, η φαινομενολογία τους πρέπει να είναι σε μεγάλο βαθμό ποικίλη. Ένα κραυγαλέο άλυτο πρόβλημα είναι ότι δεν υπάρχει πρότυπο ορολογία για την ταξινόμηση των διαφόρων πιθανών μορφών φαινομενολογία που μπορεί να υπάρχει πέρα από την ανθρώπινη περίπτωση. Όλοι μπορούν να συμφωνήσουν ότι Η γενίκευση καθημερινών ανθρώπινων όρων μπορεί να είναι προβληματική, αλλά υπάρχουν πολλές απόψεις σχετικά με το ποιοι όροι είναι πιο χρήσιμοι για γενίκευση είδη και γιατί. Όροι που εμφανίζονται συνήθως σε πρόσφατες ταξινομίες περιλαμβάνουν:

• Η αίσθηση, που συχνά (αν και όχι πάντα) ορίζεται ως η ικανότητα να έχει συναισθηματικές (δηλαδή σθένος) εμπειρίες όπως πόνο ή ευχαρίστηση.
• Συναίσθημα, με συνεχιζόμενη συζήτηση για το αν το ασυνείδητο συναίσθημα είναι δυνατό (π.χ. Winkielman and Berridge 2004 vs. Solms 2019).
• Αυτόνομη («αυτογνωσία»), νοητική («γνώση») και ανοητική («μη γνώση») συνείδηση (Tulving 2005; LeDoux 2022; Vandekerckhove και Panksepp 2011).
• Νοητικό ταξίδι στο χρόνο, η ικανότητα να φαντάζεσαι ή να σκέφτεσαι το παρελθόν ή το μέλλον, συμπεριλαμβανομένης της επεισοδιακής μνήμης και του μελλοντικού σχεδιασμού, με συνεχή συζήτηση για το αν αυτό απαιτεί συνείδηση (Tulving 1985).
• Αυτογνωσία με διάφορες έννοιες όπως ενσώματη/αισθητηριοκινητική, κοινωνική, χρονική και αφηγηματική.
• Διυποκειμενικότητα, ενσυναίσθηση και επίγνωση των άλλων μυαλών (Aaltola 2013; Gärdenfors 2008; Gruen 2009, 2015).
• Διάφοροι βαθμοί συνειδητής δράσης, ελέγχου και στόχος-κατευθυντικότητα/τελεολογία (ή «τελεονομία») (Trestman 2018; Ginsburg και Jablonka 2019).

Είναι δίκαιο να πούμε ότι η αναδυόμενη επιστήμη της συνείδησης των ζώων πάσχει επί του παρόντος από έλλειψη συμφωνημένων ταξινομιών. Εύρεση Τα πλαίσια αυτά πρέπει να αποτελέσουν προτεραιότητα για το μέλλον.

Αυτό που φαίνεται πολύ απίθανο, ωστόσο, είναι ότι η συμφωνία θα επιτευχθεί ποτέ φθάσει γύρω από μια ενιαία κλίμακα, επιτρέποντας σε ορισμένα ζώα να περιγράφεται ως «πιο συνειδητή» ή «λιγότερο συνειδητό» από άλλους. Ενώ η ιδέα μιας τέτοιας κλίμακας είναι κατανοητή στη θεωρία (A. Lee 2023), ένας πιο ρεαλιστικός στόχος για τα ζώα Η έρευνα συνείδησης στην πράξη είναι η σκιαγράφηση προφίλ διαφορετικών ζώων σε διάφορες διαστάσεις χωρίς να επιχειρεί να συναθροίσει αυτές τις διαστάσεις σε έναν συνολικό βαθμό συνείδησης (Birch et al. 2020β; Dung και Newen 2023).

3. Συζήτηση για τη συνέχεια και τη διαφορά: Μερικά ιστορικά ορόσημα

Ένα λήμμα εγκυκλοπαίδειας δεν μπορεί να στοχεύει στην έρευνα της πλήρους ιστορίας του συζητήσεις για τη συνείδηση των ζώων. Περιγράφοντας μερικά σημαντικά ορόσημα, στόχος μας είναι απλώς να μεταφέρουμε τους λόγους για τους οποίους το θέμα αμφιλεγόμενη στη σύγχρονη δυτική επιστήμη και φιλοσοφία—και, ταυτόχρονα, για να δώσει μια αίσθηση του γιατί πολλές μη δυτικές παραδόσεις έχουν βρήκε την ιδέα πολύ λιγότερο αμφιλεγόμενη.

Ο Αριστοτέλης συχνά διαφημίζεται ως υπερασπιστής της ανθρώπινης ιδιαιτερότητας, αλλά Οι απόψεις του δεν είναι εύκολο να ταξινομηθούν στις σημερινές κατηγορίες. Αυτός ισχυρίστηκε ότι μόνο οι άνθρωποι είχαν «λογικές» ψυχές, ενώ οι «ευαίσθητες» ή «ατμομηχανές» ψυχές που μοιράζονται όλα τα ζώα τους προικίζουν με ένστικτα κατάλληλα για την επιτυχημένη αναπαραγωγή και επιβίωση. Η «ευαίσθητη» ψυχή φαίνεται πολύ πιο κοντά στη σύγχρονη ιδέα της φαινομενικής συνείδησης από το «λογική» ψυχή, υποδηλώνοντας ότι ο Αριστοτέλης ήταν στην πραγματικότητα πρόθυμοι να αποδώσουν μια βασική μορφή συνείδησης σε άλλα ζώα (Ginsburg και Jablonka 2019).

Μεσαιωνικοί συγγραφείς στον μουσουλμανικό και χριστιανικό κόσμο, όπως ο Ιμπν Σίνα και ο Peter Olivi, ο οποίος ανέπτυξε εξελιγμένες θεωρίες για την ανθρώπινη ψυχική σχολές, εφάρμοσαν τις θεωρίες τους σε μη ανθρώπινα ζώα, δίνοντας έμφαση συνέχεια. Ωστόσο, είναι δίκαιο να πούμε ότι η παραδοχή ενός απόλυτο μεταφυσικό χάσμα μεταξύ ανθρώπων και άλλων ζώων περιορισμένη σκέψη σε όλη αυτή την εποχή (Adamson and Toivanen 2015 – βλ. Άλλοι πόροι Διαδικτύου).

Ο Ντεκάρτ συχνά ξεχωρίζει ως ο μεγαλύτερος επικριτής των ζώων συνείδηση στη σύγχρονη δυτική παράδοση. Η μηχανιστική του φιλοσοφία εισήγαγε την ιδέα ενός αντανακλαστικού για να εξηγήσει τη συμπεριφορά του ζώα εκτός του ανθρώπου, απεικονίζοντας τα ζώα ως αντανακλαστικές μηχανές με χωρίς πνευματικές ικανότητες. Αναγνώρισε ότι άλλα ζώα έχουν αισθήσεις, αλλά θεώρησε ότι η μηχανιστική εξήγηση ήταν τέλεια επαρκής για την εξήγηση της αίσθησης, χωρίς κανένα ρόλο για τη σκέψη (Cottingham 1978). Δεν είναι σαφές πώς χαρτογραφούνται οι κατηγορίες του Ντεκάρτ με σύγχρονους όρους όπως «φαινομενική συνείδηση», έτσι θα πρέπει να είναι προσεκτικός όσον αφορά την απόδοση στον Καρτέσιο της άποψης ότι δεν ήταν τίποτα, είναι σαν να είσαι μη ανθρώπινο ζώο.

Αν και η πειραματική διερεύνηση της φυσιολογίας ήταν κοινή σε Ο Ντεκάρτ (και ο ίδιος ο Ντεκάρτ ασκούσε και υποστήριζε ζωοτομία) η πειραματική μελέτη της συμπεριφοράς των ζώων δεν. Μερικές αναλαμπές πειραματικών προσεγγίσεων στη συμπεριφορά των ζώων μπορούν στα τέλη του 18ου αιώνα (π.χ. Barrington 1773; άσπρο 1789/1813). Λίγο αργότερα, ο Frédéric Cuvier εργάστηκε από το 1804 μέχρι το θάνατό του το 1838 σχετικά με τη σεξουαλική και κοινωνική συμπεριφορά σε αιχμαλώτους θηλαστικά. Στα μέσα του 19ου αιώνα ο Alfred Russel Wallace (1867) υποστήριξε για μια πειραματική προσέγγιση στη συμπεριφορά των ζώων, και ο Douglas Τα πειράματα του Spalding (1872) σχετικά με τις ενστικτώδεις διατροφικές συμπεριφορές στους νεοσσούς είχαν επιρροή. Ωστόσο, αυτοί οι συγγραφείς δεν έκαναν καμία προσπάθεια να Βγάλτε συμπεράσματα στη συνείδηση από τη συμπεριφορά. Πράγματι, Ο Γουάλας θεωρούσε τη συνείδηση ως ανεξήγητη από την εξέλιξη ή φυσική επιλογή (Kottler 1974).

Ο Δαρβίνος, τόσο στην Καταγωγή των Ειδών (1859) όσο και στην Καταγωγή του Ανθρώπου (1871), αφιέρωσε μεγάλη προσοχή στην συμπεριφορά των ζώων με στόχο την επίδειξη της ψυχικής συνέχειας μεταξύ των ειδών. Ο Δαρβίνος βασίστηκε σε μεγάλο βαθμό σε ανέκδοτα που παρείχε ο δικός του ανταποκριτές του, ένα σχέδιο που συνεχίστηκε μετά τον θάνατό του προστατευόμενος George Romanes (1882). Ωστόσο, ο Δαρβίνος έφερε επίσης έκανε τις δικές του παρατηρήσεις. Στο τελευταίο του έργο περιγράφει πειράματα σχετικά με την ευελιξία της συμπεριφοράς των γαιοσκωλήκων σε χειραγωγώντας φύλλα, τα οποία πήρε για να δείξει σημαντική ευφυΐα (Δαρβίνος 1881; βλ. επίσης Crist 2002).

T.H. Huxley (1874), ένας πρώιμος πρωταθλητής της εξελικτικής θεωρίας που θυμόμαστε ως «μπουλντόγκ του Δαρβίνου», υπερασπίστηκε την ιδέα ότι η συνείδηση δεν αφήνει κανένα απολύτως αποτύπωμα στη συμπεριφορά ή γνώση, γράφοντας: «Στους ανθρώπους, όπως και στα κτήνη, δεν υπάρχει καμία απόδειξη ότι οποιαδήποτε κατάσταση συνείδησης είναι η αιτία της αλλαγής στην κίνηση της ύλης του οργανισμού». Αυτή η άποψη έχει γίνει γνωστή ως «επιφαινομεναλισμός». Ο Χάξλεϋ ανέφερε μια σειρά πειραμάτων σε έναν βάτραχο, που έδειχναν πολύ παρόμοια αντανακλαστική συμπεριφορά ακόμα και όταν ο νωτιαίος μυελός του είχε κοπεί, ή μεγάλα τμήματα του εγκεφάλου του αφαιρέθηκαν. Υποστήριξε ότι χωρίς εγκέφαλος, ο βάτραχος δεν μπορούσε να έχει τις αισθήσεις του, αλλά αφού μπορούσε ακόμα να κάνει Τα ίδια πράγματα που μπορούσε να κάνει πριν, η συνείδηση είναι περιττό στη συμπεριφορά (A. Klein 2019, Michel 2019).

Στο The Principles of Psychology (1890), ο William James πρόσφερε ένα επιχείρημα κατά του επιφαινομεναλισμού που εξακολουθεί να στέκεται καλά. Η συνειδητή εμπειρία, υποστήριξε, έχει όλα τα χαρακτηριστικά ενός σύνθετου, εξελιγμένη προσαρμογή. Σκεφτείτε ιδιαίτερα την ευθυγράμμιση μεταξύ των πόνους και απολαύσεις και τις βιολογικές μας ανάγκες:

Αν οι ηδονές και οι πόνοι δεν έχουν αποτελεσματικότητα, δεν βλέπει κανείς (χωρίς κάποια τέτοια εκ των προτέρων ορθολογική αρμονία που θα μπορούσε να ανιχνευθεί από οι «επιστημονικοί» υπέρμαχοι της θεωρίας των αυτομάτων [δηλ. επιφαινομεναλισμός]) γιατί οι πιο επιβλαβείς πράξεις, όπως το κάψιμο, δεν δίνουν συγκινήσεις απόλαυσης, και τα πιο απαραίτητα, όπως αναπνοή, προκαλούν αγωνία. (James 1890/1918, σελ. 143–144).

Η άποψη του James είναι ότι αυτή η προσαρμοστική ευθυγράμμιση εξηγείται καλύτερα από τη φυσική επιλογή — αλλά, για να επιλεγεί, πρέπει να έχει αποτελέσματα.

Ο Τζέιμς προώθησε την ιδέα των διαφορετικών εντάσεων συνειδητής εμπειρία σε όλο το ζωικό βασίλειο, μια ιδέα που απηχήθηκε από την Ο Βρετανός ψυχολόγος Conwy Lloyd Morgan στο σχολικό του βιβλίο του 1894 An Εισαγωγή στη Συγκριτική Ψυχολογία. Ο Μόργκαν ήταν πολύ σκεπτικιστής για την ανέκδοτη προσέγγιση που προτιμούσαν ο Δαρβίνος και ο Romanes, αλλά Ωστόσο, κατέληξε στη δαρβινική άποψη για τη νοητική συνέχεια. Ο Morgan υποστήριξε ότι το συμπέρασμα στην ψυχολογία ξεκινά με ενδοσκοπική εξέταση του μυαλού κάποιου. Συμπεράσματα σχετικά με άλλα ανθρώπινα μυαλά βασίζονται στην αρχή ότι παρόμοια Η συμπεριφορά σε άλλους ανθρώπους έχει παρόμοιες ψυχολογικές αιτίες με τις δικές μου. Τα συμπεράσματα για άλλα είδη βασίζονται στην αρχή ότι Συμπεριφορά παρόμοια με την ανθρώπινη συμπεριφορά θα έχει επίσης παρόμοιες αιτίες. Ο Morgan την ονόμασε «διπλή επαγωγική» μέθοδο, επειδή περιλάμβανε δύο επαγωγικά βήματα: από τον εαυτό στον άλλο άνθρωπο και από τον από άνθρωπο σε άλλο ζώο (Sober 2005). Για να εξουδετερώσει αυτό που έβλεπε ως ανθρωπόμορφη προκατάληψη που είναι εγγενής στη διπλή επαγωγική μέθοδο, Morgan εισήγαγε μια αρχή που τώρα είναι γνωστή ως κανόνας του Morgan:

Σε καμία περίπτωση δεν μπορούμε να ερμηνεύσουμε μια ενέργεια ως αποτέλεσμα της άσκησης ανώτερης ψυχικής ικανότητας, αν μπορεί να ερμηνευθεί ως το αποτέλεσμα της άσκησης κάποιου που βρίσκεται χαμηλότερα στην ψυχολογική κλίμακα (Morgan 1894, σελ.53).

Η επιρροή του Μόργκαν πέρα από τον Ατλαντικό μπορεί να φανεί στη Μάργκαρετ Το εγχειρίδιο του Floy Washburn The Animal Mind (1908). Ο Washburn ενέκρινε τον κανόνα του Morgan, αλλά, σε αντίθεση με πολλούς μεταγενέστερους σχολιαστές, να το ερμηνεύσουν ως επιτακτική ανάγκη να αποφευχθεί η απόδοση πολύπλοκων συνειδητών καταστάσεων όπου αρκούν απλούστερες, όχι αντιτίθεται στην απόδοση συνείδησης σε ένα ευρύ φάσμα ζώα. Έκρινε ότι «κανείς δεν μπορεί να αποδείξει την απουσία συνείδηση ακόμη και στις πιο απλές μορφές ζωντανών όντων. Είναι επομένως είναι απολύτως επιτρεπτό να γίνουν εικασίες σχετικά με το ποια μπορεί να είναι η φύση μιας τέτοιας συνείδησης, υπό την προϋπόθεση ότι οι πρωτόγονοι οργανισμοί ενδιαφερόμενοι το κατέχουν» (Washburn 1908, σελ. 37). Το σχολικό βιβλίο περιλαμβάνει μια πλούσια συζήτηση σχετικά με τις πιθανές εμπειρίες μονοκύτταρους πρωτίστες, όπως αμοιβάδες και paramecia, με βάση παρατηρήσεις της συμπεριφοράς τους από τον Herbert S. Jennings (1906).

Η άνοδος του συμπεριφορισμού στην αμερικανική ψυχολογία στις αρχές του 20ου αιώνα, ξεκινώντας με τα πειράματα του Thorndike (1911) σχετικά με Τα ζώα μαθαίνουν με δοκιμή και λάθος για να ξεφύγουν από το «παζλ κουτιά», πρότεινε έναν δρόμο προς τα εμπρός για την ψυχολογία που παρέκαμψε ερωτήματα συνείδησης. Ωστόσο, ακόμη και το διάσημο Ο «νόμος του αποτελέσματος» αναφέρεται στην «ικανοποίηση ή δυσφορία» (1911, σελ.244). Ήταν με ο ριζοσπαστικός αντι-μενταλισμός του John B. Watson (1913, 1928) και αργότερα του B. F. Skinner (1953), και οι δύο απέρριψαν σθεναρά κάθε προσπάθεια συμπεριφορά των ζώων με όρους μη παρατηρήσιμων ψυχικών καταστάσεων, ότι Η αμερικανική ψυχολογία έγινε, σε μεγάλο βαθμό, η επιστήμη της συμπεριφοράς μόνος.

Ωστόσο, ο καθαρός συμπεριφορισμός αντιμετώπισε προκλήσεις από πρώιμο στάδιο. Έντουαρντ Γ. Ο Tolman (1932, 1948), μελετώντας αρουραίους σε λαβύρινθους, παρατήρησε αυτό που ονόμασε "Αντιπροσωπευτική δοκιμή και λάθος": στιγμές όπου οι αρουραίοι φάνηκε να σταματά για να μοντελοποιήσει διανοητικά τις συνέπειες των επιλογές. Εκείνη την εποχή, αυτή η ερμηνεία ερχόταν σε αντίθεση με το Θεμελιώδης παραδοχή της συμπεριφοριστικής προσέγγισης: ότι η συμπεριφορά ήταν καθορίζεται από απρόβλεπτα ερεθίσματα και ενίσχυση. Του Τόλμαν συμπέρασμα ήταν ότι ο αντι-νοητισμός του καθαρού συμπεριφορισμού θα ήταν μια μοιραίος περιορισμός, επειδή «η συμπεριφορά ως συμπεριφορά είναι σκόπιμη και είναι γνωστική. Αυτοί οι σκοποί και οι γνώσεις είναι του άμεσου περιγραφικού στημονιού και υφάδι του». (Tolman 1932, σελ. 12) Οι σύγχρονες τεχνικές νευρωνικής καταγραφής υποστηρίζουν την ιδέα ότι οι αρουραίοι πραγματικά προσομοιώνουν εναλλακτικούς τρόπους δράσης (Redish 2016).

Στην Ευρώπη, οι ηθολογικές προσεγγίσεις αντιπαραβάλλονταν με τις Συμπεριφορισμός αμερικανικού τύπου. Η ηθολογία τόνισε τη σημασία της ενσωμάτωση της επιτόπιας εργασίας με την πειραματική επιστήμη που διεξάγεται σε αιχμαλωσία ζώα, αντανακλώντας τα διαφορετικά στυλ των δύο σπερματικών μορφών του, Konrad Lorenz και Niko Tinbergen (Burkhardt 2005). Lorenz και Ο Tinbergen προσπάθησε ρητά να αποστασιοποιήσει την ηθολογία από το σκόπιμο, ψυχολογία των ζώων του Bierens de Haan, ενώ ταυτόχρονα αποστασιοποιηθούν από την έλλειψη ευαισθησίας στην οικολογική ερωτήματα που εντόπισαν στην αμερικανική ψυχολογία (Brigandt 2005). Αλλά Παρά την απόσταση από τον συμπεριφορισμό, τα ζητήματα συνείδησης ήταν ακόμα περιθωριοποιημένος.

Ο Jacob von Uexkull ήταν ένας αξιοσημείωτος διαφωνών, υποστηρίζοντας ότι μια πραγματικά Βιολογική κατανόηση των μηχανισμών αντίληψης και δράσης πρέπει να τα συσχετίζει με ολόκληρο το ζώο ως ολοκληρωμένη αντίληψη και υποκείμενο δράσης. Ο Von Uexkull επινόησε τον όρο Umwelt για το περιβάλλον καθώς έχει νόημα για ένα δεδομένο ζώο. Έκρινε ότι μια Umwelt του ζώου έχει συμπληρωματική δομή σε σχέση με το «εσωτερικός κόσμος» (ή «φαινομενικός-» ή «αυτο-κόσμος»). Οι βιολόγοι αποκρυπτογραφούν το υποκειμενικό κόσμο μέσω του συστήματος των σημείων που αποτελούν την Umwelt. Επομένως, η βιολογία απαιτεί να αντιμετωπίζονται τα ζώα όχι ως αποσυντιθέμενες μηχανές, αλλά ως «υποκείμενα των οποίων η βασική συνίσταται στην αντίληψη και τη δράση». (von Uexkull 1934/1992, σελ. 320)

Στη δεκαετία του 1970, ο Ντόναλντ Γκρίφιν, ο οποίος έκανε τη φήμη του προσεκτικός φυσικές μετρήσεις για να αποδειχθεί ότι οι νυχτερίδες χρησιμοποιούν ηχοεντοπισμό, με την έκκλησή του για επιστροφή στις ερωτήσεις σχετικά με μυαλά ζώων, ειδικά η συνείδηση των ζώων. Ο Griffin (1978) επινόησε τον όρο «γνωστική ηθολογία» για να περιγράψει αυτό το πρόγραμμα, που στόχευε να συνδυάσει νατουραλιστικές παρατηρήσεις της συμπεριφοράς των ζώων με προσπάθειες κατανόησης του μυαλού των ζώων στο πλαίσιο της εξέλιξης. Ο Γκρίφιν τόνισε την ευελιξία και την ευελιξία της συμπεριφοράς ως αρχηγός πηγή αποδεικτικών στοιχείων για τη συνείδηση, την οποία όρισε ως «το υποκειμενική κατάσταση αίσθησης ή σκέψης για αντικείμενα και γεγονότα» (Griffin & Speck 2004, σελ. 6). Αν και Το πρόγραμμα του Γκρίφιν επικρίθηκε έντονα εκείνη την εποχή (βλ. & Allen 1997), έπαιξε καθοριστικό ρόλο στην επανεισαγωγή συζητήσεις για τη συνείδηση στην επιστήμη της συμπεριφοράς των ζώων και γνώση, ανοίγοντας το δρόμο για σύγχρονες έρευνες της κατανομή και εξελικτική προέλευση της συνείδησης.

Τις δεκαετίες του 2010 και του 2020 παρατηρήθηκε μια ορατή αναζωπύρωση του ενδιαφέροντος για την θέμα. Τι οδήγησε αυτή τη στροφή προς τα ερωτήματα σκόπιμα στην άκρη τον εικοστό αιώνα; Η άνοδος της επιστήμης του ανθρώπου Η συνείδηση έχει σαφώς παίξει σημαντικό ρόλο. Από τη δεκαετία του 1990, η επιστήμη της συνείδησης έχει σταδιακά καθιερωθεί στηριζόταν σε μεγάλο βαθμό στην υπόσχεσή της για κλινική σημασία για την ανθρώπους. Ταυτόχρονα, εξαρτιόταν πάντα σε μεγάλο βαθμό από τα ζώα έρευνα, ιδιαίτερα έρευνα για το οπτικό σύστημα του Rhesus μακάκος (Macaca mulatta) (δείτε το συμπλήρωμα). Η υπόθεση της συνείδησης τουλάχιστον σε άλλα πρωτεύοντα θηλαστικά έχει γίνει επομένως κεντρική στο πεδίο (βλ. το λήμμα για τη γνώση των ζώων, σημείο 3.3). Δεδομένου αυτού, δεν θα πρέπει να εκπλαγούμε αν διαπιστώσουμε ότι συνείδησης αρχίζουν να ενδιαφέρονται για μια ευρύτερη ζώων, εν μέρει με σκοπό την εξεύρεση νέων ζωικών μοντέλων.

Ταυτόχρονα, πολλοί έχουν προσελκύσει το θέμα από ένα πολύ Διαφορετικό κίνητρο: μια προσπάθεια για τη συγκέντρωση μιας βάσης αποδεικτικών στοιχείων για να βοηθήσει τους ανθρώπους συνηγορούν υπέρ των ζώων σε νομικά και πολιτικά περιβάλλοντα. Στο πλαίσιο αυτό, Ο όρος «αίσθηση» χρησιμοποιείται συνήθως και υποδηλώνει μια ιδιαίτερη έμφαση σε εμπειρίες με θετική ή αρνητική ποιότητα, όπως η ευχαρίστηση και ο πόνος. Ο σεβασμός για τα ζώα είναι πλέον γραμμένος στη Γαλλία, το Περού, το Κεμπέκ, Ισπανία, τη Σουηδία, τη Νέα Ζηλανδία και το Ηνωμένο Βασίλειο, καθώς και την ζώα ως αισθανόμενα όντα περιλαμβάνεται επίσης στην Συνθήκη της Λισαβόνας (Παγκόσμια Προστασία των Ζώων 2023). Κατά την κατάρτιση σχετικά με την ευαισθησία των ζώων, οι υπεύθυνοι χάραξης πολιτικής πρέπει να πεδίο εφαρμογής της νομοθεσίας: ποια ακριβώς ζώα πρέπει να να αναγνωριστούν ως αισθανόμενα όντα; Αυτό έχει οδηγήσει σε ιδιαίτερο ενδιαφέρον ταξινομικές βαθμίδες ζώων που παραδοσιακά αποκλείονται από τη νομοθεσία για την καλή διαβίωση των ζώων, ως δεκάποδα καρκινοειδή (Crump et al. 2022).

Τα δύο κίνητρα κάθονται άβολα μαζί. Stevan Harnad, εκδότης του το περιοδικό Animal Sentience, ήταν ανοιχτός για τη δική του ηθικά κίνητρα, και έχει μια πολιτική ότι το περιοδικό «δεν θα δημοσιεύουν μελέτες στις οποίες βλάπτονται τα υποκείμενα των ζώων» (Harnad 2016). Εν τω μεταξύ, πολλές από τις τεχνικές που προκαλούν τον μεγαλύτερο ενθουσιασμό Η κοινότητα των νευροεπιστημών είναι επεμβατική. Έρευνα για τη συνείδηση των ζώων σήμερα είναι μια πολύ ευρεία εκκλησία – αρκετά ευρεία ώστε να περιέχει άτομα με κίνητρα υποβάθρου σε ένταση μεταξύ τους.

Η ιστορία που έχουμε πει μέχρι τώρα, από τον Αριστοτέλη μέχρι τον Harnad, επικεντρώνεται στο η δυτική ακαδημία, στην οποία η ιδέα της ζωικής συνείδησης έχει συχνά αντιμετωπίζονται με ένα επίπεδο σκεπτικισμού που πολλοί βρίσκουν εκπληκτικό. Προς την ολοκληρώσουμε την εικόνα, πρέπει να επισημάνουμε ότι πολλοί μη δυτικοί προσεγγίζουν το θέμα με πολύ διαφορετικό, πολύ λιγότερο σκεπτικιστικό τρόπο τρόπο (Adamson and Edwards 2018).

Ιδιαίτερη μνεία εδώ είναι ο Ινδουισμός, ο Βουδισμός, ο Τζαϊνισμός και οι σχετικοί Ινδικές φιλοσοφικές παραδόσεις που δίνουν έμφαση στη νοητική συνέχεια μεταξύ ανθρώπων και άλλων ζώων. Τοποθετούν επίσης ψηλά ηθική σημασία για τη μεταχείριση άλλων ζώων, θεωρώντας τα Να είμαστε συναισθανόμενα όντα με συναισθήματα, αντιλήψεις και ενδιαφέροντα. Παραδοσιακά, αυτό σχετίζεται με την ιδέα της μετενσάρκωσης ή αναγέννηση: το να είσαι αισθανόμενος σημαίνει να είσαι μια πιθανή μορφή στην οποία θα μπορούσες να ξαναγεννηθεί, ή στην οποία κάποιος θα μπορούσε να είχε ζήσει σε μια προηγούμενη ζωή. Μη ανθρώπινος Οι αναγεννήσεις των ζώων θεωρούνται γενικά λιγότερο ευνοϊκές από τις ανθρώπινες, συχνά πλαισιώνεται ως τιμωρία ή δίκη. Η χορτοφαγία είναι ευρέως διαδεδομένες σε αυτές τις κοινότητες, αν και όχι όλες οι βουδιστικές ή ινδουιστικές Οι παραδόσεις το απαιτούν. Στον Βουδισμό, η έννοια της αίσθησης είναι στενά συνδεδεμένη με αυτή της ζωή, οδηγώντας στην ιδέα, περίεργη για τα δυτικά αυτιά, ότι τα φυτά είναι ούτε αισθανόμενος ούτε ζωντανός (Carpenter and Adamson 2018 – βλ. Άλλοι πόροι του Διαδικτύου). Ο Τζαϊνισμός, εν τω μεταξύ, αποδέχεται μια μορφή φυτού αίσθηση. Μερικοί Τζαϊνιστές μοναχοί υιοθετούν μια διατροφή βασισμένη σε φρούτα και ξηρούς καρπούς, συγκομιδή χωρίς θανατηφόρα βία στα φυτά. Δείχνουν επίσης μεγάλη ανησυχία για έντομα και άλλα μικρά πλάσματα που μπορεί να υποστούν βλάβη από την καλλιέργεια ή την στην καθημερινή ζωή (Sen 2014).

Πολλά αυτόχθονα συστήματα γνώσης από όλο τον κόσμο έμφαση στην εμπειρία των μη ανθρώπινων ζώων. Σε ένα παράδειγμα με την ένδειξη «ανιμισμό», η ανθρωπότητα θεωρείται μέρος ενός ευρύτερου κοινωνικού πραγματικότητα μαζί με μια ποικιλία άλλων αισθανόμενων όντων, συμπεριλαμβανομένων μεμονωμένα ζώα, καθώς και τα πνεύματα των φυσικών φαινομένων και καθώς και φαντάσματα ή προγονικά πνεύματα του αποθανόντος (Viveiros de Castro 1998). Για παράδειγμα, ο Εθνικός Κώδικας Νάβαχο αναφέρει ότι «Όλη η δημιουργία, από τη Μητέρα Γη και τον Πατέρα Ουρανό μέχρι τα ζώα, Αυτοί που ζουν στο νερό, αυτοί που πετούν και φυτεύουν τη ζωή έχουν τη δική τους νόμους και έχουν δικαιώματα και ελευθερία ύπαρξης». (Εθνικός Κώδικας Ναβάχο). Στο σύστημα πεποιθήσεων των Ναβάχο, τα μη ανθρώπινα ζώα θεωρούνται ότι έχουν ατομικές προσωπικότητες, συναισθηματική εμπειρία, ευφυΐα, ικανότητα λογικής όπως περιορίζεται από τις αντιλήψεις τους για τον κόσμο, και πολιτιστικές παραδόσεις κοινής γνώσης που μεταβιβάζονται μεταξύ των γενεών καθενός από τους Λαούς των Ζώων (Pavlik and Tsosie 2014, σελ. 42). Ανιμισμός σχετίζεται με μια κοσμολογική εικόνα που μοιράζονται πολλοί πολιτισμοί στην οποία άνθρωποι και μη ανθρώπινα ζώα κάποια στιγμή υπήρχαν μαζί ως λαοί που δεν έχουν ακόμη διαφοροποιηθεί από τις φυσικές μορφές που τους χωριστά (Viveiros de Castro 1998; Reid et al., 1984, σελ. 11). Όχι όλα αυτόχθονες πολιτισμοί θεωρούν μεμονωμένα μη ανθρώπινα ζώα ως αισθανόμενος. Εναλλακτικά, ορισμένοι αποδίδουν ευαισθησία σε συλλογικές οντότητες που αντιπροσωπεύουν ολόκληρα είδη ή συντεχνίες (Viveiros de Castro 1998).

Για τους πολιτισμούς που δίνουν μεγάλη έμφαση στο κυνήγι, η γνώση της Τα μυαλά των ζώων συχνά εκτιμώνται πολύ. Για παράδειγμα, στην Ντακότα παράδοση, εμβυθιστική γνώση πεδίου των συνηθειών συμπεριφοράς και υποκειμενική εμπειρία των ζώων δεν αποτιμάται μόνο ρεαλιστικά εξασφάλιση υλικών πόρων) αλλά ως διανοητικό και πνευματικό σκοπό από μόνη της (Eastman [Ohiyesa] 1904). Σε πολλά κυνηγετικά προσανατολισμένα αυτόχθονων πληθυσμών σε ολόκληρη την Αμερική, καθώς και στην παγκόσμια Βόρεια, δίνεται μεγάλη σημασία στη διατήρηση των σχέσεων καλής με πληθυσμούς μη ανθρώπινων ζώων. Κανόνες σεβασμού και (π.χ. αποφυγή βάναυσης σκληρότητας ή σπάταλης σφαγής) θεωρούνται τόσο ηθικά όσο και πρακτικά σημαντικά, εν μέρει επειδή Τα ίδια τα ζώα λέγεται ότι αναγνωρίζουν αυτή τη μεταχείριση και αλληλεπιδρούν διαφορετικά με τους ανθρώπους που το ασκούν (Eastman [Ohiyesa] 1904; Nadasdy 2007).

Διάφορες μορφές πίστης μετενσάρκωσης είναι παραδοσιακές στους ιθαγενείς λαοί της Βόρειας Αμερικής και του μακρινού βορρά (Mills and Slobodan 1994). Όπως και σε άλλες παραδόσεις μετενσάρκωσης, αυτές οι πεποιθήσεις σχετίζονται με ηθικές απόψεις σχετικά με τη μεταχείριση των μη ανθρώπινων ζώων. Πολλοί λαοί την ευρεία πεποίθηση ότι τα πνεύματα των ζώων θα επιλέξουν μόνο να μετενσαρκωθούν ξανά ως το ίδιο είδος, εάν επιτρέπεται ο τρόπος ζωής τους να ανθίσουν, οδηγώντας σε επιτακτική ανάγκη να τους συμπεριφερόμαστε με σεβασμό (Mills 1994).

Μια φιλοσοφική άποψη που επικρατεί μεταξύ των αυτόχθονων πολιτισμών σε όλη την Η Αμερική είναι αυτό που ο Viveiros de Castro αποκαλεί «Αμερινδιάνικη προοπτικισμός». Από αυτή την άποψη, τα πλάσματα που αντιλαμβανόμαστε ως αντιλαμβάνονται τους εαυτούς τους ως ανθρώπους, τα σωματικά τους χαρακτηριστικά ως ρούχα και διακοσμήσεις, τα λαγούμια τους ως σπίτια ή χωριά, και τις συνήθειες και τη συμπεριφορά τους ως μορφές πολιτισμού. Οι φυσικές τους μορφές είναι «φάκελοι» ή «μάσκες»: απλώς προς τα έξω εμφανίσεις σε άλλα είδη (Viveiros de Castro 1998). Από αυτή την άποψη, άλλα ζώα αντιλαμβάνονται τους εαυτούς τους ως άτομα και το δικό τους είδος ως ένας λαός.

Ολοκληρώνοντας αυτή τη σύντομη επισκόπηση, θα πρέπει να σημειώσουμε μερικά αρχικά σημάδια ότι οι Αβρααμικές θρησκείες μπορεί να κινούνται σε στενότερη ευθυγράμμιση με την λιγότερο ανθρωποκεντρικές εικόνες που μόλις εξετάστηκαν. Εντυπωσιακά, Πάπας Ο Φραγκίσκος απέρριψε ρητά τον «τυραννικό ανθρωποκεντρισμό» και υποστήριξε ότι τα μη ανθρώπινα ζώα έχουν την ικανότητα να υποφέρουν, εγγενή αυτονομία, τον σκοπό και την πνευματική ισχύ (ικανότητα σχετίζονται με τον Θεό), προσθέτοντας ότι οι άνθρωποι τους οφείλουν υποχρεώσεις άμεσα (Francis 2015).

Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι οι απόψεις για την προσωπικότητα, τις διανοητικές ικανότητες και την ηθική κατάσταση σε μη ανθρώπινα ζώα παρουσιάζουν τεράστια ποικιλομορφία σε όλη την πολιτισμούς του κόσμου, και αυτή η ενότητα μόλις και μετά βίας έχει γρατσουνίσει το επιφάνεια αυτής της ποικιλομορφίας. Συγκεκριμένα, ωστόσο, η ιδέα ότι μια παραγωγική ικανότητα γιατί η συνειδητή εμπειρία κατέχεται από πολλά ζώα, παρά από Το να είσαι μοναδικά άνθρωπος, είναι πολύ διαδεδομένο. Σε παγκόσμιο και ιστορικό πλαίσιο, η καρτεσιανή άποψη αρχίζει να μοιάζει με παρέκκλιση.

4. Μεθοδολογικές Προκλήσεις για την Επιστήμη της Συνείδησης των Ζώων

4.1 Το ζήτημα της κατανομής και το φαινομενολογικό ερώτημα

Η διάκριση μεταξύ δύο ερωτήσεων —που εισήχθησαν για πρώτη φορά σε μια προηγούμενη έκδοση αυτού του άρθρου (Allen 2000)—έχει διαμορφώσει τον τρόπο με τον οποίο Οι ερευνητές σκέφτονται τους στόχους της έρευνας για τη συνείδηση των ζώων:

• Το ερώτημα της διανομής: Μπορούμε να γνωρίζουμε ποια ζώα εκτός από το ότι οι άνθρωποι έχουν συνείδηση;
• Το φαινομενολογικό ερώτημα: Μπορούμε να ξέρουμε τι, αν Οτιδήποτε, οι εμπειρίες των ζώων είναι σαν;

Στο "Πώς είναι να είσαι νυχτερίδα;" Τόμας Νάγκελ (1974) υποθέτει ότι υπάρχει κάτι που είναι σαν να είσαι νυχτερίδα, εστιάζοντας σε αυτό που υποστηρίζει ότι είναι το επιστημονικά δυσεπίλυτο πρόβλημα να γνωρίζουμε πώς είναι οι εμπειρίες της νυχτερίδας. Πολλοί θα έβρισκαν Η υπόθεση του Nagel είναι λογική: οι νυχτερίδες είναι, τελικά, οι συνάδελφοί μας θηλαστικά. Αλλά καθώς κοιτάμε πιο μακριά από τους ανθρώπους στο δέντρο της ζωής, Οι αποδόσεις της συνειδητής εμπειρίας γίνονται όλο και περισσότερες αμφιλεγόμενη.

Κατά την αντιμετώπιση και των δύο ερωτημάτων, αντιμετωπίζουμε ένα παράδειγμα του προβλήματος της άλλα μυαλά. Ακόμη και στην ανθρώπινη περίπτωση, υπάρχει περιθώριο διαφωνίας σχετικά με το τι δικαιολογεί ακριβώς την πεποίθησή μας ότι οι άνθρωποι γύρω μας έχουν συνειδητές εμπειρίες σαν τις δικές μας. Φαίνεται πιθανό, ωστόσο, ότι συμπέρασμα για την καλύτερη εξήγηση (επίσης γνωστή στη φιλοσοφία ως "απαγωγή"; δείτε το λήμμα για την απαγωγή) παίζει σημαντικό ρόλο. Άλλα άτομα μοιράζονται συνεχώς τα δικά τους εμπειρίες προφορικά, συμμετέχοντας σε πλούσιες συζητήσεις για λεπτές μοτίβα ομοιότητας και διαφοράς. Εμφανίζουν επίσης μη λεκτικές δείκτες, όπως εκφράσεις προσώπου. Και υπάρχει, ως επί το πλείστον, υψηλό επίπεδο αντιστοιχίας μεταξύ των προφορικών εκθέσεων και των μη λεκτικές συμπεριφορές. Αυτό το περίπλοκο μοτίβο συμπεριφοράς είναι καλά εξηγείται από την υπόθεση ότι η συντριπτική πλειονότητα των ανθρώπων συνειδητές εμπειρίες ευρέως συγκρίσιμων ειδών, με παρόμοιες αιτίες και εφέ. Δεν εξηγείται επαρκώς από την υπόθεση ότι άλλες Οι άνθρωποι είναι φιλοσοφικά ζόμπι στη λαβή μιας μυστηριώδους, συνολικής μαζικής αυταπάτης. Ο σκεπτικισμός σχετικά με τη συνείδηση σε άλλους ανθρώπους είναι απλώς φιλοσοφικός σκεπτικισμό – κανείς δεν το προτείνει ως σοβαρή βάση για δράσεις και πολιτικές στον πραγματικό κόσμο.

Αντίθετα, όταν οι άνθρωποι αμφιβάλλουν για το αν τα ψάρια, τα χταπόδια ή οι μέλισσες έχουν συνειδητές εμπειρίες, ο σκεπτικισμός τους δεν είναι απλώς φιλοσοφικός. Σε άλλα ζώα, γλωσσικά στοιχεία - σαφώς σημαντικά στο ανθρώπινη περίπτωση— απουσιάζει. Αν και έχουν γίνει προσπάθειες διδασκαλίας ανθρώπινες γλώσσες σε μέλη άλλων ειδών, καμία δεν έχει έφτασε σε ένα επίπεδο ικανότητας συνομιλίας που θα το έλυνε αυτό πρόβλημα επαρκώς (Anderson 2004). Επιπλέον, εκτός από ορισμένες που σχετίζονται με τη γλώσσα με παπαγάλους και δελφίνια, οι προσεγγίσεις αυτές γενικά περιορίζεται σε εκείνα τα ζώα που μοιάζουν περισσότερο με εμάς, ιδιαίτερα Οι μεγάλοι πίθηκοι. Αυτό δεν θα μας βοηθήσει με τις μέλισσες.

Επειδή η φαινομενική συνείδηση θεωρείται ότι είναι ιδιωτική ή υποκειμενική, μερικές φορές λέγεται ότι είναι πέρα από την εμβέλεια του αντικειμενικού επιστημονικές μεθόδους συνολικά (π.χ. Nagel 1974). Αυτός ο ισχυρισμός μπορεί να είναι λαμβάνεται με έναν από τους δύο τρόπους. Είναι ένα πράγμα να λέμε ότι η Το ζήτημα της κατανομής είναι πέρα από την εμβέλεια των επιστημονικών μεθόδων και Ένα άλλο πράγμα που πρέπει να πούμε ότι το Φαινομενολογικό Ερώτημα είναι απρόσιτο. Στο Καλύτερα, το απόρρητο της συνειδητής εμπειρίας υποστηρίζει μια σκεπτικιστική άποψη μόνο για το Φαινομενολογικό Ζήτημα. Για να υποστηρίξετε μια αρνητική συμπέρασμα σχετικά με το ζήτημα της διανομής, πρέπει επίσης να υποτεθεί ότι συνείδηση δεν έχει καμία επεξηγηματική σχέση με οποιαδήποτε άλλη συμπεριφορά εκτός από γλωσσική συμπεριφορά. Γιατί αν η συνείδηση εξηγεί κάποιες πτυχές του μη γλωσσική συμπεριφορά, η εξαγωγή συμπερασμάτων για την καλύτερη εξήγηση θα μπορούσε, τουλάχιστον την αρχή της άδειας, τα συμπεράσματα για την παρουσία του (Tye 2016; Andrews 2020).

Επιπλέον, εάν συγκεκριμένες συνειδητές καταστάσεις έχουν χαρακτηριστικά αποτελέσματα στη συμπεριφορά (όπως μπορεί να ισχύει για τον πόνο, για παράδειγμα), τότε το ίδιο στρατηγική για την αποσαφήνιση ορισμένων χαρακτηριστικών της φαινομενολογία άλλων ζώων. Ομολογουμένως, όμως, ορισμένες πτυχές μπορεί να παραμένουν απρόσιτες λόγω της αδυναμίας μας, ως άνθρωποι, να αντιληφθούμε τι Θα ήταν σαν να τα ζήσω. Η ιδέα αυτή εύλογο όταν σκεφτόμαστε τη φαινομενολογία που σχετίζεται με αισθητηριακές ικανότητες που μας λείπουν, όπως ο ηχοεντοπισμός.

Στο υπόλοιπο αυτής της ενότητας θα επικεντρωθούμε στις πρόσφατες προσπάθειες κερδίσει έλξη στο Ζήτημα της Διανομής.

4.2 Διαφωνίες σχετικά με τη λειτουργία της συνείδησης

Αν υπήρχε συμφωνία σχετικά με τη λειτουργία της συνείδησης, ότι θα παρείχε μια σταθερή πλατφόρμα για την έρευνα της συνείδησης των ζώων. Εμείς θα μπορούσε να ελέγξει εάν άλλα ζώα έχουν εγκεφαλικούς μηχανισμούς που υποστηρίζουν τη σχετική λειτουργία.

Δυστυχώς, η σύγχρονη επιστήμη της συνείδησης περιέχει ένα ευρύ φάσμα εύρος απόψεων σχετικά με τη λειτουργία της συνείδησης. Για να ελέγξετε το διάφορες υποθέσεις θα ήταν έργο ενός άλλου λήμματος εγκυκλοπαίδειας. Προς την Δώστε μια ενδεικτική επιλογή, η συνείδηση έχει πρόσφατα διεκδικηθεί να εμπλέκονται στη διαμόρφωση υποκειμενικά δικαιολογημένων πεποιθήσεων (Lau 2022), «μείωση της χρονικής κλίμακας κατά την οποία οι προ-προγραμματισμένες συμπεριφορές μπορούν να να αλλοιωθεί» (Lacalli 2024)· «νευρωνική πίστωση και ευθύνη κατανομή» (Fitch 2022)· παρέχοντας στον πράκτορα την αίσθηση ότι εαυτός (Marchetti 2022); ενεργώντας «ως ένα είδος νοητικού νομίσματος, που όχι μόνο προικίζει τις συνειδητές ψυχικές καταστάσεις με εγγενή αξία, αλλά επιτρέπει επίσης στους συνειδητούς παράγοντες να συγκρίνουν σε μεγάλο βαθμό διαφορετικές εμπειρίες σε έναν κοινό θεματικό χώρο» (Cleeremans και Tallon-Boudry 2022)· και τη διαχείριση «ενός σύνθετου σώμα με υψηλούς βαθμούς ελευθερίας» (Veit 2023b).

Υπάρχουν επαναλαμβανόμενα θέματα. Πολλοί βρίσκουν εύλογη την ιδέα ότι συνείδηση συνδέεται με την αποτίμηση, τη λήψη αποφάσεων, την ιεράρχηση προτεραιοτήτων, τη μάθηση, τον έλεγχο της δράσης, τη διαμόρφωση πεποιθήσεων και προθέσεων ή συνδυασμό αυτών. Βρίσκεται εύλογα κοντά στο κέντρο ενός ψυχική ζωή του ζώου, κάνοντας σημαντικά πράγματα. Πέραν αυτού, είναι εντυπωσιακά μικρή συμφωνία. Πολλές από τις προτάσεις είναι συμβατές μεταξύ τους, οπότε θα μπορούσε να είναι ότι η συνείδηση εκτελεί τα περισσότερα ή ακόμη και όλες οι λειτουργίες που του πιστώνονται κερδοσκοπικά. Αλλά υπάρχει Δεν υπάρχει συμφωνία ούτε για αυτό.

Είναι δυνατόν να αμφιβάλλουμε αν το ερώτημα τίθεται σωστά. Θα έπρεπε καν να ρωτάμε για τις λειτουργίες της συνείδησης στο ή θα έπρεπε να αναμένουμε διαφορετικές καταστάσεις συνείδηση για την εξυπηρέτηση διαφορετικών λειτουργιών (Ludwig 2023; Ποιμένας και Bayne υπό έκδοση); Για παράδειγμα, μπορεί να είναι ότι η λειτουργία του Το όνειρο δεν έχει καμία σχέση με τη λειτουργία της συνειδητής εγρήγορσης. Εάν υπάρχει πράγματι διακύμανση στη λειτουργία των συνειδητών καταστάσεων, α θα μπορούσε να είναι ο χαρακτηρισμός των συγκεκριμένων κρατών για τα οποία Η λαβή μας στη λειτουργία τους φαίνεται ισχυρότερη και αναζητήστε αυτές τις καταστάσεις σε άλλα ζώα.

4.3 Η αναζήτηση δεικτών και ο αμφισβητούμενος ρόλος της θεωρίας

Χρειαζόμαστε μια καλά εδραιωμένη θεωρία για τη φύση ή/και τη λειτουργία του συνείδηση πριν διερευνήσουμε αν την έχουν άλλα ζώα; Αν Ναι, η ιδέα μιας επιστήμης της ζωικής συνείδησης μπορεί να είναι μάλλον δεδομένου του αποπροσανατολιστικού επιπέδου διαφωνίας σχετικά με την φύση και λειτουργία της συνείδησης στην ανθρώπινη περίπτωση.

Αλλά ίσως δεν το κάνουμε. Εξάλλου, στα πρώτα στάδια της επιστημονική διερεύνηση οποιουδήποτε φυσικού φαινομένου, δείγματα του Το φαινόμενο πρέπει να προσδιορίζεται δοκιμαστικά με τη χρήση λανθασμένων δεικτών (σημεία, συμπτώματα) παρά πλήρεις θεωρίες. Πρώτοι επιστήμονες αρχικά προσδιορίστηκε ο χρυσός από τα εξωτερικά χαρακτηριστικά του (π.χ. στιλπνότητα, ελατότητα) και όχι από την ατομική της ουσία, τη γνώση εκ των οποίων έπρεπε να αναμείνει ενδελεχή διερεύνηση πολλών υποψηφίων Παραδείγματα—μερικά από τα οποία αποδείχθηκαν χρυσά και άλλα όχι. Ίσως θα έπρεπε να μελετήσουμε τη συνείδηση με τον ίδιο περίπου τρόπο που θα κάναμε μελετήστε άλλα φυσικά είδη. Πράγματι, ο Tim Bayne, ο Nicholas Shea και ο Οι συνεργάτες έχουν ζητήσει ρητά όλη την επιστήμη της συνείδησης (συμπεριλαμβανομένης της εργασίας σε ανθρώπους) να επιδιώξει μια εμπειρικά καθοδηγούμενη «προσέγγιση φυσικού είδους» (Shea and Bayne 2010; Bayne et al. 2024; Shea 2012). Πολλοί ερευνητές της συνείδησης των ζώων είχαν σκέψεις σε παρόμοιες γραμμές (Allen 2000; Tye 2016; Andrews 2020).

Η επιστήμη της συνείδησης των ζώων βρίσκεται ακόμη σε σχετικά πρώιμο στάδιο στάδιο, όπου το βασικό ερώτημα εξακολουθεί να είναι: ποιες είναι οι αξιόπιστους συμπεριφορικούς και νευρικούς δείκτες συνείδησης και πού βρίσκονται Αυτοί οι δείκτες βρίσκονται στον φυσικό κόσμο; Ταυτοποίηση και Η μελέτη συστάδων τέτοιων δεικτών είναι μόνο ένα πρώτο βήμα, που πρέπει να ακολουθηθεί διερευνώντας τους υποκείμενους μηχανισμούς του εγκεφάλου που είναι υπεύθυνοι για που παράγουν αυτούς τους δείκτες, οδηγώντας τελικά σε καλύτερες, πιο ασφαλείς θεωρίες. Ένας δείκτης συνείδησης είναι απίθανο να είναι επαρκής για Η παρουσία της συνείδησης, όπως δεν αρκεί να είσαι λαμπερός επειδή είναι χρυσός. Πράγματι, ακόμη και ένα μεγάλο σύνολο δεικτών, συνολικά, είναι απίθανο να είναι καν από κοινού επαρκής. Αλλά οι καλοί δείκτες αυξάνουν την πιθανότητα να είναι παρούσα η συνείδηση, καθοδηγώντας το μέλλον έρευνα στους πιο υποσχόμενους υποψηφίους και την ενημέρωση της θεωρίας ανάπτυξη.

Ωστόσο, εδώ αντιμετωπίζουμε ένα πρόβλημα: σε αντίθεση με την περίπτωση του χρυσού, υπάρχει διαφωνία ακόμη και σχετικά με τους αρχικούς δείκτες συνειδητή εμπειρία, τουλάχιστον αφού αφήσουμε στην άκρη την προφορική αναφορά (Taylor 2023). Τα άτομα με διαφορετικές θεωρητικές συμπάθειες τείνουν να έλκονται προς πολύ διαφορετικά σύνολα δεικτών.

Για παράδειγμα, οι άνθρωποι που συμπαθούν μια παγκόσμια θεωρία χώρου εργασίας συνείδηση θα λάβει ορισμένους λειτουργικούς δείκτες, ειδικά μορφές παγκόσμιας ανάφλεξης, της διατροπικής ολοκλήρωσης, της μνήμης εργασίας και της προσοχή, ως πολλά υποσχόμενοι δείκτες (Dehaene 2014; Mashour et al. 2020; Shea και Heyes 2010). Εν τω μεταξύ, όσοι συμπαθούν την ολοκληρωμένη της πληροφορίας θα αμφισβητήσει τη συνάφεια των λειτουργικών δεικτών της κάθε είδους, αντί να δίνει έμφαση στους δομικούς δείκτες της θεωρίας τους απόψεις ως ιδιαίτερα σημαντικές (Albantakis et al. 2024· για λεπτομέρειες σχετικά με όλες αυτές τις θεωρίες). Αυτό υποδηλώνει ότι δεν μπορεί κανείς να προχωρήσει σε μια πλήρως θεωρητικά ουδέτερη τρόπο. Ακόμη και αν κάποιος αποφεύγει να δεσμευτεί ρητά για οποιαδήποτε συγκεκριμένη η προτιμώμενη λίστα δεικτών κάποιου θα προδώσει σιωπηρά θεωρητικές δεσμεύσεις.

4.4 Προσεγγίσεις Θεωρίας-Φωτός

Η ευρεία αναγνώριση του παραπάνω προβλήματος έχει οδηγήσει στην ανάπτυξη θεωρητικών προσεγγίσεων, οι οποίες δεν επιδιώκουν να αποφύγουν τη θεωρητική αλλά στοχεύουν να μειώσουν αυτές τις δεσμεύσεις στο ελάχιστο απαραίτητο για την οργάνωση ενός συνεκτικού προγράμματος εμπειρική εργασία (Birch 2022). Η ελπίδα είναι ότι μια επαρκώς ελάχιστη μπορεί να είναι μια αρχή «χρυσομαλλούσας»: κοινό έδαφος για έναν ευρύ συνασπισμό ερευνητών, αλλά εξακολουθεί να είναι αρκετά ικανοποιημένος ώστε να παρέχουν ένα χρήσιμο κριτήριο συμπερίληψης όταν καταρτίζουμε καταλόγους μαρκαδόρους.

Ως μέρος αυτής της ευρύτερης τάσης, ο Jonathan Birch (ένας από τους συν-συγγραφείς του παρόντος λήμματος) έχει προτείνει ένα πρόγραμμα που βασίζεται στην υπόθεση της διευκόλυνσης: την υπόθεση ότι η συνειδητή Η αντίληψη ενός ερεθίσματος διευκολύνει, σε σχέση με το ασυνείδητο, γνωστικών ικανοτήτων σε σχέση με την εν λόγω αντίληψη, ένα σύνολο γνωστικών ικανοτήτων ερέθισμα (Birch 2022). Ποιες γνωστικές ικανότητες είναι οι σχετικές αυτά; Η αποδεικτική εικόνα στην ανθρώπινη περίπτωση αλλάζει ραγδαία, με νέα στοιχεία που παρέχουν συνεχώς νέες πληροφορίες σχετικά με την φύση των γνωστικών ικανοτήτων που διευκολύνει η συνειδητή αντίληψη. Η πρόταση είναι ότι, ανά πάσα στιγμή, η αναζήτηση της συνείδησης σε ζώα πλην του ανθρώπου θα πρέπει να καθοδηγείται από τα πλέον πρόσφατα στοιχεία ανθρώπους. Ο κατάλογος των δεικτών, λοιπόν, απαιτεί συνεχή αναθεώρηση ως νέος Έρχονται στοιχεία. Ωστόσο, η γενική ιδέα ότι η συνειδητή αντίληψη βρίσκεται σε μια διευκολυντική σχέση με ένα σύμπλεγμα γνωστικών είναι αυτή που έχει συσσωρεύσει σταθερά υποστήριξη με την πάροδο του χρόνου, παρά την αυξανόμενη και φθίνουσα τύχη συγκεκριμένων θεωριών και συνεχώς εξελισσόμενη κατανόηση της ακριβούς φύσης των διευκολυνόμενων ικανότητες.

Η υπόθεση της διευκόλυνσης είναι ένα παράδειγμα ελάχιστης θεωρητικής δεσμεύσεων που περιορίζει τους καταλόγους των βαθμολογητών χωρίς να μια αμφιλεγόμενη θεωρία. Η Σιμόνα Γκίνσμπουργκ και η Εύα Γιαμπλόνκα Το πλαίσιο της Απεριόριστης Συνειρμικής Μάθησης (UAL) μπορεί να θεωρηθεί ως ένα άλλο πρόταση στην ίδια οικογένεια, αν και λιγότερο μινιμαλιστική (Ginsburg και Jablonka 2007a, b, 2019). Προϋποθέτει μια σύνδεση μεταξύ της συνείδησης και ένα ειδικό πακέτο γνωστικών ικανότητες—«απεριόριστη συνειρμική μάθηση»—και όχι απλώς μια σύνδεση μεταξύ της συνείδησης και ενός προσωρινού, αναθεωρήσιμου συστάδα. Η απεριόριστη συνειρμική μάθηση είναι ένα πακέτο προχωρημένων συνειρμικές μαθησιακές ικανότητες, συμπεριλαμβανομένων: i) της ικανότητας μάθησης σχετικά με νέα, σύνθετα ερεθίσματα (όπως ένας νέος συνδυασμός ήχου, όραση και οσμή), ii) την ικανότητα σφυρηλάτησης μακριών αλυσίδων συναναστροφές με ανοικτό τρόπο, iii) την ικανότητα μάθησης συσχετίσεις μεταξύ ερεθισμάτων που διαχωρίζονται χρονικά (προετοιμασία ιχνών), και iv) την ικανότητα ευέλικτης αναπροσαρμογής ενός αποτελέσματος (π.χ. πηγή ανταμοιβής ως πηγή τιμωρίας). Φυσικά, για να υποθέσουμε ότι η συνείδηση διευκολύνει αυτό το συγκεκριμένο σύνολο γνωστικών ικανότητες είναι πιο αμφιλεγόμενη (αλλά και πιο ικανοποιημένη) από το να απλώς ότι τελεί σε διευκολυντική σχέση με την γνώση.

Οι Todd Feinberg και Jon Mallatt (2013, 2016, 2018, 2019, 2020) μπορούν επίσης να τοποθετηθεί μέσα σε αυτή την ευρεία τάση «θεωρίας-φωτός». Αυτοί προτείνει η αναζήτηση δεικτών να καθοδηγείται από δύο θεμελιώδεις δεσμεύσεις:

(1) Εάν ένα ζώο έχει νευρικές οδούς που φέρουν χαρτογραφημένες, σημείο προς σημείο σήματα από το αισθητό περιβάλλον, από διαφορετικές αισθήσεις (π.χ. όραση, την αφή, την ακοή) και εάν αυτοί οι οργανοληπτικοί χάρτες συγκλίνουν στο εγκέφαλο, τότε αυτό το ζώο βιώνει συνειδητά μια ενοποιημένη, χαρτογραφημένη, πολυαισθητηριακή εικόνα του περιβάλλοντος. (2) Εάν ένα ζώο παρουσιάζει πολύπλοκα λειτουργική μάθηση, δηλαδή μάθηση και απομνημόνευση από την εμπειρία έως την επιβλαβή ερεθίσματα και να προσεγγίσει χρήσιμα ερεθίσματα, τότε ότι ζώο έχει τα αρνητικά και θετικά συναισθήματα της συναισθηματικής συνείδηση. (Feinberg και Mallatt 2020, σελ. 7)

Αυτή είναι μια άλλη προσπάθεια να βρεθεί το κοινό έδαφος στη σύγχρονη επιστήμη της συνείδησης. Όπως και με τις άλλες, φαίνεται απίθανο να Τα θεωρητικά στρατόπεδα θα συμφωνούσαν, αλλά είναι εύλογο ότι πολλοί θα συμφωνούσαν.

Πώς αυτές οι τρεις προτάσεις «θεωρίας-φωτός» (η υπόθεση διευκόλυνσης, UAL, και Feinberg και Mallatt's πλαίσιο) σχετίζονται μεταξύ τους; Και οι τρεις συμφωνούν για την πιθανή συνάφεια των εξελιγμένων μορφών μάθησης, συμφωνώντας παράλληλα ότι η Οι απλούστερες μορφές κλασικής προετοιμασίας δεν αρκούν. Εν τω μεταξύ, Οι διαφορές τους μας βοηθούν να δούμε τους συμβιβασμούς που συνεπάγεται η προσπάθεια βρίσκουν κοινό έδαφος μεταξύ διαφόρων ομάδων ερευνητών, ενώ, ταυτόχρονα, προσπαθώντας να περιορίσει την αναζήτηση δεικτών. Η Η υπόθεση διευκόλυνσης είναι η «ελαφρύτερη» από τις τρεις, αποφεύγοντας υποθέσεις σχετικά με τους τύπους γνωστικών ικανοτήτων που διευκολύνεται από τη συνείδηση, απαιτώντας αντ' αυτού ευαισθησία στο ταχέως μεταβαλλόμενα ανθρώπινα στοιχεία. Οι άλλες δύο προσθέτουν περαιτέρω θεωρητικές δεσμεύσεων που περιορίζουν πολύ περισσότερο τον κατάλογο των σχετικών δεικτών με κόστος τη δημιουργία μιας μεγαλύτερης ομάδας δυσαρέσκεια.

4.5 Μήπως οι ερωτήσεις δεν έχουν οριστικές απαντήσεις;

Στις περισσότερες συζητήσεις σχετικά με τη συνείδηση των ζώων, θεωρείται σιωπηρά ότι Υπάρχουν συγκεκριμένα γεγονότα εκεί έξω για να αποκαλυφθούν. Δηλαδή, για ένα ιδιαίτερη ψυχική κατάσταση ενός συγκεκριμένου ζώου (όπως αυτή μιας νυχτερίδας κυνήγι εντόμων μέσω ηχοεντοπισμού), θα υπάρξει γεγονός της έχει σημασία για το αν υπάρχει (ή δεν υπάρχει) κάτι που είναι σαν να να είναι σε αυτή την κατάσταση. Δεν συμφωνούν όλοι ότι αυτή η υπόθεση είναι καλή ιδρύθηκε.

Μια πρόκληση προέρχεται από τη σκέψη ότι μπορεί να υπάρχουν οριακά περιπτώσεις φαινομενικής συνείδησης, όπως ακριβώς υπάρχουν οριακές περιπτώσεις του να είσαι φαλακρός, ψηλός ή γέρος. Ίσως ορισμένα ζώα έχουν μόνο καταστάσεις σε μια γκρίζα ζώνη μεταξύ «κάτι που είναι» και «τίποτα δεν είναι σαν". Ακόμη και η ιδέα μιας μικρής συνοριακής περιοχής εμφανίζεται ενάντια σε μια «διαίσθηση οξύτητας» (Antony 2006, 2008): Φαίνεται αδιανόητο σε πολλούς ότι θα μπορούσε να υπάρχει απροσδιοριστία όχι μόνο στο περιεχόμενο μιας φαινομενικής κατάστασης αλλά στο αν είναι καθόλου φαινομενική (Tye 2021). Αυτοί που θέτουν Οι οριακές περιπτώσεις συνήθως παραδέχονται ότι η ιδέα είναι αντιφατική, αλλά Δείτε ακόμη πιο σοβαρά προβλήματα με ένα απότομο, ξαφνικό «Φώτα on" (Papineau 1993; Schwitzgebel 2023; Γκόντφρεϊ-Σμιθ 2020α, β).

Μια πιο τολμηρή πρόκληση προέρχεται από τις αποπληθωριστικές μορφές υλισμού που συνεπάγονται ριζική απροσδιοριστία: μεγάλες κατηγορίες όντων τέτοιες ώστε να υπάρχει δεν είναι συγκεκριμένο το ζήτημα σχετικά με το αν υπάρχει ή υπάρχει όχι, κάτι που είναι σαν να είσαι αυτοί (Papineau 2002; G. Lee 2019; Carruthers 2018, 2019). Ένας τρόπος για να παρακινήσετε την πρόκληση ξεκινά από μια συγκεκριμένη εικόνα για το πώς η έννοια της φαινομενικής συνείδησης έργα. Σε αυτήν την εικόνα, κατασκευάζουμε την έννοια δείχνοντας ενδοσκοπικά σε συγκεκριμένες συνειδητές εμπειρίες (π.χ. το εμπειρία κόκκινου ηλιοβασιλέματος ή μυρωδιάς σάπιων αυγών) και συνάγοντας από αυτές τις περιπτώσεις μια έννοια «αυτού του είδους κράτος» (Carruthers 2019, σελ. 156–157). Για την αποπληθωριστικός υλιστής, αυτή η εσωστρέφεια είναι απίθανο να πετύχει στην επιλογή ενός μόνο φυσικού είδους. Είναι πολύ πιθανότερο να χειρονομία απροσδιόριστα προς μια οικογένεια ειδών. Όταν στραφούμε στο άλλα ζώα, πολλά θα έχουν μερικά αλλά όχι όλα αυτά τα είδη (ή θα έχουν τα ίδια είδη σε μικρότερο βαθμό) και θα είναι απροσδιόριστο αν οι αντιληπτικές τους καταστάσεις χαρακτηρίζονται ως «τέτοιου είδους κατάσταση» (για απαντήσεις, βλ. Birch 2020; Black 2020).

Μια ξεχωριστή πρόκληση προέρχεται από τους «ισχυρούς ψευδαισθηματιστές» που διατηρούν (όπως οι προηγούμενοι εξολοθρευτικοί υλιστές) ότι, ακόμη και στην ανθρώπινη περίπτωση, η έννοια της φαινομενικής συνείδησης δεν αναφέρεται σε τίποτα (Dennett 2017; Φράγκος 2016; Κάμερερ 2022). Εάν αυτή η άποψη είναι σωστή, τότε δεν έχουμε φαινομενικά συνείδηση και ούτε κανένα άλλο ζώο. Τι συμβαίνει με τις συζητήσεις για τα ζώα συνείδηση, από αυτή την άποψη; Ο Dung (2022) πρότεινε το Οι συνέπειες είναι λιγότερο αναθεωρητικές από ό,τι αρχικά φαίνονται. Για μπορούμε ακόμα να διερευνήσουμε την κατανομή των «οιονεί φαινομενικές» ιδιότητες, όπου μια οιονεί φαινομενική είναι κάτι που «συνήθως παραποιούμε ως φαινομενικό». Αυτό φαίνεται πιθανό να αφήσει τη συζήτηση σε μεγάλο βαθμό αμετάβλητες, με τις υπάρχουσες θεωρίες και υποθέσεις για φαινομενικά συνείδηση που τώρα μετονομάστηκε σε θεωρίες και υποθέσεις για «οιονεί φαινομενική» συνείδηση.

4.6 Μπορούν οι ερευνητές να συμφωνήσουν σε οτιδήποτε;

Ενώ πολλά θεμελιώδη ζητήματα για την επιστήμη της συνείδησης των ζώων είναι προδήλως ανεπίλυτα, θα ήταν εσφαλμένο να συναχθεί ότι κανένα Υπάρχει ευρεία συμφωνία μεταξύ των ερευνητών. Το 2012, η Διακήρυξη του Κέιμπριτζ για τη Συνείδηση, υπογράφηκε από 22 νευροεπιστήμονες, τόνισε ότι «το βάρος της δείχνουν ότι οι άνθρωποι δεν είναι οι μοναδικοί που κατέχουν το νευρολογικά υποστρώματα που δημιουργούν συνείδηση. Μη ανθρώπινα ζώα, συμπεριλαμβανομένων όλων των θηλαστικών και των πτηνών, και πολλών άλλων πλασμάτων, χταπόδια, διαθέτουν επίσης αυτά τα νευρολογικά υποστρώματα». Το 2024, τη Διακήρυξη της Νέας Υόρκης για τη Συνείδηση των Ζώων, «ευρεία συμφωνία» ότι υπάρχει «ισχυρή επιστημονική υποστήριξη για την απόδοση συνειδητής εμπειρίας σε άλλους θηλαστικά και στα πτηνά» και «τουλάχιστον μια ρεαλιστική δυνατότητα συνειδητής εμπειρίας σε όλα τα σπονδυλωτά (συμπεριλαμβανομένων αμφίβια και ψάρια) και πολλά ασπόνδυλα (συμπεριλαμβανομένων, κεφαλόποδα μαλάκια, δεκάποδα μαλακόστρακα και έντομα)". Πάνω από 500 επιστήμονες και φιλόσοφοι υπέγραψαν τη Νέα Διακήρυξη της Υόρκης τις εβδομάδες μετά την έναρξή της.

Ο ισχυρισμός της «ισχυρής επιστημονικής υποστήριξης» θα μπορούσε να εκληφθεί ως υπονοώντας ότι, τουλάχιστον για τα θηλαστικά και τα πτηνά, είναι καιρός να από το Ερώτημα Κατανομής στο Φαινομενολογικό Ερώτημα, δεδομένου ότι ότι τόσες πολλές λογικές προσεγγίσεις στο θέμα συμφωνούν ότι στο Τουλάχιστον αυτά τα ζώα έχουν συνείδηση. Υπήρξε μια τάση σε αυτό το κατεύθυνση πρόσφατα, με διάφορους ερευνητές να προχωρούν από την ερώτημα εάν τα θηλαστικά και τα πτηνά έχουν καθόλου συνείδηση και αντ' αυτού επιχειρώντας να δημιουργήσει ταξινομίες συγκεκριμένων καταστάσεων, μορφών, διαβαθμίσεων, ή διαστάσεις της συνειδητής εμπειρίας. Η Kristin Andrews (2024) έχει ακόμη και υποστήριξε τη μετατόπιση στο φαινομενολογικό ερώτημα για όλα τα ζώα, όχι μόνο τα θηλαστικά και τα πτηνά, αναβιώνοντας σκόπιμα το πρόγραμμα που υποστήριξε ο Washburn το 1908 (βλ. Ενότητα 3). Εν τω μεταξύ, Ο Hakwan Lau (2024) υποστήριξε ότι η Διακήρυξη της Νέας Υόρκης υπερβάλλει το επίπεδο υποστήριξης για την απόδοση φαινομενικής συνείδησης σε θηλαστικά και πτηνά. Αυτές οι διαφωνίες εξαρτώνται από το πώς ερμηνεύουμε συγκεκριμένες εμπειρικές μελέτες, μερικές από τις οποίες συζητούνται στο συμπλήρωμα.

5. Εξελικτικές μεγάλες εικόνες

Αν και η επιστήμη της συνείδησης των ζώων έχει ανασφαλείς, αμφισβητούμενες θεμέλια, πολλοί συγγραφείς πιστεύουν ότι τα τρέχοντα στοιχεία περιορίζει τις μεγάλες εικόνες μας αρκετά ώστε να αξίζει τον κόπο να τις ζωγραφίσουμε άσκηση. Αυτές οι εικόνες είναι αναπόφευκτα κάπως υποθετικές, αλλά μπορεί να έρθει σε επαφή με εμπειρικά στοιχεία σε πολλά σημεία. Ένα τραχύ μπορεί να γίνει διάκριση μεταξύ εκτεταμένων μεγάλων εικόνων, οι οποίες Διασκεδάστε την ιδέα της συνείδησης στα ψάρια και τουλάχιστον μερικά ασπόνδυλα και στενές μεγάλες εικόνες, που περιορίζουν τη συνείδηση σε μόνο αμνιώτες (θηλαστικά, πτηνά, ερπετά) ή σε ένα ακόμη στενότερο υποσύνολο των ζώων.

Για όσους προσφέρουν εκτεταμένες εικόνες, τρεις γενεαλογίες ξεχωρίζουν ως Ιδιαίτερα ελπιδοφόροι υποψήφιοι για συνείδηση: τα σπονδυλωτά (συμπεριλαμβανομένων των αμνιωτών, των αμφιβίων και των ψαριών), τα κεφαλόποδα μαλάκια, και τα αρθρόποδα. Αυτές οι ομάδες περιέχουν ζώα με μεγάλα, πολύπλοκα, ενεργά σώματα και εγκεφάλους ικανούς να αναπαραστήσουν τη χωρική δομή του κόσμου γύρω τους (Trestman 2013a, Coombs and Trestman 2024). Εμφανίζουν πολλά χαρακτηριστικά που προτείνονται ως εύλογοι δείκτες συνείδηση. Οι Feinberg και Mallatt (2016) υποστηρίζουν λεπτομερώς ότι Ακριβώς αυτές οι τρεις γενεαλογίες ικανοποιούν τη νευροαρχιτεκτονική και κριτήρια συμπεριφοράς. Godfrey-Smith (2016, 2020a), παρά τη διασκέδαση Η ιδέα της συνείδησης σε ένα ευρύτερο φάσμα ασπόνδυλων, φαίνεται να συμφωνούν ότι τα στοιχεία είναι ισχυρότερα σε αυτές τις γενεαλογίες, όπως και ο Veit (2023α).

Τι είναι ένα «σύνθετο ενεργό σώμα»; Ένας από τους συν-συγγραφείς του το παρόν άρθρο, Michael Trestman (2013a, 2018; Coombs και Trestman 2024), έχει προτείνει μια συλλογή χαρακτηριστικών που από κοινού ορίστε αυτήν την ιδέα. Αυτά περιλαμβάνουν: εύκαμπτα, ενωμένα εξαρτήματα με πολλαπλοί βαθμοί ελευθερίας και προσαρμογές για κίνηση υψηλής ταχύτητας ή χειραγώγηση αντικειμένων, και αληθινά μάτια και άλλες απομακρυσμένες αισθήσεις. Στη συνέχεια, ο Trestman προτείνει ότι ο έλεγχος ενός πολύπλοκου ενεργού σώματος απαιτεί «Βασική Γνωστική Ενσάρκωση»: ένα σύνολο γνωστικών ικανοτήτων που εξάγουν σταθερές χωρικές πληροφορίες από ασταθείς, δυναμικές αισθητικοκινητικές πληροφορίες. Υποθέτει ότι η συνείδηση είναι η εξελιγμένη λύση στα προβλήματα της βασικής γνωστικής ενσάρκωσης. Τι επιτρέπει στη συνείδηση να παίξει αυτόν τον ρόλο; Η χρονική του δομή: α βραχυπρόθεσμο υποκειμενικό παρελθόν που αποτελείται αναδρομικά από μια ακολουθία διακλαδιζόμενες «στιγμιαίες φάσεις» και μια διακλαδιζόμενη βραχυπρόθεσμη υποκειμενικό μέλλον που αποτελείται από μια δενδροειδή δομή στιγμιαίες φάσεις (Husserl 1905/2019, 1907/1997; Trestman 2013β, 2018, 2023; Yoshimi 2016). Αυτή η πρόταση συμμερίζεται την εστίαση του Merker (2005) σχετικά με το ρόλο της συνείδησης στον έλεγχο δράσης σε πραγματικό χρόνο.

Εν τω μεταξύ, το «απεριόριστο» των Ginsburg και Jablonka (2019) συνειρμικής μάθησης» (UAL), η οποία έχει ήδη συζητηθεί στο Η Ενότητα 4, έχει συγκλίνει στις ίδιες γενεαλογίες για διαφορετικούς λόγους. Το UAL, θυμηθείτε, είναι ένα πακέτο προηγμένων μαθησιακών ικανοτήτων, συμπεριλαμβανομένων την ικανότητα να μαθαίνεις για νέα, σύνθετα ερεθίσματα, να σχηματίζεις μακρά, απεριόριστες αλυσίδες ενώσεων μέσω εξαρτήσεων δεύτερης τάξης, να μάθουν συσχετίσεις μεταξύ χρονικών κενών (προετοιμασία ιχνών) και να επαναξιολογούν ευέλικτα τα ερεθίσματα και τις δράσεις. Ο Γκίνσμπουργκ και ο Γιαμπλόνκα διαφωνούν ότι η UAL αποτελεί «δείκτη μετάβασης» για την εξέλιξη της φαινομενική συνείδηση. Αποκαλώντας το «μεταβατικό δείκτη», δεν θέλουν να υπονοήσουν ότι δεν θα μπορούσε, ακόμη και σε (ή στην τεχνητή νοημοσύνη), να επιτευχθεί ασυνείδητα. Αντίθετα, εννοούν ότι στο πλαίσιο των υποθέσεων που διαδραματίζονται όταν σκεφτόμαστε την εξέλιξη της συνείδησης (π.χ. για την οποία συζητάμε βιολογικά ενσωματωμένα ζώα με νευρικό σύστημα), η παρουσία Το UAL, όταν βρίσκεται σε ένα ζώο, είναι ένα επιτακτικό σημάδι ότι είναι συνειδητός. Ακόμη και αυτό είναι αμφιλεγόμενο, φυσικά (βλ. σχόλια για τους Birch et al. 2020a). Η UAL είναι πιθανώς παρούσα, κεφαλόποδα, μαλάκια και αρθρόποδα, καθώς και σε σπονδυλωτά (2019, σελ. 238).

Εάν οποιαδήποτε άποψη σε αυτόν τον γενικό τομέα είναι στις σωστές γραμμές, η συνείδηση είναι πιθανό να είναι μια εξελικτικά αρχαία προσαρμογή του σπονδυλωτά, τα κεφαλόποδα και τα αρθρόποδα, τα οποία αντιμετωπίζουν όλα τα προβλήματα ελέγχου ενός σύνθετου ενεργού οργανισμού και είναι εύλογα ικανό για UAL. Αυτό αφήνει ανοιχτό το ερώτημα εάν εξελίχθηκε χωριστά τρεις φορές ή μόνο μία φορά, στον κοινό πρόγονο που μοιάζει με σκουλήκι των τριών γενεαλογιών (Godfrey-Smith 2016, 2020a).

Ενώ οι εκτεταμένες εικόνες φαίνεται να απολαμβάνουν μια έκρηξη δημοτικότητας, Οι στενές εικόνες εξακολουθούν να έχουν εξέχοντες υπερασπιστές. του LeDoux που βασίζεται σε μια θεωρία συνείδησης ανώτερης τάξης, φαίνεται με την πρώτη ματιά να απεικονίζει τη συνείδηση ως μοναδικά ανθρώπινη: «Η ανθρώπινη συνείδηση εξαρτάται από απαράμιλλες γνωστικές διαδικασίες που είναι συνυφασμένα με τη γλώσσα και τον πολιτισμό, και κυκλώματα με μοναδικές ιδιότητες. Το εξελικτικό παρελθόν του ανθρώπου συνείδηση ... είναι, κατά την άποψή μου, ρηχή και όχι βαθιά» (LeDoux, 2019, σελ. 316). Με μια πιο προσεκτική εξέταση, όμως, η μοναδικότητας περιορίζεται στην πιο προηγμένη μορφή συνείδηση στην ταξινομία του, «αυτόνομη» (αυτογνωσία) συνείδηση. Η απλούστερη, «ανοδική» μορφή είναι εύλογα υπάρχει σε άλλα θηλαστικά (LeDoux et al. 2023). Εν τω μεταξύ, ο Νικόλαος Ο Humphrey (2022) συνδέει υποθετικά τη φαινομενική συνείδηση με θερμόαιμη, υποστηρίζοντας ότι είναι πιθανώς το προνόμιο των θηλαστικών και πουλιά.

Όλες αυτές οι εξελικτικές μεγάλες εικόνες έχουν κάποια αξία, αλλά είναι ζωτικής σημασίας ότι η μελέτη της συνείδησης των ζώων είναι κάτι περισσότερο από μεγάλες εικόνες, δεδομένων των ουσιαστικά υποθετικών τους φύση. Η εστιασμένη πειραματική εργασία σε συγκεκριμένα είδη έχει επίσης ουσιαστικό ρόλο. Το συμπλήρωμά μας στοχεύει να παρέχει ένα σημείο εισόδου στις συζητήσεις γύρω από μερικά από τα πιο σημαντικές πρόσφατες μελέτες.

6. Κοιτάζοντας το μέλλον

Η πρώτη αρχειοθετημένη έκδοση αυτού του άρθρου, που δημοσιεύτηκε το 1997, τελείωσε Σε μια νότα συγκρατημένης αισιοδοξίας:

Οι φιλόσοφοι έχουν δείξει ότι είναι μάλλον πιο πρόθυμοι να θεωρητικοποιήσουν βάση αυτού που πίστευαν ότι τα ζώα μπορούσαν ή δεν μπορούσαν να κάνουν μάλλον από ό,τι με βάση τα διαθέσιμα εμπειρικά στοιχεία σχετικά με τα συμπεριφορά. Το θέμα της συνείδησης των ζώων εξακολουθεί να είναι ταμπού για πολλούς ψυχολόγους. Αλλά η διεπιστημονική εργασία μεταξύ φιλοσόφων και Οι επιστήμονες της συμπεριφοράς αρχίζουν να θέτουν τις βάσεις για τη θεραπεία Μερικές ερωτήσεις σχετικά με τη συνείδηση σε ένα φιλοσοφικά εκλεπτυσμένο αλλά εμπειρικά εύχρηστο τρόπο. (Άλεν 1997)

Τρεις δεκαετίες αργότερα, αυτή η «βάση» ισοδυναμεί με μια εκτεταμένη λογοτεχνία και ένα ζωντανό αναδυόμενο πεδίο, γεμάτο σφριγηλό και την προσέλκυση σημαντικής προσοχής του κοινού. Η Το «ταμπού» του παρελθόντος έχει αποδυναμωθεί.

Τα χωράφια χρειάζονται σταθερούς θεσμούς, ωστόσο, και ζωώδη συνείδηση έρευνα επί του παρόντος εξακολουθεί να στερείται ειδικής επαγγελματικής ένωσης ή τακτική διάσκεψη (συγκρίσιμη, για παράδειγμα, με την Ένωση Επιστημονική Μελέτη της Συνείδησης), πόσο μάλλον ουσιαστική χρηματοδοτικών ροών. Σε μεγάλο βαθμό, το πεδίο αποτελείται από συνθέτοντας έρευνα που γίνεται κάτω από άλλες ομπρέλες (συνήθως ζωικές γνώση, συμπεριφορά των ζώων), συγκεντρώνοντας αυτά τα στοιχεία στην υπηρεσία του απαγωγικά επιχειρήματα για υποκειμενική εμπειρία. Αυτό το έργο είναι απαραίτητο, Αλλά νέες γνώσεις σε αυτά τα ερωτήματα είναι πιο πιθανό να προέλθουν από προγράμματα πειραματικής εργασίας απροκάλυπτα αφιερωμένα σε διερεύνηση δεικτών συνείδησης.

Μπορούμε μόνο να ελπίζουμε ότι η έκδοση 2050 αυτού του άρθρου θα είναι σε θέση να αναφέρουν ότι τα παλιά ταμπού έχουν καταρριφθεί και ότι τα ζώα Η έρευνα συνείδησης είναι μια καλά εδραιωμένη και καλά υποστηριζόμενη (όχι απλώς «αναδυόμενο») πεδίο διεπιστημονικής συνεργασίας μεταξύ επιστήμης και φιλοσοφίας.

-------------------------------

Συμπλήρωμα στη Ζωική Συνείδηση

Στοιχεία σχετικά με τη συνείδηση των ζώων

Α. Σπονδυλωτά

A.1 Θηλαστικά
A.2 Πτηνά
A.3 Ερπετά που δεν είναι πτηνά

Α.4 Αμφίβια
A.5 Ψάρια
Β. Ασπόνδυλα

B.1 Μαλάκια κεφαλόποδων (συμπεριλαμβανομένων των χταποδιών, των καλαμαριών και των σουπιών)
Β.2 Δεκάποδα καρκινοειδή
B.3 Έντομα
Β.4 Αραχνοειδείς

Α. Σπονδυλωτά

Ποια ζώα έχουν συνείδηση; Πότε και σε ποιες γενεαλογίες Η συνείδηση εξελίσσεται; Εξακολουθούν να υπάρχουν πολλές διαφωνίες σχετικά με αυτά ερωτήσεις. Ο όγκος των αποδεικτικών στοιχείων που ενδέχεται να είναι κατανομής και φαινομενολογικών ερωτημάτων είναι τεράστια και δεν μπορούμε να ενδεχομένως να το συνοψίσετε σε ένα εισαγωγικό λήμμα εγκυκλοπαίδειας. Μπορούμε, Ωστόσο, προσπαθήστε να παρέχετε ένα σημείο εισόδου σε συζητήσεις σχετικά με ταξινομικών κατηγοριών ζώων, παραπέμποντας στον αναγνώστη μια επιλογή από τις πολυσυζητημένες γραμμές αποδεικτικών στοιχείων. Το παρόν προσάρτημα θα πρέπει να διαβαστεί ως εξής: πνεύμα.

A.1 Θηλαστικά

Η θέση ότι τουλάχιστον όλα τα (υγιή, ενήλικα) θηλαστικά έχουν συνείδηση φαίνεται να αποτελεί σημείο ευρείας συμφωνίας μεταξύ των ερευνητών με ενδιαφέρον για τη συνείδηση των ζώων, αν και για να μιλήσουμε για Η "συναίνεση" θα ήταν πολύ ισχυρή.

Τα πρωτεύοντα θηλαστικά, συνήθως οι μακάκοι, χρησιμοποιούνται εδώ και δεκαετίες ως ζωικά μοντέλα ανθρώπινων συνειδητών καταστάσεων (βλ. Crick and Koch 1990 για μερικά πρώιμα παραδείγματα). Στην τυφλή όραση, τραυματισμός της πρωτογενούς οπτικής φλοιός εξουδετερώνει τη συνειδητή όραση σε μια περιοχή ενός ανθρώπου του ασθενούς (το τυφλό πεδίο, ή σκότωμα), και όμως Ο ασθενής εξακολουθεί να είναι σε θέση να χρησιμοποιήσει τις πληροφορίες που παρουσιάζονται σε αυτήν την περιοχή για να καθοδηγήσει τη δράση σε εργασίες αναγκαστικής επιλογής (Ajina and Bridge 2018). Η τυφλής όρασης έχουν μελετηθεί εντατικά και, στο πλαίσιο αυτό, ερευνητικό πρόγραμμα, οι μελέτες σε ανθρώπους ασθενείς προχωρούσαν πάντα παράλληλα με μελέτες μη ανθρώπινων «μοντέλων» πρωτευόντων τυφλή όραση (Cowey 2010; Χάμφρεϊ 2022; Stoerig και Cowey 1997; Στόεριγκ et al. 2002). Άλλοι τρόποι διαχωρισμού του συνειδητού και του ασυνείδητου επεξεργασία ενός οπτικού ερεθίσματος (π.χ. κάλυψη προς τα πίσω, διόφθαλμη αντιπαλότητα, η αναλαμπή της προσοχής) έχουν επίσης αναπτυχθεί για χρήση σε τόσο οι άνθρωποι όσο και οι μακάκοι (Ben-Haim et al. 2021; Chinen et al. 2023; Λογοθέτης και Shall 1990).

Οι τεχνικές για τη διάσπαση της συνειδητής και της ασυνείδητης όρασης έχουν ποτέ δεν μεταφράστηκε με επιτυχία σε άλλα θηλαστικά όπως τα τρωκτικά. Το οπτικό σύστημα των τρωκτικών είναι πολύ διαφορετικό από αυτό των πρωτευόντων, Εξειδίκευση για την ανίχνευση κίνησης σε συνθήκες χαμηλού φωτισμού (Leinonen και Tanila 2018). Ωστόσο, τα τρωκτικά είναι από καιρό το μοντέλο σύστημα επιλογής για τη συναισθηματική νευροεπιστήμη. Σε αρκετές περιπτώσεις δεκαετίες, ο Jaak Panksepp υποστήριξε σθεναρά την ύπαρξη επτά βασικά συναισθήματα στα θηλαστικά, υποστηριζόμενα από εξειδικευμένα κυκλώματα σε ο μεσεγκέφαλος (Panksepp 1998, 2005, 2011). Τους κάλεσε «ΑΝΑΖΗΤΗΣΗ, ΦΟΒΟΣ, ΟΡΓΗ, ΦΡΟΝΤΙΔΑ, ΛΑΓΝΕΣ, ΠΑΝΙΚΟΣ και ΠΑΙΧΝΙΔΙ», χρησιμοποιώντας κεφαλαία για να σηματοδοτήσει ότι αυτά τα υποτιθέμενα φυσικά είδη μπορεί να μην ευθυγραμμιστούν με τις συνηθισμένες αγγλικές λέξεις.

Η θέση του Panksepp ήταν ότι αυτά τα συναισθήματα «δεν απαιτούν ανάγνωση από έναν ανώτερο γνωστικό μηχανισμό» (Panksepp 2005, σελ. 64) να βιωθεί συνειδητά. Ωστόσο, δεν χρειάζεται να προσυπογράψει κανείς Η άποψη του Panksepp να δει μια ισχυρή υπόθεση για τα θηλαστικά συνείδηση, επειδή μεγάλο μέρος των σχετικών «ανώτερων γνωστικών συσκευή» υπάρχει επίσης σε όλα τα θηλαστικά, συμπεριλαμβανομένου του πρόσθιου φλοιός του προσαγωγίου και ο προμεταιχμιακός φλοιός, περιοχές που συχνά πιστεύεται ότι είναι ιδιαίτερα σημαντικό για την επίδραση στους ανθρώπους (βλ. Preuss and Wise 2022 για χρήσιμα διαγράμματα). Αυτό είναι που καθιστά δυνατή την ευρεία συμφωνία: αν και υπάρχουν πολλές απόψεις εκεί έξω σχετικά με τους νευρωνικούς συσχετισμούς της συνείδησης, φαίνεται μόνο μια μικρή μειοψηφία των σημερινών απόψεων (π.χ. Rolls 2004, 2020) απεικονίζουν αυτά τα συγκεκριμένα μέρη του προμετωπιαίου Ο φλοιός διευρύνεται διακριτικά στα πρωτεύοντα θηλαστικά ως απαραίτητος για συνειδητή εμπειρία.

Εν τω μεταξύ, εξακολουθεί να υπάρχει έντονη συζήτηση σχετικά με συγκεκριμένους τύπους συνειδητής εμπειρίας, όπως η συνειδητή επεισοδιακή μνήμη και συνειδητή νοητική προσομοίωση του μέλλοντος. Tulving (1985, 2005) και Οι Suddendorf και Corballis (1997, 2007) υποστήριξαν ότι μόνο οι άνθρωποι μπορούν να φανταστείτε, θυμηθείτε ή προβλέψτε τον εαυτό σας σε καταστάσεις διαφορετικές από το παρόν, αυτό που αποκαλούν νοητικό ταξίδι στο χρόνο (MTT). Ωστόσο, πολλές θηλαστικά (και, εν προκειμένω, πουλιά και ψάρια, όπως συζητείται παρακάτω) παρουσιάζουν συμπεριφορές όπως η προσωρινή αποθήκευση τροφίμων, η κατασκευή φωλιών, η χρήση εργαλείων ή μετανάστευση που φαίνεται εκ πρώτης όψεως να υποδηλώνει προνοητικότητα. Για παράδειγμα, tayras (μέλος της οικογένειας νυφίτσας που βρίσκεται στην Κεντρική και Νότια Αμερική) κρύβουν άγουρους καρπούς σαπωτήρα και πλατάνου και τους ανακτούν όταν ωριμάζοντας, προσαρμόζοντας τη συμπεριφορά τους στην ωρίμαση και την ωρίμαση των κάθε φρούτο (Soley and Alvorado-Diaz 2011). Παρόμοια προσωρινή μνήμη και ανάκτηση έχουν βρεθεί από μια ποικιλία άλλων ειδών (Roberts 2012).

Η εργασία σε αρουραίους σε λαβύρινθους οδήγησε επίσης σε ενδεικτικά στοιχεία ψυχικής ταξίδι στο χρόνο. Οι Panoz-Brown et al. (2018) απέδειξαν ότι οι αρουραίοι μπορούν μάθετε να επιλέγετε αξιόπιστα το σύμβολο που σημάδεψε τον nο έως τον τελευταίο (π.χ. 2ος έως τελευταίος) βραχίονας ενός λαβύρινθου που ελεύθερα διερευνηθεί. Υποστηρίζουν ότι αυτό σημαίνει ότι οι αρουραίοι επαναλαμβάνουν το ακολουθία αισθητηριακών εντυπώσεων που βιώθηκαν κατά την εξερεύνηση του λαβύρινθου για να ανακτήσουν τη σειρά με την οποία συνάντησαν τα σύμβολα. Εν τω μεταξύ, μελέτες νευρωνικής καταγραφής δείχνουν ότι η δραστηριότητα στον ιππόκαμπο Το Place Cells «επαναλαμβάνει» τις διαδρομές που έχει διανύσει ο αρουραίος. Επιπλέον, η δραστηριότητα εντοπίζει και άλλες πιθανές διαδρομές που αποκαλύφθηκαν με εξερεύνηση, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που ο αρουραίος δεν έχει ταξιδέψει (Gupta et al. 2012). Ο Tolman (1938) υποστήριξε ότι όταν έρχονται αντιμέτωποι με δύσκολες επιλογές, Οι αρουραίοι προσομοιώνουν πιθανές διαδρομές προς τα εμπρός προκειμένου να αξιολογήσουν επιλογές. Η ανακάλυψη του προγνωστικού ιππόκαμπου «θήτα» ακολουθίες» που εμπλέκονται στην πλοήγηση με στόχο προφανώς υποστηρίζει αυτή την ερμηνεία (Wikenheiser and Redish 2015, Redish 2016).

A.2 Πτηνά

Όταν εξετάζουμε πέρα από τα θηλαστικά, ένα κεντρικό ερώτημα αφορά την αναγκαιότητα (ή όχι) για συνειδητή εμπειρία του νεοφλοιού, το τμήμα του εγκεφάλου των θηλαστικών που παραδοσιακά συνδέεται με «ανώτερες» γνωστικές λειτουργίες. Εάν η συνειδητή εμπειρία απαιτεί νεοφλοιό, πρέπει να είναι μια ευδιάκριτη προσαρμογή θηλαστικών. Αλλά αν μπορεί να επιτευχθεί και σε εγκεφάλους χωρίς νεοφλοιό, είναι Η κατανομή στον φυσικό κόσμο μπορεί να είναι πολύ ευρύτερη.

Η άποψη ότι ο νεοφλοιός δεν είναι απαραίτητος υπονοείται από θεωρίες συνείδησης με επίκεντρο τον μεσεγκέφαλο, όπως ο Bjorn Merker's, που συνδέουν τις συνειδητές εμπειρίες με μηχανισμούς όλα τα σπονδυλωτά, όχι μόνο τα θηλαστικά και τα πτηνά (Merker 2007). Αλλά υποστηρίζεται επίσης από πολλούς που βλέπουν έναν κρίσιμο ρόλο για ο νεοφλοιός στα θηλαστικά, αφού εμφανίζεται το πάλλιο στον εγκέφαλο των πτηνών να έχουν συγκλίνει σε πολλές από τις ίδιες γνωστικές λειτουργίες (Güntürkün και Bugnyar 2016), υποστηρίζοντας εντυπωσιακές κατορθώματα μάθησης, μνήμης και επίλυσης γρίφων (Bobrowicz, et al. 2021; Boeckle et al. 2020).

Σε μια αξιοσημείωτη μελέτη, τα κοράκια εκπαιδεύτηκαν να αναφέρουν ένα ερέθισμα (είτε μπλε είτε κόκκινο τετράγωνο) μετακινώντας τα κεφάλια τους μέσα ή έξω από ένα δέσμη φωτός (Nieder et al. 2020). Αυτό δεν ήταν απλώς ένα απλό εξαρτημένη απόκριση: προκειμένου να διακριθεί η νευρική βάση του αντίληψη από τη βάση της προετοιμασίας δράσης, οι ερευνητές εκπαίδευσε τα πουλιά να περιμένουν ένα δεύτερο σύνθημα, το οποίο τους έλεγε πώς να αναφέρουν τι είχαν δει προηγουμένως. Τα πουλιά έπρεπε να κρατούν το ερέθισμα στη βραχυπρόθεσμη μνήμη μεταξύ των δύο ενδείξεων. Οι ερευνητές εντόπισε μια συγκεκριμένη περιοχή του εγκεφάλου, το Nidopallium caudolaterale, που φαινόταν να υποστηρίζει λειτουργικότητα παρόμοια με έναν παγκόσμιο χώρο εργασίας: κρατώντας τη μνήμη του ερεθίσματος για μελλοντική χρήση και κάνοντάς το διαθέσιμο για να καθοδηγήσει τη δράση.

Παραδεχόμενοι ότι τα πουλιά έχουν συνειδητές εμπειρίες κάποιου είδους, τι, Αν μη τι άλλο, μπορεί να συναχθεί δοκιμαστικά για τη φαινομενολογία των πτηνών; Τα πουλιά είναι γνωστά για την επικοινωνία, το τραγούδι και τον φωνητικό μιμητισμό τους ικανότητες. Εκτός από τους πιθήκους, οι παπαγάλοι είναι τα ζώα που μπορούν να επικοινωνούν χρησιμοποιώντας μέρη της ανθρώπινης γλώσσας (Pepperberg 1999). Η πολυπλοκότητα και οι αποχρώσεις των συστημάτων επικοινωνίας με τα πτηνά προσφέρουν ενδείξεις για την εμπειρία τους από τον κόσμο, συμπεριλαμβανομένου του άλλου. Suzuki (2018, 2020) έδειξε ότι οι κλήσεις συναγερμού προκαλούν νοητικές «εικόνες αναζήτησης» των φιδιών. Αφού ακούσουν κλήσεις συναγερμού ειδικά για φίδια, τα πουλιά ψάχνουν κατά μήκος του εδάφους, ερευνώντας ενεργά διφορούμενα φιδίσια μοντέλα, ενώ οι κλήσεις συναγερμού χωρίς φίδι προκαλούν διαφορετική συμπεριφορά αναζήτησης (προσανατολισμένα προς τα εναέρια αρπακτικά) και δεν τραβούν την προσοχή στο μοντέλα φιδιών. Η ευέλικτη, προσαρμοστική κοινωνική χρήση του φαινομενικά Η αναφορική επικοινωνία που παρατηρείται στα πτηνά υποδηλώνει τη δυνατότητα διυποκειμενικότητα (η ικανότητα ενός ατόμου να συμπεράνει ή να αντιλαμβάνεται υποκειμενικότητα του άλλου) και ίσως ακόμη και συλλογική πρόθεση (η ικανότητα πολλών υποκειμένων να συντονίζουν την προσοχή τους σε ένα κοινό αντικείμενο).

Επιπλέον, πολλά είδη πουλιών έχουν επιδείξει εντυπωσιακά κατορθώματα «επεισοδιακή μνήμη», που φαίνεται να θυμάται μακρινή εμπειρίες (Clayton et al. 2001; Crystal 2009; Roberts 2012). Για Για παράδειγμα, εάν οι Scrub Jays εμποδίζονται να ανακτήσουν τις κρυφές μνήμες τους για για αρκετό χρονικό διάστημα, θα ανακτήσουν μόνο μη ευπαθή αντικείμενα (φιστίκια, μελέτη), αγνοώντας τις κρύπτες τους που κατά τα άλλα προτιμούσαν αλλά ευπαθή τρόφιμα (Clayton et al. 2003). Έχουν παρουσιαστεί ευρασιατικές κίσσες για να θυμάστε πληροφορίες που δεν σχετίζονται με μια προηγούμενη εργασία: το χρώμα ως καθώς και τη χωρική θέση ενός φλιτζανιού όπου αποθηκεύονται τα τρόφιμα στην κρυφή μνήμη, έχουν μια αισθητηριακή μνήμη του γεγονότος, όχι απλώς μια ανάμνηση του τι συνέβη, πού και πότε (Davies et al. 2024).

A.3 Ερπετά που δεν είναι πτηνά

Τα ζώα που συνήθως αποκαλούνται «ερπετά» είναι, από ένα κλαδιστική άποψη, τα «μη πτηνά ερπετά». Το έργο που πρωτοστάτησαν ο Nieder και οι συνεργάτες του στην περίπτωση των πτηνών, μεθόδους όσο το δυνατόν πιο άμεσες από τα θηλαστικά επιστήμη της συνείδησης, δεν έχει γίνει ακόμη για αυτά τα άλλα ερπετά. Ωστόσο, πρέπει να είμαστε προσεκτικοί εδώ: το γεγονός ότι τα στοιχεία είναι κυρίως συμπεριφορική, και όχι νευρική, δεν την καθιστά άσχετη με την ερωτήματα συνείδησης. Όταν υπάρχει κάποιος λόγος να πιστεύουμε ότι το η εν λόγω συμπεριφορά διευκολύνεται από τη συνείδηση στη δική μας περίπτωση, Η παρατήρηση αυτής της συμπεριφοράς μπορεί ακόμα να αυξήσει τις πιθανότητες.

Η ιδέα ότι τα ερπετά που δεν είναι πτηνά είναι πρωτόγονα πλάσματα σε σύγκριση με Τα «ανώτερα σπονδυλωτά», θηλαστικά και πτηνά, έγιναν εδραιωμένος στη νευροεπιστήμη, την ψυχολογία και την κοινωνία γενικότερα με τη θεωρία του «τριαδικού εγκεφάλου» (MacLean, 1985). Σε Αυτή η εικόνα, ο «ερπετοειδής εγκέφαλος» σχετίζεται με απερίσκεπτες, αντανακλαστικές λειτουργίες επιβίωσης, ενώ ο νεοφλοιός υποστηρίζει το συναίσθημα και την πιο ευέλικτη σκέψη και τον προμετωπιαίο φλοιό υποστηρίζει τη γλώσσα, τον συμβολισμό και την «ανώτερη σκέψη». Ωστόσο, αυτή η θεωρία τώρα γενικά απορρίπτεται.

Τουλάχιστον, τα μη πτηνά ερπετά μαθαίνουν με συνειρμούς και δείχνουν συμπεριφορικά και φυσιολογικά σημάδια συναισθημάτων, συμπεριλαμβανομένων των εμφανών άγχος για τον χειρισμό (Cabanac et al. 2009). Όπως τα θηλαστικά και επωφελούνται από τον περιβαλλοντικό και κοινωνικό εμπλουτισμό (Burghardt 2013) και παρουσιάζουν ποικιλία παιχνιδιών – ή, όπως Οι προσεκτικοί ερευνητές προτιμούν συχνά να το θέτουν, «σαν παιχνίδι συμπεριφορές» (Burghardt 2015, Dinets 2015). Παρά την παραδοσιακή Καθώς ταξινομούνται ως μοναχικά, πολλά είδη ερπετών παρουσιάζουν θετική κοινωνικές σχέσεις με συγκεκριμένα άτομα, συμπεριλαμβανομένων των ομοειδών και μερικές φορές άνθρωποι (Doody et al. 2021). Ορισμένα είδη Η σαύρα και το φίδι φυλάνε τα αυγά τους και πολλοί κροκόδειλοι είναι καλά είναι γνωστό ότι επιδεικνύει εκτεταμένη γονική φροντίδα των μικρών μετά την εκκόλαψη (Carl και Darlington 2017).

Οι Cabanac et al. (2009) υποστήριξαν ότι όλοι οι αμνιώτες (ερπετά, πτηνά και θηλαστικά, αλλά όχι αμφίβια) είναι ικανά για συνειδητή συναισθηματική εμπειρία. Τα επιχειρήματά τους βασίζονται σε μια θεωρία της συνείδησης ως που περιλαμβάνει ένα «αφηρημένο ιδιωτικό μοντέλο πραγματικότητας», επιτρέποντας στα ζώα να προσομοιώνουν πιθανούς τρόπους δράσης, χρησιμοποιώντας συναισθηματικό σθένος (ευχαρίστηση ή πόνος) ως «κοινό νόμισμα» για την αξιολόγηση και την επιλογή μεταξύ δράσεων με βάση αναμενόμενες συνέπειες. Γιατί πιστεύουμε ότι τα ερπετά έχουν ένα τέτοιο μοντέλο; Καμπανάκ et al. επισημαίνουν την παρακινητική συμπεριφορά αντιστάθμισης, τη συμπεριφορά που μοιάζει με παιχνίδι, παράκαμψη της ναυσιπλοΐας (η οποία απαιτεί από το ζώο να ακολουθήσει μια σειρά ενδιάμεσους στόχους που δεν ανταμείβουν, προκειμένου να επιτευχθεί ανταμοιβή), εμφανείς εκφράσεις συναισθημάτων και αισθητηριακής ευχαρίστησης, συναισθηματικός πυρετός (αύξηση της θερμοκρασίας του σώματος ως απόκριση, π.χ. το άγχος του ήπιου χειρισμού) και την εκμάθηση της αποστροφής της γεύσης. Μίλερ (2025) ερευνά στοιχεία πόνου, στρες, ευχαρίστησης, ενεργού ύπνου, Συνειρμική μάθηση ανοιχτού τύπου, σύνθετη κοινωνική γνώση και μορφές αυτοαναγνώρισης σε διάφορα ερπετά.

Η πειραματική εργασία για την κοινωνική μάθηση υποδηλώνει ακόμη και διυποκειμενικότητα, η επίγνωση άλλων υποκειμένων. Gutnick et al. (2020) έδειξε ότι οι γιγάντιες χελώνες μπορούσαν να μάθουν πιο γρήγορα έναν πράκτορα διάκριση (να πλησιάσει και να δαγκώσει ένα από τα δύο χρωματιστά παιχνίδια για να κερδίστε μια ανταμοιβή) αν παρακολούθησαν πρώτα ομοειδείς. Το βλέμμα ακολουθεί και συμπεριφορική απόκριση στο αντιληπτό βλέμμα των ομοειδών και των ανθρώπων έχει παρατηρηθεί σε χελώνες (Wilkinson et al. 2010) και σε σαύρες (Simpson και Hara 2019). Εν τω μεταξύ, η πρόσφατη ανακάλυψη των κοινωνικών κυνήγι σε βόες (Dinets 2017) και θαλάσσια κράιτ (Somaweera et al 2023) αυξάνει την πιθανότητα διυποκειμενικότητας στα φίδια.

Α.4 Αμφίβια

Ο Cabanac υποστήριξε ότι η συνείδηση είναι κοινή σε όλους τους αμνιώτες: κλάδος που περιλαμβάνει όλους τους απογόνους του κοινού προγόνου του ζωντανά θηλαστικά και ερπετά. Ασυνήθιστα, απέκλεισε τα αμφίβια, με βάση σχετικά με τα αρνητικά αποτελέσματα σε πειράματα που αναζητούν μάθηση αποστροφής γεύσης (Paradis και Cabanac 2004) και συναισθηματικό πυρετό, καθώς και απουσία παρατηρήσεις του παιχνιδιού (Cabanac et al. 2009; Cabanac και Bernieri 2000; Cabanac και Cabanac 2000; Cabanac και Cabanac 2004).

Θα ήταν ίσως πιο δίκαιο να πούμε ότι τα σχετικά αποδεικτικά στοιχεία όσον αφορά τα αμφίβια – με τον ένα ή τον άλλο τρόπο – εκπληκτικά λεπτό στο έδαφος. Οδοί για την αλγαισθησία (ανίχνευση επιβλαβών ερεθισμάτων), την αναισθησία και την επεξεργασία των αλγαισθητικών Οι πληροφορίες στον εγκέφαλο περιγράφονται πλέον καλά σε ορισμένους βατράχους (Guenette, Giroux και Vachon 2013). Τα αμφίβια μπορούν να μάθουν να αποφεύγουν επιβλαβή ερεθίσματα. Επωφελούνται από τον εμπλουτισμό του περιβάλλοντος (Burghardt 2013) και εμφανίζουν αξιόπιστες συμπεριφορικές προτιμήσεις για νατουραλιστικές περιβάλλοντα (Ramos και Ortiz-Diez 2021) και ακόμη και για τη σύνδεση με συγκεκριμένα άτομα (Lamb et al. 2022).

Οι βάτραχοι με δηλητηριώδη βέλη ξεχωρίζουν ανάμεσα στα αμφίβια που έχουν μελετηθεί τόσο για την κοινωνική όσο και για τη χωρική πολυπλοκότητα της γονικής τους μέριμνας συμπεριφορά. Τα περισσότερα είδη γεννούν αυγά σε μικροσκοπικές λίμνες σε πεσμένα φύλλα. Και τα δύο Οι γονείς φροντίζουν εκτενώς τα αυγά και τα μικρά, ταξιδεύοντας πέρα δώθε μεταξύ μιας πηγής νερού και της κρύπτης αυγών για να διατηρείται ενυδατωμένη και στη συνέχεια Τελικά μεταφέρετε τους γυρίνους σε μεγαλύτερες πισίνες. Πειράματα πεδίου, καθώς και πειράματα με βατράχους σε λαβύρινθους νερού δείχνουν ότι χρησιμοποιούν νοητική χωρική μνήμη που μοιάζει με χάρτη (Liu et al. 2019). Βατράχια με δηλητηριώδη βέλη, μεταξύ των αμφιβίων, έχουν επίσης παρατηρηθεί να επιδίδονται σε συμπεριφορά που μοιάζει με παιχνίδι (Burghardt 2015).

Αυτά τα στοιχεία απέχουν πολύ από το να είναι πειστικά, αλλά θα πρέπει να κλονίσουν κάθε εμπιστοσύνη που μπορεί να είχαμε στον αρνητικό ισχυρισμό του Cabanac. Δεδομένου ότι τόσο λίγα στοιχεία είναι ειδικά για τα αμφίβια, το ισχυρότερο επιχείρημα για μια ρεαλιστική πιθανότητα συνειδητής εμπειρίας στα αμφίβια προέρχεται από τα στοιχεία που συνδέουν τη συνείδηση με αρκετά βασικά στοιχεία της σπονδυλωτών εγκεφάλου, μια περίπτωση που θα συζητήσουμε τώρα σε σχέση με ψάρια.

A.5 Ψάρια

Τα περισσότερα σπονδυλωτά είναι ψάρια. Οι άνθρωποι είναι τετράποδα, απόγονοι ενός ενιαία γενεαλογία ψαριών που έφυγαν από τη θάλασσα. Τα ψάρια, λοιπόν, θα μπορούσαν Εξίσου καλά να ονομάζονται «μη τετράποδα σπονδυλωτά». Μεταξύ των ψαριών οι πιο στενοί συγγενείς μας είναι τα ψάρια με πτερύγια λοβού, όπως κοιλάκανθοι. Η μεγάλη πλειοψηφία των ζωντανών ψαριών είναι τελεόστεα (ψάρια με πτερύγια ακτίνων), μια θεαματικά ποικιλόμορφη ομάδα που περιλαμβάνει σολομό, τόνος, λαβράκι, ψαράκια, γατόψαρο, κιχλίδες, ιππόκαμποι, χρυσόψαρα, ζέβρα ψάρια και πολλά άλλα. Τα ψάρια με πτερύγια ακτίνων και λοβοειδή πτερύγια μαζί σχηματίζουν το υπερκλάσης Osteichthyes, αδελφός του «χόνδρινου ψαριών» (Chondrichthyes), συμπεριλαμβανομένων των καρχαριών και των σαλαχιών.

Μια αυτοαποκαλούμενη ομάδα «οργανωμένων σκεπτικιστών» για τα ψάρια πόνου υποστήριξαν επίμονα ότι «τα ψάρια δεν έχουν εγκεφαλικό φλοιό ή το ομόλογό του και ως εκ τούτου δεν μπορεί να βιώσει πόνο ή φόβο» (Key 2015, παραφράζοντας το Rose 2002; βλέπε επίσης Diggles et al. 2024, αν και υπάρχουν επίσης δύσπιστες φωνές εκτός αυτής της ομάδας, όπως ο Michel 2019 και Mason and Lavery 2022). Προς υποστήριξη αυτού, μπορούν να επικαλεστούν Ο κρίσιμος ρόλος που δίνεται στον φλοιό από ορισμένες θεωρίες συνείδηση, ειδικά θεωρίες ανώτερης τάξης. Ωστόσο, υπάρχουν και άλλες θεωρίες που συνδέουν τη συνείδηση με τον μεσεγκέφαλο περιοχές που κατέχονται από όλα τα σπονδυλωτά (π.χ. Damasio and Carvalho 2013; Merker 2005, 2007; Panksepp 1998, 2005, 2011; Fabbro et al. 2015). και ενώ η θεωρία του παγκόσμιου χώρου εργασίας μπορεί αρχικά να φαίνεται ότι υποστηρίζει το ειδικός ρόλος του φλοιού, ένας βασικός αρχιτέκτονας της θεωρίας, ο Stanislas Dehaene, έχει γράψει ότι «δεν θα εκπλαγώ αν ανακάλυψαν ότι όλα τα θηλαστικά, και πιθανώς πολλά είδη πτηνών και δείχνουν στοιχεία συγκλίνουσας εξέλιξης προς το ίδιο είδος συνειδητός χώρος εργασίας» (Dehaene 2014, σελ. 246). Feinberg και Οι Mallatt (2016) και Woodruff (2017) έχουν προχωρήσει ιδιαίτερα Λεπτομερή επιχειρήματα ότι τα ψάρια διαθέτουν τα αγαπημένα τους νευροανατομικά χαρακτηριστικά της συνείδησης.

Πολλές πειραματικές μελέτες έχουν διερευνήσει δείκτες πόνου: δυναμικό υπογραφές αισθητού πόνου σε αντίθεση με απλά αντανακλαστικά αλγαισθησίας. Όχι μεμονωμένης μελέτης από μόνη της μπορεί να θεωρηθεί καθοριστική, αλλά οι υπερασπιστές της Η ιδέα του πόνου των ψαριών υποστηρίζει ότι το μοτίβο των δεικτών στο σύνολό του είναι εξηγείται καλά από συνειδητές εμπειρίες πόνου. Για παράδειγμα, τα ψάρια αγχώνονται και επιδιώκουν ενεργά να ξεφύγουν από επώδυνα ερεθίσματα, και στη συνέχεια να τα θυμάστε και να τα αποφύγετε (Sneddon et. al 2003, Sneddon 2015; Brown 2015, 2016; Braithwaite 2010). Πέστροφα, χρυσόψαρα και ζέβρα έχει αποδειχθεί ότι κινείται με ευδιάκριτους προστατευτικούς τρόπους, και να τρίψετε ή να περιποιηθείτε τις πληγείσες περιοχές μετά από τραυματισμό και για αναισθησία μειώνουν αυτές τις επιπτώσεις (Sneddon 2015). Ο λούτσος μπορεί να μάθει να αποφεύγει τεχνητά δολώματα για έως και ένα χρόνο μετά από μία μόνο περίπτωση γαντζωμένος (Beukema 1970). Τα ψάρια δείχνουν αισιόδοξα ή απαισιόδοξα προκατάληψη κρίσης στην εξερεύνηση ενός λαβύρινθου μετά από μια εκπληκτική ανταμοιβή ή αποτρεπτικό συμβάν (να πιαστεί για λίγο σε δίχτυ) (Espigares et al. 2022), η οποία ερμηνεύεται ότι υποδηλώνει μια συναισθηματική διάθεση που μοιάζει με κράτος.

Μερικά ψάρια εμφανίζουν ενδεικτικά στοιχεία θετικών συναισθημάτων, διερευνητική περιέργεια, οι προτιμήσεις για περιβαλλοντικές εμπλουτισμό και την κοινωνική ένταξη με συγκεκριμένα άτομα (που στο Franks et al. 2018; Franks et al 2023). Παραδείγματα παιχνιδιού Η συμπεριφορά στα ψάρια περιλαμβάνει: «Τα βελονόψαρα πηδούν πάνω από τα πλωτά μπαστούνια και ακόμη και μια χελώνα... Εξισορρόπηση κλαδιών και κτύπημα μπάλες σε είδη ψαριών mormyrid, σαλάχια που χτυπούν γύρω από μπάλες και ανταγωνίζονται για την ευκαιρία να το κάνουν, και οι κιχλίδες που χτυπήστε επανειλημμένα ένα αυτοδιορθωμένο θερμόμετρο». (Burghardt 2015). Οι Franks et al. (2018) ανακάλυψαν «αυξημένη κοπάδια» σε ζέβρα. μια μορφή αυθόρμητης και φαινομενικά αυτοενισχυόμενη κοινωνική συμπεριφορά που περιλαμβάνει στενά γεμάτη, υψηλή συγχρονισμένη κολύμβηση και μειωμένη επιθετικότητα, η οποία έχει πολλά από τα χαρακτηριστικά του παιχνιδιού. Εν τω μεταξύ, τα καθαρότερα ψάρια wrasse (Kohda et al. 2023) και τα σαλάχια μάντα (Ari and D'Agostino 2016) εκθέτουν περίεργα, μεταβλητή, διερευνητική συμπεριφορά απέναντι στους καθρέφτες, με τον καθαριστή αποδεικτικά στοιχεία που υποδηλώνουν κάποια μορφή αυτοαναγνώριση.

Οι «οργανωμένοι σκεπτικιστές» δεν έχουν πειστεί από αυτό συχνά επιτιθέμενοι στην έρευνα με πολεμικό τρόπο (Key 2016; Diggles et al. 2024). Κατά καιρούς, οι υποστηρικτές της ιδέας των ψαριών έχουν απαντήσει εξίσου μαχητικά, χαρακτηρίζοντας τους αντιπάλους τους «αρνητές της αίσθησης» (Sneddon et al. 2018). Μια μέση λύση είναι επίσης δυνατή: τα αποδεικτικά στοιχεία αποδεικνύουν μια ρεαλιστική δυνατότητα συνειδητής εμπειρίας σε όλα τα ενήλικα ψάρια (και μάλιστα σε όλα τα ενήλικα σπονδυλωτά), παρέχοντάς μας επαρκείς λόγους για να χωρίς να προσκομίζουν πειστικά αποδεικτικά στοιχεία ή απόδειξη (π.χ. Browning and Birch 2022).

Β. Ασπόνδυλα

Τα περισσότερα ζώα είναι ασπόνδυλα. Η γενεαλογία των σπονδυλωτών αντιπροσωπεύει ακριβώς μία από τις περίπου 34 γνωστές φυλές ζώων. Οι βιολογικές διαφορές μεταξύ σπονδυλωτών και ασπόνδυλων έχουν θέσει τρομακτικές προκλήσεις σε επιστήμονες που προσπαθούν να κατανοήσουν τη συμπεριφορά των ασπόνδυλων ζώων και αισθητηριακό κόσμο. Η αναγνώριση της συνείδησης σε αυτές τις ομάδες έχει καθυστερήσει πολύ πίσω από αυτό των σπονδυλωτών.

B.1 Μαλάκια κεφαλόποδων (συμπεριλαμβανομένων των χταποδιών, των καλαμαριών και των σουπιών)

Κεφαλόποδα μαλάκια (εν συντομία, κεφαλόποδα) όπως καλαμάρια, Οι σουπιές και τα χταπόδια είναι διαβόητα έξυπνα και ευαίσθητα ζώα, για τις αρπακτικές τους ικανότητες, την ευέλικτη μάθηση και την επίλυση προβλημάτων (π.χ. Godfrey-Smith 2016, Mather 2008, 2019).

Αυτές οι γνωστικές ικανότητες είναι πολύ πιθανό να κάνουν χρήση εξελιγμένων εσωτερικές αναπαραστάσεις. Όταν προσπαθείτε να κυνηγήσετε καβούρια ερημίτη στολισμένα με ανεμώνες, τα χταπόδια πλησιάζουν εναλλάξ από διαφορετικά γωνίες και να διαφοροποιούν τις τακτικές τους, προφανώς διερευνώντας ευκαιρίες για επίθεση με ελάχιστα τσιμπήματα (Mather 2019). Αυτό αποτελεί παράδειγμα αντιστοίχισης μέσο για την επίτευξη ενός σκοπού που βασίζεται σε διαδοχικούς πειραματισμούς και η ευκολότερη, λιγότερο ενεργειακά επιβαρυντική ή πιο επιτυχημένη επιλογή, που έχει προταθεί ως σήμα κατατεθέν της σκόπιμης ή στοχοπροσδιοριζόμενης συμπεριφορά (Tolman 1932; Trestman 2010). Πολλά είδη χταποδιού είναι τροφοσυλλέκτες σε κεντρικό μέρος, που περιφέρονται σε εκτεταμένο κυνηγότοπο και επιστρέφοντας σε ένα συγκεκριμένο καταφύγιο. Μπορούν να επιστρέψουν απευθείας στο σπίτι από το τοποθεσία μετά την εκτόπισή τους από έναν πειραματιστή, και εμφανίζονται επίσης να θυμούνται σε ποιο σημείο της επικράτειάς τους έχουν κυνηγήσει πρόσφατα και αποφεύγουν αυτές τις περιοχές, υποδηλώνοντας ότι έχουν γνωστικούς χάρτες και εργάζονται μνήμη (Mather 2019). Καλαμάρι υφάλου που παρατηρήθηκε με την πάροδο του χρόνου από την Jennifer Mather (2010, 2018) προσάρμοσαν τις απαντήσεις τους σε προσεγγίσεις επικίνδυνα ψάρια. Τα ενήλικα καλαμάρια φάνηκαν να κάνουν λεπτές κρίσεις κινδύνου που ενέχουν τα ψάρια ανάλογα με το είδος, την ταχύτητα κολύμβησης, και το μέγεθος, με την ταχύτητα να έχει μεγαλύτερη σημασία από το μέγεθος για ορισμένα είδη, και το αντίστροφο για άλλους. Οι ανήλικοι δεν τα έφτιαξαν αυτά διακρίσεις, οπότε φαίνεται ότι το καλαμάρι έμαθε από την εμπειρία για να βελτιωθεί τις προβλέψεις τους για το πώς κινούνταν τα ψάρια.

Ο βαθμός στον οποίο αυτά τα στοιχεία μετατοπίζουν τον βαθμό πίστης κάποιου Στο χταπόδι η συνείδηση θα εξαρτηθεί από το υπόβαθρο κάποιου θεωρητικές συμπάθειες. Αλλά ο καθένας θα πρέπει να μπορεί να αποδεχτεί ότι παρέχουν σχετικά αποδεικτικά στοιχεία στον βαθμό που οι ικανότητες στις οποίες (π.χ. μνήμη εργασίας, γνωστικοί χάρτες, συμπεριφορά με γνώμονα τους στόχους και UAL) συνδέονται αξιόπιστα με τη συνείδηση από τουλάχιστον κάποια λογική θεωρητικές θέσεις.

Μεγάλο μέρος της συζήτησης γύρω από τη συνείδηση στα κεφαλόποδα (όπως και με ψάρια) έχει επικεντρωθεί στο ζήτημα του πόνου. Τα χταπόδια αντιμετωπίζονται ως «επίτιμα σπονδυλωτά» από τις Ηνωμένες Πολιτείες Ηνωμένου Βασιλείου σχετικά με τα πειράματα σε ζώα από το 1993, με όλες τις κεφαλόποδα που προστατεύονται από αυτούς τους νόμους σε όλες τις χώρες της Ευρωπαϊκής Ένωσης (ΕΕ) από το 2010. Οι αποφάσεις αυτές φαίνονται πλέον προφητικές, δεδομένου ότι η Συσσώρευση στοιχείων για παραδοσιακούς δείκτες πόνου στα κεφαλόποδα έχει αυξηθεί μόνο από το 2010. Παρουσιάστηκε μια μελέτη της Robyn Crook (2021) χταπόδια με ελεύθερη επιλογή μεταξύ δύο θαλάμων. Μετά την αρχική τους προτιμήσεις, ορισμένοι έλαβαν ένα επιβλαβές ερέθισμα (ένεση οξικού οξέος στο χέρι τους) και τοποθετήθηκαν στην προτιμώμενη για να βιώσουν τα αποτελέσματά της. Αυτά τα χταπόδια ανέπτυξαν μια διαρκή αποστροφή για τον θάλαμο όπου επήλθαν οι συνέπειες του τραυματισμού, ένα μοτίβο συμπεριφοράς γνωστό ως εξαρτημένη αποφυγή τόπου. Εν τω μεταξύ, Μια μελέτη σε σουπιές έδειξε περιποίηση κατευθυνόμενη από το τραύμα (βούρτσισμα βραχίονες πάνω από το σημείο της ένεσης) σε περιοχές στις οποίες έγινε η ένεση οξικού οξέος. Αυτό Η συμπεριφορά σταμάτησε όταν εφαρμόστηκε ένα τοπικό αναισθητικό, η λιδοκαΐνη (Kuo et al. 2022).

Μπορεί κανείς να αμφιβάλλει, φυσικά, αν αυτές οι συμπεριφορές εξηγούνται από συνειδητές αποτρεπτικές εμπειρίες. Αλλά αν δούμε στοιχεία αυτού του τύπου ως για να σφάλλουμε από την πλευρά της προσοχής όσον αφορά τα ψάρια, καθώς πολλοί έχουν υποστηρίξει, τότε η υπόθεση για σφάλμα από την πλευρά της προσοχής όσον αφορά τα κεφαλόποδα φαίνεται τουλάχιστον εξίσου ισχυρή (Birch 2024).

Τι γίνεται με ιδιαίτερα εξελιγμένες μορφές συνείδησης, όπως συνειδητό νοητικό ταξίδι στο χρόνο; Τα κεφαλόποδα φαίνεται επίσης ικανά να προβλέπουν το μέλλον σε κάποιο βαθμό. Οι σουπιές τρώνε λιγότερο καβούρι (λιγότερο προτιμώμενη τροφή) εάν οι γαρίδες είναι προβλέψιμα διαθέσιμες τη νύχτα, αλλά όχι εάν η προσφορά είναι απρόβλεπτη (Billard et al 2020). Μετά την εκπαίδευση ότι ένα σύνθημα δείχνει ότι θα πάρουν μια ζωντανή γαρίδα (αγαπημένο φαγητό) Μετά από καθυστέρηση, οι σουπιές μπορούν να μάθουν να μην παίρνουν ένα κομμάτι νεκρής γαρίδας (μια λιγότερο προτιμώμενη αλλά και πάλι εύκολα ληφθείσα ανταμοιβή), αλλά μόνο εάν η Η καθυστέρηση δεν είναι πολύ μεγάλη (Schnell et al. 2021). Αυτό φαίνεται να δεν περιλαμβάνουν απλώς τη σκέψη για το πώς να ικανοποιηθούν οι παρούσες επιθυμίες στο μέλλον, αλλά να προβλέψει τον αντίκτυπο των σημερινών αποφάσεων στο μέλλον κατάσταση κινήτρων (δηλαδή αν φάνε το καβούρι θα είναι πολύ γεμάτο για να απολαύσετε τις γαρίδες).

Β.2 Δεκάποδα καρκινοειδή

Δεκάποδα καρκινοειδή (εν συντομία, δεκάποδα) όπως καβούρια, αστακοί και Οι καραβίδες είναι από τα μεγαλύτερα και μακροβιότερα αρθρόποδα. Αυτοί Επισημάνετε τους ηθικούς κινδύνους της παραμέλησης της συνείδησης των ζώων ιδιαίτερα έντονα, γιατί συχνά βράζονται ζωντανά από τους καταναλωτές και σαφώς δεν πεθαίνουν ακαριαία. Όπως ο μυθιστοριογράφος Ντέιβιντ Φόστερ Ο Wallace το έθεσε κάποτε, «χρειάζεται πολλή πνευματική γυμναστική και συμπεριφοριστικό hairsplitting για να μην βλέπεις να αγωνίζεσαι, να χτυπάς και που χτυπάει το καπάκι ως... πόνος-συμπεριφορά» (Wallace 2004). Κραμπ et al. (2022) εξέτασε νευρολογικά και συμπεριφορικά στοιχεία για τον πόνο σε δεκάποδα και περιέγραψε τα στοιχεία για τον έμπειρο πόνο ως «ουσιαστική» στις περισσότερες κύριες γενεαλογίες, και «δυνατό» στα αληθινά καβούρια (infraorder Brachyura).

Τα καβούρια ερημίτες και η συμπεριφορά τους απέναντι στα κελύφη των γαστερόποδων συνήθως κατοικούν, έχουν χρησιμεύσει ως πρότυπο σύστημα για πειράματα εξερευνώντας τη δεκάποδη γνώση (Elwood 2019, 2022). Τα καβούρια χρειάζονται κοχύλια που προσφέρουν προστασία από τα αρπακτικά, αλλά δεν πρέπει να είναι πολύ βαριά ή αδέξια διαμορφωμένο για να εμποδίζει την κίνηση. Κατά συνέπεια, τα καβούρια κάνουν αρκετά λεπτομερείς διακρίσεις μεταξύ των διαφόρων κελυφών γαστερόποδων και μπορεί να τα συγκρίνει με νέα τεχνητά «κελύφη» όπως καπάκια φιαλών και περιβλήματα λαμπτήρων (Jagiello et al. 2024). Πρέπει να βρίσκουν νέα κοχύλια καθώς μεγαλώνουν και απειλούνται συνεχώς να εκδιώχθηκαν από τους ανταγωνιστές, οπότε η γνωστικότητά τους ήταν υπό έντονη εξελικτική πίεση για την αξιολόγηση της ποιότητας του κελύφους. Επιπλέον, Οι συγκρούσεις για τα κοχύλια είναι ένα σημαντικό χαρακτηριστικό της ζωής των ερημιτών καβουριών. Κατά τη διάρκεια συγκρούσεις, τα καβούρια φαίνεται να κάνουν συγκριτικές κρίσεις σχετικά με την ποιότητα του κελύφους τους σε σχέση με τους άλλους και για την μαχητική ικανότητα σε σύγκριση με τους αντιπάλους τους. Εμφανίζονται επίσης να μπορούν να λαμβάνουν υπόψη πληροφορίες σχετικά με το μέγεθος και το σχήμα των προβλέποντας την ικανότητά τους να διέρχονται από ένα κενό, υπονοώντας εξελιγμένη μορφή σωματικής-χωρικής αυτογνωσίας (Elwood 2022).

Πιο σχετικό για ερωτήσεις πόνου, όταν πειραματικά δίνεται ένα μικρό σοκ μέσα σε ένα κέλυφος, τα καβούρια μερικές φορές εγκαταλείπουν το κέλυφος. Επιπλέον, η προθυμία τους να την εγκαταλείψουν φαίνεται να εξαρτάται από την ποιότητα (Elwood and Appel 2009). Επιπλέον, τα καβούρια που μύριζαν το μυρωδιά ενός αρπακτικού ήταν λιγότερο πιθανό να το εγκαταλείψουν, υποδεικνύοντας ότι η καβούρια θα μπορούσαν να εξετάσουν και να εξισορροπήσουν, με προληπτικό τρόπο, τον κίνδυνο άλλο ένα σοκ έναντι άλλων κινδύνων (Elwood and Magee 2016). Ακόμα και τα καβούρια που δεν εγκατέλειψαν αμέσως τις οβίδες στις οποίες σοκαρίστηκαν αργότερα έδειξε αυξημένη προθυμία να αλλάξει κελύφη, υποδηλώνοντας Θυμήθηκαν το σοκ ως αποτρεπτικό.

Πολλά δεκάποδα είναι κοινωνικά. Οι αγκαθωτοί αστακοί, για παράδειγμα, ασχολούνται με μοναδικές μαζικές μεταναστεύσεις ενός αρχείου (Herrnkind et al 1973) και εκθέτουν στενά συντονισμένη συμπεριφορά κατά των αρπακτικών (Lavalli και Herrnkind 2009). Οι ευκοινωνικές γαρίδες του γένους Synalpheus δείχνουν συντονισμένες άμυνα αποικιών και διαφοροποίηση συμπεριφοράς παρόμοια με αυτή του κοινωνικά έντομα (Duffy, Morrison, and McDonald 2002). Καραβίδα, Τα στοματόποδα (μαντί-γαρίδες) και τα καβούρια ερημίτες φαίνονται ικανά να αναγνώριση άλλων ατόμων και ανάκληση προηγούμενων αλληλεπιδράσεων όπως ως αγώνες και εκδηλώσεις ζευγαρώματος (Aquiloni and Tricarico 2015). Μερικοί Οι καραβίδες είναι γνωστό ότι παρουσιάζουν γονική συμπεριφορά και αναγνώριση συγγενών (Aquiloni και Gherardi 2008). Αν και αυτά τα αποδεικτικά στοιχεία λένε ότι λίγη συνείδηση από μόνα τους, προκαλούν κάθε βιαστική υπόθεση ότι τα δεκάποδα, αν είναι συνειδητά, πρέπει να έχουν πολύ απλή εσωτερική ζωές.

Ο Wallace παραπονέθηκε το 2004 ότι οι πωλητές θαλασσινών συχνά διανέμουν ψευδοεπιστημονική παραπληροφόρηση για τα δεκάποδα. Είκοσι χρόνια μετά την άρθρο, μπορεί κανείς ακόμα να βρει ιστότοπους του κλάδου που ισχυρίζονται ψευδώς, για παράδειγμα, ότι «ούτε τα έντομα ούτε οι αστακοί έχουν εγκέφαλο». Ο ζωντανός βρασμός εξακολουθεί να εφαρμόζεται ευρέως στις Ηνωμένες Πολιτείες και αλλού, αλλά έχει απαγορευτεί στη Νέα Ζηλανδία, την Ελβετία, τη Νορβηγία, και το Ηνωμένο Βασίλειο. Αυτή είναι μια παραδειγματική περίπτωση του τρόπου με τον οποίο η έρευνα σε ζώα συνείδηση μπορεί και πρέπει να προκαλέσει προβληματισμό σχετικά με την ηθική του τρόπου με τον οποίο Μεταχειριζόμαστε τα ζώα.

B.3 Έντομα

Τα έντομα είναι απίστευτα πολυάριθμα και ποικίλα. Κάθε μύγα, μέλισσα και Το μυρμήγκι έχει τη δική του υποκειμενική εμπειρία του κόσμου; Οι ερευνητές έχουν Ο Λονγκ διαφωνούσε σχετικά με την πιθανότητα συνείδησης στα έντομα. Η Η άποψη των εντόμων ως «αντανακλαστικών μηχανών» έχει αμφισβητηθεί από τις αρχές του εικοστού αιώνα (Buttel-Reepen 1917). Ωστόσο, αυτή η άποψη έχει ακόμα τους υπερασπιστές του. Ο Allen-Hermanson (2008) υποστήριξε ότι οι μέλισσες και άλλα έντομα είναι «φυσικά ζόμπι», η εμφάνισή τους της συνείδησης είναι μια συλλογή από καλά προσαρμοσμένα αντανακλαστικά. Κυνήγι (2007, σελ. 187) επέκρινε την απόδοση της «τελεολογίας» και «κίνητρο» για τα έντομα ως «το μεγαλύτερο εμπόδιο στην πρόοδο και την κατανόηση» στην κατανόηση των συμπεριφορά.

Από την άλλη πλευρά της συζήτησης, ο Tye (1997) υποστήριξε πριν από δεκαετίες ότι Υπάρχουν «άφθονα στοιχεία» ότι «οι μέλισσες... είναι φαινομενικά συνειδητοί: υπάρχει κάτι για το οποίο τους... Οι μέλισσες λαμβάνουν αποφάσεις για το πώς να συμπεριφερθούν ως απάντηση στο πώς φαίνονται, γεύονται και μυρίζουν τα πράγματα. Χρησιμοποιούν τις πληροφορίες τους αισθήσεις τους δίνουν να αναγνωρίζουν πράγματα, να βρίσκουν τον δρόμο τους, να επιβιώσει. Μαθαίνουν τι να κάνουν σε πολλές περιπτώσεις όπως απαιτεί η κατάσταση. Η συμπεριφορά τους είναι μερικές φορές ευέλικτη και στοχευμένη». Το βιβλίο του Tense Bees and Shell-Shocked Crabs περιλαμβάνει ένα επιχείρημα ότι Οι μέλισσες έχουν παγκόσμιο χώρο εργασίας (Tye 2016). Εν τω μεταξύ, ο Barron και ο Klein έχουν υποστηρίξει ότι το κεντρικό σύμπλεγμα στον εγκέφαλο των εντόμων είναι ανάλογο στον μεσεγκέφαλο των σπονδυλωτών και, ως εκ τούτου, πληροί τις προϋποθέσεις Η θεωρία της συνείδησης με επίκεντρο τον μεσεγκέφαλο του Μέρκερ (Barron και Klein 2016; Klein και Barron 2016). Και ο Chittka υποστήριξε, προκλητικά, ότι «αν εφαρμόσουμε την ίδια συμπεριφορική και γνωστικά κριτήρια όπως κάνουμε σε σπονδυλωτά με πολύ μεγαλύτερο εγκέφαλο, τότε Οι μέλισσες χαρακτηρίζονται ως συνειδητοί παράγοντες με όχι λιγότερη βεβαιότητα από τους σκύλους ή γάτες» (Chittka 2022, σελ. 208).

Οι εξημερωμένες ευρωπαϊκές μέλισσες (και, ιδίως στην εργασία, βομβίνοι) είναι από καιρό πρότυποι οργανισμοί για τη γνώση των εντόμων. Μελέτες σε μέλισσες έχουν αποκαλύψει στοιχεία αναγνώρισης προτύπων, έννοιες «ίδιο» και «διαφορετικό», πλοήγηση, επικοινωνία, οπτική μνήμη εργασίας, διάθεση και γνωστική μεροληψία και αριθμητικότητα (Chittka 2022). Η μακροπρόθεσμη, ευέλικτη «μνήμη τοπίου», που δημιουργείται κατά τη διάρκεια πτήσεων προσανατολισμού και στη συνέχεια εξευγενίστηκε καθ' όλη τη διάρκεια της σταδιοδρομίας τους στην αναζήτηση τροφής, τους να επιστρέψουν στην πατρίδα τους μετά από πτήσεις μεγάλης εμβέλειας ή μετά από μετατοπίσεις, και τους επιτρέπει να κάνουν μια συντόμευση μεταξύ μιας οικείας τοποθεσίας αναζήτησης τροφής και ένα που υποδεικνύεται από μια άλλη μέλισσα μέσω ενός χορού κουνήματος (Menzel και Greggers 2015).

Η πολυπλοκότητα του χορού της μέλισσας εξακολουθεί να είναι ξετυλίγεται. Κάποιος μπορεί να μπει στον πειρασμό να πει: ο χορός του κουνήματος είναι καθαρός ένστικτο, όχι απόδειξη συνειδητής επεξεργασίας. Αλλά τα στοιχεία συνεχίζει να εκπλήσσει. Εάν μια μέλισσα παρατηρεί έναν χορό που υποδεικνύει μια τοποθεσία έχουν δεχθεί επίθεση από θηρευτές ή από άλλες μέλισσες, συχνά ανταποκρίνονται με ένα χαρακτηριστικό «σήμα στάσης» που αναστέλλει την απόδοση και τη στρατολόγηση στο χορό (Nieh 2010). Επιπλέον, το σήμα φαίνεται να κωδικοποιεί πληροφορίες σχετικά με τον βαθμό απειλή: τα σήματα στάσης των μελισσών που έχουν αντιμετωπίσει επικίνδυνοι θηρευτές είναι πιο ισχυροί από εκείνους των μελισσών που έχουν συναντήσει μικρότερη απειλή (Dong et al. 2019). Αυτό υποδηλώνει την πιθανότητα μιας επεισοδιακής ανάμνησης της συνάντησης με το αρπακτικό.

Εν τω μεταξύ, οι βομβίνοι αλλάζουν τη συμπεριφορά τους στην αναζήτηση τροφής αφού επίθεση από αρπακτικά, είτε αποφεύγοντας μια τοποθεσία είτε έναν τύπο λουλουδιών που σχετίζονται με την επίθεση ή πλησιάζουν πιο προσεκτικά (Chittka, 2017; Wang et al. 2018). Μπορούν να μάθουν από τους διαδηλωτές να αποδίδουν τεχνητά καθήκοντα που ούτε αυτοί ούτε οι πρόγονοί τους θα έχουν που συναντώνται στην άγρια φύση, όπως το τράβηγμα ενός κορδονιού για να φέρουν μια ανταμοιβή ή κυλώντας μια μπάλα σε μια περιοχή στόχο (Chittka 2017, 2022; Alem et al. 2016, Loukola et al. 2017). Κάνουν πιο αργά, πιο ακριβείς αποφάσεις όταν πρέπει να ενσωματώσουν πληροφορίες σχετικά με τον κίνδυνο (π.χ. προσομοιωμένης επίθεσης αρπακτικού) με γνώσεις σχετικά με σχετική ανταμοιβή. Ωστόσο, όταν καθίσταται δυσκολότερη η διάκριση μεταξύ ασφαλών-υψηλής ανταμοιβής και επικίνδυνων ταΐστρων, μεταβείτε σε ασφαλείς τροφοδότες χαμηλής ανταμοιβής για να αποφύγετε να κάνετε το επικίνδυνο, χρονοβόρα κρίση (Ings et al. 2008; Wang et al. 2018). Αυτό υποδηλώνει την ικανότητα επιλογής μεταξύ γνωστικών στρατηγικών (π.χ. να κάνω ή να αποφύγω μια δύσκολη κρίση), καθώς και να δείξω ότι Οι μέλισσες ξοδεύουν περισσότερο χρόνο σε δύσκολες ή υψηλότερου κινδύνου κρίσεις.

Πέρα από τις μέλισσες, οι σφήκες Polistes έχουν αποδειχθεί ικανές αναγνώριση προσώπου και μεταβατικό συμπέρασμα σχετικά με την ικανότητα μάχης κοινωνικής κυριαρχίας (Tibbetts 2019). Οι τερμίτες μαθαίνουν να αποφύγετε τις επιβλαβείς μυρωδιές σε έναν λαβύρινθο Υ (Ding and Li 2024). Καραμπιδικά σκαθάρια πολλών διαφορετικών ειδών έμαθαν με την πάροδο του χρόνου να προσαρμόζουν συμπεριφορά κατά την αλληλεπίδραση με επικίνδυνα μυρμήγκια σε τεχνητά περιβάλλοντα, ανάλογα με το αν τα μυρμήγκια ήταν ψηλά ή χαμηλά επιθετικότητα και αν ήταν δεμένοι και ανίκανοι να συνεχίσουν την σκαθάρι (Reznikova and Dorosheva 2013).

Η αυξανόμενη εκτίμηση των μυαλών των εντόμων έχει οδηγήσει σε ανανεωμένο ενδιαφέρον για το ερώτημα αν μπορεί να βιώσουν πόνο. Μια παραδοσιακή άποψη είναι ότι τα έντομα θα συνεχίσουν να τρέφονται και να ζευγαρώνουν παρά τις καταστροφικές τραυματισμό και ότι αυτό δείχνει ότι δεν αισθάνονται πόνο (Bastin 1927). Ωστόσο, ακόμα κι αν δεχτούμε τον ισχυρισμό σχετικά με τη συμπεριφορά σίτισης και ζευγαρώματος (που φαίνεται να βασίζεται σε ανέκδοτα στοιχεία και όχι σε συστηματική μελέτη) Για τουλάχιστον ορισμένα έντομα, το συμπέρασμα για την απουσία πόνου είναι πολύ αμφισβητήσιμη, ιδίως δεδομένης της προφανούς ευαισθησίας πολλών έντομα σε επιβλαβή θερμότητα. Μια πρόσφατη μελέτη έδειξε ότι όταν ένας αισθητήρας θερμότητας αγγίζει την κεραία μιας μέλισσας, η μέλισσα θα τείνει προς την κεραία περιποιηθείτε το για αρκετά λεπτά (Gibbons et al. 2024). Ένα άλλο έδειξε ότι οι μέλισσες είναι πιο πιθανό να επιλέξουν ανταμοιβές χαμηλότερης ποιότητας Ανταμοιβές υψηλότερης ποιότητας όταν η πρόσβαση στην καλύτερη ανταμοιβή απαιτεί στέκεται σε ένα μαξιλάρι θερμότητας (Gibbons et al. 2022a). Πράγματι, τα έντομα των έξι Έχει βρεθεί ότι διαφορετικές τάξεις εμφανίζουν τουλάχιστον ορισμένες παραδοσιακές δείκτες πόνου, σε διάφορους βαθμούς, αν και εξακολουθούν να υπάρχουν πολλά κενά (Gibbons et al. 2022β).

Β.4 Αραχνοειδείς

Ας στραφούμε στις αράχνες και σε άλλα αραχνοειδή, όπως οι σκορπιοί, ψευδοσκορπιοί, αράχνες-μαστίγια, solifuges και ξύδι. Ένα εξελικτική μεγάλη εικόνα που συνδέει τη συνείδηση με τις προκλήσεις της διαχείριση ενός πολύπλοκου, ενεργού σώματος (βλ. Pictures" στο κύριο λήμμα) προβλέπει ότι όλα τα αρθρόποδα έχουν πιθανώς τις αισθήσεις τους, συμπεριλαμβανομένων των αραχνοειδών, καθώς έχουν σαφώς τέτοιους φορείς. Ωστόσο, υπάρχει σχετική έλλειψη μελέτες σε αράχνες που διερευνούν άμεσα το ερώτημα.

Αν και οι αλγοϋποδοχείς δεν έχουν περιγραφεί σε αραχνοειδείς, χρησιμοποιούν ένα Ποικιλία συμπεριφορών διαφυγής, άμυνας και φροντίδας τραυμάτων ως απάντηση σε επιβλαβή ερεθίσματα όπως θερμότητα, σοκ και τοξίνες όπως ακετυλοχολίνη και βραδυκινίνη. Εμφανίζουν επίσης σημάδια διέγερσης διαμόρφωσης τάσης (Kralj-Fišer και Matjaž 2019). Όταν συναντούν μυρμήγκια για πρώτη φορά, πρώτα τα αραχνίδια πλησιάστε και στη συνέχεια καταδιώξτε τα μυρμήγκια ως θήραμα, πριν μεταβείτε σε συμπεριφορά κατά των αρπακτικών όταν συναντούν επικίνδυνη αντίσταση. Αυτοί στη συνέχεια αποφεύγουν τα μυρμήγκια, υποδηλώνοντας ότι επαναταξινόμησαν τα μυρμήγκια με βάση σχετικά με την αποτρεπτική εμπειρία τους (Edwards and Jackson 1994).

Εξελικτικά, τα αραχνοειδή έχουν διαφοροποιηθεί σε ένα ευρύ φάσμα σωμάτων σχέδια που βασίζονται σε νέες διαμορφώσεις όπλων και αισθητήρων. Η αντίθετα, πλευρικά νύχια σκορπιών που μοιάζουν με καβούρια, ψευδοσκορπιοί, Οι αράχνες και οι ξυδιές είναι γνωστές σε πολλούς από εμάς, όπως και οι Η μοναδική ουρά των Scorpions που βλέπει προς τα εμπρός. Λιγότερο οικείο, ίσως, είναι τα εξειδικευμένα αντενοειδή (δηλαδή κεραιοειδείς) σκέλη του αράχνες με μαστίγιο και ξύδι, που αναμφισβήτητα αποτελούν τρόπος αίσθησης (Eberhard 2019).

Διαφορετικοί αραχνοειδείς δείχνουν εντυπωσιακές ικανότητες να καθοδηγούν τη συμπεριφορά με ολοκληρωμένες χωρικές αναπαραστάσεις. Οι αράχνες που πηδούν φαίνεται να σχεδιάζουν διαδρομές προς το θήραμά τους, κάνοντας παρακάμψεις για να αποφύγουν τους κινδύνους, μακροχρόνια συζήτηση για το πώς το κάνουν αυτό (Cross et al. 2020; Τζάκσον και Wilcox 1993; Wilcox και Jackson 1998). Είναι επίσης σε θέση να κάνουν κύκλους γύρω από τη ράχη του θηράματός τους και παραμένουν ακίνητοι όταν Ο εχθρός είναι απέναντί τους, υποδηλώνοντας μια μορφή παρακολούθησης του βλέμματος. Διαφορετικός Οι αραχνοειδείς παρουσιάζουν αναζήτηση τροφής σε κεντρικό μέρος (Ortega-Escobar et al 2023), έναν τρόπο ζωής που απαιτεί μια προηγμένη εργαλειοθήκη ικανοτήτων πλοήγησης. Οι αράχνες που κατασκευάζουν ιστούς φαίνεται να έχουν αναπαραστάσεις θηραμάτων και τους ιστούς τους στη μνήμη. Οι Rodriguez et al. (2011) διαπίστωσαν ότι όταν οι αράχνες Αναζήτηση για πειραματικά κλεμμένα θηράματα, η μνήμη τους για το θήραμα επηρεάζει τη συμπεριφορά αναζήτησης. Οι αράχνες έψαχναν περισσότερο για μεγαλύτερες χαμένα θηράματα και συνέχισαν να ψάχνουν μέχρι να βρεθεί το χαμένο θήραμα παρά την εύρεση άλλων αντικειμένων που αποσπούν την προσοχή. Οι συγγραφείς το θεώρησαν αυτό για να δείξουν ότι η συμπεριφορά αναζήτησης καθοδηγήθηκε από μια νοητική αναπαράσταση του στόχος, με βάση τη μνήμη του πότε το θήραμα αποθηκεύτηκε στην κρυφή μνήμη.

Σε μια εντυπωσιακή μελέτη, ο Sergi (2022) εξέτασε τη συμπεριφορά της μαύρης χήρας αράχνες όταν τοποθετήθηκαν ξανά σε έναν ιστό που είχε δημιουργήσει η αράχνη αλλά δεν είναι απασχολημένο σε μια εβδομάδα, με έναν γρύλο ήδη στο διαδίκτυο. Ο στόχος ήταν να ελεγχθεί αν υπήρχε αναντιστοιχία μεταξύ των προσδοκιών της αράχνης της διάταξης του ιστού και η πραγματικότητα θα μπορούσε να ανταγωνιστεί για την προσοχή με το θήραμα. Στην ομάδα ελέγχου, το προηγούμενο Ο κατειλημμένος ιστός είχε την ίδια χωρική δομή με αυτή που είχε η αράχνη είναι από τότε. Σε αυτήν την ομάδα, δεν έψαξαν αράχνες και σχεδόν όλες πλησίασε απευθείας τον γρύλο. Στις πειραματικές συνθήκες, το χωροταξική διάταξη των δύο θαλάμων, και ως εκ τούτου των ιστών, διέφεραν είτε ελαφρώς ή πολύ. Περίπου οι μισές από αυτές τις αράχνες συμμετείχαν σε ένα χαρακτηριστική συμπεριφορά αναζήτησης, περπάτημα στον ιστό και διερεύνηση για λίγο πριν προχωρήσει στην καταβρόχθιση του γρύλου. Ο Sergi ερμήνευσε Αυτά για να δείξουν ότι αυτές οι αράχνες αποσπάστηκαν από τον γρύλο μεταξύ προσδοκίας και επικαιρότητας, προτείνοντας αυτό το (αμφιλεγόμενα, φυσικά) ως δείκτης υποκειμενικής εμπειρίας.

Όπως και με τα δεκάποδα και τα έντομα, ορισμένοι μπορεί να υποθέσουν ότι, εάν τα αραχνοειδή είναι Συνειδητοποιώντας καθόλου, η εσωτερική τους ζωή πρέπει να είναι εξαιρετικά απλή. Ωστόσο, αυτό προκατάληψη που δεν στηρίζεται στα αποδεικτικά στοιχεία – και πράγματι, είναι στοιχεία τουλάχιστον ενδεικτικά πολύπλοκων μορφών εμπειρίας. Πολλά Τα είδη αραχνοειδών έχουν πολύπλοκη κοινωνική ζωή και ακόμη και πολλά από αυτά ταξινομούνται ως «μοναχικές», όπως οι αράχνες που πηδούν, περίτεχνα τελετουργικά ερωτοτροπίας (Muralidharan and Hill 2022). Πότε παρατηρούνται σε πτηνά, παρόμοιες τελετουργίες ερμηνεύονται μερικές φορές ως υποδηλώνοντας μια ικανότητα αισθητικής κρίσης εκ μέρους του γυναίκα (Prum 2017). Αμβλυπυγίδες (αράχνες μαστιγίου), ουροπυγίδες (vinegaroons) και schizomida (σκορπιοί με κοντή ουρά) είναι όλα είναι γνωστό ότι επιδεικνύουν εκτεταμένη γονική φροντίδα, συμπεριλαμβανομένης της φύλαξης και μεταφορά αυγών και μικρών (Rayor and Taylor 2006). Αμβλυπυγίδες, μεγάλες αραχνοειδείς με έντονα σώματα μανιταριών (Sinakevitch, Long και Gronenberg 2021), δείχνουν αδερφάκι-αδερφό και μητέρα-απόγονο συντροφική συμπεριφορά, με τους απογόνους να προσανατολίζονται προς τη μητέρα, η οποία θα «καθίσει στη μέση μιας ομάδας απογόνων της και θα χαϊδέψει τα σώματά τους με τα μαστίγια της». Ως απάντηση σε μια πειραματική ενόχληση (το κλουβί κροταλίζει ελαφρά), αλληλεπιδράσεις μεταξύ αδελφών σταμάτησαν και οι νέοι κρύφτηκαν κάτω από τη μητέρα τους (Rayor και Taylor 2006).