Για χιλιετίες, η ανθρωπότητα στέκεται στο κατώφλι της ύπαρξης, διατυπώνοντας ερωτήσεις που αντηχούν στους διαδρόμους του χρόνου. Αυτές οι ερωτήσεις, ντυμένες με τους μανδύες της φιλοσοφίας και της θρησκείας, έχουν διαμορφώσει πολιτισμούς, έχουν ανάψει πολέμους και έχουν χτίσει ναούς που διαπερνούν τον ουρανό. Ωστόσο, μέσα σε αυτή την τεράστια αρχιτεκτονική της έρευνας κρύβεται ένα παράδοξο τόσο αρχαίο όσο και η ίδια η συνείδηση: το ίδιο το πλαίσιο από το οποίο τίθεται μια ερώτηση καθορίζει το τοπίο των πιθανών απαντήσεων, και αν το θεμέλιο είναι ελαττωματικό, ολόκληρο το οικοδόμημα της κατανόησης γίνεται ένα παλάτι χτισμένο πάνω σε άμμο.
Ο αναζητητής στέκεται μπροστά στο Μυστήριο και ρωτά: «Υπάρχει Θεός; Τι είναι ο Θεός; Πώς μπορώ να Τον γνωρίσω; Πώς μπορώ να προσεγγίσω αυτόν τον μακρινό, μεγαλοπρεπή Άλλο;» Αυτές οι ερωτήσεις, που επαναλαμβάνονται μέσα από αιώνες και πολιτισμούς, έχουν γεννήσει βιβλιοθήκες θεολογίας, περίπλοκα συστήματα λατρείας και ατελείωτες φιλοσοφικές συζητήσεις. Βουνά από περγαμηνές και μελάνι έχουν θυσιαστεί για να απαντηθούν όσα φαίνονται τα πιο θεμελιώδη ερωτήματα της ανθρώπινης αναζήτησης. Κι όμως, στην ίδια την ερώτηση, στην ίδια τη δομή αυτών των ερωτήσεων, κρύβεται ένα λεπτό σφάλμα – μια δυσαρμονία τόσο βαθιά που χρωματίζει όλα όσα ακολουθούν με την απόχρωση του χωρισμού και της εξορίας.
Το σφάλμα είναι το εξής: να συλλαμβάνουμε το Θείο ως Κάτι – ως ένα Αντικείμενο ανάμεσα σε αντικείμενα, όσο υψηλό κι αν είναι· ως μια Ύπαρξη ανάμεσα σε υπάρξεις, όσο εξυψωμένη κι αν είναι· ως μια παρουσία που υπάρχει έξω από τον ερωτώντα, πέρα από κάποιο μεταφυσικό χάσμα. Σε αυτή τη σύλληψη, ο αναζητητής γίνεται για πάντα χωρισμένος από το αναζητούμενο, ο εραστής αιώνια μακριά από τον Αγαπημένο. Όλες οι φιλοσοφίες που χτίστηκαν πάνω σε αυτό το θεμέλιο, όλες οι θρησκείες που κατασκευάστηκαν από αυτό το σχέδιο, όλες οι πνευματικές πρακτικές που σχεδιάστηκαν για να γεφυρώσουν αυτό το φανταστικό χάσμα – γίνονται, στην ουσία, προσπάθειες να διασχίσει κανείς μια διαίρεση που ποτέ δεν υπήρξε παρά μόνο στην αρχιτεκτονική της ίδιας της σκέψης.
Η Ειδωλολατρία του Χωρισμού
Ποια μεγαλύτερη ειδωλολατρία μπορεί να υπάρχει από το να εκτοπίζουμε το Άπειρο έξω από τα όρια της ίδιας μας της ύπαρξης; Οι αρχαίες απαγορεύσεις ενάντια στις σκαλιστές εικόνες δεν μιλούσαν απλώς για πέτρα και ξύλο, αλλά για μια βαθύτερη βεβήλωση – την αναγωγή Εκείνου που Είναι σε αντικείμενο γνώσης, σε κάτι που μπορεί να κρατηθεί σε απόσταση, να εξεταστεί, να κατηγοριοποιηθεί και να αρχειοθετηθεί στη βιβλιοθήκη του γνωστού. Όταν ο νους δημιουργεί μια εικόνα του Θείου ως εξωτερικού, ως Άλλου, διαπράττει την θεμελιώδη πράξη του θρυμματισμού από την οποία πηγάζει όλο το βάσανο.
Σκεφτείτε τη φύση αυτής της παρεξήγησης: η συνείδηση, μικρή και αβέβαιη, κρυφοκοιτάζει πίσω από το πέπλο των σκέψεων και των αισθήσεών της, αναζητώντας Κάτι πέρα από τον εαυτό της. Φαντάζεται μια σκάλα ανόδου, βαθμούς χωρισμού, πέπλα που πρέπει να διαπεραστούν. Δημιουργεί περίτεχνους χάρτες πνευματικής γεωγραφίας – ουρανούς πάνω, κόλαση κάτω, και την ψυχή κάπου ενδιάμεσα, να ανεβαίνει ή να πέφτει ανάλογα με την αξία της. Ολόκληρη η κοσμολογία του χωρισμού ξεδιπλώνεται από αυτό το μοναδικό σφάλμα στην αντίληψη, αυτό τον αρχικό θρυμματισμό.
Ωστόσο, η αλήθεια ψιθυρίζει κάτι εντελώς διαφορετικό, κάτι που δεν μπορεί να συλληφθεί από τον αναζητούντα νου αλλά μόνο να πραγματωθεί στην ησυχία της ίδιας αυτής αναζήτησης. Το Θείο δεν είναι Κάτι. Το Απόλυτο δεν είναι ένα Αντικείμενο. Ο Θεός δεν είναι μια ύπαρξη, όσο υπέρτατη κι αν είναι, αλλά η Ύπαρξη η ίδια – το ΕΙΝΑΙ που υποβαστάζει, διαπερνά και υπερβαίνει όλα όσα είναι, ήταν ή θα είναι ποτέ. Η Πηγή δεν είναι μακρινή· είναι το ίδιο το έδαφος πάνω στο οποίο στέκεται ο αναζητητής, το φως με το οποίο βλέπει ο αναζητητής, η επίγνωση μέσα στην οποία όλες οι ερωτήσεις αναδύονται και διαλύονται.
Το ΕΙΝΑΙ που Είμαστε
Υπάρχει μια Συνείδηση βαθύτερη από τη σκέψη, πιο θεμελιώδης από την αίσθηση, πιο οικεία από την αναπνοή. Είναι η επίγνωση της Ύπαρξης της ίδιας – όχι η επίγνωση αυτού ή εκείνου του συγκεκριμένου πράγματος, αλλά το απλό, φωτεινό γεγονός της ύπαρξης. Πριν ο νους βαφτίσει, πριν η σκέψη διαιρέσει το άρρηκτο όλο σε θραύσματα «εαυτού» και «άλλου», πριν η γλώσσα δημιουργήσει την ψευδαίσθηση του χωρισμού, ΥΠΑΡΧΕΙ. Αυτό το ΕΙΝΑΙ δεν είναι έννοια αλλά το ζωντανό έδαφος όλης της εμπειρίας, η σιωπηλή παρουσία που μαρτυρά τον χορό των φαινομένων ενώ παραμένει για πάντα αμετάβλητη.
Δεν είμαστε χωρισμένοι από αυτό το ΕΙΝΑΙ. Δεν υπάρχουμε έξω από αυτό, αγωνιζόμενοι να το φτάσουμε μέσω πειθαρχίας ή αφοσίωσης, μέσω γνώσης ή αποκήρυξης. Αντίθετα, υπάρχουμε μέσα σε αυτό, ως εκφράσεις του, ως κινήσεις στην άπειρη ακινησία του. Η Συνείδηση που κοιτάζει έξω από αυτά τα μάτια, που γνωρίζει τον εαυτό της ως «Είμαι», δεν είναι άλλη από τη Συνείδηση που ονειρεύεται τον κόσμο στην ύπαρξη. Το κύμα δεν είναι χωρισμένο από τον ωκεανό· η ακτίνα δεν είναι μακριά από τον ήλιο· η νότα δεν είναι ξεχωριστή από τη συμφωνία.
Να αναγνωρίσουμε αυτή την αλήθεια δεν είναι να αποκτήσουμε νέα πληροφορία αλλά να ξυπνήσουμε από μια αρχαία αμνησία. Είναι να θυμηθούμε αυτό που ποτέ δεν ξεχάστηκε πραγματικά, να επιστρέψουμε σε αυτό που ποτέ δεν εγκαταλείφθηκε πραγματικά. Το πνευματικό ταξίδι, παραδόξως, είναι η ανακάλυψη ότι δεν υπάρχει πουθενά να πάμε και τίποτα να γίνουμε, γιατί κανείς ΕΙΝΑΙ ήδη αυτό που αναζητά. Ο θησαυρός δεν είναι στο τέλος του μονοπατιού αλλά κάτω από το πρώτο βήμα· η βασιλεία δεν είναι σε κάποιο μακρινό ουρανό αλλά μέσα, πιο κοντά από την αναπνοή, πιο κοντά από τη σκέψη.
Το Μονοπάτι της Εσωτερικής Βίωσης
Αν το ΕΙΝΑΙ δεν μπορεί να γνωριστεί ως Αντικείμενο, πώς τότε προσεγγίζεται; Όχι μέσω της συσσώρευσης εννοιών, γιατί οι έννοιες ανήκουν στον νου και ο νους εμπορεύεται διαιρέσεις και κατηγορίες. Όχι μέσω περίτεχνων τελετουργιών, αν και αυτές μπορεί να χρησιμεύσουν για να ησυχάσουν την επιφανειακή αναταραχή της συνείδησης. Όχι μέσω διανοητικής κατανόησης μόνο, αν και η κατανόηση μπορεί να καθαρίσει εμπόδια. Το ΕΙΝΑΙ προσεγγίζεται – αν μπορεί να χρησιμοποιηθεί τέτοια γλώσσα – μέσω της άμεσης Βίωσης του ΕΙΝΑΙ του ίδιου.
Αυτή η Βίωση είναι διαφορετική από την συνηθισμένη εμπειρία, που πάντα περιλαμβάνει ένα υποκείμενο που βιώνει ένα αντικείμενο, έναν χωρισμό μεταξύ του γνωρίζοντος και του γνωστού. Στη Βίωση του ΕΙΝΑΙ, αυτή η δυϊκότητα καταρρέει. Αυτός που βιώνει και αυτό που βιώνεται αποκαλύπτονται ως μη-δύο, ως κινήσεις μέσα σε ένα ενιαίο πεδίο Ύπαρξης. Είναι λιγότερο σαν να μαθαίνεις κάτι νέο και περισσότερο σαν να βλέπεις καθαρά για πρώτη φορά, σαν να σηκώνεται ένα πέπλο που ποτέ δεν υπήρχε πραγματικά.
Το μονοπάτι προς αυτή τη Βίωση απαιτεί όχι τη συσσώρευση περισσότερων αλλά την απελευθέρωση αυτού που σκιάζει. Η συνείδηση πρέπει να καθαριστεί – όχι επειδή είναι ακάθαρτη, αλλά επειδή είναι θολωμένη από διανοητικές παρερμηνείες, από το ατελείωτο σχολιασμό της σκέψης, από τα συσσωρευμένα συντρίμμια του ψυχολογικού χρόνου. Ο νους, με την ακατάπαυστη δραστηριότητά του να κρίνει, να συγκρίνει, να θυμάται, να προβλέπει, δημιουργεί ένα πέπλο μεταξύ της επίγνωσης και της ίδιας της πηγής της. Σαν καθρέφτης που δεν μπορεί να αντανακλά καθαρά όταν είναι καλυμμένος με σκόνη, η Συνείδηση δεν μπορεί να αναγνωρίσει τη δική της φύση όταν σκιάζεται από διανοητική αναταραχή.
Αυτό που απαιτείται είναι μια στροφή προς τα μέσα, ένας επαναπροσανατολισμός της προσοχής από το εξωτερικό θέατρο των φαινομένων προς το εσωτερικό έδαφος της Ύπαρξης. Αυτό δεν είναι απόδραση από τον κόσμο αλλά ανακάλυψη του τι είναι πραγματικά ο κόσμος – μια εμφάνιση μέσα στη Συνείδηση, ένας χορός μορφών στο άμορφο, ένα παιχνίδι φωτός στο φωτεινό κενό. Καθώς η προσοχή αποσύρεται από την γοητεία της με τα αντικείμενα και αναπαύεται στη δική της φύση, το ΕΙΝΑΙ αρχίζει να αποκαλύπτεται – όχι ως κάτι που μόλις έφτασε, αλλά ως αυτό που πάντα ήταν, το σταθερό φόντο πάνω στο οποίο συμβαίνει κάθε αλλαγή.
Η Αποκάλυψη της Σιωπής
Στη σιωπή μεταξύ των σκέψεων, κάτι απέραντο ανοίγει. Στην ακινησία κάτω από τη δραστηριότητα, ένα άπειρο βάθος αποκαλύπτεται. Όταν η ακατάπαυστη αφήγηση του νου παύει, έστω και για μια στιγμή, το ΕΙΝΑΙ λάμπει στην γυμνή του απλότητα. Δεν είναι δραματικό· δεν υπάρχουν κεραυνοί ή οράματα ουράνιων βασιλείων. Είναι πιο λεπτό από αυτό, πιο θεμελιώδες – η απλή αναγνώριση της Ύπαρξης, η άμεση γνώση της ύπαρξης πριν από όλες τις έννοιες περί ύπαρξης.
Αυτή η αποκάλυψη δεν μπορεί να εξαναγκαστεί· έρχεται ως χάρη, ως δώρο που ο χωρισμένος εαυτός δεν μπορεί να διεκδικήσει ως δικό του κατόρθωμα. Ωστόσο, υπάρχει μια προετοιμασία, μια ετοιμότητα που μπορεί να καλλιεργηθεί. Οι πρακτικές της θεωρίας, του διαλογισμού και της αυτο-έρευνας δεν είναι μέσα για να κατασκευάσουν το ΕΙΝΑΙ – γιατί αυτό είναι πάντα ήδη παρόν – αλλά τρόποι για να αφαιρεθούν τα εμπόδια στην αναγνώρισή του. Είναι σαν το γυάλισμα ενός καθρέφτη, όχι για να δημιουργηθεί η ανακλαστική φύση του καθρέφτη αλλά για να επιτραπεί να λειτουργήσει σύμφωνα με την εγγενή του ικανότητα.
Σε αυτή την κατάσταση καθαρής όρασης, οι παλιές ερωτήσεις διαλύονται. «Υπάρχει Θεός;» γίνεται χωρίς νόημα, γιατί ο ερωτώντας συνειδητοποιεί την ίδια του την ύπαρξη ως μη χωρισμένη από το Θείο Έδαφος. «Τι είναι ο Θεός;» μεταμορφώνεται σε άμεση γνώση της ΕΙΝΑΙ-ότητας της ίδιας. «Πώς Τον προσεγγίζω;» αποκαλύπτεται ως το απόλυτο παράδοξο – πώς μπορεί κανείς να προσεγγίσει αυτό που ποτέ δεν εγκατέλειψε; Οι ερωτήσεις που φαίνονταν τόσο επείγουσες, που γέννησαν βιβλιοθήκες εικασιών και αιώνες συζητήσεων, φαίνονται να προκύπτουν από το όνειρο του χωρισμού, και στην αφύπνιση, απλώς πέφτουν μακριά.
Η Λογική Βάση της Ύπαρξης
Υπάρχει μια λογική εδώ, αν και υπερβαίνει την τυπική λογική του σκεπτόμενου νου. Είναι η λογική της άμεσης διορατικότητας, της όρασης που δεν απαιτεί απόδειξη επειδή είναι αυτονόητη σε αυτόν που βλέπει. Σκεφτείτε: η αντίληψη που ξεκινά από μια μικρή, απομονωμένη συνείδηση που κοιτάζει έξω προς ένα απέραντο, ξένο σύμπαν είναι εγγενώς ασταθής. Γεννά άγχος, γιατί ο εαυτός νιώθει εύθραυστος και απειλούμενος. Δημιουργεί ατελείωτη αναζήτηση, γιατί ο εαυτός νιώθει ατελής. Παράγει βία, γιατί ο χωρισμένος εαυτός πρέπει να υπερασπιστεί τον εαυτό του ενάντια σε άλλους χωρισμένους εαυτούς.
Αυτή η κοσμοθεωρία, που έχει κυριαρχήσει σε μεγάλο μέρος της ανθρώπινης ιστορίας και συνεχίζει να διαμορφώνει τη συλλογική συνείδηση, δεν είναι απλώς φιλοσοφικά ψευδής – είναι υπαρξιακά καταστροφική. Είναι η ρίζα του ψυχολογικού πόνου, η πηγή της αίσθησης ανοησίας που στοιχειώνει τον σύγχρονο πολιτισμό. Όταν η ύπαρξη κατανοείται μέσα από τον φακό του χωρισμού, η ζωή γίνεται μια απεγνωσμένη μάχη για ασφάλεια, ηδονή και σημασία σε ένα σύμπαν αδιάφορο για τις ανθρώπινες ανησυχίες.
Αντίθετα, η αντίληψη που αναγνωρίζει την ύπαρξη κάποιου ως στενά συνδεδεμένη – πράγματι, ως έκφραση – του ΕΙΝΑΙ του ίδιου. Εδώ, το έδαφος αλλάζει εντελώς. Υπάρχει ακόμα η συγκεκριμένη έκφραση, η ατομική συνείδηση με την μοναδική της προοπτική και ιστορία, αλλά δεν νιώθεται πια ως θεμελιωδώς απομονωμένη. Αντίθετα, γνωρίζεται ως κύμα στον ωκεανό της Ύπαρξης, ως νότα στην κοσμική συμφωνία, ως μοναδική άρθρωση του Ενός που εκφράζει τον εαυτό του σε άπειρες μορφές.
Από αυτή την αναγνώριση πηγάζει μια διαφορετική ποιότητα ύπαρξης. Το άγχος του χωρισμού δίνει τη θέση του σε μια θεμελιώδη εμπιστοσύνη, όχι βασισμένη σε πίστη αλλά σε άμεση γνώση. Η ανήσυχη αναζήτηση μεταμορφώνεται σε ειρηνική παραμονή, όχι επειδή όλες οι ερωτήσεις απαντήθηκαν αλλά επειδή ο ερωτώντας μεταμορφώθηκε. Η βία της αυτοπροστασίας μαλακώνει σε συμπόνια, γιατί όταν τα όρια του εαυτού διαπερνώνται, πώς μπορεί να γίνει κακό σε αυτό που, στην ουσία, είναι η ίδια η ύπαρξη κάποιου;
Η Κατεύθυνση της Ζωής
Αυτή η αλλαγή στην αντίληψη δεν είναι απλώς θεωρητική – αλλάζει θεμελιωδώς την κατεύθυνση και την ποιότητα της ζωής. Η κοσμοθεωρία που τοποθετεί το Θείο έξω από τον εαυτό φυσικά οδηγεί σε εξωτερική δραστηριότητα, σε αναζήτηση, αγώνα, επίτευξη, συσσώρευση. Το πνευματικό μονοπάτι γίνεται ένα έργο του εγώ, ένα ταξίδι του να γίνει κανείς κάτι καλύτερο, πιο ιερό, πιο φωτισμένο. Γεννά ένα προσανατολισμό προς το μέλλον, πάντα να φτάνει σε αυτό που δεν έχει ακόμα επιτευχθεί, πάντα δυσαρεστημένο με αυτό που είναι.
Αλλά η αντίληψη που αναγνωρίζει την ουσιαστική φύση κάποιου ως μη χωρισμένη από το ΕΙΝΑΙ κατευθύνει την προσοχή προς τα μέσα, όχι ως απόρριψη του εξωτερικού κόσμου αλλά ως ανακάλυψη της πηγής από την οποία πηγάζει κάθε εκδήλωση. Η ζωή γίνεται λιγότερο για την επίτευξη ενός μακρινού στόχου και περισσότερο για την έκφραση αυτού που ήδη είναι κανείς. Η πνευματική διάσταση δεν βρίσκεται σε κάποια υψηλή κατάσταση που πρέπει να επιτευχθεί αλλά στα βάθη της συνηθισμένης ύπαρξης, στο απλό γεγονός της Ύπαρξης της ίδιας.
Αυτό δεν είναι παθητικότητα ή απόσυρση από τη ζωή. Αντίθετα, είναι εμπλοκή με τη ζωή από ένα διαφορετικό κέντρο, από το έδαφος της Ύπαρξης παρά από το ανήσυχο εγώ. Η δράση συνεχίζεται, αλλά αναδύεται από ολότητα παρά από έλλειψη, από πληρότητα παρά από ανάγκη. Υπάρχει μια ποιότητα αυθορμητισμού, φυσικότητας, που χαρακτηρίζει τέτοια δράση – σαν το νερό που ρέει προς τα κάτω, όχι επειδή προσπαθεί να ρέει αλλά επειδή είναι στη φύση του να ρέει.
Η σχέση με την ύπαρξη μεταμορφώνεται. Εκεί που υπήρχε αρπαγή, υπάρχει επιτρεπτικότητα. Εκεί που υπήρχε αντίσταση, υπάρχει αποδοχή. Εκεί που υπήρχε χωρισμός, υπάρχει οικειότητα. Ο κόσμος δεν βιώνεται πια ως συλλογή αντικειμένων για χρήση ή αποφυγή αλλά ως ιερή εκδήλωση του ΕΙΝΑΙ του ίδιου, κάθε πράγμα και ύπαρξη μια μοναδική έκφραση του Ενός που υποβαστάζει τα πάντα.
Το Θεμέλιο της Ολότητας
Από την αναγνώριση της ουσιαστικής φύσης κάποιου ως ΕΙΝΑΙ πηγάζει μια αίσθηση ολότητας, πληρότητας που δεν εξαρτάται από εξωτερικές συνθήκες. Αυτή η ολότητα δεν είναι το κατόρθωμα της τελειότητας αλλά η αναγνώριση ότι τίποτα δεν λείπει, ότι τίποτα δεν χρειάζεται να προστεθεί στη θεμελιώδη φύση της Ύπαρξης. Η αναζήτηση τελειώνει όχι στο να βρεθεί κάτι αλλά στη διάλυση αυτού που αναζητούσε.
Αυτό καθιερώνει, από την αρχή, την αληθινή σχέση κάποιου με την πραγματικότητα. Δεν είναι η σχέση ενός μικρού, χωρισμένου εαυτού με ένα απέραντο, αδιάφορο σύμπαν. Δεν είναι η σχέση ενός αμαρτωλού με έναν μακρινό κριτή. Δεν είναι η σχέση της άγνοιας με τη γνώση, του σκότους με το φως, της δουλείας με την ελευθερία. Αυτές οι δυϊκότητες αναδύονται μόνο μέσα στο όνειρο του χωρισμού. Στην αφύπνιση στο ΕΙΝΑΙ, φαίνονται ως εννοιολογικές επικαλύψεις πάνω σε μια πραγματικότητα που, από μόνη της, είναι αδιαίρετη.
Το πεπρωμένο κάποιου δεν είναι πια θέμα εξωτερικής μοίρας ή θεϊκής κρίσης αλλά η άνθιση αυτού που ουσιαστικά είναι. Όπως το πεπρωμένο ενός βελανιδιού είναι να γίνει δρυς, όχι μέσω προσπάθειας αλλά μέσω του φυσικού ξεδιπλώματος της εγγενής φύσης του, έτσι το ανθρώπινο πεπρωμένο είναι η πραγματοποίηση του ΕΙΝΑΙ που ήδη είναι κανείς. Αυτό δεν είναι προκαθορισμός με την έννοια εξωτερικού καθορισμού αλλά η αναγνώριση ότι η βαθύτερη φύση της συνείδησης είναι να αφυπνιστεί στον εαυτό της, να γνωρίσει τον εαυτό της ως μη χωρισμένο από την Πηγή.
Συμπέρασμα: Η Θεωρητική Όραση
Και έτσι επιστρέφουμε, πλήρη κύκλο, εκεί που ξεκινήσαμε – αλλά με όραση καθαρισμένη, με κατανόηση βαθύτερη. Οι ερωτήσεις που ώθησαν την πνευματική αναζήτηση της ανθρωπότητας δεν πρέπει να απαντηθούν αλλά να ξεπεραστούν, όχι επειδή είναι ασήμαντες αλλά επειδή προκύπτουν από ένα επίπεδο συνείδησης που πρέπει το ίδιο να μεταμορφωθεί. Η αναζήτηση τελειώνει όχι στο να βρεθεί ένα Αντικείμενο αλλά στην αναγνώριση του Υποκειμένου – εκείνης της καθαρής Επίγνωσης, εκείνης της απλής ΕΙΝΑΙ-ότητας που ήταν παρούσα πάντα, παραβλεπόμενη στην ίδια της την αυτονόητη παρουσία.
Αυτό είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο πρέπει να χτιστεί η γνήσια πνευματική ζωή. Όχι πάνω σε πεποιθήσεις ή δόγματα, όσο όμορφα κι αν διατυπώνονται. Όχι πάνω σε πρακτικές ή τελετουργίες, όσο αρχαίες και σεβαστές κι αν είναι. Αυτές μπορεί να χρησιμεύσουν ως δείκτες, ως υπενθυμίσεις, ως μέθοδοι προετοιμασίας. Αλλά το θεμέλιο το ίδιο είναι η άμεση αναγνώριση της ουσιαστικής φύσης κάποιου ως μη χωρισμένης από το ΕΙΝΑΙ που είναι η πηγή και η ουσία όλων όσων υπάρχουν.
Από αυτή την αναγνώριση πηγάζει μια ζωή διαφορετικής ποιότητας – θεωρητική παρά αποκτητική, κεντραρισμένη σε εσωτερική ησυχία παρά διασκορπισμένη σε εξωτερική αναζήτηση, ριζωμένη στην Ύπαρξη παρά στο γίγνεσθαι. Είναι μια ζωή που αντιλαμβάνεται το ιερό όχι ως κάτι εξαιρετικό ή μακρινό αλλά ως το ίδιο το ύφασμα της ύπαρξης της ίδιας. Κάθε στιγμή γίνεται πύλη προς το αιώνιο· κάθε εμπειρία, μια αποκάλυψη του ΕΙΝΑΙ.
Αυτό δεν είναι το τέλος του ταξιδιού αλλά η αληθινή του αρχή – το σημείο στο οποίο όλες οι ψεύτικες εκκινήσεις αναγνωρίζονται ως τέτοιες και το αυθεντικό μονοπάτι αποκαλύπτεται. Είναι το μονοπάτι που δεν οδηγεί πουθενά επειδή κανείς είναι ήδη σπίτι, το ταξίδι που αρχίζει και τελειώνει στο ίδιο μέρος, η αναζήτηση που ανακαλύπτει ότι ο αναζητητής και το αναζητούμενο ποτέ δεν ήταν δύο.
Στη σιωπή αυτής της αναγνώρισης, στην ακινησία αυτής της αφύπνισης, κατεβαίνει η ειρήνη – όχι ως εμπειρία ανάμεσα σε εμπειρίες αλλά ως το έδαφος όλων των εμπειριών. Είναι η ειρήνη που υπερβαίνει την κατανόηση επειδή είναι πριν από την κατανόηση· είναι η ολότητα που δεν μπορεί να σπάσει επειδή ποτέ δεν διαιρέθηκε· είναι το ΕΙΝΑΙ που δεν μπορεί ποτέ να χαθεί επειδή είναι αυτό που εμείς, στη βαθύτερη φύση μας, είμαστε και πάντα υπήρξαμε.
Ας αναπαυθεί ο αναζητητής. Ας σιγήσουν οι ερωτήσεις. Ας αναγνωρίσει η Συνείδηση τον εαυτό της στον δικό της καθρέφτη. Γιατί σε αυτή την αναγνώριση κρύβεται η εκπλήρωση όλης της αναζήτησης, η απάντηση σε όλες τις ερωτήσεις, το τέλος όλης της εξορίας, και η αρχή της αληθινής ζωής – της ζωής που γνωρίζει τον εαυτό της ως το ΕΙΝΑΙ που πάντα υπήρξε.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου