ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ: Αλτρουισμός

Η συμπεριφορά συνήθως περιγράφεται ως αλτρουιστική όταν υποκινείται από ένα επιθυμεί να ωφελήσει κάποιον άλλον εκτός από τον εαυτό του για την χάρη. Ο όρος χρησιμοποιείται ως το αντίθετο του «ιδιοτελής» ή «εγωιστής» ή «εγωιστικός»—λέξεις που εφαρμόζονται σε συμπεριφορά που είναι υποκινούμενος αποκλειστικά από την επιθυμία να ωφεληθεί κανείς. Το «κακόβουλο» υποδηλώνει μια ακόμη μεγαλύτερη αντίθεση: ισχύει για συμπεριφορά που εκφράζει την επιθυμία να βλάψει άλλους απλώς και μόνο για για να τους βλάψει.

Μερικές φορές, ωστόσο, η λέξη χρησιμοποιείται ευρύτερα για να αναφέρεται στη συμπεριφορά που ωφελεί τους άλλους, ανεξάρτητα από το κίνητρό του. Ο αλτρουισμός σε αυτό το ευρύ μπορεί να αποδοθεί σε ορισμένα είδη μη ανθρώπινων ζώα – μητέρες αρκούδες, για παράδειγμα, που προστατεύουν τα μικρά τους από και με αυτόν τον τρόπο θέτουν σε κίνδυνο τη ζωή τους. Τόσο χρησιμοποιημένο, εκεί δεν υπονοεί ότι τέτοιες ενήλικες αρκούδες ενεργούν «για χάρη» των μικρών τους (Sober and Wilson 1998: 6).

Αυτό το δοκίμιο θα συζητήσει τον αλτρουισμό με την πρώτη έννοια, ως συμπεριφορά εσκεμμένα για να βοηθήσει κάποιον άλλο εκτός από τον εντολοδόχο για την άλλου ατόμου. Υπάρχει μια μεγάλη και αυξανόμενη εμπειρική βιβλιογραφία για τον αλτρουισμό, η οποία ρωτά αν υπάρχει εξελικτική ή βιολογική βάση για τον ανθρώπινο αλτρουισμό και αν τα μη ανθρώπινα είδη τον επιδεικνύουν ή κάτι παρόμοιο με αυτόν. Αυτά τα ζητήματα αντιμετωπίζονται από τα επόμενα λήμματα σχετικά με τις εμπειρικές προσεγγίσεις του αλτρουισμού και του βιολογικού αλτρουισμού. Υπάρχει επίσης μια αυξανόμενη βιβλιογραφία για τον αποτελεσματικό αλτρουισμό, η οποία συζητείται σε μια ενότητα του λήμματος για τη φιλανθρωπία.

Είναι κοινώς αποδεκτό ότι οφείλουμε να είμαστε αλτρουιστές τουλάχιστον σε κάποιους έκταση. Αλλά σε ποιο βαθμό; Και είναι απαραίτητα αξιοθαύμαστος ο αλτρουισμός; Γιατί πρέπει να ενεργεί κανείς για χάρη των άλλων και όχι μόνο για Για χάρη του εαυτού του; Για αυτό το θέμα, οι άνθρωποι ενεργούν στην πραγματικότητα Από αλτρουισμό ή κάθε συμπεριφορά είναι τελικά ιδιοτελής;

1. Τι είναι ο αλτρουισμός;

1.1 Μικτά κίνητρα και καθαρός αλτρουισμός
1.2 Αυτοθυσία, δυνατός και αδύναμος αλτρουισμός
1.3 Ηθικά κίνητρα και αλτρουιστικά κίνητρα
1.4 Ευεξία και τελειότητα
2. Υπάρχει αλτρουισμός;

2.1 Ψυχολογικός εγωισμός: ισχυρές και αδύναμες εκδοχές
2.2 Ένα εμπειρικό επιχείρημα για τον ψυχολογικό εγωισμό
2.3 Ένα a priori επιχείρημα για τον ψυχολογικό εγωισμό
2.4 Πείνα και επιθυμία
2.5 Επιθυμία και κίνητρο
2.6 Καθαρός αλτρουισμός και αυτοθυσία
2.7 Υπάρχει εγωισμός;
3. Ο εαυτός και οι άλλοι: μερικές ριζοσπαστικές μεταφυσικές εναλλακτικές
4. Γιατί να νοιάζεσαι για τους άλλους;

4.1 Ευδαιμονισμός
4.2 Αμερόληπτος λόγος
4.3 Ο Nagel και η απρόσωπη άποψη
4.4 Συναισθηματισμός και συναίσθηση
5. Ο Καντ για τη συμπάθεια και το καθήκον
6. Επανεξέταση του συναισθηματισμού
7. Συμπέρασμα

1. Τι είναι ο αλτρουισμός;

Πριν προχωρήσουμε, περαιτέρω διευκρίνιση του όρου Απαιτείται «αλτρουισμός».

1.1 Μικτά κίνητρα και καθαρός αλτρουισμός

Οι αλτρουιστικές πράξεις περιλαμβάνουν όχι μόνο εκείνες που γίνονται για να κάνουν καλό σε άλλους, αλλά και εκείνες που αναλαμβάνονται με σκοπό την αποφυγή ή την πρόληψη σε αυτούς. Ας υποθέσουμε, για παράδειγμα, ότι κάποιος οδηγεί το αυτοκίνητό του πολύ προσεκτικά γιατί βλέπει ότι βρίσκεται σε μια περιοχή όπου παίζουν παιδιά, και θέλει να διασφαλίσει ότι δεν θα τραυματίσει κανέναν. Θα ήταν Είναι σκόπιμο να πούμε ότι η προσοχή της έχει αλτρουιστικά κίνητρα. Αυτή δεν προσπαθεί να κάνει αυτά τα παιδιά καλύτερα, αλλά προσέξτε να μην τα κάνετε χειρότερα. Το κάνει αυτό επειδή νοιάζεται πραγματικά για αυτούς για χάρη τους.

Επιπλέον, οι αλτρουιστικές πράξεις δεν χρειάζεται να περιλαμβάνουν αυτοθυσία, και παραμένουν αλτρουιστικές ακόμη και όταν εκτελούνται από ένα μείγμα κίνητρα, μερικά από τα οποία είναι ιδιοτελή. Ο οδηγός στο Το προηγούμενο παράδειγμα μπορεί να έχει άφθονο χρόνο για να φτάσει εκεί που πηγαίνει. Η επιβράδυνση και η ιδιαίτερη προσοχή μπορεί να μην είναι αντίθετες με τις δικές της Καλό. Ακόμα κι έτσι, η πράξη της μετράει ως αλτρουιστική αν ένας από τους Τα κίνητρα για να είναι προσεκτική είναι η ανησυχία της για τα παιδιά για τα χάρη. Μπορεί επίσης να γνωρίζει ότι αν τραυματίσει ένα παιδί, θα μπορούσε να είναι τιμωρηθεί για αλόγιστη οδήγηση, την οποία φυσικά θέλει να αποφύγει για ιδιοτελείς λόγους. Έτσι, η προσοχή της είναι και αλτρουιστική και ιδιοτελής; Δεν υποκινείται μόνο από ένα είδος λόγου. Εμείς δεν πρέπει να συγχέεται από το γεγονός ότι οι «ιδιοτελείς» και το «αλτρουιστικό» είναι αντίθετα. Ένα μόνο κίνητρο δεν μπορεί να χαρακτηριστεί και με τους δύο τρόπους. αλλά μια μεμονωμένη πράξη μπορεί να και από τα δύο κίνητρα.

Αν κάποιος κάνει μια πράξη εξ ολοκλήρου από αλτρουιστικά κίνητρα—αν, Δηλαδή, τα ιδιοτελή κίνητρα απουσιάζουν εντελώς – μπορούμε να περιγράφουν την πράξη της ως περίπτωση «καθαρού» αλτρουισμού. Θα πρέπει Προσέξτε να διακρίνετε την καθαρά αλτρουιστική συμπεριφορά από την αυτοθυσιαστική συμπεριφορά: η πρώτη δεν συνεπάγεται κανένα κέρδος για τον εαυτό του, ενώ το τελευταίο συνεπάγεται κάποια απώλεια. Αν κάποιος έχει εισιτήριο θεάτρου που δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει επειδή είναι άρρωστος, και αποκαλεί το ταμείο έτσι ότι το εισιτήριο μπορεί να χρησιμοποιηθεί από κάποιον άλλο, αυτό είναι μια περίπτωση αλτρουισμός, αλλά δεν περιλαμβάνει θυσίες.

1.2 Αυτοθυσία, δυνατός και αδύναμος αλτρουισμός

Σκεφτείτε κάποιον του οποίου οι συζητήσεις καθοδηγούνται πάντα από αυτό αρχή: «Δεν θα κάνω ποτέ τίποτα αν δεν είναι καλύτερο να το κάνω για μένα». Ένα τέτοιο άτομο αρνείται ποτέ να θυσιάσει το δικό του ευημερία ακόμη και στον παραμικρό βαθμό. Ωστόσο, ενόψει της ορολογικά σημεία που μόλις τέθηκαν, θα μπορούσε να έχει αλτρουιστικά κίνητρα για μερικά από αυτά που κάνει – ή ακόμα και για πολλά ή όλα όσα κάνει! Επί Σε κάθε δεδομένη περίσταση, θα μπορούσε να έχει ανάμεικτα κίνητρα: είναι πάντα προσεκτικός να κάνει ό,τι είναι καλύτερο για τον εαυτό του, αλλά αυτό του επιτρέπει επίσης να είναι υποκινούμενος από την αντίληψη ότι αυτό που κάνει είναι επίσης καλό για άλλοι.

Θα ήταν περίεργο ή παραπλανητικό να πούμε ότι ένα τέτοιο άτομο είναι αλτρουιστικό άτομο. Πολλοί άνθρωποι θα τον επέκριναν ότι είναι ανεπαρκώς αλτρουιστική. Είναι μέρος της ηθικής της κοινής λογικής ότι κάποιος πρέπει να είναι πρόθυμος να συμβιβαστεί με άλλους ανθρώπους – να συνεργάζονται με άλλους με τρόπους που απαιτούν από κάποιον να αποδεχτεί ό,τι είναι λιγότερο καλό για τον εαυτό του από κάποια άλλη εναλλακτική λύση, έτσι ώστε οι άλλοι να μπορούν να έχουν το μερίδιο που τους αναλογεί.

Αυτοί οι προβληματισμοί οδηγούν σε ένα περίεργο αποτέλεσμα: κάθε πράξη που αναλαμβάνουν οι Ένα τέτοιο άτομο θα μπορούσε να έχει αλτρουιστικά κίνητρα, και όμως είμαστε απρόθυμος, και εύλογα, να πει ότι είναι αλτρουιστής. Ο καλύτερος τρόπος για να φιλοξενηθούν και οι δύο ιδέες, που φαίνεται να βρίσκονται σε ένταση, θα ήταν να γίνει διάκριση μεταξύ δύο χρήσεων της λέξης «αλτρουισμός». Μια πράξη είναι αλτρουιστική με την ισχυρή έννοια αν πραγματοποιείται παρά την αντίληψη ότι συνεπάγεται κάποια απώλεια την ευημερία κάποιου. Μια πράξη είναι αλτρουιστική με την αδύναμη έννοια εάν υποκινείται, τουλάχιστον εν μέρει, από το γεγονός ότι ωφελεί κάποιον αλλιώς ή το γεγονός ότι δεν θα τραυματίσει κανέναν άλλο. Το άτομο περιγράφεται δύο παραγράφους παραπάνω είναι κάποιος που δεν ενεργεί ποτέ αλτρουιστικά με την ισχυρή έννοια. Αυτή η πολιτική φαίνεται απαράδεκτη για πολλούς ανθρώπους – παρόλο που μπορεί να ενεργεί αλτρουιστικά στους αδύναμους αίσθηση σε πολλές περιπτώσεις.

1.3 Ηθικά κίνητρα και αλτρουιστικά κίνητρα

Μερικά από αυτά που κάνουμε στις αλληλεπιδράσεις μας με άλλους ανθρώπους είναι ηθικά με κίνητρα αλλά όχι αλτρουιστικά. Ας υποθέσουμε ότι ο Α έχει δανειστεί ένα βιβλίο από τον Β και έχει υποσχεθεί να το επιστρέψει εντός μιας εβδομάδας. Όταν ο Α επιστρέψει το βιβλίο εντός της προθεσμίας, το κίνητρό του μπορεί να είναι περιγράφεται ως ηθική: έχει δώσει ελεύθερα μια υπόσχεση και παίρνει τον εαυτό του να έχουν την υποχρέωση να τηρούν τις υποσχέσεις αυτές. Το κίνητρό του είναι απλώς να Κράτησε τον λόγο του. Αυτό δεν είναι παράδειγμα αλτρουισμού. Αλλά αν ο Α κάνει δώρο στον Β ένα βιβλίο, νομίζοντας ότι ο Β θα απολαύσει και το βρίσκει χρήσιμο, ενεργεί απλώς από την επιθυμία να ωφελήσει τον Β. Το κίνητρό του σε αυτή την περίπτωση είναι αλτρουιστικό.

Ομοίως, ας υποθέσουμε ότι μια μητέρα αποφεύγει να δώσει συμβουλές στον ενήλικο γιο της για ένα συγκεκριμένο θέμα, επειδή πιστεύει ότι δεν είναι δική της δουλειά να Κάντε το – θα ήταν υπερβολική παρέμβαση στις ιδιωτικές του υποθέσεις. Ακόμα κι έτσι, μπορεί επίσης να σκεφτεί ότι θα ωφεληθεί αν την δεχόταν συμβουλή; σέβεται την αυτονομία του, αλλά φοβάται ότι ως αποτέλεσμα θα Αποφασίστε άσχημα. Η αυτοσυγκράτησή της έχει ηθικά κίνητρα, αλλά δεν θα το έκανε συνήθως περιγράφεται ως πράξη αλτρουισμού.

Όπως δείχνουν αυτά τα παραδείγματα, η έννοια του αλτρουισμού δεν μπορεί να εφαρμοστεί σε κάθε ηθικά υποκινούμενη μεταχείριση των άλλων, αλλά πιο στενά σε αυτό που γίνεται από ενδιαφέρον για το καλό των άλλων – σε άλλα λόγια, για την ευημερία τους. Οι αλτρουιστικές πράξεις θα μπορούσαν να περιγραφούν ως φιλάνθρωπος ή καλοπροαίρετος ή ευγενικός, γιατί αυτά τα λόγια μεταφέρουν επίσης την ιδέα ενεργούμε για το καλό των άλλων, και όχι απλώς ορθά άλλοι.

Συχνά τα άτομα που αποτελούν «στόχους» αλτρουιστικών συμπεριφορά επιλέγονται για τέτοια μεταχείριση λόγω προσωπικού δεσμού μεταξύ του ευεργέτη και του δικαιούχου. Αν ο Α ήταν εξαιρετικά ευγενικός με τον Β όταν ο Β ήταν παιδί, και αργότερα ο Β είναι σε θέση να βοηθήσει τον Α να βγει από το α δύσκολη κατάσταση, η βοήθεια που δίνει ο Β στον Α είναι έχουν αλτρουιστικά κίνητρα, παρόλο που το κοινό τους παρελθόν εξηγεί γιατί Είναι ο Α που επέλεξε να βοηθήσει ο Β (και όχι ο Α ξένος σε ανάγκη). Εδώ υποτίθεται ότι ο Β δεν προωθεί την ευημερία του Α ως απλό μέσο για τη δική του Η ευημερία του ίδιου του (Β). Αν ίσχυε αυτό, ο Β θα να μην ωφελεί τον Α για χάρη του Α, αλλά μόνο για τον Β. (Μια περαιτέρω υπόθεση είναι ότι το Β είναι δεν υποκινείται απλώς από την αίσθηση ότι οφείλει αποπληρωμή στον Α. Αντίθετα, όχι μόνο αισθάνεται υπόχρεος στον Α αλλά και πραγματικά νοιάζεται για αυτόν.) Οι άνθρωποι που αντιμετωπίζουμε αλτρουιστικά είναι συχνά με τους οποίους έχουμε συναισθηματική προσκόλληση ή με τους οποίους Νιώθω ευγνώμων. Αλλά αυτή δεν είναι η μόνη πιθανότητα. Κάποιοι αλτρουιστές υποκινούνται απλώς από την αναγνώριση της μεγάλης ανάγκης των εν λόγω ωφελούνται από αυτά, και ο ευεργέτης και ο δικαιούχος μπορεί να ξένοι μεταξύ τους.

Το γεγονός ότι μια πράξη έχει αλτρουιστικά κίνητρα δεν συνεπάγεται ότι δικαιολογημένη ή αξιέπαινη. Ο Α μπορεί να σκεφτεί λανθασμένα ότι ενισχύει την ευημερία του Β. Ο Β μπορεί επίσης λανθασμένα πιστεύει ότι επωφελείται από τις προσπάθειες του Α. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι σε τέτοιες περιπτώσεις υπάρχει κάτι αξιοθαύμαστο για το κίνητρο του Α, αλλά παρ' όλα αυτά κρίνει ότι δεν έπρεπε να ενεργήσει όπως ενήργησε.

1.4 Ευεξία και τελειότητα

Όπως σημειώθηκε παραπάνω, οι αλτρουιστικές πράξεις καθοδηγούνται από υποθέσεις που γίνονται από το πράκτορα για την ευημερία κάποιου άλλου ατόμου ή ομάδας. Τι Η ευημερία συνίσταται σε είναι ένα αμφισβητούμενο θέμα, αλλά δεν είναι αμφιλεγόμενο ότι πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ: i) του τι συνιστά και ii) ποιο είναι το αναγκαίο μέσο για την επίτευξη ή την προϋπόθεση της ευημερίας. Αυτό το είδος διάκρισης είναι γνωστό, και εφαρμόζεται σε κάθε είδους περιπτώσεις. Για παράδειγμα, διακρίνουμε μεταξύ της σύνθεσης του πρωινού (δημητριακά, χυμοί, καφές) και της πράγματα που χρειάζεται κανείς για να φάει πρωινό (κουτάλια, ποτήρια, κούπες). Δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως το να τρως πρωινό αλλά να μην τρως τίποτα στο οποίο αποτελείται το πρωινό. Κατά τον ίδιο τρόπο, πρέπει να επιδιωχθεί η ευημερία και προωθούνται με την αναζήτηση και την προώθηση του αγαθού ή των αγαθών στα οποία Η ευημερία συνίσταται. Οι αντίπαλες θεωρίες της ευημερίας είναι ανταγωνιστικοί τρόποι της απάντησης στο ερώτημα: ποια είναι τα συστατικά του; Αφού έχουμε απαντήσει σε αυτό το ερώτημα, πρέπει να εξετάσουμε το περαιτέρω ερώτημα καλύτερα να ληφθούν αυτά τα συστατικά. (Σύγχρονες συζητήσεις για Η ευημερία μπορεί να βρεθεί στο Badhwar 2014. Feldman 1994, 2010; Φλέτσερ 2016; Griffin 1986; Kraut 2007; Sumner 1996 Tiberius 2018.)

Η ευημερία επιδέχεται πτυχία: όσο περισσότερα έχει κανείς από τα αγαθά ή τα αγαθά από το οποίο αποτελείται, τόσο καλύτερα είναι κανείς. Θα ήταν άβολο τρόπος ομιλίας για να πει για κάποιον: «Έχει ευημερία». Ένας πιο φυσικός τρόπος για να εκφράσετε αυτή την ιδέα θα ήταν να χρησιμοποιούν όρους όπως αυτοί: «τα πάει καλά», «αυτή είναι ευκατάστατη», «ανθίζει», «η ζωή της της πάει καλά». Τα συστατικά της ευημερίας μπορούν επίσης να να αναφέρονται ως οφέλη ή πλεονεκτήματα – αλλά όταν κάποιος τα χρησιμοποιεί όρους που αναφέρονται στην ευημερία, πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι αυτά τα οφέλη ή τα πλεονεκτήματα αποτελούν συστατικά στοιχεία της ευημερίας και όχι απλώς οργανικής αξίας. Τα οφέλη και τα πλεονεκτήματα, με άλλα λόγια, εμπίπτουν σε δύο κατηγορίες: αυτά που είναι καλά για κάποιον απλώς και μόνο επειδή άλλα αγαθά, και εκείνα που είναι καλά για κάποιον με την έννοια ότι αποτελούν συστατικά της ευημερίας αυτού του ατόμου.

Πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ του να είσαι καλός σε κάτι και να έχει κανείς ό,τι είναι καλό για τον εαυτό του. Είναι ένα πράγμα να πεις, «είναι καλός στην υποκριτική» και ένας άλλος να λέει «η υποκριτική είναι μπράβο του». Οι φιλόσοφοι μιλούν για το πρώτο ως «αξία τελειομανίας» και η τελευταία ως «προληπτική αξία". Αυτό συμβαίνει γιατί όταν κάποιος προσπαθεί να είναι καλός σε κάτι, Ελπίζει κανείς να πλησιάσει το ιδανικό της τελειότητας. Προληπτική αξία είναι το είδος του καλού που θα ήταν προς το συμφέρον κάποιου να αποκτώ – είναι ένας άλλος όρος που ανήκει στην ομάδα που έχουμε συζητώντας: «ευημερία», «ευημερία», «όφελος» και ούτω καθεξής.

Παρόλο που πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ τελειομανίας και συνετής αξίας, Δεν πρέπει να συναχθεί ότι το να είσαι καλός σε κάτι δεν είναι συστατικό της ευημερίας. Για να επιστρέψω στο παράδειγμα που χρησιμοποιείται στο προηγούμενη παράγραφος: αν κάποιος έχει μεγάλο ταλέντο ως ηθοποιός και υποκριτική και κάθε πτυχή της θεατρικής ζωής, είναι εύλογο να ότι η ευημερία του συνίσταται, τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, στην απόλαυση αυτών των δραστηριοτήτων. Υπάρχουν δύο διαφορετικά γεγονότα στο παιχνίδι Εδώ: (i) είναι εξαιρετικός ηθοποιός και (ii) είναι εξαιρετικός ηθοποιός είναι καλό γι' αυτόν (όχι ως απλό μέσο, αλλά ως συστατικό του ευημερία). Η αξία που αναφέρεται στο (i) είναι η αξία της τελειομανίας, και στην (ii) εποπτική αξία. Θα ήταν συνετό εκ μέρους του, με άλλα λόγια, να συνεχίσει να διαπρέπει ως ηθοποιός.

Αυτά τα σημεία σχετικά με την ευημερία και την αριστεία είναι σχετικά με μια μελέτη αλτρουισμού, διότι συμβάλλουν στην αποφυγή μιας πολύ στενής αντίληψης του τα είδη των αγαθών που ένας αλτρουιστής μπορεί να προωθήσει σε άλλους. Αλτρουιστές δεν αποσκοπούν μόνο στην ανακούφιση του πόνου ή στην αποφυγή προσπαθούν επίσης να παρέχουν θετικά οφέλη σε άλλους για για χάρη τους. Το τι μετράει ως όφελος εξαρτάται από το ποιο είναι το σωστό θεωρία της ευημερίας είναι, αλλά θεωρείται ευρέως και εύλογα ότι Ορισμένα είδη αριστείας είναι συστατικά μιας καλής ζωής. Για Για παράδειγμα, κάποιος που ιδρύει ένα σχολείο που εκπαιδεύει τα παιδιά να διαπρέψουν τις τέχνες και τις επιστήμες, ή στον αθλητισμό, απλά για να απολαύσουν ασκώντας τέτοιες δεξιότητες, θα θεωρούνταν μεγάλος δημόσιος ευεργέτης και φιλάνθρωπος. Ομοίως, οι εκπαιδευτικοί και οι γονείς που αναλαμβάνουν τους μαθητές και τα παιδιά τους αγάπη για τη λογοτεχνία και τις δεξιότητες που απαιτούνται Το να το εκτιμήσουν θα θεωρηθεί αλτρουιστής, αν έχουν κίνητρο με τη σκέψη ότι από μόνες τους αυτές οι δραστηριότητες είναι οφέλη για αυτούς τους μαθητές και τα παιδιά.

Ωστόσο, είναι δυνατόν κάποιος να είναι αφοσιωμένος στην αριστεία και την ίδια στιγμή να είναι εντελώς αδιάφορη για την ανθρώπινη ευημερία—και όταν συμβαίνει αυτό, δεν έχουμε καμία διάθεση να πούμε ότι ένα τέτοιο άτομο υποκινείται από αλτρουισμό. Κάποιος μπορεί να είναι αφοσιωμένος σε ένα μάθημα – μαθηματικά ή φιλοσοφία, ή λογοτεχνία – και όχι στην ευημερία εκείνων που μελετούν και κατακτήστε αυτό το θέμα. Για παράδειγμα, φανταστείτε έναν σπουδαστή λογοτεχνίας που νοιάζεται βαθιά για τον Οδυσσέα του Τζέιμς Τζόις, γιατί θεωρεί ότι είναι ένα από τα υπέρτατα επιτεύγματα του ανθρώπινου μυαλού. Αυτός δεν θέλει αυτό το μυθιστόρημα απλώς να μαζέψει σκόνη στη βιβλιοθήκη ράφια—αξίζει στους αναγνώστες που το αγαπούν και το καταλαβαίνουν, και έτσι Οι δεξιότητες που απαιτούνται για την εκτίμησή του πρέπει να διατηρούνται ζωντανές από γενιά σε άλλη. Αυτό το είδος αφοσίωσης στην αξία της τελειομανίας είναι Όχι μια μορφή αλτρουισμού.

Για να έχει μια πράξη αλτρουιστικά κίνητρα σημαίνει ότι ο ευεργέτης —όχι ο δικαιούχος— έχει ένα ορισμένο στάση απέναντί του. Ένα παιδί που αποκτά από έναν εκπαιδευτή τένις το δεξιότητες ενός καλού αθλητή και η αγάπη για το παιχνίδι μπορεί απλά να σκεφτεί το τένις ως μεγάλη διασκέδαση - όχι ως κάτι που τον ωφελεί ή ως α συστατικό της ζωής του να πηγαίνει καλά. Το παιδί δεν χρειάζεται να Εξασκήστε τις δεξιότητές του γιατί πιστεύει ότι κάτι τέτοιο είναι καλό για αυτόν: Αυτό δεν αποτελεί αναγκαία προϋπόθεση για να είναι δικαιούχος αλτρουιστική πράξη. Ομοίως, κάποιος μπορεί να αρνηθεί ότι η σωματική ταλαιπωρία μετράει ως κάτι που είναι κακό για αυτόν. (Θα πρέπει να το αρνηθεί αυτό, σύμφωνα με τους Στωικούς.) Αλλά σε οποιαδήποτε εύλογη θεωρία ευημερίας, Κάνει λάθος σε αυτό. κάποιος που στοχεύει να μειώσει τον πόνο του ένα άλλο άτομο, από ανησυχία για την ευημερία, είναι να ενεργείς αλτρουιστικά.

Για να πάρουμε ένα άλλο παράδειγμα, σκεφτείτε κάποιον που αναπτύσσει αγάπη για φιλοσοφία και βυθίζεται στο θέμα. Όταν αναρωτιέται αν το κάνει αυτό για το καλό της, μπορεί να απαντήσει ότι η Οι λόγοι είναι αρκετά διαφορετικοί. Μπορεί να πει, «η φιλοσοφία είναι αξίζει τον κόπο από μόνο του». Ή: «Θέλω να λύσω το μυαλό-σώμα πρόβλημα και το πρόβλημα της ελεύθερης βούλησης, επειδή αυτά είναι βαθιά και σημαντικά θέματα». Αν της προτείναμε ότι οι φιλοσοφικοί της αγώνες αποτελούν συστατικό της ευημερίας της, μπορεί να το θεωρήσει παράξενο τρόπος να βλέπεις τα πράγματα. Αλλά η άποψή της δεν είναι Το αν έχει δίκιο εξαρτάται από το ποια είναι η καλύτερη θεωρία της ευημερίας είναι. Άλλοι που νοιάζονται για αυτήν θα μπορούσαν εύλογα πιστεύουν ότι η αγάπη της για τη φιλοσοφία είναι συστατικό της ευημερίας της, γιατί αποτελεί εμπλουτισμό και εμβάθυνση του μυαλού της, που έχει αξία γι' αυτήν αφ' εαυτής, ανεξάρτητα από το αν οδηγεί ή όχι σε αποτέλεσμα. Αν τη βοηθήσουν να ακολουθήσει τα φιλοσοφικά της ενδιαφέροντα απλώς και μόνο για Για χάρη της, τα κίνητρά τους θα ήταν αλτρουιστικά, ακόμα κι αν η ίδια το κάνει Δεν νοιάζεται για τη φιλοσοφία γιατί πιστεύει ότι είναι καλή για εκείνη.

2. Υπάρχει αλτρουισμός;

2.1 Ψυχολογικός εγωισμός: ισχυρές και αδύναμες εκδοχές

Σύμφωνα με ένα δόγμα που ονομάζεται «ψυχολογικός εγωισμός», όλοι οι Η ανθρώπινη δράση υποκινείται τελικά από το προσωπικό συμφέρον. Ο ψυχολογικός εγωιστής μπορεί να συμφωνήσει με την ιδέα, που υποστηρίζεται από την κοινή αίσθηση, ότι συχνά επιδιώκουμε να ωφελήσουμε άλλους εκτός από τον εαυτό μας. Αλλά αυτός λέει ότι όταν το κάνουμε, αυτό συμβαίνει επειδή θεωρούμε ότι το να βοηθάμε τους άλλους απλά μέσα για το καλό μας. Σύμφωνα με τον ψυχολογικό εγωιστή, εμείς Μην νοιάζεστε για τους άλλους για χάρη τους. Ο αλτρουισμός, με άλλα λόγια, δεν υπάρχει.

Δεδομένου ότι έχουμε διακρίνει πολλούς διαφορετικούς τρόπους χρήσης του όρου «αλτρουισμό», θα είναι χρήσιμο να κάνουμε παρόμοια διακρίσεις μεταξύ διαφορετικών ποικιλιών ψυχολογικού εγωισμού. Θυμηθείτε ότι μια πράξη είναι αλτρουιστική με την αδύναμη έννοια εάν έχει κίνητρο, τουλάχιστον εν μέρει, από το γεγονός ότι ωφελεί κάποιον άλλο (ή γεγονός ότι δεν θα τραυματίσει κανέναν άλλο). Ο ψυχολογικός εγωισμός, όπως που ορίζεται στην προηγούμενη σκέψη, αρνείται ότι ο αλτρουισμός υπό την έννοια αυτή Υπάρχει. Αυτή είναι η ισχυρότερη μορφή αυτού του δόγματος. Συνήθως αυτό που έχουν στο μυαλό τους οι φιλόσοφοι όταν συζητούν για τον ψυχολογικό εγωισμό. Μπορούμε όμως να φανταστούμε πιο αδύναμες εκδοχές. Ένας από αυτούς θα το αρνιόταν Ο αλτρουισμός είναι πάντα καθαρός. Θα έλεγε, με άλλα λόγια, ότι κάθε φορά που πράξη, ένα από τα κίνητρά μας είναι η επιθυμία για το καλό μας. Άλλος μορφή ψυχολογικού εγωισμού θα υποστήριζε ότι ποτέ δεν κάνουμε οικειοθελώς αυτό που προβλέπουμε θα θυσιάσει την ευημερία μας σε κάποιους έκταση. Αυτή η τρίτη μορφή ψυχολογικού εγωισμού θα παραδεχόταν ότι Μερικές φορές ένας από τους λόγους για τους οποίους ενεργούμε είναι το καλό που κάνουμε για τους άλλους για χάρη τους. αλλά ισχυρίζεται ότι ποτέ δεν ενεργούμε για το καλό των άλλων όταν πιστεύουμε ότι κάτι τέτοιο θα μας έκανε χειρότερα.

2.2 Ένα εμπειρικό επιχείρημα για τον ψυχολογικό εγωισμό

Κάποιος μπορεί να φτάσει σε μία ή την άλλη από αυτές τις μορφές ψυχολογικής εγωισμό γιατί θεωρεί τον εαυτό της οξυδερκή παρατηρητή του ανθρώπινου σκηνή, και η γνωριμία της με άλλους ανθρώπους την έπεισε ότι Έτσι έχουν κίνητρο. Αλλά αυτός ο τρόπος αιτιολόγησης Ο ψυχολογικός εγωισμός έχει μια σοβαρή αδυναμία. Άλλοι μπορούν να πουν σε αυτό Ψυχολογικός εγωιστής:

Ίσως οι άνθρωποι που γνωρίζετε να είναι έτσι. Αλλά η εμπειρία μου του κόσμου είναι μάλλον διαφορετικό από το δικό σας. Ξέρω πολλούς ανθρώπους που Προσπαθήστε να ωφελήσετε τους άλλους για χάρη τους. Εγώ ο ίδιος ενεργώ αλτρουιστικά. Έτσι Το πολύ-πολύ, η θεωρία σας ισχύει μόνο για τους ανθρώπους στα κοινωνικά σας κόσμος.

Ο ψυχολογικός εγωιστής μπορεί να απαντήσει σε αυτή την κριτική με οποιοδήποτε από τα δύο με δύο τρόπους. Πρώτον, θα μπορούσε να ισχυριστεί ότι το δόγμα του υποστηρίζεται από πειραματικά στοιχεία. Δηλαδή, μπορεί να πιστεύει ότι (i) η Θέματα που μελετήθηκαν από ψυχολόγους σε προσεκτικά διεξαγόμενα πειράματα έχουν αποδειχθεί ότι δεν είναι αμιγώς αλτρουιστικές, ή (πιο έντονα) ότι Αυτά τα υποκείμενα τελικά νοιάζονται μόνο για το δικό τους καλό. και ii) ότι μπορούμε να συμπεράνουμε από αυτά τα πειράματα ότι όλα τα ανθρώπινα Τα όντα παρακινούνται με τον ίδιο τρόπο.

Αυτό είναι ένα αμφισβητούμενο θέμα. Υπάρχουν πειραματικές ενδείξεις ότι τα εκμαγεία αμφιβολία για τον ψυχολογικό εγωισμό στις ισχυρές και σε ασθενέστερες μορφές του, αλλά η διαμάχη συνεχίζεται (βλ. Batson 2011; Stich et al. 2010).

2.3 Ένα a priori επιχείρημα για τον ψυχολογικό εγωισμό

Μια δεύτερη απάντηση από την πλευρά του ψυχολογικού εγωιστή θα συνίστανται σε ένα a priori φιλοσοφικό επιχείρημα για ένα ή Μια άλλη εκδοχή αυτού του δόγματος. Σύμφωνα με αυτή τη γραμμή σκέψης, μπορούμε να δούμε «από την πολυθρόνα» — δηλαδή, χωρίς εμπειρική επιβεβαίωση οποιουδήποτε είδους – ότι η ψυχολογική Ο εγωισμός (σε μια από τις μορφές του) πρέπει να είναι αληθινός.

Πώς θα μπορούσε να πάει ένα τέτοιο επιχείρημα; Αντλώντας από μερικές ιδέες που μπορούν να που βρίσκονται στους διαλόγους του Πλάτωνα, θα μπορούσαμε να επιβεβαιώσουμε δύο υποθέσεις: (i) Αυτό που μας παρακινεί να δράσουμε είναι πάντα μια επιθυμία. (ii) όλες οι επιθυμίες είναι να να γίνει κατανοητό στο μοντέλο της πείνας (βλ. Meno 77c; Συμπόσιο 199e–200a, 204e).

Για να αναπτύξουμε την ιδέα πίσω από το (ii): Όταν πεινάμε, η πείνα μας έχει ένα αντικείμενο: φαγητό (ή ίσως κάποιο συγκεκριμένο είδος τροφής). Αλλά εμείς Δεν θέλετε να καταπιείτε το φαγητό για χάρη του. Τι είμαστε πραγματικά μετά είναι το αίσθημα ικανοποίησης που περιμένουμε να πάρουμε ως αποτέλεσμα του φαγητού. Η κατάποση αυτού ή εκείνου του κομματιού φαγητού είναι κάτι που θέλουμε, αλλά μόνο ως μέσο επίτευξης ενός αισθήματος ικανοποίησης ή κορεσμός.

Αν όλες οι επιθυμίες γίνονται κατανοητές με τον ίδιο τρόπο, και όλα τα κίνητρα τη μορφή της επιθυμίας, τότε μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο ψυχολογικός εγωισμός Η ισχυρή μορφή είναι αληθινή (και επομένως οι πιο αδύναμες εκδοχές της είναι επίσης αληθινές). Σκεφτείτε μια ενέργεια που φαίνεται, επιφανειακά, να είναι αλτρουιστική με κίνητρο: Σου κάνω ένα δώρο απλά και μόνο επειδή πιστεύω ότι θα σου αρέσει. Τώρα, αφού θέλω να σου δώσω αυτό το δώρο, και κάθε επιθυμία πρέπει να είναι κατανοητή ως ένα είδος πείνας, πεινάω για το συναίσθημά σου ευχαριστημένος, καθώς πεινάω για ένα κομμάτι φαγητό. Αλλά όπως κανείς δεν θέλει να καταπιείς ένα κομμάτι φαγητό για χάρη του, δεν θέλω να νιώσεις ευχαριστημένος για χάρη σου. Αντίθετα, αυτό που αναζητώ είναι το αίσθημα της Ικανοποίηση θα πάρω όταν είσαι ευχαριστημένος, και είσαι ευχαριστημένος είναι απλώς το μέσο με το οποίο επιτυγχάνω ικανοποίηση. Κατά συνέπεια, δεν χρειάζεται να είναι οξυδερκείς παρατηρητές άλλων ανθρώπων ή να κοιτάζουν μέσα τους τον εαυτό μας για να φτάσουμε στον ψυχολογικό εγωισμό. Μπορούμε να αναγνωρίσουμε ότι Αυτό το δόγμα είναι σωστό απλώς και μόνο αν σκεφτούμε τη φύση του κίνητρο και επιθυμία.

2.4 Πείνα και επιθυμία

Αλλά η υπόθεση ότι όλες οι επιθυμίες είναι σαν την πείνα στο σχετικό Ο σεβασμός είναι αμφισβητήσιμος. Η πείνα δεν ικανοποιείται αν κάποιος εξακολουθεί να αισθάνεται πεινασμένος αφού έχει φάει. Επιδιώκει ένα συγκεκριμένο είδος συνείδηση στον εαυτό του. Αλλά πολλά είδη επιθυμιών δεν είναι έτσι. Ας υποθέσουμε, για παράδειγμα, ότι θέλω τα μικρά παιδιά μου να είναι ευημερούντα ως ενήλικες πολύ καιρό μετά τον θάνατό μου, και κάνω βήματα που αυξάνονται σε σε κάποιο μικρό βαθμό τις πιθανότητές τους να επιτύχουν αυτόν τον μακρινό στόχο. Τι Η επιθυμία μου είναι να είναι η ευημερία τους στο μακρινό μέλλον, όχι η δική μου τρέχον ή μελλοντικό αίσθημα ικανοποίησης. Δεν ξέρω και δεν μπορώ να ξέρω αν τα βήματα που κάνω θα επιφέρουν πραγματικά ο στόχος που επιδιώκω. αυτό που ξέρω είναι ότι δεν θα είμαι ζωντανός όταν είναι ενήλικες, και έτσι ακόμα κι αν είναι ευημερούντες, αυτό δεν θα μου δώσει ευχαρίστηση. (Αφού, υποθετικά, μπορώ μόνο να ελπίζω, και δεν αισθάνομαι βέβαιος, ότι οι προβλέψεις που κάνω γι' αυτούς θα παράγουν πραγματικά τα καλά αποτελέσματα που επιδιώκω γι' αυτά, παίρνω λίγη τρέχουσα ικανοποίηση από την πράξη μου.) Επομένως, δεν θα είχε νόημα να προτείνω να να μην θέλουν να ευημερούν για χάρη τους, αλλά μόνο ως μέσο για να την επίτευξη κάποιου δικού μου στόχου. Στόχος μου είναι η ευημερία τους, όχι το δικό μου. Στην πραγματικότητα, αν τους διαθέσω πόρους που εγώ ο ίδιος με την ελπίδα ότι κάτι τέτοιο θα κάνει τη ζωή τους καλύτερη, είμαι κάνοντας κάτι που μια μορφή ψυχολογικού εγωισμού λέει ότι είναι αδύνατον: να θυσιάσω το δικό μου καλό, σε κάποιο βαθμό, για χάρη άλλοι. Αν ο ψυχολογικός εγωιστής ισχυρίζεται ότι μια τέτοια αυτοθυσία είναι Επειδή κάθε επιθυμία είναι σαν την πείνα, η απάντηση πρέπει να είναι ότι Αυτό το μοντέλο δεν ταιριάζει σε όλες τις περιπτώσεις επιθυμίας.

Θυμηθείτε τις δύο υποθέσεις που χρησιμοποίησε ο ψυχολογικός εγωιστής της πολυθρόνας: (i) Αυτό που μας παρακινεί να δράσουμε είναι πάντα μια επιθυμία. (ii) όλες οι επιθυμίες είναι να κατανοητή κατά το πρότυπο της πείνας. Η δεύτερη προϋπόθεση είναι Απίθανο, όπως μόλις είδαμε. και, δεδομένου ότι και οι δύο προϋποθέσεις πρέπει να για να καταλήξει το επιχείρημα στο συμπέρασμά του, το επιχείρημα μπορεί να Απορριφθεί.

2.5 Επιθυμία και κίνητρο

Αξίζει να παρατηρηθεί, ωστόσο, ότι η πρώτη πρόταση αυτού του επιχειρήματος είναι επίσης αμφισβητήσιμη.

Αυτή η θέση ότι αυτό που μας παρακινεί να δράσουμε είναι πάντα μια επιθυμία θα πρέπει να είναι αποδεκτό μόνο αν έχουμε καλή κατανόηση του τι είναι επιθυμία. Αν Μια επιθυμία απλώς ταυτίζεται με οποιαδήποτε εσωτερική κατάσταση κινείται κάποιος να δράσει, τότε ο ισχυρισμός, «Αυτό που μας παρακινεί να δράσουμε είναι πάντα μια επιθυμία», όταν διατυπώνεται πληρέστερα, είναι ταυτολογία. Λέει: «η εσωτερική κατάσταση που μας ωθεί να δράσουμε είναι πάντα η εσωτερική κατάσταση που μας ωθεί να δράσουμε». Αυτό δεν είναι ουσιαστικό ανθρώπινη ψυχολογία, αλλά μια δήλωση ταυτότητας, της μορφή "Α = Α". Μπορεί να νομίζαμε ότι μάθαιναν κάτι για το τι προκαλεί δράση λέγοντάς τους, «αυτό που παρακινεί τους ανθρώπους είναι πάντα μια επιθυμία», αλλά αν Η «επιθυμία» είναι απλώς ένας όρος για οτιδήποτε είναι αυτό που παρακινεί Εμείς, δεν μαθαίνουμε τίποτα (βλ. Nagel 1970: 27–32).

Εδώ είναι ένας διαφορετικός τρόπος για να γίνει το ίδιο σημείο: Όπως οι λέξεις Οι όροι «επιθυμία» και «θέλω» χρησιμοποιούνται συχνά, λογικό να πούμε: «Δεν θέλω να το κάνω αυτό, αλλά νομίζω ότι θα έπρεπε». Αυτό είναι το είδος της παρατήρησης που κάνουμε συχνά όταν να έχουμε ένα δυσάρεστο καθήκον ή υποχρέωση, ή όταν αντιμετωπίζουμε μια πρόκληση που περιμένουμε να είναι δύσκολη και αγχωτική. Σε αυτά τα είδη της κατάστασης, δεν πεινάμε για τον στόχο προς τον οποίο κινούμαστε. Έτσι, όπως Η λέξη «επιθυμία» χρησιμοποιείται συχνά, είναι απλώς ψευδές ότι Αυτό που μας παρακινεί να δράσουμε είναι πάντα μια επιθυμία. Τώρα, η ψυχολογική εγωιστής που επιδιώκει μια a priori υπεράσπιση αυτού του δόγματος θα μπορούσε να λέω:

όταν ισχυρίζομαι ότι αυτό που μας παρακινεί να δράσουμε είναι πάντα μια επιθυμία, είμαι Δεν χρησιμοποιείται η λέξη «επιθυμία» όπως χρησιμοποιείται μερικές φορές. Δικός μου Η χρήση είναι πολύ ευρύτερη. Μεταξύ των επιθυμιών, με αυτή την ευρεία έννοια, συμπεριλαμβάνω την πεποίθηση ότι κάποιος πρέπει να κάνει κάτι. Στην πραγματικότητα, περιλαμβάνει κάθε εσωτερική κατάσταση που αναγκάζει κάποιον να ενεργήσει.

Σαφώς, η θέση ότι αυτό που μας συγκινεί είναι πάντα μια επιθυμία, όταν είναι έτσι κατανοητό, είναι άδειο.

Οι όροι κοινής λογικής που χρησιμοποιούμε συχνά για να εξηγήσουμε γιατί βοηθάμε τους άλλους να το κάνουν δεν χρειάζεται να αναφερθούμε στις δικές μας επιθυμίες. Βρίσκεστε σε δημόσιο χώρο και συναντήσει κάποιον που δεν έχει εμφανιστεί, αλλά που φαίνεται να χρειάζεται τη βοήθειά σας. Φαίνεται να πονάει, ή να είναι μπερδεμένος, ή να έχει ανάγκη σε κάποια δρόμος. Αναγνωρίζοντας αυτό, θεωρείτε ότι έχετε έναν καλό λόγο Πρόσφερέ του τη βοήθειά σου. Νομίζεις ότι πρέπει να τον ρωτήσεις αν Μπορείτε να βοηθήσετε – παρόλο που αυτό θα σας καθυστερήσει και μπορεί να σας προκαλέσει κάποιο πρόβλημα και δυσφορία. Αυτοί οι τρόποι περιγραφής των κινήτρων σας είναι το μόνο που χρειάζεται για να εξηγήσει γιατί του προσφέρατε τη βοήθειά σας, και Δεν είναι απαραίτητο να προσθέσω, «Ήθελα να τον βοηθήσω». Ομολογουμένως, όταν η «επιθυμία» χρησιμοποιείται για να προσδιορίσει οτιδήποτε είναι αυτό που παρακινεί κάποιον, είναι αλήθεια ότι ήθελες να τον βοηθήσεις. Αλλά Αυτό που κάνει το επεξηγηματικό έργο, σε αυτές τις περιπτώσεις, είναι η αναγνώρισή σας την ανάγκη του και την κρίση σου ότι επομένως οφείλεις να προσφέρεις Βοήθεια. Λέγοντας, «Ήθελα να τον βοηθήσω» θα ήταν παραπλανητικό, αφού θα υποδήλωνε ότι υπήρχε κάτι ευχάριστο που θα αναμένεται να λάβετε προσφέροντας τη βοήθειά σας. Αφού του δώσεις Η βοήθειά σας, είναι αλήθεια, μπορεί να σκεφτείτε αυτή τη συνάντηση και να είστε ευχαριστημένος που έκανες το σωστό. Αλλά μπορεί και όχι—εσύ μπορεί να ανησυχεί ότι αυτό που έκανες τον έκανε χειρότερα, παρά τις καλές σου προθέσεις. Και σε κάθε περίπτωση, αν κοιτάξετε πίσω με ευχαρίστηση για την καλή σου πράξη, δεν συνεπάγεται ότι το να νιώθεις καλά ήταν ο στόχος σου από την αρχή, και ότι τον χρησιμοποιούσες απλώς ως μέσο για να αυτό το τέλος. Αυτό θα προέκυπτε μόνον αν η επιθυμία, από τη φύση της, μορφή πείνας.

2.6 Καθαρός αλτρουισμός και αυτοθυσία

Από τις τρεις μορφές ψυχολογικού εγωισμού που διακρίθηκαν παραπάνω, η Αυτό που είναι λιγότερο ανοιχτό σε αντίρρηση είναι η αδύναμη μορφή που υποστηρίζει ότι Ο αλτρουισμός δεν είναι ποτέ καθαρός. Ισχυρίζεται ότι κάθε φορά που ενεργούμε, ένα από τα κίνητρά μας είναι η επιθυμία για το καλό μας. Δεν υπάρχει καλή επιχείρημα για αυτή τη θέση — ή, εν πάση περιπτώσει, το α Priori επιχείρημα που εξετάζουμε για την ισχυρότερη μορφή ψυχολογικού εγωισμού δεν το υποστηρίζει, γιατί οι δύο προϋποθέσεις που χρησιμοποιούνται σε αυτό το επιχείρημα είναι τόσο απίθανες. Αλλά θα μπορούσε παρ' όλα αυτά να είναι πρότεινε ότι στην πραγματικότητα βρίσκουμε πάντα κάποια ιδιοτελή κίνητρα που συνοδεύουν τα αλτρουιστικά κίνητρα συμπεριφορά. Είναι δύσκολο να αντικρουστεί αυτή η πρόταση. Δεν πρέπει να προσποιούμαστε ότι γνωρίζουμε όλες τις σκέψεις και τις αιτίες που αποτελούν τη βάση της συμπεριφοράς μας. Μερικά από τα κίνητρά μας είναι κρυμμένα, και υπάρχει συμβαίνουν πάρα πολλά στο μυαλό μας για να έχουμε επίγνωση του συνόλου των ψυχολογία. Έτσι, απ' όσο γνωρίζουμε, μπορεί να μην είμαστε ποτέ καθαροί αλτρουιστές.

Αλλά τι γίνεται με την άλλη αδύναμη μορφή ψυχολογικού εγωισμού; που παραδέχεται ότι μερικές φορές ένας από τους λόγους για τους οποίους ενεργούμε είναι το καλό κάνουμε για τους άλλους για χάρη τους, αλλά ισχυρίζεται ότι ποτέ δεν ενεργούμε για το καλό των άλλων όταν πιστεύουμε ότι κάτι τέτοιο θα μας έκανε χειρότερους. Αυτό λέει, με άλλα λόγια, ότι ποτέ δεν κάνουμε οικειοθελώς αυτό που προβλέπουμε θα θυσιάσει την ευημερία μας σε κάποιο βαθμό.

Το πρώτο σημείο που πρέπει να γίνει σχετικά με αυτή τη μορφή ψυχολογικού εγωισμού είναι ότι, για άλλη μια φορά, δεν υπάρχει a priori επιχείρημα που να αυτό. Οι δύο υποθέσεις που εξετάσαμε – ότι κάθε δράση είναι υποκινούνται από την επιθυμία και κάθε επιθυμία είναι σαν την πείνα – και έτσι δεν υποστηρίζουν τη θέση ότι ποτέ δεν θυσιάστε την ευημερία μας σε οποιοδήποτε βαθμό. Εάν αυτή η μορφή ψυχολογικής εγωισμού, τα αποδεικτικά στοιχεία της θα πρέπει να αντληθούν από την παρατήρηση των λόγων δράσης κάθε ανθρώπου. Αυτό θα έπρεπε να πουν: όταν τα κίνητρά μας εξετάζονται προσεκτικά, μπορεί να πράγματι να διαπιστωθεί ότι, αν και κάνουμε καλό στους άλλους για χάρη της αυτά τα άλλα, δεν το κάνουμε ποτέ όταν πιστεύουμε ότι θα μείωνε ακόμη και ελαφρώς από τη δική μας ευημερία. Με άλλα λόγια, μετράμε το καλό του άλλους ως κάτι που από μόνο του μας δίνει έναν λόγο, αλλά είναι πάντα ένας αδύναμος λόγος, με την έννοια ότι δεν είναι ποτέ τόσο ισχυρός όσο οι λόγοι που από το προσωπικό μας συμφέρον.

Δεν έχουμε κανένα λόγο να υποθέσουμε ότι η ανθρώπινη συμπεριφορά είναι τόσο ομοιόμορφη κίνητρο. Μια πολύ πιο εύλογη υπόθεση για τα ανθρώπινα κίνητρα είναι ότι διαφέρουν πολύ από άτομο σε άτομο. Μερικοί άνθρωποι δεν είναι ποτέ αλτρουιστές. άλλοι είναι ακριβώς όπως αυτή η αδύναμη μορφή Ο ψυχολογικός εγωισμός λέει: είναι αλτρουιστές, αλλά μόνο όταν πιστεύουν ότι αυτό δεν θα μειώσει τη δική τους ευημερία. και μετά εκεί είναι μια τρίτη και μεγάλη κατηγορία γεμάτη με ανθρώπους που, σε κάποιο βαθμό, ή άλλοι, είναι πρόθυμοι να θυσιάσουν την ευημερία τους για τους άλλους. Εντός Αυτή η κατηγορία υπάρχει μεγάλη γκάμα - μερικοί είναι πρόθυμοι να κάνουν μόνο μικρές θυσίες, άλλες μεγαλύτερες θυσίες και μερικές εξαιρετικά μεγάλες θυσίες. Αυτός ο τρόπος σκέψης έχει το μεγάλο πλεονέκτημα ότι επιτρέποντας στην εμπειρία μας για κάθε άτομο να μας παρέχει την στοιχεία με τα οποία τον χαρακτηρίζουμε. Δεν πρέπει να βάζουμε ταμπέλες Ο καθένας ως εγωιστής με βάση κάποια a priori θεωρία. Αντίθετα, θα πρέπει να αξιολογήσουμε τον βαθμό εγωισμού και αλτρουισμό με βάση αυτά που μπορούμε να διακρίνουμε για τα κίνητρά τους.

2.7 Υπάρχει εγωισμός;

Μια ακόμη παρατήρηση πρέπει να γίνει σχετικά με τους λόγους για τους οποίους υποθέτουμε ότι Υπάρχει κάτι σαν αλτρουισμός. Ακριβώς όπως μπορούμε να ρωτήσουμε, «τι μας δίνει το δικαίωμα να πιστεύουμε ότι υπάρχει αλτρουισμός;» έτσι μπορούμε να ρωτήσουμε: «Τι μας δίνει το δικαίωμα να πιστεύουμε ότι υπάρχει εγωισμός;» Θεωρώ την πιθανότητα ότι όποτε ενεργούμε για το καλό μας, δεν είμαστε Το κάνουμε μόνο για χάρη μας, αλλά και για χάρη κάποιου άλλου. Για ποιους λόγους μπορούμε να απορρίψουμε αυτό το ενδεχόμενο;

Για άλλη μια φορά, ο εγωιστής μπορεί να απαντήσει ότι είναι μια a priori αλήθεια ότι όλες οι πράξεις μας τελικά υποκινούνται μόνο από συμφέρον, αλλά έχουμε δει την αδυναμία των προϋποθέσεων που επιχείρημα αυτό. Έτσι, αν η υπόθεση ότι μερικές φορές κάποιος ενεργεί μόνο για χάρη του καθενός είναι αλήθεια, πρέπει να μας συστήσει τον εαυτό της γιατί η στενή παρατήρηση της ανθρώπινης συμπεριφοράς το υποστηρίζει. Πρέπει να βρούμε πραγματικές περιπτώσεις κάποιου που προωθεί το δικό του καλό μόνο για για χάρη του. Δεν είναι ευκολότερο να είσαι σίγουρος για τέτοια θέματα από ό,τι είναι εύκολο να είσαι σίγουρος ότι κάποιος έχει ενεργήσει καθαρά αλτρουιστικά κίνητρα. Συνειδητοποιούμε ότι πολλά από αυτά που κάνουμε για τον εαυτό μας έχει συνέπειες και για άλλους ανθρώπους, και νοιαζόμαστε σε κάποιο βαθμό για αυτούς τους άλλους ανθρώπους. Ίσως το απόλυτο κίνητρό μας πάντα περιλαμβάνει ένα άλλο στοιχείο. Είναι πιο δύσκολο να βρεθεί στοιχεία εναντίον αυτής της πρότασης από ό,τι θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί.

Για να φτάσουμε τα πράγματα στα άκρα, θα μπορούσε να προταθεί ότι η τελική μας Το κίνητρο είναι πάντα εντελώς διαφορετικό. Σύμφωνα με την εν λόγω Τραβηγμένη υπόθεση, κάθε φορά που ενεργούμε για το καλό μας, δεν το κάνουμε καθόλου για χάρη μας, αλλά πάντα αποκλειστικά για χάρη κάποιου άλλος. Το σημαντικό σημείο εδώ είναι ότι η άρνηση ότι υπάρχει αλτρουισμός θα πρέπει να αντιμετωπίζεται με τόση καχυποψία όσο και αυτή η αντίθετη άρνηση, σύμφωνα με την οποία οι άνθρωποι δεν ενεργούν ποτέ τελικά για το καλό τους. Και οι δύο είναι αμφίβολες καθολικές γενικεύσεις. Και οι δύο έχουν πολύ λιγότερο αληθοφάνεια από την υπόθεση της κοινής λογικής ότι οι άνθρωποι άλλοτε ενεργούν με καθαρά εγωιστικούς τρόπους, άλλοτε με καθαρά αλτρουιστικό τρόπους, και συχνά με τρόπους που αναμειγνύουν, σε διαφορετικό βαθμό, το καλό της τον εαυτό του και το καλό των άλλων.

3. Ο εαυτός και οι άλλοι: μερικές ριζοσπαστικές μεταφυσικές εναλλακτικές

Μια υπόθεση που κάνουν πολλοί άνθρωποι για τον εγωισμό και τον αλτρουισμό είναι ότι είναι δυσκολότερο να δικαιολογηθεί το τελευταίο από ό,τι η ή ότι οι πρώτες δεν απαιτούν αιτιολόγηση, ενώ οι Οι τελευταίοι το κάνουν. Αν κάποιος αναρωτηθεί: «Γιατί να πάρω το δικό μου καλό να είσαι λόγος για να κάνεις οτιδήποτε;» είναι δελεαστικό να απαντήσουμε ότι κάτι δεν πάει καλά στην ίδια την ερώτηση ερώτηση – ίσως επειδή δεν μπορεί να υπάρξει απάντηση σε αυτήν. Το προσωπικό συμφέρον, θα μπορούσε να ειπωθεί, δεν μπορεί να δικαιολογηθεί και δεν χρειάζεται καμία. Αντιθέτως, εφόσον οι άλλοι άνθρωποι είναι άλλοι, φαίνεται ότι πρέπει να δοθεί κάποιος λόγος για την κατασκευή μιας γέφυρας από τον εαυτό του σε αυτούς τους άλλους. Με άλλα λόγια, προφανώς πρέπει να βρίσκουμε κάτι στους άλλους που δικαιολογεί το ενδιαφέρον μας για την ευημερία τους, ενώ δεν χρειάζεται να αναζητά κανείς κάτι στον εαυτό του που να θα δικαιολογούσε την αυτοεκτίμηση. (Ίσως αυτό που βρίσκουμε σε άλλους που αλτρουισμό είναι ότι είναι ακριβώς όπως ο εαυτός του σε σημαντικές σέβεται.) Αξίζει να τεθεί το ερώτημα κατά πόσον αυτή η φαινομενική ασυμμετρία Η δικαιολόγηση του προσωπικού συμφέροντος και η δικαιολόγηση του αλτρουισμού είναι πραγματική ή μόνο φαινομενικός.

Μια απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι ότι η ασυμμετρία είναι απατηλή γιατί η ίδια η διάκριση μεταξύ του εαυτού μας και των άλλων είναι τεχνητή και εμπόδιο στην καθαρή σκέψη. Μπορεί κανείς να αρχίσει να αμφισβητεί την εγκυρότητα ή τη σημασία της διάκρισης μεταξύ του εαυτού και των άλλων παρατηρώντας πόσες αλλαγές συμβαίνουν στην εσωτερική ζωή αυτού που είναι, συμβατικά μιλώντας, ένα μόνο «πρόσωπο». Το μυαλό ενός νεογέννητο, παιδί, έφηβος, νεαρός ενήλικας, μεσήλικας, και ένα ηλικιωμένο άτομο που πλησιάζει τον θάνατο—αυτά μπορεί να έχουν τουλάχιστον πολλές διαφορές, όπως και εκείνοι που συμβατικά υπολογίζονται ως δύο διακριτά άτομα. Αν ένας νεαρός άνδρας είκοσι ετών βάλει στην άκρη χρήματα για να εξασφαλίσει τη συνταξιοδότησή του σε μεγάλη ηλικία, αποταμιεύει για κάποιον που θα είναι αρκετά διαφορετικός από τον εαυτό του. Γιατί να μην λέγεται αυτό Αλτρουισμός και όχι προσωπικό συμφέρον; Γιατί έχει σημασία αν είναι ονομάζεται να ενεργεί για το καλό του ή για το καλό του άλλου; (Βλέπε Parfit 1984.)

Ένα άλλο είδος αμφισβήτησης του κύρους της διάκρισης μεταξύ και των άλλων προέρχεται από την παρατήρηση του Ντέιβιντ Χιουμ ότι όταν κοιτάμε μέσα μας και κάνουμε μια απογραφή του περιεχομένου του ψυχική ζωή, δεν έχουμε καμία γνωριμία με καμία οντότητα που θα Δώστε μια αναφορά για τη λέξη «εαυτός». Η ενδοσκόπηση μπορεί να μας πει κάτι για τις αισθήσεις, τα συναισθήματα και τις σκέψεις – αλλά δεν έχουμε καμία εμπειρία από κάποια οντότητα που είναι αυτή που έχει αυτές τις αισθήσεις, τα συναισθήματα και τις σκέψεις. Το σημείο αυτό θα μπορούσε να θεωρηθεί ως λόγο απόρριψης της άποψης της κοινής λογικής ότι όταν αναφέρεστε σε τον εαυτό σας και να ξεχωρίσετε από κάποιον άλλο, υπάρχει κάτι πραγματικό για το οποίο μιλάς, ή κάποια έγκυρη διάκριση ανάμεσα σε εσάς και τους άλλους. Θα μπορούσε να θεωρηθεί, με άλλα λόγια, ότι Η συνήθης διάκριση μεταξύ αλτρουιστικών και εγωιστικών κινήτρων είναι Παραπλανημένος γιατί δεν υπάρχουν τέτοια πράγματα όπως ο εαυτός.

Μια τρίτη μεταφυσική δυνατότητα είναι η εξής: τα ανθρώπινα όντα δεν μπορούν να είναι κατανοητή μία προς μία, σαν να ήταν η καθεμία μια αυτάρκης και πλήρως πραγματικό άτομο. Αυτός ο τρόπος σκέψης για τον εαυτό μας αποτυγχάνει αναγνωρίζουν τον βαθύ τρόπο με τον οποίο είμαστε από τη φύση μας κοινωνικοί Όντα. Εσύ κι εγώ και άλλοι είμαστε από τη φύση μας απλά μέρη κάποιων μεγαλύτερη κοινωνική μονάδα. Ως αναλογία, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί το ανθρώπινο σώμα και μέρη του σώματος όπως τα δάχτυλα των χεριών, τα χέρια, τα χέρια, τα πόδια, τα δάχτυλα των ποδιών, ο κορμός, και ούτω καθεξής. Δεν μπορούν να υπάρξουν, πόσο μάλλον να λειτουργήσουν σωστά, Απομόνωση. Ομοίως, θα μπορούσε να ειπωθεί ότι τα μεμονωμένα ανθρώπινα όντα είναι απλά θραύσματα ενός ευρύτερου κοινωνικού συνόλου. Ως εκ τούτου, αντί να χρησιμοποιώντας τις έννοιες που εκφράζονται από τους όρους «ιδιοτελής» και «αλτρουιστής», θα πρέπει να θεωρούμε τους εαυτούς μας συντελεστές στην επιτυχία και την εύρυθμη λειτουργία των την ευρύτερη κοινότητα στην οποία ανήκουμε (βλ. Brink 2003; Πράσινος 1883).

Το υπόλοιπο αυτού του δοκιμίου θα παραμερίσει αυτές τις ανορθόδοξες εναλλακτικές λύσεις στο μεταφυσικό πλαίσιο της κοινής λογικής που συνήθως προϋποθέτουν όταν σκεφτόμαστε το ιδιοτελές και το αλτρουιστικό Κίνητρα. Θα μας πήγαινε πολύ μακριά για να τα εξετάσουμε. Θα να συνεχίσει να κάνει αυτές τις υποθέσεις: Πρώτον, ένας μεμονωμένος άνθρωπος επιμένει με την πάροδο του χρόνου από τη γέννηση έως το θάνατο, ακόμη και όταν η ψυχική Η ζωή αυτού του ατόμου υφίσταται πολλές αλλαγές. Δεύτερον, υπάρχει αναφέρεται κάποιος όταν μιλάει για τον εαυτό του, παρόλο που Δεν υπάρχει κανένα αντικείμενο που ονομάζεται «εαυτός» που ανιχνεύουμε ενδοσκοπικά. Και το γεγονός ότι δεν συναντάμε τέτοιο αντικείμενο με ενδοσκόπηση δεν υπάρχει λόγος να αμφιβάλλουμε για την εγκυρότητα της διάκρισης μεταξύ του εαυτού του και των άλλων. Τρίτον, αν και ορισμένα πράγματα (όπλα, πόδια, μύτες κ.λπ.) είναι από τη φύση τους μέρη ενός συνόλου, κανένα ανθρώπινο Το είναι είναι από τη φύση του μέρος με τον ίδιο τρόπο. Απορρίπτοντας αυτές τις ιδέες, θα συνεχίσει να υποθέτει, με κοινή λογική, ότι για κάθε άνθρωπο Υπάρχει κάτι τέτοιο όπως αυτό που είναι καλό για αυτόν τον άνθρωπο. και ότι Οι ερωτήσεις, «Τι είναι καλό για μένα;», «Τι είναι καλό για αυτό το άλλο άτομο, που δεν είμαι εγώ;» είναι διαφορετικά Ερωτήσεις. Κατά συνέπεια, είναι ένα πράγμα για έναν λόγο να είναι ιδιοτελή και άλλη για να είναι αλτρουιστική (αν και δεν είναι Η ίδια πράξη μπορεί να υποστηριχθεί και από τα δύο είδη λόγους).

Υποθέτοντας, λοιπόν, ότι η διάκριση μεταξύ αυτών των κινήτρων είναι πραγματική, Τα ερωτήματα που θέσαμε στην αρχή αυτής της ενότητας παραμένουν: Γιατί Πρέπει να είναι κανείς αλτρουιστής; Χρειάζεται κανείς μια αιτιολόγηση για να είναι με αυτόν τον τρόπο; Είναι το εγωιστικό κίνητρο σε πιο υγιή βάση από το αλτρουιστικό κίνητρο, υπό την έννοια ότι δεν έχει ανάγκη δικαιολογία;

4. Γιατί να νοιάζεσαι για τους άλλους;

Ριζικά διαφορετικοί τρόποι απάντησης σε αυτά τα ερωτήματα μπορούν να βρεθούν στο ηθική. Το πρώτο κάνει ιδιοτελή κίνητρα θεμελιώδης; υποστηρίζει ότι πρέπει να είμαστε αλτρουιστές επειδή είναι Το ενδιαφέρον μας να συγκινηθούμε τόσο. Η στρατηγική αυτή αποδίδεται συχνά στην Έλληνες και Ρωμαίοι φιλόσοφοι της αρχαιότητας—Πλάτωνας, Αριστοτέλης, ο Στωικοί και οι Επικούρειοι (βλ. Annas 1993).

Στη σύγχρονη εποχή, μια δεύτερη προσέγγιση έχει έρθει στο προσκήνιο, βασισμένη σε η αντίληψη ότι η ηθική σκέψη δεν είναι εγωκεντρική αλλά αμερόληπτη και απρόσωπος. Η βασική του ιδέα είναι ότι όταν σκεφτόμαστε ηθικά για το τι πρέπει να κάνουμε, η λογική παίρνει μια προοπτική από το μάτι του θεού και θέτει πέρα από τη συναισθηματική προκατάληψη που έχουμε συνήθως υπέρ μας, ή υπέρ του κύκλου των φίλων μας ή της κοινότητάς μας. Εδώ ο Καντ 1785 είναι ένα αντιπροσωπευτική φιγούρα, αλλά το ίδιο και οι ωφελιμιστές – ο Τζέρεμι Bentham 1789, John Stuart Mill 1864 και Henry Sidgwick 1907.

Μια τρίτη προσέγγιση, που υποστηρίχθηκε από τον David Hume (1739), τον Adam Smith (1759), και ο Άρθουρ Σοπενχάουερ (1840), δίνει συμπάθεια, συμπόνια και Η προσωπική στοργή —και όχι η αμερόληπτη λογική— ρόλο που πρέπει να παίξει στην ηθική ζωή. Υποστηρίζει ότι υπάρχει κάτι εξαιρετικά πολύτιμοι στους συναισθηματικούς δεσμούς που επικρατούν μεταξύ ανθρώπινα όντα – ένα χαρακτηριστικό της ανθρώπινης ζωής που παραβλέπεται ή όταν τα χρηστά ήθη γίνονται κατανοητά αποκλειστικά ή πρωτίστως απρόσωποι όροι και από την οπτική γωνία του Θεού. Μέσα ευνοϊκές συνθήκες, ανταποκρινόμαστε φυσικά και συναισθηματικά στο καλό και αλίμονο στους άλλους. Δεν ψάχνουμε και δεν πρέπει να αναζητούμε λόγους για να το κάνουμε. (Οι διάφορες ιδέες που χαρακτηρίζονται ως «συναισθηματισμός» σε αυτό το λήμμα είναι ένα αμάλγαμα ιδεών που προέρχονται χαλαρά από τα γραπτά του Blum 1980; Noddings 1986; Slote 1992, 2001, 2010, 2013; και άλλοι. Ο όρος εφαρμόζεται μερικές φορές σε μια οικογένεια μετα-ηθικών απόψεων που θεμελιώνουν το νόημα ή αιτιολόγηση ηθικών προτάσεων σε στάσεις μάλλον από γεγονότα ανεξάρτητα από την απόκριση (Blackburn 2001). Εν προκειμένω, αντιθέτως, Ο συναισθηματισμός είναι μια βασική θέση σχετικά με το τι είναι πιο πολύτιμο ανθρώπινες σχέσεις. Θα μπορούσε να συνδυαστεί με μετα-ηθικές συναισθηματισμό, αλλά δεν χρειάζεται να είναι.)

Αυτές οι τρεις προσεγγίσεις δεν είναι μια εξαντλητική έρευνα όλων όσων έχουν στη δυτική φιλοσοφική παράδοση για τον αλτρουισμό. Ένας πληρέστερη επεξεργασία θα εξέταζε τη χριστιανική αντίληψη της αγάπης, ως αναπτύχθηκε από στοχαστές της μεσαιωνικής περιόδου. Σε μεγάλο βαθμό, οι εν λόγω όπως ο Αυγουστίνος και ο Ακινάτης εργάζονται μέσα σε μια ευδαιμονιστική πλαίσιο, αν και είναι επίσης επηρεασμένοι από το νεοπλατωνικό εικόνα του ορατού κόσμου ως έκχυση της γενναιοδωρίας του θεϊκή καλοσύνη. Στο βαθμό που οι ανταμοιβές του ουρανού και του Τα βάσανα της κόλασης παίζουν ρόλο σε ένα θεοκεντρικό πλαίσιο, υπάρχουν οργανικούς λόγους, για όσους τους χρειάζονται, για να φροντίσουν τους άλλους. Αλλά Υπάρχουν και άλλοι λόγοι. Άλλες αρετές όπως η φιλανθρωπία και η δικαιοσύνη είναι τελειότητες της ανθρώπινης ψυχής και επομένως συστατικά της επίγειας ευημερίας μας. Η χριστιανική φιλοσοφία απορρίπτει Το δόγμα του Αριστοτέλη ότι το θεϊκό ον δεν έχει ηθικές ιδιότητες και δεν κάνει καμία παρέμβαση στην ανθρώπινη ζωή. Ο Θεός είναι ένα άτομο που αγαπά Το δημιούργημά του, τα ανθρώπινα όντα πάνω απ' όλα. Όταν αγαπάμε τους άλλους για μιμούμαστε τον Θεό και εκφράζουμε την αγάπη μας γι' αυτόν (Lewis 1960).

4.1 Ευδαιμονισμός

Ο όρος «ευδαιμονισμός» χρησιμοποιείται συχνά από τους φιλοσόφους για να αναφέρονται στον ηθικό προσανατολισμό όλων ή των μεγάλων φιλοσόφων της Ελληνική και ρωμαϊκή αρχαιότητα. Η «ευδαιμονία» είναι η συνηθισμένη ελληνική λέξη εφαρμόζονται στο ύψιστο αγαθό. Όπως ο Αριστοτέλης στην αρχή των Ηθικών Νικομαχείων, κάθε φορά που Ενεργούμε, στοχεύουμε σε κάποιο καλό – αλλά τα αγαθά δεν είναι όλα ίδια επίπεδο. Τα κατώτερα αγαθά αναλαμβάνονται για χάρη πιο πολύτιμων στόχων, τα οποία με τη σειρά τους επιδιώκονται για την επίτευξη ακόμη καλύτερων αγαθών. Αυτό Η ιεραρχία της αξίας δεν μπορεί να συνεχιστεί ατελείωτα – μια ζωή πρέπει να έχει κάποιο απώτερο στόχο, κάτι που είναι πολύτιμο από μόνο του και όχι για Για χάρη οτιδήποτε ακόμα καλύτερου. Ποιος πρέπει να είναι αυτός ο στόχος, Αριστοτέλης αναγνωρίζει, είναι ένα πολύ αμφισβητούμενο θέμα. Αλλά σε κάθε περίπτωση, όλοι χρησιμοποιεί τη λέξη «ευδαιμονία» για να δηλώσει ότι ύψιστο αγαθό. («Ευτυχία» είναι η τυπική μετάφραση, αλλά η «ευημερία» και η «άνθηση» μπορεί να είναι πιο κοντά στη σημασία της ελληνικής λέξης.)

Ο Αριστοτέλης δεν λέει ότι ο απώτερος στόχος κάποιου πρέπει να είναι την ευημερία του καθενός (ευδαιμονία) και κανέναν του άλλου. Αντίθετα, υποστηρίζει ότι το κοινό καλό (το καλό ολόκληρης της πολιτικής κοινότητας) είναι ανώτερο από το καλό ενός ατόμου. Ωστόσο, έχει γίνει κοινή μεταξύ των μελετητές της αρχαίας ηθικής να αποδώσουν στον Αριστοτέλη και τους άλλους μεγάλων ηθικών φιλοσόφων της αρχαιότητας την υπόθεση ότι η Ο απώτερος στόχος πρέπει να είναι απλώς η ευημερία κάποιου.

Είναι αυτή μια απίθανη υπόθεση; Αυτή είναι η κατηγορία πολλών συστήματα της σύγχρονης ηθικής φιλοσοφίας, αλλά πρέπει να προσέχουμε να μην αποδίδουν στην ελληνική και ρωμαϊκή ηθική μια ακραία υποστήριξη της ιδιοτέλεια. Ένας τρόπος για να δούμε ότι αυτό θα ήταν άδικο είναι να αναγνωρίσουμε πόσο σημαντικό είναι για τον Αριστοτέλη να αγαπάμε τους άλλους για τους χάρη. Αυτό είναι ένα βασικό συστατικό της μακράς συζήτησής του για το φιλία και αγάπη στα βιβλία VIII και IX των Νικομαχείων Ηθική. Εκεί υποστηρίζει ότι (i) η φιλία είναι συστατικό μιας καλή ζωή, και (ii) να είσαι φίλος με κάποιον (ή εν πάση περιπτώσει φίλος του καλύτερου είδους) δεν πρέπει να τον αντιμετωπίζει κανείς ως απλό μέσο για να το δικό του όφελος ή τη δική του ευχαρίστηση. Επεξεργάζεται (ii) προσθέτοντας ότι στις φιλίες του καλύτερου είδους, κάθε θαυμάζει ο άλλος για την αριστεία αυτού του άλλου χαρακτήρα του ατόμου και τον ωφελεί για αυτόν τον λόγο. Είναι σαφές, λοιπόν, ότι καταδικάζει ρητά όσους αντιμετωπίζουν τους άλλους ως απλά μέσα για τους δικούς τους σκοπούς. Επομένως, ακόμη και αν αληθεύει ότι, σύμφωνα με την Για τον Αριστοτέλη, ο απώτερος στόχος κάποιου πρέπει να είναι ο δικός του ευημερία (και κανενός άλλου), το συνδυάζει με την άρνηση ότι το καλό των άλλων θα πρέπει να εκτιμάται αποκλειστικά ως μέσο για την το δικό του.

Είναι κρίσιμο, σε αυτό το σημείο, να έχουμε κατά νου τη διάκριση, ανωτέρω στο τμήμα 1.4, μεταξύ, i) του τι συνιστά ευημερία και ii) του τι είναι αναγκαίο μέσο ή προϋπόθεση της ευημερίας. Ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι Η ευημερία κάποιου συνίσταται στην άριστη χρήση του λογικής κάποιου, και ότι αρετές όπως η δικαιοσύνη, το θάρρος και η Η γενναιοδωρία είναι μεταξύ των ιδιοτήτων στις οποίες συνίσταται το καλό κάποιου. Όταν κάποιος ενεργεί με δικαιοσύνη και γενναιοδωρία προς την οικογένειά του, ή φίλους, ή την ευρύτερη κοινότητα, που είναι καλό για τον εαυτό του (κάποιος είναι επίτευξη του απώτερου στόχου κάποιου) και είναι επίσης καλό για άλλοι—στην πραγματικότητα, η δράση κάποιου υποκινείται εν μέρει από την επιθυμούν να ωφελήσουν αυτούς τους άλλους για χάρη τους. Σε περίπτωση θεραπείας άλλοι δίκαια και σύμφωνα με τις άλλες ηθικές αρετές ήταν απλώς ένα μέσο για τη δική του ευημερία, του Αριστοτέλη πλαίσιο δεοντολογίας θα ήταν απαράδεκτα εγωιστικό – και Θα ήταν δύσκολο να υποστηρίξει, χωρίς αντιφάσεις, την θέση ότι οφείλουμε να ωφελούμε τους άλλους για χάρη τους.

Θα πρέπει να υπενθυμίσουμε ένα σημείο που αναφέρθηκε στην ενότητα 1.1: Οι αλτρουιστικές πράξεις δεν χρειάζεται να περιλαμβάνουν αυτοθυσία και παραμένουν αλτρουιστικά ακόμη και όταν εκτελούνται από ένα μείγμα κινήτρων, μερικά από τα οποία είναι ιδιοτελή. Για τον Αριστοτέλη, ο αλτρουισμός πρέπει πάντα να συνοδεύεται από ιδιοτελή κίνητρα. Το σύστημά του πρακτικής σκέψης θα μπορούσε να απορριφθεί ασυζητητί αν κάποιος ξεκινήσει με Η υπόθεση ότι το ηθικό κίνητρο πρέπει να είναι καθαρά αλτρουιστικό, ελεύθερο από κάθε κηλίδα αυτοεκτίμησης. Διαφορετικά, δεν θα μετρούσε ως ηθικό. Αυτή η ιδέα έχει κάποιο νόμισμα, και συχνά είναι αποδίδεται (σωστά ή λανθασμένα) στον Καντ. Αλλά μετά από σκέψη, είναι ανοιχτό να αμφισβητήσει. Αν ισχύει ότι όποτε κάποιος έχει έναν καλό λόγο να κάποιον άλλον για χάρη του εν λόγω προσώπου, υπάρχει επίσης δεύτερος καλός λόγος επίσης – δηλαδή, ότι με αυτόν τον τρόπο θα ωφελήσει επίσης τον εαυτό του – θα ήταν απίθανο να υποθέσουμε ότι κάποιος δεν πρέπει να αφήσει αυτόν τον δεύτερο λόγο να επηρεάσει την κίνητρο.

Ωστόσο, εάν ένα άλλο σημείο που αναφέρθηκε νωρίτερα είναι σωστό, υπάρχει σοβαρό πρόβλημα για τον ευδαιμονισμό του Αριστοτέλη. Στην ενότητα 1.2, Σημειώσαμε ότι κάποιος είναι ανοιχτός στην κριτική αν καθοδηγείται πάντα από η αρχή, «Δεν θα κάνω ποτέ τίποτα αν δεν το κάνω το καλύτερο για μένα». Ένα τέτοιο άτομο φαίνεται ανεπαρκώς αλτρουιστικό, ανεπαρκώς πρόθυμος να κάνει συμβιβασμούς για το καλό των άλλων. Αυτός (για να χρησιμοποιήσουμε τον όρο που εισήχθη νωρίτερα) δεν είναι ποτέ αλτρουιστική στην ισχυρή αίσθηση. Ο Αριστοτέλης, θα μπορούσε να ειπωθεί, θα βρισκόταν σε πιο σταθερό έδαφος Αν είχε πει ότι τελικά κάποιος πρέπει να ενεργεί για το καλό του και για το καλό των άλλων. (Για να είμαστε δίκαιοι μαζί του, δεν αρνείται αυτό; Από την άλλη πλευρά, λέει ότι το να συμπεριφέρεσαι καλά στους άλλους ποτέ κάνει κάποιον χειρότερο.)

Εάν το έργο που ανέλαβε η ελληνική και η ρωμαϊκή ηθική φιλοσοφία είναι να ξεκινούν με την αδιαμφισβήτητη υπόθεση ότι δεν πρέπει ποτέ να ενεργεί κανείς αντίθετο με το καλό κάποιου, και ότι ο απώτερος σκοπός του πρέπει να είναι μόνο η δική του ευδαιμονία, αντιμετωπίζει τη σοβαρή αντιρρήσεις ότι ουδέποτε θα είναι σε θέση, επί της βάσεως αυτής, να αναγνώριση των συμφερόντων των άλλων. Η ιδέα στην οποία στηρίζεται η εν λόγω αντίρρηση είναι ότι θα πρέπει να μας αφορά άμεσα το γεγονός ότι μια πράξη που εκτελεί κάποιος ωφελεί κάποιον άλλο μπορεί ήδη να αποτελέσει λόγο για τη διάπραξή της, πρέπει να συνοδεύεται από έναν ιδιοτελή λόγο. Εκεί δεν υπάρχει επιχείρημα στην αρχαία ηθική –κανένα δεν είναι που προσφέρθηκαν, πράγμα που αποδεικνύει ότι ο μόνος τρόπος για να δικαιολογηθεί η Το να έχεις άλλα κίνητρα είναι να επικαλείσαι το καλό που κάνει να τα έχει.

Ταυτόχρονα, αυτό δεν μας δίνει κανένα λόγο να απορρίψουμε εκ των προτέρων την προσπάθειες που καταβάλλουν αυτοί οι συγγραφείς για να δείξουν ότι στην πραγματικότητα έχοντας αλτρουιστικά κίνητρα. Δεν υπάρχει τίποτα ηθικά προσβλητικό Θέτοντας το ερώτημα: «Είναι καλό για κάποιον να είναι καλός άτομο;» μόλις γίνει κατανοητό ότι το να είσαι καλός άνθρωπος μπορεί να είναι συστατικό της ευημερίας, όχι μέσο για την προώθηση της ιδιωτικής Τελειώνει. Όπως σημειώθηκε προηγουμένως (τμήμα 1.4), Ορισμένα είδη αριστείας θεωρούνται ευρέως ως συστατικά στοιχεία μιας καλή ζωή. Τα παραδείγματα που χρησιμοποιήθηκαν εκεί ήταν η αριστεία στις τέχνες, η επιστήμες και τον αθλητισμό. Αλλά η αριστεία στην ηθική ζωή είναι επίσης μια εύλογη παράδειγμα, δεδομένου ότι συνίσταται στην ανάπτυξη και άσκηση γνωστικών, συναισθηματικές και κοινωνικές δεξιότητες που χαιρόμαστε και είμαστε περήφανοι που έχουμε. Μέσα Σε κάθε περίπτωση, θα ήταν καθαρός δογματισμός να κλείσουμε το μυαλό μας και να αρνηθούμε να Ακούστε τα επιχειρήματα που βρίσκονται στον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη και τους Στωικούς που Η ηθική αρετή έχει μεγάλη αξία, διότι αποτελεί συστατικό στοιχείο (και οι Στωικοί το μοναδικό συστατικό) της ευημερίας κάποιου.

4.2 Αμερόληπτος λόγος

Στρεφόμαστε τώρα στην ιδέα, κεντρική σε μια σύγχρονη προσέγγιση της ηθικής, ότι όταν σκεφτόμαστε ηθικά, συλλογιζόμαστε από μια αμερόληπτη ή απρόσωπη προοπτική. Η ηθική σκέψη δεν είναι εγωκεντρική. Φυσικά όλοι έχουν μια συναισθηματική προκατάληψη που δίνει ιδιαίτερη βαρύτητα στο προσωπικό συμφέρον, και συχνά είμαστε μεροληπτικοί στον ιδιαίτερο κύκλο των φίλων μας ή στον δικό μας κοινότητα. Αλλά όταν κοιτάμε τον κόσμο από ηθική άποψη, Προσπαθούμε να παραμερίσουμε αυτό το εγωκεντρικό πλαίσιο. Παίρνοντας ένα θεϊκό οπτική των πραγμάτων, αναρωτιόμαστε τι πρέπει να κάνουμε σε αυτή ή εκείνη την κατάσταση – όχι αυτό που θα ήταν καλό για μένα ή για φίλοι. Είναι σαν να ξεχνάμε να εντοπίζουμε τους εαυτούς μας έτσι συγκεκριμένο πρόσωπο· απομακρυνόμαστε από τον κανονικό εγωκεντρικό μας προοπτική και να αναζητήσει τη λύση σε ένα πρακτικό πρόβλημα που Ομοίως αμερόληπτη θα κατέληγε επίσης.

Μπορούμε να βρούμε προσδοκίες ή ανάλογα αυτής της ιδέας στα αρχαία ηθική—για παράδειγμα, στον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη αναγνώριση ότι η πολιτική κοινότητα εξυπηρετεί το κοινό καλό και όχι το συμφέρον κάποιας τάξης ή φατρίας. και στο Στωική πεποίθηση ότι ο κόσμος κυβερνάται από μια προνοητική δύναμη που αναθέτει στον καθένα μας έναν ξεχωριστό ρόλο με τον οποίο υπηρετούμε όχι μόνο τον εαυτό μας αλλά και το σύνολο. Στην ιδανική πόλη της Πολιτείας του Πλάτωνα, η οικογένεια και η ιδιωτική ιδιοκτησία καταργούνται μέσα στις ελίτ τάξεις, επειδή αυτοί οι θεσμοί παρεμβαίνουν στην την ανάπτυξη ενός κοινού ενδιαφέροντος για όλα τα άτομα. Δεν είναι πώς αυτές οι ιδέες μπορούν να ενταχθούν σε έναν ευδαιμονισμό πλαίσιο. Πώς μπορεί το καλό της κοινότητας να χρησιμεύσει ως το υψηλότερο πρότυπο αξιολόγησης εάν το δικό του καλό είναι μόνο δικό του υψηλότερο τέλος; Ένας τρόπος να δούμε την ιστορία της ηθικής θα ήταν να ότι η σύγχρονη ηθική διασώζει την αμεροληψία που κατά καιρούς εμφανίζεται στην αρχαία ηθική και ορθώς εγκαταλείπει την προσπάθειά της να μια αιτιολόγηση του αλτρουισμού από μια προηγούμενη δέσμευση στο προσωπικό συμφέρον. Οι σύγχρονοι ευδαιμονιστές, φυσικά, θα έλεγαν μια διαφορετική ιστορία (βλ., για παράδειγμα, Annas 1993; LeBar 2013; Russell 2012).

Η έννοια της αμεροληψίας έχει μέχρι στιγμής περιγραφεί σε μεγάλο βαθμό γενικούς όρους, και είναι σημαντικό να διαπιστωθεί ότι υπάρχουν τρόπους για να γίνει πιο συγκεκριμένη. Ένας τρόπος για να γίνει αυτό υιοθετείται από ωφελιμιστές, και γενικότερα, από συνεπειοκράτες. (Η ωφελιμισμός των Bentham 1789, Mill 1864 και Sidgwick 1907 ότι το ένα είναι να μεγιστοποιήσει τη μεγαλύτερη ισορροπία ευχαρίστησης πόνος—αντιμετωπίζοντας την ευχαρίστηση και την απουσία πόνου ως μοναδική συστατικά της ευημερίας. Ο συνεπειοκρατισμός απομακρύνεται από αυτό ηδονιστικό συστατικό του ωφελιμισμού. Απαιτεί κανείς να μεγιστοποιήσει τη μεγαλύτερη ισορροπία του καλού έναντι του κακού. Δείτε το Driver 2012.) Στην δεν δίνεται μεγαλύτερη βαρύτητα στο καλό κανενός ατόμου ή σημασία από οποιαδήποτε άλλη. Το δικό σας καλό, επομένως, δεν είναι να να αντιμετωπίζεται από εσάς ως λόγος μεγαλύτερης βαρύτητας από οποιονδήποτε του άλλου, απλώς και μόνο επειδή είναι δικό σας καλό. Η ευημερία ενός ανθρώπου (ή ενός αισθανόμενου πλάσματος) είναι αυτό που παρέχει σε κάποιον ένα λόγος για δράση: γι' αυτό κάποιος έχει λόγο να πάρει το δικό του καλό να λαμβάνεται υπόψη στην πρακτική σκέψη. Αλλά το ίδιο σημείο ισχύει εξίσου και με την ίδια ισχύ για την ευημερία οποιουδήποτε άλλος.

Αλλά αυτός δεν είναι ο μόνος τρόπος για να πάρουμε τη γενική έννοια του αμεροληψία και να γίνει πιο συγκεκριμένη. Η γενική ιδέα, όπως αναφέρεται είναι ότι η ηθική σκέψη, σε αντίθεση με τη συνετή σκέψη, δεν είναι εγωκεντρικός. Μπορεί κανείς να κάνει αυτή την ιδέα πιο συγκεκριμένη μεταφέροντάς την στο σημαίνει ότι υπάρχει ένα ενιαίο σύνολο κανόνων ή κανόνων που εφαρμόζονται εξίσου σε όλα τα ανθρώπινα όντα, και έτσι το πρότυπο με το οποίο απαντά κανείς στο ερώτηση, "τι πρέπει να κάνω σε αυτήν την κατάσταση;" είναι η πρότυπο με το οποίο απαντά κανείς στην ερώτηση, «τι πρέπει να κάνει κανείς σε αυτή την κατάσταση;» Κάποιος του οποίου ο πρακτικός συλλογισμός είναι καθοδηγούμενη από αυτή την κατάσταση είναι η τήρηση ενός ιδανικού αμεροληψίας. Αυτός δεν κάνει ιδιαίτερες εξαιρέσεις για τον εαυτό του ή τους φίλους του.

Ας υποθέσουμε, για παράδειγμα, ότι είστε ναυαγοσώστης και ένα απόγευμα πρέπει να επιλέξετε ανάμεσα στο να κολυμπήσετε βόρεια για να σώσετε μια ομάδα και να κολυμπήσετε νότια για να σώσει έναν άλλο. Η βόρεια ομάδα περιλαμβάνει τον φίλο σας, αλλά Η νότια ομάδα, γεμάτη ξένους, είναι πολύ μεγαλύτερη. Το ιδανικό του Η αμεροληψία που περιγράφεται στην προηγούμενη παράγραφο δεν καθορίστε τι πρέπει να κάνετε σε αυτήν την κατάσταση. Αυτό που απαιτεί είναι απλώς ότι δεν θα έπρεπε να έχει καμία διαφορά το γεγονός ότι ο ναυαγοσώστης Αυτό το δίλημμα είστε εσείς (και η βόρεια ομάδα περιλαμβάνει τον φίλο σας). Τι πρέπει να κάνετε, εάν είστε ο ναυαγοσώστης, είναι αυτό που πρέπει να κάνει κάθε ναυαγοσώστης σε αυτό κατάσταση. Αν είναι σωστό να λαμβάνεται υπόψη η φιλία, όταν λαμβάνοντας αυτήν την απόφαση, τότε θα ήταν σωστό για οποιονδήποτε να το κάνει. (Αυτό που θα ήταν σωστό, σε αυτή την περίπτωση, θα ήταν για κάθε άτομο να επιλέγει το καλό του φίλου του από το καλό του αγνώστους.)

Ο συνεπειοκράτης έχει μια πιο ριζοσπαστική ερμηνεία του τι αμεροληψία σημαίνει και απαιτεί. Το ιδανικό του για αμεροληψία δεν να επιτρέψει στον ναυαγοσώστη να λάβει υπόψη το γεγονός ότι, Κολυμπώντας βόρεια θα μπορέσει να σώσει τον φίλο του. Εξάλλου Η ευημερία του φίλου του δεν γίνεται πιο πολύτιμη απλώς και μόνο επειδή Αυτό το άτομο είναι φίλος του. Όπως το καλό μου δεν γίνεται περισσότερο πολύτιμο από το καλό των άλλων απλώς και μόνο επειδή είναι το καλό μου, έτσι και η ευημερία του φίλου μου δεν αξίζει επιπλέον βάρος γιατί είναι φίλος μου. Έτσι, ο ναυαγοσώστης, σύμφωνα με συνεπειοκράτη, πρέπει να επιλέξει να σώσει μια ομάδα αντί για το άλλα αποκλειστικά με βάση τη μεγαλύτερη ισορροπία του καλού έναντι του κακού.

Ο συνεπειοκράτης θα επισημάνει σωστά ότι αρκετά συχνά κάποιος είναι σε καλύτερη θέση να προωθήσει το δικό του καλό από αυτό του άλλοι. Κατά κανόνα, έχω περισσότερες γνώσεις για το τι είναι καλό για μένα από ό,τι έχω για το τι είναι καλό για τους ξένους. Συχνά απαιτεί λιγότερα πόρους για να ωφελήσω τον εαυτό μου παρά να ωφελήσω τους άλλους. Ξέρω αμέσως μόλις πεινάσω χωρίς να χρειαστεί να ρωτήσω, και ξέρω τι είδος φαγητού που μου αρέσει. Ωστόσο, απαιτούνται πρόσθετα βήματα για να μάθετε πότε άλλοι πεινούν και ποιο φαγητό τους αρέσει. Αυτού του είδους τα γεγονότα σχετικά με ιδιαίτερη σχέση κάποιου με τον εαυτό του μπορεί να επιτρέψει την συνέπεια για να δικαιολογήσει την απόδοση κάπως μεγαλύτερης προσοχής τη δική του ευημερία από αυτή οποιουδήποτε άλλου. Ακόμα κι έτσι, υπάρχει Μόνο ένα άτομο που είμαι εγώ. και τον αριθμό των άλλων ατόμων τον οποίο μπορώ να ωφελήσω, αν κάνω την προσπάθεια, είναι πολύ μεγάλος. Όταν όλα τα λαμβάνονται υπόψη οι παράγοντες αυτοί, αυτό συμβαίνει συχνά ιδιοτελείς λόγοι θα έπρεπε να δώσουν τη θέση τους στον αλτρουιστικό Κίνητρα.

Ο συνεπειοκρατισμός προφανώς δεν αναγνωρίζει ορισμένους τρόπους με τους οποίους Κάθε άνθρωπος έχει μια ιδιαίτερη σχέση με τη δική του ευημερία – μια σχέση διαφορετική από αυτή που έχει με την ευημερία των άλλων. Όταν ο καθένας από εμάς ενηλικιωθεί, συνήθως είμαστε επιφορτισμένοι με το ιδιαίτερη ευθύνη να πρέπει να φροντίζουμε τη δική μας ευημερία. Νεαρός Τα παιδιά δεν αναμένεται να έχουν τον έλεγχο της ζωής τους. αυτοί δεν είναι ακόμη αρμόδιοι να αναλάβουν αυτόν τον ρόλο. Αλλά το νόημα της εκπαίδευση είναι να τους εκπαιδεύσει έτσι ώστε ως ενήλικες να μπορούν να είναι υπεύθυνοι για τον εαυτό τους. Ένα πλήρως ώριμο άτομο δικαίως αναμένεται από τους άλλους να να νοιάζεται για κάποιον συγκεκριμένο – δηλαδή τον εαυτό της. Της δίνεται χώρος να παίρνει αποφάσεις για τη ζωή της, αλλά δεν της δίνεται το ίδιο είδος και βαθμός εξουσίας στις ζωές των άλλων. Αν θέλει να αφοσιωθεί στους άλλους, δεν μπορεί απλώς να το κάνει χωρίς να λάβει άδειά τους, ή χωρίς να προβεί σε άλλες ενέργειες που καθιστούν την είσοδό της στη ζωή τους επιτρεπτή. Ο συνεπειοκρατισμός, αντίθετα, αφορά ενήλικων ανθρώπων ως εξίσου υπεύθυνα για την ευημερία των όλοι. Δεν παίρνει στα σοβαρά την ιδέα ότι οι κοινωνικές μας σχέσεις από έναν καταμερισμό εργασίας που χρεώνει τον καθένα με μια ειδική ευθύνη για τον εαυτό της – και για ορισμένους άλλους επίσης (Τα παιδιά κάποιου, οι φίλοι του και ούτω καθεξής.)

Σύμφωνα με την ασθενέστερη ερμηνεία της αμεροληψίας που περιγράφηκε Παραπάνω, οι ηθικοί κανόνες αντικατοπτρίζουν αυτόν τον καταμερισμό εργασίας. (Από το «ασθενέστερη ερμηνεία» εννοείται η θέση ότι η ηθική Η σκέψη αποφεύγει να είναι εγωκεντρική επειδή υποστηρίζει ένα μόνο σύνολο κανόνες ή κανόνες που ισχύουν εξίσου για όλους τους ανθρώπους.) Σκεφτείτε, για το καθήκον που έχουμε συνήθως να βοηθάμε τους άλλους, ακόμη και όταν Αγνώστους. Αν κάποιος έχει ανάγκη, και ζητήσει τη βοήθειά σας, σας δίνει λόγο να τον βοηθήσετε, και θα πρέπει να το κάνετε, υπό την προϋπόθεση ότι ότι η συμμόρφωση με τέτοιες προσφυγές δεν είναι υπερβολικά επαχθής. Παρατηρήστε τη ρήτρα διαφυγής: ενσωματώνει το καθήκον να βοηθάς τους άλλους α αναγνώριση της σημασίας κάθε ατόμου να έχει σημαντικό βαθμό ελέγχου της ζωής του. Η ηθική της κοινής λογικής προϋποθέτει ότι αυτό που οφείλουμε στους άλλους μπορεί να απαιτεί κάποια δική μας θυσία καλό, αλλά και ότι στις συνήθεις υποθέσεις της ζωής ο βαθμός θυσίες πρέπει να εμπίπτουν σε ορισμένα όρια, ώστε να μπορούμε να χρήση της ευθύνης που μας έχει δοθεί ως ενήλικες να αναζητήσουμε τη δική μας Καλό. Η ισορροπία που επιτυγχάνεται από τους ηθικούς κανόνες μεταξύ των αξιώσεων προσωπικό συμφέρον και οι αξιώσεις των άλλων είναι αυτό που καθιστά δυνατή την Οι κανόνες αυτοί πρέπει να αναγνωρίζονται και να γίνονται αποδεκτοί κατά περίπτωση. Οι κανόνες αυτοί Αφήστε μας ελεύθερους να προσφερθούμε εθελοντικά για να κάνουμε μεγαλύτερες θυσίες. αλλά τέτοια Μεγαλύτερες θυσίες δεν απαιτούνται από εμάς παρά μόνο σε έκτακτες περιστάσεις (πόλεμοι, καταστροφές, καταστάσεις έκτακτης ανάγκης).

Οι τρεις προσεγγίσεις του αλτρουισμού που εξετάσαμε μέχρι στιγμής δίνουν τρεις μάλλον διαφορετικές απαντήσεις στην ερώτηση: «γιατί να να ενεργεί για χάρη των άλλων και όχι μόνο για τη δική του Σάκε;»

Ο ευδαιμονισμός απαντά ότι όσοι ενεργούν για χάρη των άλλων είναι ωφελήθηκε έχοντας αλτρουιστική διάθεση.

Η απάντηση του συνεπειοκράτης ξεκινά με τον ισχυρισμό ότι Η δική του ευημερία θα έπρεπε να αφορά τον εαυτό του απλά γιατί είναι η ευημερία κάποιου. δεν θα πρέπει να είναι σημασία για τον εαυτό του απλώς και μόνο επειδή είναι η δική του ευημερία. Δεν υπάρχει, με άλλα λόγια, κανένας λόγος για τον οποίο ένα επίδομα πρέπει να πάει σε εσάς και όχι κάποιος άλλος μόνο και μόνο επειδή είσαι αυτός που θα ήταν που το λαμβάνει. Κατά συνέπεια, αν κάποιος υποθέσει, όπως θα έπρεπε, ότι πρέπει να ενεργεί κανείς για χάρη του, τότε δεν έχει λιγότερο λόγο να ενεργήστε για το καλό οποιουδήποτε και όλων των άλλων.

Αν υιοθετήσουμε μια ασθενέστερη ερμηνεία της αμεροληψίας, βλέπουμε την δικαιολόγηση του αλτρουισμού απλώς και μόνο βλέποντας ότι έχουμε καθήκον να βοηθήσουμε άλλα άτομα σε ορισμένες περιπτώσεις. Ο ηθικός κανόνας που απαιτεί από εμάς Το να βοηθάμε τους άλλους είναι ένας κανόνας που μας καλεί να τους βοηθήσουμε όχι ως μέσα για το καλό μας, αλλά απλώς λόγω της ανάγκης τους. Και βλέπουμε δικαιολογείται από την αναγνώριση ότι επιτυγχάνει την κατάλληλη ισορροπία μεταξύ της ανησυχίας μας για τον εαυτό μας και των κατάλληλων αξιώσεων των άλλων.

Παρατηρήστε ότι τόσο ο συνεπειοκρατισμός όσο και η ασθενέστερη αμερόληπτη θέση είναι συμβατές με τη θέση του ευδαιμονιστή ότι το να έχεις Τα αλτρουιστικά κίνητρα είναι συστατικό της δικής του ευημερίας. Τι Αυτές οι δύο μορφές αμεροληψίας απορρίπτουν είναι η ισχυρότερη ευδαιμονιστική ότι ο απώτερος στόχος κάποιου πρέπει να είναι ο δικός του ευημερία και μόνο αυτό.

Αυτή η ισχυρότερη ευδαιμονιστική θέση και ο συνεπειοκρατισμός στέκονται αντίθετους πόλους μεταξύ τους, ως εξής: Η πρώτη από τις Αυτοί οι πόλοι εξυψώνουν τον εαυτό σε μια θέση πρωτοκαθεδρίας, αφού είναι μόνο τη δική του ευημερία που αποτελεί την απόλυτη τέρμα; Αντίθετα, ο συνεπειοκρατισμός, στο αντίθετο άκρο, ξεφουσκώνει τον εαυτό του σε σημείο που να μην έχει πλέον καμία αξίωση για τον εαυτό του προσοχή από οποιοδήποτε άλλο άτομο. Ο αδύναμος αμερόληπτος προσπάθειες κατάληψης μιας μέσης λύσης.

4.3 Ο Nagel και η απρόσωπη άποψη

Μια ακόμη αντίληψη της αμεροληψίας - και ένα νέο επιχείρημα για ο ορθολογισμός του αλτρουισμού—μπορεί να βρεθεί στο έργο του Θωμά Νάγκελ. Στο The Possibility of Altruism (1970), επιδιώκει να υπονομεύουν τόσο τον ψυχολογικό εγωισμό, στην ισχυρή του μορφή, όπως ορίζεται στην ενότητα 2.1 ανωτέρω, όσο και το κανονιστικό του αντίστοιχο (που μερικές φορές ονομάζεται «ορθολογικός εγωισμός» ή «ηθικός εγωισμός»), ο οποίος ότι δεν πρέπει να ενδιαφέρεται άμεσα για το καλό του άλλοι. Έμμεση ανησυχία, που παραχωρεί ο ηθικός εγωιστής, μπορεί να είναι δικαιολογημένο: το καλό των άλλων μπορεί να είναι καθοριστικό για το δικό του καλό, ή κάποιος μπορεί να τύχει να έχει συναισθηματικό δέσιμο με τους άλλους. Αλλά ελλείψει αυτών των ενδεχόμενων σχέσεων με τους άλλους, έχει κανείς, σύμφωνα με ο ηθικός εγωιστής, δεν υπάρχει λόγος να νοιάζεται για την ευημερία τους.

Ο Nagel αμφιβάλλει ότι κάποιος είναι πραγματικά ψυχολογικός εγωιστής (1970: 84–85), αλλά το κύριο μέλημά του είναι να αντικρούσει τον ηθικό εγωισμό, δείχνοντας ότι ο αλτρουισμός είναι μια λογική απαίτηση για δράση. Η ιδέα του είναι όχι απλώς ότι οφείλουμε σε ορισμένες περιπτώσεις να βοηθάμε τους άλλους για για χάρη τους· Είναι επίσης ότι ενεργούμε παράλογα αν δεν το κάνουμε. Αυτό συμβαίνει επειδή απαιτείται από εμάς ως λογικά όντα να δούμε τον εαυτό μας και τους άλλους από αυτό που ο Nagel αποκαλεί «το απρόσωπο άποψη». Όπως το θέτει,

Το να αναγνωρίζει κανείς τους άλλους πλήρως ως άτομα απαιτεί μια αντίληψη του εαυτού του ταυτίζεται με έναν συγκεκριμένο, απρόσωπα προσδιορίσιμο κάτοικο τον κόσμο, μεταξύ άλλων παρόμοιας φύσης. (1970: 100)

Ο Nagel παρομοιάζει την απρόσωπη άποψη με την προληπτική πολιτική του θεωρώντας όλες τις στιγμές στη ζωή κάποιου ως ίσες σε σημασία. Ένα έχει λόγο να μην αδιαφορεί για το μέλλον του, διότι η παρούσα στιγμή δεν είναι περισσότερο λογική απλώς και μόνο λόγω του ότι είναι δώρο. Ομοίως, υποστηρίζει, έχει κανείς λόγο να μην είναι αδιάφορος άλλους ανθρώπους, γιατί το γεγονός ότι κάποιο άτομο είμαι εγώ δεν είναι περισσότερο Δίνοντας λόγο απλώς και μόνο επειδή είμαι εγώ. Όροι όπως "τώρα" και «αργότερα», «εγώ και όχι εγώ» δείχνουν όχι διαφορές που κάνουν μια λογική διαφορά. Μια εποχή που είναι αργότερα τελικά γίνεται μια εποχή που είναι τώρα. Γι' αυτό είναι αυθαίρετο και παράλογο να προεξοφλούμε το μέλλον απλώς και μόνο επειδή είναι μέλλον. Δίνοντας μεγαλύτερο βάρος στο καλό κάποιου επειδή αυτό το άτομο είμαι εγώ δεν είναι λιγότερο παράλογο.

Η «απρόσωπη άποψη», όπως την αντιλαμβάνεται ο Nagel, είναι μια έξω από αυτόν, μια άποψη που στερεί από κάποιον πληροφορίες σχετικά με το ποιο άτομο σε αυτόν τον κόσμο είναι κανείς. (Είναι, σε τη φράση που επέλεξε ο Nagel ως τίτλο του βιβλίου του το 1986, The View Από το πουθενά.) Από αυτή την άποψη, δεν χρειάζεται να είναι κανείς ωφελιμιστικό ή συνεπειοκρατικό – δεν χρειάζεται να μεγιστοποιήσει κανείς το καλό, αλλά μπορεί να συμμορφωθεί με τους περιορισμούς των αρχών της δεξιάς. Αλλά Ορισμένες αρχές αποκλείονται από την απρόσωπη Ο εγωισμός είναι, όπως και κάθε άλλη αρχή που δίνει σε κάποιον άτομο ή ομάδα ένας λόγος που δεν συμμερίζονται όλοι οι άλλοι. Για παράδειγμα, εάν κάποιος έχει λόγο να αποφεύγει τον πόνο, αυτό πρέπει να οφείλεται στο Ο πόνος —ο πόνος οποιουδήποτε— πρέπει να αποφεύγεται. Άρα, δεν μπορεί παρόλο που έχω λόγο να αποφεύγω τον πόνο, άλλοι είναι επιτράπηκε να αδιαφορήσει για την κατάστασή μου, σαν να μην ήταν αυτός ο πόνος αντικειμενικά κακό πράγμα, κάτι που δίνει μόνο στο άτομο που αισθάνεται Είναι λόγος να αντιταχθείς σε αυτό. Ο Nagel ονόμασε τέτοιους λόγους «αντικειμενικό», σε αντίθεση με το «υποκειμενικό». Ο Parfit, στο Reasons and Persons (1984), μιλάει αντί για «σχετικοί με τους πράκτορες» και «ουδέτεροι ως προς τους παράγοντες» λόγοι, και στη συνέχεια ο ίδιος ο Nagel υιοθέτησε αυτούς τους όρους. Η κριτική του εγωισμός στο The Possibility of Altruism βασίζεται στη θέση ότι όλοι οι γνήσιοι λόγοι είναι ουδέτεροι.

Αυτό που έχουν κοινό η θέση του Nagel και ο ωφελιμισμός είναι ένα προοπτική που είναι αντίθετη από τον εγωκεντρικό κόσμο του ορθολογικός εγωισμός: από τη σκοπιά αυτής της ανιδιοτελούς προοπτικής, Κάθε άτομο είναι μόνο ένα μικροσκοπικό μέρος ενός τεράστιου σύμπαντος ηθικής θέματα, το καθένα δεν έχει μεγαλύτερη σημασία ή αξία από οποιοδήποτε άλλο. Μας από την άποψη της κοινής λογικής, κινούμενοι από την εσωτερική μας ζωή κοιτάζοντας προς τα έξω, μας νανουρίζει σε ένα τεράστιο είδος εσωστρέφειας – μια τάση να υποβαθμίσουμε ή να αγνοήσουμε το γεγονός ότι είμαστε απλώς ένα άτομο χωρίς μεγαλύτερη σημασία από οποιαδήποτε άλλη. Βάζουμε τους εαυτούς μας στο επίκεντρο του τον κόσμο μας, και αυτό μπορεί να διορθωθεί μόνο κάνοντας ένα βήμα πίσω, αφήνοντας από την εικόνα μας το συγκεκριμένο άτομο είναι, και κάνοντας γενικές κρίσεις για το πώς πρέπει να συμπεριφέρονται τα ανθρώπινα όντα σε κάθε άλλος. Από αυτή την άποψη, όταν ένα άτομο οφείλει να κάνει κάτι, κάποια σχετική απαίτηση επιβάλλεται και σε όλους τους άλλους –ορισμένοι Η δήλωση «πρέπει» ισχύει για το καθένα.

Ο Nagel αντιμετωπίζει το πρόβλημα του πώς να εξηγήσει γιατί το προσωπικό συμφέρον δεν κατακλύζεται τακτικά από ουδέτερους λόγους. Αν κάποιος πονάει επιβάλλει σε όλους τους άλλους ηθικούς παράγοντες μια απαίτηση κάποιου είδους, τότε ο πόνος ενός ατόμου είναι πρόβλημα όλων. Ως Nagel λέει στο The View From Nowhere, (χρησιμοποιώντας τον όρο «αντικειμενική άποψη» για την απρόσωπη άποψη),

Όταν υιοθετούμε την αντικειμενική άποψη, το πρόβλημα δεν είναι ότι φαίνεται να εξαφανίζονται, αλλά ότι υπάρχουν πάρα πολλές από αυτές, από κάθε ζωή και πνίγοντας αυτά που προκύπτουν από τη δική μας. (1986: 147)

Θα ήταν συνεπές με την εικόνα αυτή να προστεθεί ότι το βάρος των που απορρέουν από την κατάσταση άλλων ανθρώπων είναι εξαιρετικά μικρό και γίνεται όλο και πιο μικρό, καθώς αθροίζονται. Ως εκ τούτου, θα μπορούσε να ειπωθεί ότι συχνά δεν υπερτερούν των λόγων ιδιοτέλεια. Αλλά αυτό θα ήταν ένας ad hoc όρος, και θα διέφερε ελάχιστα από τη θέση του εγωιστή ότι η Το καλό των άλλων δεν έχει ανεξάρτητο βάρος. Είναι δύσκολο να πιστεύουμε ότι είμαστε αναγκασμένοι να επιλέξουμε μεταξύ του ηθικού εγωισμού λέει ότι μόνο ο δικός του πόνος πρέπει να είναι άμεσος και την αντίληψη της Nagel περί αμεροληψίας (σύμφωνα με την που ο πόνος όλων θα έπρεπε να με βαραίνει, γιατί αυτό του άλλοι είναι τόσο κακοί όσο οι δικοί μου). Το πρώτο δεν απαιτεί αλτρουισμό από εμάς, το δεύτερο πάρα πολύ.

4.4 Συναισθηματισμός και συναίσθηση

Μερικοί φιλόσοφοι θα έλεγαν ότι οι προσεγγίσεις του αλτρουισμού συζητούσαν μέχρι στιγμής λείπει ένα σημαντικό —ίσως το πιο σημαντικό – συστατικό ηθικού κινήτρου. Οι προσεγγίσεις αυτές, μία από τις θα μπορούσε να πει, να κάνει τον αλτρουισμό θέμα του κεφαλιού, αλλά είναι πολύ περισσότερο ύλη της καρδιάς. Ο ευδαιμονιστής μπορεί να πει ότι πρέπει να έχουμε ένα συναισθήματος, αλλά δικαιολογεί αυτή τη συναισθηματική δίνοντας έναν ιδιοτελή λόγο για να έχετε αυτό το κίνητρο. Ο συνεπειοκράτης φαίνεται να μην αφήνει κανένα νόμιμο χώρο στην ηθική μας Σκεφτόμαστε τα φιλικά συναισθήματα και την αγάπη που έχουμε για συγκεκριμένα άτομα, γιατί αυτά τα συναισθήματα συχνά έρχονται σε αντίθεση με το έργο της αύξησης της συνολικής ποσότητας αγαθών στον κόσμο. Οι αδύναμοι αμερόληπτος λέει ότι σε ορισμένες περιπτώσεις πρέπει να συγκινούμαστε από την καλό των άλλων, αλλά αυτό συμβαίνει μόνο επειδή υπάρχει ένας ηθικός κανόνας, επίτευξη εύλογης ισορροπίας μεταξύ του εαυτού του και των άλλων, απαιτεί κάποιον να το κάνει. Και οι τρεις προσεγγίσεις – έτσι η ένσταση πηγαίνουν - είναι πολύ ψυχροί και υπολογιστικοί. Μας καλούν να θεραπεύσουμε άλλα σύμφωνα με μια φόρμουλα ή κανόνα ή γενική πολιτική. Τι είναι πιο σημαντικό στις ανθρώπινες σχέσεις δεν μπορεί να συλληφθεί από ένα προσέγγιση που ξεκινά με έναν γενικό κανόνα για το πώς να συμπεριφέρεσαι στους άλλους, και δικαιολογεί έναν συγκεκριμένο τρόπο αντιμετώπισης κάθε συγκεκριμένου ατόμου απλώς και μόνο με την εφαρμογή αυτού του γενικού κανόνα.

Θα έχανε το νόημα αυτής της κριτικής αν κάποιος έλεγε, ως απάντηση, ότι η συναισθηματική ανταπόκριση στο καλό των άλλων είναι μια αποτελεσματικά μέσα για να πείσει κανείς τον εαυτό του να τους δώσει τη βοήθεια που χρειάζονται. (Για παράδειγμα, ο συνεπειοκράτης μπορεί να πει ότι αυτό το δόγμα δεν μας καλούν να ενεργούμε με βάση τα φιλικά αισθήματα και την αγάπη προς συγκεκριμένα άτομα, γιατί μακροπρόθεσμα οι σχέσεις παγιωθούν από τα αισθήματα αυτά είναι πιθανό να οδηγήσουν σε μεγαλύτερη ισορροπία του καλού έναντι του κακού από ό,τι οι ψυχρότερες σχέσεις.) Αλλά ένα υπερασπιστής της κριτικής που διατυπώθηκε στην προηγούμενη σκέψη θα απαντήστε ότι η συναισθηματική ανταπόκριση κάποιου στο καλό ή το κακό των άλλων μπορεί να αξιολογηθεί κατά περίπτωση, ανεξάρτητα από την αποτελεσματικότητα των Τα συναισθήματα κάποιου ως κίνητρα δράσης. Όταν νιώθουμε συμπόνια για τον πόνο ενός συγκεκριμένου ατόμου, αυτή η αντίδραση είναι ήδη Δικαιολογημένη; Τα βάσανα του άλλου θα έπρεπε να προκαλούν μια τέτοια αντίδραση απλά επειδή αυτή είναι η κατάλληλη αντίδραση. Θεωρήστε, ως αναλογία, η σωστή αντίδραση στο θάνατο ενός αγαπημένου προσώπου. Αυτό απαιτεί θλίψη και πρέπει να το κάνει, παρόλο που η θλίψη δεν μπορεί να αναιρέσει απώλεια κάποιου. Με τον ίδιο τρόπο, θα μπορούσε να ειπωθεί ότι η αλτρουιστική τα συναισθήματα είναι η κατάλληλη απάντηση στα καλά και τα κακά των άλλων, ανεξάρτητα από το αν αυτά τα συναισθήματα οδηγούν σε αποτελέσματα. Αυτό δεν υπονοούν ότι δεν έχει σημασία αν κάποιος κάνει κάτι για το καλό των άλλων. Κάποιος πρέπει να ανακουφίσει τον πόνο τους και να αναζητήσει την ευημερία τους· Αυτό συμβαίνει επειδή αυτή είναι η σωστή συμπεριφορά έκφραση των συναισθημάτων κάποιου για αυτούς. Εάν, ενόψει της πόνου των άλλων, δεν αισθάνεται κανείς τίποτα και δεν προσφέρει καμία βοήθεια, θεμελιώδες ελάττωμα στην αντίδρασή του είναι η συναισθηματική του αδιαφορία, και ένα δευτερεύον ελάττωμα είναι η παράλειψη από αυτό το συναισθηματικό ελάττωμα.

Σύμφωνα με αυτή τη «συναισθηματική» προσέγγιση του αλτρουισμού, Το ερώτημα, «γιατί να ενεργεί κανείς για χάρη των άλλων και όχι μόνο για χάρη του καθενός;» δεν πρέπει να απαντηθεί με επικαλούμενη κάποια έννοια αμεροληψίας ή κάποια αντίληψη ευημερία. Αυτό δεν θα ήταν καλύτερο από το να προσπαθείς να δικαιολογήσεις τη θλίψη τρόπο αμεροληψίας ή ευημερίας. Ο αισθηματίας απλώς μας ρωτά να αναγνωρίσουν ότι η κατάσταση του ενός ή του άλλου ανθρώπου (ή ζώο) δικαίως προκαλεί μια συγκεκριμένη συναισθηματική αντίδραση και η βοήθεια δίνουμε είναι η σωστή έκφραση αυτού του συναισθήματος.

5. Ο Καντ για τη συμπάθεια και το καθήκον

Να αξιολογήσουμε το ρόλο που πρέπει να διαδραματίσει η συμπάθεια στις σχέσεις μας με άλλα ανθρώπινα όντα, θα ήταν χρήσιμο να εξετάσουμε την συζήτηση αυτού του ερωτήματος στο Θεμέλιο της Μεταφυσικής των Ηθών (1785). Σημειώνει ότι,

Πολλές ψυχές είναι τόσο συμπονετικές που, χωρίς άλλη ματαιοδοξίας ή ιδιοτέλειας, βρίσκουν μια εσωτερική ευχαρίστηση σκορπίζοντας χαρά γύρω τους. (4:398)

Δεν τους περιφρονεί καθόλου – το αντίθετο, λέει ότι «αξίζουν έπαινο και ενθάρρυνση» (4:398). Αλλά Όχι ο υψηλότερος έπαινος ή η ισχυρότερη ενθάρρυνση.

Αυτό που δεν τους αξίζει, λέει, είναι η «εκτίμησή» μας, επειδή το κίνητρό τους «δεν έχει καμία πραγματικά ηθική αξία». Αυτό συμβαίνει επειδή το «αξίωμα» αυτού που κάνουν «λείπει την ηθική αξία τέτοιων πράξεων που γίνονται όχι από κλίση αλλά από καθήκον» (4:398). Καντ σημαίνει ότι αυτοί οι άνθρωποι δεν ακολουθούν μια όταν βοηθούν τους άλλους – ένας κανόνας, λογικά αποδεκτός από όλους, σύμφωνα με την οποία όλοι όσοι βρίσκονται στην τάδε ή την δείνα κατάσταση πρέπει να βοηθηθούν γιατί είναι ηθικά σωστό να το κάνουν. (Ο όρος «αυτές και αυτές οι περιστάσεις» είναι ένα σύμβολο κράτησης θέσης για μια φράση που δηλώνει γενικά ποιες είναι αυτές οι περιστάσεις.) Αυτοί Αντίθετα, οι συμπονετικοί άνθρωποι ενεργούν σε συναισθηματική βάση: πονάνε από τις δυστυχίες των άλλων και ξέρουν ότι αν προσφέρουν τη βοήθειά τους, θα δώσουν στον εαυτό τους ευχαρίστηση. Αυτό είναι ένα καλό κίνητρο, Ο Καντ σκέφτεται, αλλά δεν πρέπει να είναι ο μοναδικός ή πρωταρχικός λόγος κάποιου για να βοηθάς άλλους.

Ο Καντ επεξεργάζεται τον ισχυρισμό του φανταζόμενος μια μεταμόρφωση σε ένα από τα αυτοί οι συμπονετικοί και συμπονετικοί άνθρωποι: ας υποθέσουμε ότι κάποιος Οι ατυχίες του έφεραν θλίψεις που σβήνουν το συναίσθημά του για άλλοι. Διατηρεί τη δύναμή του να «βοηθά τους άλλους αγωνία», αλλά τώρα «οι αντιξοότητές τους δεν αναδεύονται πλέον αυτόν». Δεν αισθάνεται καμία «διάθεση» να τους βοηθήσει, αλλά το πράττει παρ' όλα αυτά, απλώς και μόνο επειδή πιστεύει ότι έχει ηθικό καθήκον να Κάνε το. Ο Καντ λέει ότι όταν συμβαίνει αυτό, ο χαρακτήρας αυτού του ανθρώπου και η πράξη του έχουν «ηθική αξία»—ενώ Δεν είχαν κανένα πριν. Το κίνητρό του είναι πλέον «ασύγκριτα το υψηλότερο»—όχι μόνο είναι καλύτερο από πριν, αλλά, επειδή Είναι πλέον ηθικό κίνητρο, έχει ένα είδος αξίας που έχει προτεραιότητα πάνω από κάθε άλλο είδος (4:398).

Τι πρέπει να συμπεράνουμε από αυτό; Αρχικά, θα πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι αν κάποιος βοηθά ένα άλλο άτομο επειδή το γνωρίζει υποφέρει και στενοχωριέται από αυτά, μπορεί να μην ενεργεί για τα πιο αξιοθαύμαστα κίνητρα. Για παράδειγμα, αν ακούσετε κάποιον κλαίει, και αυτό σας οδηγεί να τον βοηθήσετε, μπορεί να παρακινηθείτε αποκλειστικά από την επιθυμία σας για έναν καλό ύπνο, που δεν θα μπορούσατε να έχετε είχε, αν συνέχιζε να κλαίει. Η ανακούφιση του πόνου του δεν ήταν δική σου τελικό τέλος –ήταν απλώς ένας τρόπος να τον ηρεμήσεις, ώστε να θα μπορούσε να απολαύσει λίγη ηρεμία. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι «έκανες καλό πράγμα», αλλά δεν αξίζεις κανέναν έπαινο ή θαυμασμό για κάνοντάς το αυτό. Αλλά αυτό απέχει πολύ από το να δικαιώσει τον ισχυρισμό του Καντ. Δεν πρόκειται πραγματικά για μια περίπτωση συμπόνιας, γιατί ήταν όχι για τα βάσανα του άλλου που νοιαζόσασταν – μόνο για τα δικά του κλαίγοντας, και μόνο επειδή αυτό σε στενοχωρούσε.

Πριν προχωρήσουμε πιο κοντά στο είδος της υπόθεσης που συζητά ο Καντ, θα είναι χρήσιμο να συμμετάσχετε σε ένα πείραμα σκέψης λόγω του Robert Nozick (1974: 42–5). Φαντάζεται μια «μηχανή εμπειρίας» στο που ένας νευροεπιστήμονας χειραγωγεί τον εγκέφαλό σας έτσι ώστε να μπορείτε να έχετε οποιαδήποτε εμπειρίες της επιλογής σας. Αυτές οι εμπειρίες θα ήταν απατηλές, αλλά Θα μπορούσαν να είναι τόσο ζωντανά, πλούσια και πολύπλοκα όσο εσείς επιλέγετε. Μπορείς, Για παράδειγμα, εισαγάγετε το μηχάνημα για να έχετε μια εμπειρία ακριβώς όπως αυτή της αναρρίχησης στο Έβερεστ. θα ήσασταν ξαπλωμένοι σε ένα τραπέζι με ο εγκέφαλός σας συνδεδεμένος με τη μηχανή, αλλά θα ήταν ακριβώς σαν να Αντιμετώπιζες μεγάλο κίνδυνο, άνεμο, κρύο, χιόνι και ούτω καθεξής. Νόζικ ισχυρίστηκε ότι δεν θα επιλέγαμε να συνδέσουμε το μηχάνημα, και ορθώς Έτσι, επειδή υπάρχει μεγάλη αξία πέρα από το βιωματικό στοιχείο της ζωής μας.

Έχοντας κατά νου αυτή τη συσκευή, ας επιστρέψουμε στο Kant's συμπονετικές ψυχές που «χωρίς κανένα άλλο κίνητρο ματαιοδοξίας ή ιδιοτέλεια... Βρείτε μια εσωτερική ευχαρίστηση σκορπίζοντας χαρά γύρω σας τους». Μπορούμε να τους προσφέρουμε την ευκαιρία να συνδεθούν στο μηχανή εμπειρίας, και τότε θα τους φαινόταν σαν να ήταν «σκορπίζοντας χαρά γύρω τους». Στην πραγματικότητα δεν θα ήταν βοηθούσε οποιονδήποτε, αλλά τους φαινόταν σαν να ήταν, και Αυτό θα τους γέμιζε χαρά. Σαφώς, θα υπήρχαν ελάχιστα ή τίποτα να θαυμάσει κανείς σε όσους θα έμπαιναν στη μηχανή με αυτούς τους όρους. Τι γίνεται όμως με ένα συμπονετικό άτομο που αρνείται αυτή την προσφορά, και προτιμά να βρίσκει χαρά βοηθώντας πραγματικά τους ανθρώπους – όχι απλώς φαίνεται να τους βοηθάει; Για να είμαστε πιο ακριβείς, μπορεί να προσφέρουμε σε κάποιον το την ακόλουθη επιλογή: (α) Θα βιώσετε μεγάλη χαρά στο μηχάνημα, φαντάζεστε τον εαυτό σας να βοηθά τους άλλους. (β) θα βιώσετε λιγότερα χαρά έξω από το μηχάνημα, αλλά θα είναι χαρά που θα πάρεις για να βοηθήσεις πραγματικά άλλοι. Ένα πραγματικά συμπονετικό άτομο θα επέλεγε το (β). Θα ήταν να εγκαταλείψει μια ορισμένη ποσότητα ευχαρίστησης για να είναι χρήσιμη άλλοι. Και σίγουρα υπάρχει κάτι αξιοθαύμαστο σε αυτό.

Σύμφωνα με τον Καντ, ωστόσο, υπάρχει ακόμα κάτι μεγάλης αξίας που λείπει από το κίνητρο αυτής της πραγματικά συμπονετικής αν και είναι πρόθυμος να κάνει κάποια θυσία για τον εαυτό του ευημερία για χάρη των άλλων. Ο λόγος που τον βοήθησε δεν είναι αυτός Θα ήταν ηθικά λάθος να μην το κάνει – λάθος γιατί θα παραβίαζε έναν ηθικό κανόνα που καθιστά καθήκον του να βοηθήσει αυτούς. Αυτό που τον παρακινεί να βοηθά τους άλλους είναι απλώς ότι έχει την τάση να να το πράξουν. Αν δεν του άρεσε καθόλου να τον βοηθάει, δεν θα το έκανε.

Θα πρέπει να συμφωνήσουμε με τον Καντ ότι υπάρχουν καταστάσεις στις οποίες θα είναι ηθικά εσφαλμένο για ένα άτομο να αρνηθεί να βοηθήσει ένα άλλο, είτε Αυτό το άτομο έχει συμπάθεια για τους άλλους ή όχι. Για παράδειγμα, ας υποθέσουμε ότι ένα παιδί πρέπει να μεταφερθεί στο νοσοκομείο και συμβαίνει να μπορείτε να το κάνετε με κάποιο μικρό κόστος ή ταλαιπωρία για τον εαυτό σας. Αν και Αυτό το παιδί είναι ξένο για σένα, είσαι κάποιος που βρίσκει παιδιά αξιολάτρευτο και του αρέσει να είναι μαζί τους. Και έτσι συνοδεύετε πρόθυμα το παιδί στο νοσοκομείο. Η αγάπη σας για τα παιδιά είναι αξιοθαύμαστη, αλλά εσείς θα εξακολουθούσε να υπόκειται σε κριτική, αν αυτό ήταν το μοναδικό σας κίνητρο για τη βοήθεια αυτού του παιδιού. Υποθετικά, στην κατάσταση που βρισκόμαστε φανταστείτε, θα ήταν λάθος να αρνηθείτε – και όμως το λάθος του Η άρνηση, υποθετικά, δεν είναι ένα από τα κίνητρά σας.

Αλλά το σημείο του Καντ έχει περιορισμένη εφαρμογή, γιατί υπάρχουν πολλά άλλων καταστάσεων στις οποίες η παροχή βοήθειας σε άλλους για χάρη τους αξιοθαύμαστο αλλά όχι ηθικό καθήκον. Ας υποθέσουμε, για παράδειγμα, ότι ένας μυθιστοριογράφος χρόνο μακριά από την εργασία της κάθε μέρα για να διαβάζει σε τυφλούς την κοινότητά της. Δεν έχει ηθική υποχρέωση να βοηθήσει αυτούς λαός; Τους βοηθάει γιατί αγαπά τα βιβλία και θέλει να διαδώσει τη χαρά που παίρνει στη λογοτεχνία στους άλλους. Ίσως κάποια στιγμή στο μέλλον, τα ενδιαφέροντά της θα αλλάξουν – μπορεί να μην γράφει πια μυθιστορήματα, και μπορεί να μην είχε καμία ευχαρίστηση από το να διαβάζει σε άλλους. Αυτή τότε μπορεί να μην προσφερθεί πλέον εθελοντικά να διαβάζει στους τυφλούς. Ο Καντ πρέπει να πει ότι η βοήθεια που έδωσε αυτός ο συγγραφέας δεν αξίζει «εκτίμηση» και «δεν έχει καμία πραγματικά ηθική αξία», γιατί ενεργεί από κλίση και όχι από καθήκον. Αλλά είναι Είναι απίθανο να αποκρύπτουμε αυτά τα επαινετικά λόγια. Ο συγγραφέας δεν διαβάζει σε άλλους απλώς ως μέσο για να προωθήσει την καριέρα της ή τη δική της ευημερία. Αν και της αρέσει να διαβάζει σε άλλους, μπορεί να πιστεύει ότι θα ήταν καλύτερο για εκείνη να αφιερώνει περισσότερο χρόνο δουλεύοντας τα δικά της συγγραφικά έργα. Κάνει κάποιες θυσίες γιατί πιστεύει ότι οι ζωές των άλλων ανθρώπων θα βελτιωθούν αν μπορεί ενσταλάξτε τους τη χαρά που παίρνει σε αυτά τα βιβλία. Σίγουρα τα κίνητρά της έχουν «ηθική αξία» με τη συνήθη έννοια του όρου αυτού: Ο λόγος για να ενεργείς είναι να βοηθάς τους άλλους.

Θυμηθείτε το πείραμα σκέψης του Καντ στο οποίο ένα άτομο γεμάτο συμπόνια και η συμπόνια υποφέρουν από σοβαρές κακοτυχίες που σβήνουν τα πάντα των συναισθημάτων του για τους άλλους. Εξακολουθεί να είναι σε θέση να ωφελεί τους άλλους, και εξακολουθεί να έχει ισχυρή αίσθηση καθήκοντος. Ο Καντ φαίνεται να υπονοεί ότι αν Ένα τέτοιο άτομο συνεχίζει να «βοηθά άλλους επειδή βλέπει ότι έχει καθήκον να το πράξει, τότε Δεν υπάρχει κανένα ηθικό ελάττωμα σε αυτόν. Το κίνητρό του, στο αντίθετα, είναι υποδειγματική, γιατί έχει «ηθική αξία» (σε αντίθεση με το κίνητρο του ατόμου που κινείται από την κλίση και συναίσθηση). Σίγουρα ο Καντ έχει δίκιο ότι δεν πρέπει να χαμηλώνουμε γνώμη μας γι' αυτόν απλώς και μόνο επειδή έχει βιώσει σοβαρές ατυχίες – υποθέτοντας ότι δεν τις προκάλεσε ο ίδιος. Αυτός λέει ότι οι αντιξοότητες των άλλων «δεν ανακινούν πλέον» αυτό το καημένη, και πιθανώς θα πρόσθετε ότι αυτή η συναισθηματική κατάσταση Δεν φταίει ούτε αυτός ο άτυχος άνθρωπος. Αλλά ακόμα κι αν υπάρχει τίποτα αξιόμεμπτο στη συναισθηματική αδιαφορία για το καλό των άλλων, είναι επίσης αλήθεια ότι σχέση με τους άλλους έχει καταστραφεί. Δεν μπορεί να απαντήσει στους άλλους όπως θα έπρεπε. Χωρίς καμία διάθεση να σκορπίσει χαρά όταν αναλαμβάνει έργα που εκπληρώνουν το καθήκον του να προάγει την ευτυχία τους ή θα μειώσει τη δυστυχία τους, θα το πράξει άχαρος, ευσυνείδητος τρόπος, αμαυρώνοντας έτσι τη σχέση που όφειλε να έχουν μαζί τους. Αν, για παράδειγμα, προθυμοποιηθεί να διαβάσει στο τυφλός, δεν θα είναι σε θέση να τους μεταδώσει την αγάπη του λογοτεχνία – γιατί ο ίδιος δεν αισθάνεται καμία «εσωτερική ευχαρίστηση» όταν διαβάζει και δεν έχει καμία διάθεση να βοηθήσει τους άλλους, λόγω της δικής του βάσανα. Όταν λαμβάνει νέα για τα ενήλικα παιδιά του ατυχίες, δεν θα απαντήσει με συμπάθεια ή συμπόνια—τέτοιες ειδήσεις απλώς θα τον αφήσουν αδιάφορο (αν και θα εκπληρώσει τα γονικά του καθήκοντα, εάν η βοήθειά του είναι ηθικά απαιτείται). Θα ήταν κατάλληλο, λοιπόν, να πούμε ότι αυτός ο άνθρωπος παρουσιάζει σημαντικά ηθικά ελαττώματα. Του λείπει το κίνητρο να συμπεριφέρεται στους άλλους όπως θα έπρεπε και να νιώθει για τους άλλους όπως πρέπει.

6. Επανεξέταση του συναισθηματισμού

Τώρα είμαστε σε καλύτερη θέση να ταξινομήσουμε το πακέτο ιδεών χαρακτηρίστηκε «συναισθηματισμός» στις προηγούμενες ενότητες, και να αναγνωρίζουν ότι μερικά είναι πολύ πιο εύλογα από άλλα.

Πρώτον, θα πρέπει να δεχτούμε τη συναισθηματική θέση ότι η μπορούν να αξιολογηθούν ως κατάλληλα ή ανάρμοστα για λόγους την αιτιώδη επίδρασή τους στις πράξεις κάποιου. Θα πρέπει, για παράδειγμα, νοιαζόμαστε για το τι συμβαίνει στα παιδιά μας ακόμα κι όταν δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα Βοηθήστε τους. Αυτή η συναισθηματική απόκριση είναι κατάλληλη επειδή είναι μέρος του τι σημαίνει να είσαι καλός γονιός. Αυτό το σημείο μας επιτρέπει να παραδεχτούμε ότι σε ορισμένες περιπτώσεις θα πρέπει να προσπαθήσει κανείς να καταστείλει μια συναισθηματική απάντηση που κανονικά θα ήταν κατάλληλη. Αν κάποιος έχει καθήκον να διακονία σε πολλούς ανθρώπους που υποφέρουν, μπορεί κανείς να είναι πιο αποτελεσματικός βοηθώντας τους, αν κάποιος συγκρατεί τον εαυτό του από το να νιώσει τα συναισθήματα που Τοποθέτηση. Μια νοσοκόμα που εργάζεται σε μια εμπόλεμη ζώνη, για παράδειγμα, μπορεί να εξοικονομήσει περισσότερα ζει αν εκπαιδεύσει τον εαυτό της, προς το παρόν, να νιώθει λίγα συναισθήματα όταν ακούει τα βογκητά και τις κραυγές των τραυματιών. Έχει λόγους να νιώθει συμπόνια, αλλά αυτό παρακάμπτεται από ισχυρότερους λόγους για δράση αποτελεσματικά για την ελάφρυνση του φόρτου τους.

Ένα στενά συνδεδεμένο συναισθηματικό σημείο που πρέπει να γίνει αποδεκτό είναι ότι βοηθώντας κάποιον που έχει ανάγκη, αλλά το κάνει αυτό σε μια εμφανώς ψυχρή, ασυγκίνητη, ή εχθρικός τρόπος είναι, σε πολλές περιπτώσεις, μια ελαττωματική απάντηση.

Μια δεύτερη ιδέα που σχετίζεται με τον συναισθηματισμό στην ενότητα 4.4 ήταν η εξής:

Αυτό που είναι πιο σημαντικό στις ανθρώπινες σχέσεις δεν μπορεί να συλληφθεί από ένα προσέγγιση που ξεκινά με έναν γενικό κανόνα για το πώς να συμπεριφέρεσαι στους άλλους, και δικαιολογεί έναν συγκεκριμένο τρόπο αντιμετώπισης κάθε συγκεκριμένου ατόμου απλώς και μόνο με την εφαρμογή αυτού του γενικού κανόνα.

Ο πυρήνας της αλήθειας σε αυτή τη δήλωση είναι ότι μερικά από τα πιο πολύτιμα συστατικά της ζωής μας δεν είναι διαθέσιμα ακολουθώντας ένα κανόνας. Δεν ερωτευόμαστε τους ανθρώπους εφαρμόζοντας μια γενική αρχή, πρότυπο ή κριτήριο ποιον πρέπει να ερωτευτούμε με. Δεν αναπτύσσουμε πάθος για τα μαθηματικά, ή την ιστορία, ή τένις, βλέποντας αυτές τις επιδιώξεις ως συγκεκριμένες περιπτώσεις για κάτι γενικότερα που μας ενδιαφέρει. Μερικά από τα πιο πολύτιμα εξαρτήματα της ζωής μας είναι διαθέσιμες σε εμάς μόνο αν προκύπτουν αυθόρμητα από συναισθήματα που ανταποκρίνονται στα αξιαγάπητα χαρακτηριστικά του κόσμου ή στο ανθρώπους σε αυτό.

Αλλά αυτό αφήνει πολλά περιθώρια για το έργο της θεραπείας ανθρώπους σύμφωνα με κανόνες που αποδεχόμαστε γιατί επιβιώνουν τον ορθολογικό μας έλεγχο. Για παράδειγμα, θα ήταν παράλογο να προτείνουμε ότι θα πρέπει να απέχουμε από τον βασανισμό κάποιου εάν (αλλά μόνο εάν) έχουμε απαίδευτη και αρνητική συναισθηματική αντίδραση στον βασανισμό του. Με βασανιστηρίων, πρέπει να απαντήσουμε σε ένα γενικό ερώτημα: περιστάσεις υπό τις οποίες θα ήταν δικαιολογημένη; (Και για να απαντήσω Αυτό το ερώτημα, πρέπει πρώτα να το θέσουμε: Τι είναι τα βασανιστήρια;) Ο μόνος τρόπος για να απαντήσουμε σε αυτά τα ερωτήματα είναι ένα ζήτημα στο οποίο αιτιολογούμε την πορεία μας προς μια γενική πολιτική—ένας κανόνας, όσο απλός ή περίπλοκος κι αν είναι, που διέπει τη χρήση βασανιστηρίων. Και σίγουρα ένας τέτοιος κανόνας θα πρέπει να είναι αμερόληπτος—θα πρέπει να είναι ένας ενιαίος κανόνας που να ισχύει για όλους, όχι προσαρμοσμένα για να εξυπηρετούν τα συμφέροντα ορισμένων εθνών ή φατριών στις οποίες ανήκουμε.

Το ίδιο ισχύει και για ερωτήσεις σχετικά με τους καθημερινούς κανόνες που διέπουν όπως η τήρηση υποσχέσεων, το ψέμα, η κλοπή και άλλα είδη υπόπτων συμπεριφορά. Και εδώ δικαίως περιμένουμε ο ένας από τον άλλον να έχει μια γενική πολιτική, μια πολιτική που θεωρεί ότι αυτού του είδους οι ενέργειες είναι λανθασμένες περιστάσεις. Το γεγονός ότι μια υπόσχεση έχει δοθεί ελεύθερα είναι συνήθως αποφασιστικός λόγος για τη διατήρησή του· κάποιος που τηρεί μια υπόσχεση μόνο αν έχει ένα θετικό συναίσθημα για κάτι τέτοιο δεν θα ήταν να αντιμετωπίζει τους άλλους ως Δικαίως περιμένουν να τους θεραπεύσουν. (Για αντίθετες απόψεις, βλ. 2004; Ridge και McKeever 2006.)

Μια τρίτη ερώτηση σχετικά με τη σχέση μεταξύ των συναισθημάτων μας και των Ο αλτρουισμός προκύπτει όταν ρωτάμε για την κατάλληλη βάση για φιλανθρωπικές Δίνοντας. Σκεφτείτε, για παράδειγμα, κάποιον που δωρίζει χρήματα σε ένα οργάνωση αφιερωμένη στην καταπολέμηση του καρκίνου και επιλέγει να το κάνει επειδή Η μητέρα του πέθανε από καρκίνο. Το δώρο του είναι έκφραση της αγάπης του για εκείνη; Προορίζεται, φυσικά, να κάνει καλό στους άλλους, αλλά άλλοι επιλέγονται ως δικαιούχοι επειδή λαμβάνει τη μείωση του αυτή η ασθένεια να είναι η κατάλληλη έκφραση των συναισθημάτων του για εκείνη. Ο ωφελιμισμός δεν μπορεί εύκολα να δεχτεί αυτή τη μορφή αλτρουισμού, αφού ξεκινά με την προϋπόθεση ότι οι φιλανθρωπικές πράξεις, όπως όλα τα άλλα, έχουν δίκιο μόνο αν κάνουν το μεγαλύτερο καλό – και θα μπορούσε εύκολα να είναι ότι τα χρήματα που διατίθενται για την έρευνα για τον καρκίνο θα ωφελούσαν περισσότερο εάν δωρίστηκαν σε κάποιον άλλο ανθρωπιστικό σκοπό. Αλλά αν κάποιος δεν το κάνει προϋποθέτει την αλήθεια του ωφελιμισμού, δεν είναι δύσκολο να υπερασπιστεί κανείς την πρακτική της επιλογής μιας φιλανθρωπικής οργάνωσης έναντι μιας άλλης με βάση τις συναισθηματικές προσκολλήσεις κάποιου. Αν οι φιλίες και άλλα αγαπημένα Οι σχέσεις έχουν τη σωστή θέση στη ζωή μας ακόμα κι αν δεν το κάνουν μεγιστοποιήστε το καλό, τότε το συναίσθημα είναι η κατάλληλη βάση για αλτρουισμός. (Για μια αντίθετη άποψη, βλ. Singer 2015.)

Αυτό δεν σημαίνει ότι είναι πάντα σωστό να ακολουθούμε τα συναισθήματά μας όταν αποφασίζουμε αν θα βοηθήσουμε αυτό το άτομο ή τον οργανισμό αντί να εκείνος. Ας υποθέσουμε ότι ανήκετε σε μια ομάδα αφιερωμένη στη μείωση του αριθμού ανθρώπων που πεθαίνουν σε ατυχήματα πνιγμού και είστε καθ' οδόν προς ένα ουσιαστική συνάντηση αυτής της οργάνωσης. Αν χάσετε τη συνάντηση, αφήστε το υποθέτουμε ότι ο όμιλος θα πρέπει να αναστείλει τις δραστηριότητές του για πολλούς μήνες—με αποτέλεσμα ο αριθμός των πνιγμών να παραμείνει ψηλός. Στο δρόμο σας, προσπερνάτε ένα παιδί που κινδυνεύει να πνιγεί και φωνάζει για τη βοήθειά σας. Πρέπει να επιλέξετε: είτε μπορείτε να αποθηκεύσετε αυτό παιδί ή μπορείτε να παρακολουθήσετε τη συνάντηση και έτσι να εξοικονομήσετε πολλά περισσότερα από πνιγμός. Όταν ακούτε τις κραυγές του παιδιού για βοήθεια, δεν μπορείτε βοήθεια για τη συναισθηματική ανταπόκριση. Θα ήταν κρύο και υπολογιστικό να περάσει Ακόμα κι αν με αυτόν τον τρόπο θα εξοικονομήσετε πολλά περισσότερα. Τι πρέπει Εσύ να κάνεις;

Το γεγονός ότι τα συναισθήματά σας διεγείρονται πλήρως από τα συναισθήματα του παιδιού κραυγές δεν έχει την ίδια σχέση με αυτό το θέμα όπως η αγάπη που ένιωσε ένας γιος για τη μητέρα του που έφυγε στο προηγούμενο παράδειγμα. Ο Το παιδί που πνίγεται του οποίου οι κραυγές σε γεμίζουν με συμπονετικό συναίσθημα είναι ένα ξένος σε σένα. Επομένως, οι εναλλακτικές σας σε αυτήν την περίπτωση είναι αν θα βοηθήσετε ένας ξένος (αυτός που τραβάει τις χορδές της καρδιάς σας) ή πολλοί (τον οποίο δεν βλέπετε ή δεν ακούτε αυτή τη στιγμή). Δεν θα ήταν είναι απίθανο να θεωρηθεί ότι το συναίσθημα διαδραματίζει τον κατάλληλο ρόλο αλτρουισμός όταν είναι η έκφραση ενός μακροχρόνιου και ουσιαστικού δεσμού, αλλά όχι όταν πρόκειται για βραχύβια αντίδραση στις κραυγές ενός ξένος.

7. Συμπέρασμα

Δεν βρήκαμε κανένα λόγο να αμφιβάλλουμε ότι μπορούμε και πρέπει να είμαστε αλτρουιστικό σε κάποιο βαθμό. Σε ποιο βαθμό; Ωφελιμιστές και συνεπειοκράτες έχουν μια ακριβή απάντηση σε αυτό το ερώτημα: το ένα είναι να δίνουν ίση βαρύτητα στο καλό κάθε ανθρώπου (ή κάθε αισθανόμενου πλάσμα), θεωρώντας τον εαυτό του ως ένα μικρό μόνο μέρος αυτού του συμπαντικού Καλό. Αν αυτό είναι περισσότερος αλτρουισμός από ό,τι μπορεί να απαιτηθεί από εμάς, τόσο το καλύτερο εναλλακτική λύση είναι να μην υποχωρήσουμε στο άλλο άκρο (εγωισμός). Μάλλον Το πόσο αλτρουισμός είναι κατάλληλος για ένα άτομο ποικίλλει ανάλογα με κατάσταση αυτού του ατόμου στη ζωή.

Ο αλτρουισμός δεν είναι απαραίτητα αξιοθαύμαστος. Πρέπει να θαυμάζεται μόνο σε περιστάσεις υπό τις οποίες ενδείκνυται να ενεργήσει για λογαριασμό άλλου – και μόνο όταν αυτό που στοχεύει να κάνει κάποιος για τον άλλον πραγματικά ωφελήσει αυτό το άτομο. Αν κάποιος αναζητά αυτό που θεωρεί ότι είναι το καλό του άλλους για χάρη τους, αλλά κάνει λάθος σχετικά με το τι είναι πραγματικά καλό για τους, η δράση κάποιου είναι ελαττωματική. Ο αλτρουισμός είναι απολύτως αξιοθαύμαστος μόνο όταν συνδυάζεται με σωστή κατανόηση της ευημερίας.

Τι συμβαίνει με εκείνους που δεν νοιάζονται για τους άλλους για χάρη τους; Θα μπορούσε να συμβαίνει ότι τέτοια άτομα είναι τα ίδια σε χειρότερη θέση για την έλλειψη αλτρουιστικών κινήτρων. Αυτό είναι που ένας ευδαιμονιστής πρέπει να πούμε, και δεν έχουμε αντιταχθεί σε αυτή την πτυχή του ευδαιμονισμού. Αυτό θα μπορούσε επίσης να υπάρχει έλλειψη ορθολογισμού μεταξύ των αυτοί που δεν είναι ποτέ αλτρουιστές ή ανεπαρκώς αλτρουιστές. Αλλά δεν πρέπει να υποτεθεί ότι πρέπει να υπάρχει κάτι άλλο που πάει στραβά σε όσους δεν είναι αλτρουιστές ή δεν είναι αρκετά αλτρουιστές, πέρα από το γεγονός ότι ενώ θα έπρεπε να νοιάζονται για κάποιο άτομο άλλο από τον εαυτό τους, δεν το έκαναν.