Κυριακή 15 Μαρτίου 2026

Μάρκος Αυρήλιος: Ο Επίκουρος λέει…

«Κάθε φορά που αισθάνεσαι πόνο έχε πρόχειρο ότι αυτό δεν είναι ούτε υποτιμητικό (αἰσχρόν) ούτε κάνει χειρότερη τη διάνοια που είναι αυτή που κυβερνά· ούτε όμως τη βλάπτει όσο είναι λογική και κοινωνική. Στις περιπτώσεις των περισσότερων πόνων αυτό που είπε ο Επίκουρος θα σε βοηθήσει, ότι ο πόνος δεν είναι αφόρητος ούτε αιώνιος, αν θυμάσαι ότι έχει όρια και δεν προσθέτεις άλλα. Και να θυμάσαι και αυτό, ότι πολλά από αυτά που φέρνουν πόνο και προκαλούν ενοχλήσεις διαφεύγουν την προσοχή μας· όπως το να νυστάζεις και το να καίγεσαι από τη ζέστη και το να μην έχεις όρεξη· όταν δυσφορείς με κάτι από αυτά, λέγε στον εαυτό σου ότι ενδίδεις στον πόνο.»
Μάρκος Αυρήλιος, Τα εις εαυτόν 7.64

Όταν ο Μάρκος Αυρήλιος καταγράφει στο ημερολόγιό του τις εσώτερες σκέψεις του για να παραμείνει άνθρωπος μέσα στη δίνη του πολέμου, δεν ξεχωρίζει φιλοσοφίες. Ο Ρωμαίος αυτοκράτορας, ακολουθώντας τον Στωικό βίο, αναζητεί την ηρεμία και αταραξία οι οποίες προϋποθέτουν όχι απλώς την αποφυγή του πόνου αλλά την τιθάσευσή του. Οι Στωικοί εξαιρούν τον πόνο από τη ζωή τους, καθιστώντας τον εξωτερικό συμβάν που δεν σχετίζεται με την ευδαιμονία ή την καλή ροή του βίου τους (εὐδαιμονία δ’ ἐστίν εὔροια βίου).

Δεν θα μπορούσε ωστόσο να μην παρατηρήσει κάποιος ότι όσον αφορά τον πόνο ο Μάρκος Αυρήλιος, αν και Στωικός, δεν ανατρέχει στον Ζήνωνα Κιτιέα, ιδρυτή του Στωικισμού. Για την ακρίβεια, το όνομα του Ζήνωνα δεν αναφέρεται ποτέ στο διάσημο πλέον έργο Τα εις εαυτόν, όπως των άλλων Στωικών (του Χρύσιππου ή του Επίκτητου για παράδειγμα). Ακόμη πιο περίεργο είναι το γεγονός ότι ο Μάρκος αναφέρεται στην Πλατωνική Πολιτεία (9.29) και όχι στην Πολιτεία του Ζήνωνα (την απάντησή του ιδρυτή του Στωικισμού στον Πλάτωνα). Αλλά ο Μάρκος Αυρήλιος ακολουθεί μία φιλοσοφία η οποία τον οπλίζει με τη δύναμη να αντεπεξέλθει στα δεινά, χωρίς αυτό να συνεπάγεται ότι οι αρχές της δεν απαντώνται και σε άλλους φιλοσόφους. Και, όπως φαίνεται, ο Επίκουρος είναι ο πλέον κατάλληλος να μιλήσει για τη διαχείριση του πόνου. Ως εκ τούτου, ο ίδιος δεν διστάζει να συμβουλεύσει τον εαυτό του με τη διδασκαλία του Επίκουρου, αδιαφορώντας για την εμπάθεια μεταξύ των δύο Σχολών, όπως και ο Σενέκας.

Το δίπολο ηδονής-πόνου είναι κεντρικό στην Επικούρεια φιλοσοφία. Αναμφίβολα, σκοπός είναι η ηδονή. Ωστόσο, η ηδονή είναι αναγκαία για την αποφυγή του πόνου. Ο Επίκουρος εξηγεί στον Μενοικέα:

«Γιατί τότε έχουμε ανάγκη την ηδονή, όταν εξαιτίας της απουσίας της αισθανόμαστε πόνο· όταν δεν αισθανόμαστε πόνο, δεν έχουμε πλέον την ανάγκη της ηδονής. Όταν λοιπόν λέμε ότι ο σκοπός βρίσκεται στην ηδονή, δεν εννοούμε τις ηδονές των ασώτων και τις απολαύσεις που εδράζουν σ’ αυτές, όπως λένε κάποιοι επειδή αγνοούν και δεν συμφωνούν ή παραλαμβάνουν κακώς τα διδάγματά μας, αλλά το να μην αισθάνεται πόνο το σώμα και να μην βρίσκεται σε ταραχή η ψυχή.»
Επίκουρος, Επιστολή προς Μενοικέα 128-132

Αντιθέτως για τους Στωικούς σκοπός δεν είναι η ηδονή αλλά η αρετή. Για την ακρίβεια, η ηδονή δεν περιλαμβάνεται ούτε στα καλά -όπως και ο πόνος δεν περιλαμβάνεται στα κακά. Ο πόνος είναι αδιάφορος όπως και η ηδονή.

«Θάνατος και ζωή, δόξα και ασημότητα (ἀδοξία), πόνος και ηδονή, πλούτος και φτώχεια, όλα αυτά συμβαίνουν στους ανθρώπους, και στους καλούς και στους κακούς, χωρίς να είναι ούτε ωραία ούτε άσχημα (οὔτε καλὰ ὄντα οὔτε αἰσχρά) επομένως δεν είναι ούτε καλά ούτε κακά (οὔτ᾿ ἄρ᾿ ἀγαθὰ οὔτε κακά ἐστιν).»
Μάρκος Αυρήλιος, Τα εις εαυτόν 2.11

Εφόσον η ηδονή ανήκει στα αδιάφορα, δεν μπορεί να αποτελεί τον σκοπό των ανθρώπινων πράξεων. Αυτή είναι μία βασική διαφορά μεταξύ των δύο φιλοσοφιών. Η αφετηρία ωστόσο είναι κοινή. Η αποφυγή του πόνου. Για τον Επίκουρο, η αποφυγή του πόνου έχει στόχο την ηδονή, καθώς η απονία του σώματος (και η αταραξία της ψυχής) συνιστούν την ηδονή. Ο πόνος πρέπει να αποφεύγεται για χάρη της ηδονής που είναι ο σκοπός. Αντιθέτως για τους Στωικούς, και τα δύο είναι αδιάφορα προς την αρετή. Ο Μάρκος Αυρήλιος γνωρίζει τον Επίκουρο, αλλά δεν ακολουθεί (όπως και ο Σενέκας) την πολεμική στάση απέναντι στα διδάγματά του. Οι Στωικοί ούτε αποφεύγουν τον πόνο ούτε επιδιώκουν την ηδονή, αλλά απομονώνουν την αίσθηση του πόνου και της ηδονής με τη δύναμη του ηγεμονικού, δηλαδή του νου. Γράφει ο Μάρκος Αυρήλιος:

«Να παρατηρείς τις αιτίες των πραγμάτων απογυμνωμένες από τον φλοιό τους· τι είναι· πόνος· τι είναι ηδονή· τι είναι ο θάνατος· τι είναι δόξα· ποιος δεν είναι το αίτιο της ανησυχίας του· πώς κανένας δεν εμποδίζεται από κάποιον άλλον· ότι όλα είναι στην αντίληψή μας (υπόληψις).»
Μάρκος Αυρήλιος, Τα εις εαυτόν 12.8

Αυτό που ενδιαφέρει τον φιλόσοφο αυτοκράτορα δεν είναι μόνο τα λόγια αλλά κυρίως οι πράξεις. Τα διδάγματα του Επίκουρου ήταν σε συμφωνία με τις πράξεις του. Ο Επίκουρος όπως και ο Σωκράτης και ο Ζήνων και πολλοί άλλοι φιλόσοφοι ζούσαν έναν φιλοσοφικό βίο. Χωρίς να ενδίδουν στον πόνο (και πολλές φορές ούτε στην ηδονή). Γι’ αυτό ο Μάρκος δεν διστάζει να μελετήσει τα διδάγματα του Επίκουρου. Γιατί να τα απορρίψει εκ των προτέρων; Ο σκοπός είναι διαφορετικός, αλλά η απουσία του πόνου είναι κοινό στοιχείο της Στωικής και Επικούρειας φιλοσοφίας. Ο Επίκουρος υπέφερε στη ζωή του (ο θάνατός του ήταν επακόλουθο της δυσουρίας και δυσεντερίας) αλλά είχε τιθασεύσει τον σωματικό πόνο με το δικό του ηγεμονικόν, τον νου. Το ίδιο επιθυμεί και ο Μάρκος γι’ αυτό καταγράφει τον Επίκουρο:

«Ο Επίκουρος λέει ότι ‘Στην αρρώστια μου οι συζητήσεις δεν αφορούσαν τα πάθη του σώματος ούτε συζητούσα για κάτι τέτοιο με όσους με επισκέπτονταν, αλλά όπως προηγουμένως συνέχιζα να μιλώ για τη φυσική θεωρία και ερευνούσα τα σχετικά με αυτό, πώς η διάνοια που μετέχει σ’ αυτές τις κινήσεις της ασήμαντης σάρκας (σαρκιδίῳ) μένει ατάραχη και διατηρεί το δικό της αγαθό. Τα ίδια μ’ αυτόν [τον Επίκουρο] στην αρρώστια, να κάνεις κι εσύ αν αρρωστήσεις και σε όποια άλλη περίσταση· επειδή το να μην απομακρυνθείς από τη φιλοσοφία ό,τι κι αν συμβεί, και το να μην φλυαρείς με ανίδεους και με εκείνους που δεν γνωρίζουν τη φυσική θεωρία είναι κοινό κάθε φιλοσοφικής σχολής (πάσης αἱρέσεως).»
Μάρκος Αυρήλιος, Τα εις εαυτόν 9.41

Ο Μάρκος κρατάει από τον Επίκουρο τη στάση του απέναντι στον πόνο. Η κατάκτηση της ευδαιμονίας, όπως κι αν αυτή ορίζεται, δεν επιτρέπει στον άνθρωπο να υποφέρει. Η ανθρώπινη προσπάθεια επιβολής του νου στην ασήμαντη σάρκα δεν είναι ακατόρθωτη. Ο Στωικός φιλόσοφος δεν μπορεί να απορρίψει τον Επίκουρο για κανέναν λόγο. Η φιλοσοφία ενώνει τους ανθρώπους, δεν τους χωρίζει σε σχολές. Η φιλοσοφία οδηγεί στην ευδαιμονία:

«Ο χρόνος του ανθρώπινου βίου είναι μια στιγμή, η ουσία του σε ροή, η αίσθηση αμυδρή, η σύνθεση του σώματος φθαρτή, η ψυχή σβούρα, η τύχη ακατανόητη, η φήμη αδιόρατη. Με λίγα λόγια, όλα όσα ανήκουν στο σώμα είναι σαν ποτάμι, ενώ όσα ανήκουν στην ψυχή είναι όνειρο και καπνός, η ζωή είναι πόλεμος και διαμονή ξένου, η δε υστεροφημία λήθη. Τι μπορεί λοιπόν να μας καθοδηγήσει στον δρόμο; Ένα μόνο πράγμα, η φιλοσοφία.»
Μάρκος Αυρήλιος, Τα εις εαυτόν 2.17

Περσέας και Ανδρομέδα (ψήγματα αποσυμβολισμού)

Η Ανδρομέδα (η ενσαρκωμένη ψυχή) είναι δεμένη στο Βράχο (η κάθοδος στην ύλη), ενώ ο Δράκος, (οι φοβίες, τα πάθη, το ασυνείδητο, οι ηδονές του φυσικού κόσμου) ετοιμάζεται να την καταβροχθίσει.

Η σκηνή της Ανδρομέδας δεμένης στο Βράχο ως θυσία στο δράκο, θυμίζει τον τιτάνα Προμηθέα που ομοίως τιμωρήθηκε από τον Δία δεμένος σε Βράχο με ένα όρνιο να του τρώει το συκώτι, σύμβολο ανάλογο του δράκου!

O Περσέας ο θνητός συνειδητοποιημένος ήρωας, χρειάζεται την αρωγή των Θεών, την ανάδειξη της Θεϊκής του φύσης, δηλαδή, ώστε να μπορέσει να φέρει εις πέρας τις μυητικές αποστολές του. Εκτός από τον Πήγασο, η Αθηνά του έδωσε μία ασπίδα (ασπίδα τη νόησης) ο Ερμής του ένα ατσαλένιο δρεπάνι (ώστε να αποκομίσει τους καρπούς των προσπαθειών του), και ο Άδης έναν σκούφο τον οποίο όποιος φορούσε γινόταν αόρατος (η γνώση του αόρατου πνευματικού κόσμου).

Ο Περσέας σώζει την Ανδρομέδα, (η μη συνειδητοποιημένη ψυχή, αποκτάει συνείδηση της ηρωικής και Θεϊκής της φύσης). Από την ένωση του Περσέα με την Ανδρομέδα, ο Περσέας γεννήθηκαν πολλοί και σημαντικοί ήρωες. Στο τέλος της επίγειας ζωής τους, οι δύο σύζυγοι τιμήθηκαν ως ημίθεοι και έγιναν αστερισμοί, στέλνοντας το συμβολικό αρχετυπικό τους μήνυμα στη μνήμη των ανθρώπων…

Φριτιλάρια, το φυτό της Περσεφόνης και τα μικρά ελευσίνια μυστήρια

Πρόλογος

Το κείμενο που ακολουθεί αποτελεί σύγχρονη μυθοπλασία και δεν ανταποκρίνεται σε υπαρκτό αρχαίο Ελληνικό μύθο. Αφορμή του είναι η Fritillaria graeca, η Φριτιλάρια η Ελληνική, βολβώδες φυτό της οικογένειας των Liliaceae, συγγενές με τις τουλίπες και ενδημικό της ευρύτερης Ελληνικής γης. Φθάνει συνήθως τα δεκαπέντε εκατοστά, με λεπτό ανθεκτικό βλαστό και λογχοειδή φύλλα εναλλάξ. Στην κορυφή αναπτύσσεται ένα κωδωνοειδές άνθος στραμμένο προς το έδαφος, ριγωτό με σκούρες καφέ και πράσινες γραμμές, ενώ εσωτερικά εμφανίζει ανοιχτοκίτρινη απόχρωση με κηλίδες. Η κεκλιμένη μορφή του θυμίζει θρηνωδούσα κόρη και σε χριστιανική παράδοση ονομάζεται «Δάκρυ της Παναγιάς». Το επίθετο graeca δηλώνει ότι το είδος περιγράφηκε αρχικά στον Ελληνικό χώρο.

Διευκρινήση: Το παρόν κείμενο είναι λογοτεχνική σύνθεση με συμβολικό χαρακτήρα.

Ο Μύθος.

Η άνοιξη πλησίαζε. Παρά τα δυσάρεστα που βαραίνουν τον κόσμο, η Γη ετοίμαζε τα καλά της· χρώματα και αρώματα ξεχύνονταν από τις πέτρες. Στους φρυγανότοπους, ανάμεσα σε ασβεστολιθικά βράχια, ένα μικρό άνθος έσκυβε προς το χώμα σαν να αφουγκραζόταν το μυστικό του.

Εκείνη τη στιγμή ανέβηκε από τα βάθη η Περσεφόνη. Το φως άγγιξε το μέτωπό της και η αναπνοή της έγινε άνεμος. Δίπλα της στεκόταν η νύμφη Χλωρίδα, φέρουσα το άρωμα όλων των ανθών.

Χλωρίδα: Κόρη της γης, κάθε σου επιστροφή είναι ανασασμός του κόσμου. Δες πώς τα άνθη ανοίγουν για να σε χαιρετίσουν.

Περσεφόνη: Τα βλέπω, Χλωρίδα. Μα εκείνο… το μικρό που γέρνει προς το έδαφος. Δεν υψώνει το βλέμμα στον ήλιο.

Χλωρίδα: Είναι η φριτιλάρια. Φυτρώνει σε τόπους λιτούς και πετρώδεις, σαν να αντλεί δύναμη από τη σιωπή. Το άνθος της κωδωνοειδές, στραμμένο προς τη γη, ριγωτό σαν να φέρει μνήμη παλαιά.

Περσεφόνη: Γέρνει όπως εγώ όταν ακούω τη φωνή του κάτω κόσμου. Δεν είναι θλίψη· είναι γνώση. Όποιος έμαθε το σκοτάδι, δεν φοβάται να το κοιτάξει.

Χλωρίδα: Οι άνθρωποι τη λένε και δάκρυ. Ίσως γιατί μοιάζει με κόρη που θρηνεί.

Περσεφόνη: Αν είναι δάκρυ, τότε είναι δάκρυ αναγέννησης. Όταν ανεβαίνω από το βασίλειο του Άδης, η πρώτη μου όραση δεν είναι ο ήλιος αλλά η γη που με περιμένει. Και το πρώτο άνθος που είδα τότε ήταν αυτό. Έσκυβε προς τα κάτω σαν να τιμούσε την πορεία μου.

Χλωρίδα: Θα την ορίσεις, λοιπόν, δική σου;

Περσεφόνη: Ναι. Ας είναι το αγαπημένο νόημα της άνοιξης. Όχι το πιο λαμπρό, αλλά το πιο μυστικό. Εκείνο που θυμίζει πως η άνοδος προϋποθέτει κάθοδο.

Χλωρίδα: Τότε οι άνθρωποι που θα την αντικρίζουν θα θυμούνται ότι η γη δεν χαμογελά επιπόλαια. Κάθε άνθος είναι υπόσχεση που βγήκε από σπόρο θαμμένο.

Περσεφόνη: Όπως η ψυχή του μύστη. Όταν πλησιάζει η εποχή μου, ας αρχίζουν τα μικρά μυστήρια. Όχι μόνο με τελετές, αλλά με εσωτερική εργασία. Όπως η γη αναγεννάται, έτσι και η ψυχή οφείλει να καθαρθεί, να δεχθεί τον θεϊκό σπινθήρα.

Χλωρίδα: Η φριτιλάρια θα τους το διδάσκει χωρίς λόγια. Με το να κοιτά τη γη, θα τους θυμίζει ότι η ρίζα προηγείται του άνθους.

Περσεφόνη: Και όταν θα κατέρχομαι ξανά, θα ξέρω πως κάτι μένει πίσω· ένα σημάδι. Η γη δεν παύει να με περιμένει και εγώ δεν παύω να επιστρέφω. Αυτός είναι ο κύκλος.

Η Χλωρίδα άγγιξε το άνθος. Οι ρίγες του έμοιαζαν με γραμμές πεπρωμένου. Η άνοιξη προχωρούσε. Και έτσι μέσα από τα λουλούδια, η ζωή χαμογελούσε ξανά.

ΑΙΑΣ Ο ΤΕΛΑΜΩΝΙΟΣ

 Ο Αίας ο Σλαμίνιος ή Τελαμώνιος, πατέρας του οποίου ήταν ο Τελαμών και μητέρα του η Περίβοια, ήταν ο ανδρειότερος των Ελλήνων μετά τον Αχιλλέα. Έλαβε μέρος στον Τρωικό πόλεμο με δώδεκα πλοία. Εστάλη στη Θράκη όπου ανάγκασε τον βασιλέα Πολυμήστροα, γαμβρό του Πριάμου να του παραδώσει τροφή ώστε να θρέψει το στράτευμα για ένα χρόνο. 

Εν συνεχεία πήγε στη Φρυγία και με την κόρη του εκεί βασιλέα Τεύθραντα, απέκτησε έναν υιό, τον Ευρυσάκη. 

Ο Αίας αυτοκτόνησε πέφτοντας πάνω στο ίδιο του το ξίφος λίγο μετά τον θάνατο του Αχιλλέως και αφού ήρθε σε προστριβή με τον Οδυσσέα για τα όπλα του αποθανόντος ήρωας. 

Οι Σαλαμίνιοι ετίμησαν τον Αίαντα σαν θεό και του έκτισαν ναό όπου εόρταζαν τα Αιάντεια προς τιμήν αυτού. Λένε ότι βλάστησε και ανθός ο οποίος σχημάτιζε τα γράμματα ΑΙΑΣ. Το απεκάλεσαν Αιάντειο. 

Οι Έλληνες μετά τη ναυμαχία της Σαλαμίνας του αφιέρωσαν μια περσική τριήρη επειδή τους βοήθησε στην ναυμαχία. 

Επίσης οι Αθηναίοι ετίμησαν αυτόν ονομάσαντες μια φυλή με το όνομα του και αφιερώνοντας ναό στον Αίαντα και βωμό στον Ευρυσάκη. Εκ του υιού του Αίαντος, Ευρυσάκη κατάγονται ο Μιλτιάδης και ο Αλκιβιάδης. Γι' αυτό και ο Αλκιβιάδης εκκαλείτο και Ευρυσακίδης.

Η (ΠΛΑΤΩΝΟ-ΣΤΩΪΚΗ) ΙΕΡΑΡΧΗΣΗ ΤΩΝ ΑΡΕΤΩΝ ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΓΕΩΡΓΙΟ ΓΕΜΙΣΤΟ - ΠΛΗΘΩΝΑ

ΙΕΡΑΡΧΗΣΗ ΤΩΝ ΑΡΕΤΩΝ

1. «Γενική» και «Λογική» Αρετή (ως προς τις ανθρώπινες «απονεμήσεις») «Δικαιοσύνη» με υποδιαιρέσεις της («Ειδικές» Αρετές) την «Οσιότητα» (ως αγαθοπραξία προς τους Θεούς), την «Πολιτεία» (ως αγαθοπραξία προς την συντεταγμένη κοινωνία) και την «Χρηστότητα» (ως γενική αγαθοπραξία προς τους συνανθρώπους).

2. «Γενική» και «Λογική» Αρετή (ως προς τον ενδιάθετο στον άνθρωπο Λόγο που τον διαφοροποιεί από τα άλλα ζώα) «Φρόνησις» με υποδιαιρέσεις της («Ειδικές» Αρετές) την «Θεοσέβεια» (ως σεβασμό προς τους Θεούς), την «Φυσική» (ως σεβασμό προς την Φύση) και την «Ευβουλία» (ως γενικό σεβασμό που πρέπει να διαπνέει τις διανθρώπινες σχέσεις).

3. «Γενική» και «Συναισθηματική» Αρετή «Ανδρεία» (ψυχική απάθεια απέναντι στις κακουχίες του βίου) με υποδιαιρέσεις της («Ειδικές» Αρετές) την «Ευψυχία» (ως θαρραλεότητα), την «Γενναιότητα» (ως αγωνιστική αντοχή) και την «Πραότητα» (ως ανεκτικότητα).

4. «Γενική» και «Συναισθηματική» (ως προς τις εκούσιες επιθυμίες) Αρετή «Σωφρoσύνη» με υποδιαιρέσεις της («Ειδικές» Αρετές) την «Κοσμιότητα» (ως αυτοέλεγχο στις ζωώδεις επιθυμίες), την «Ελευθεριότητα» (ως αυτοέλεγχο στην διαχείριση των οικονομικών πόρων) και τη «Μετριότητα» (ως αυτοέλεγχο στις φιλοδοξίες).

Γυναίκες ζωγράφοι της αρχαιότητας

Δεν υπάρχει κανένα αρχείο για το ποιοι ήταν οι καλλιτέχνες των προϊστορικών εποχών, αλλά οι μελέτες πολλών πρώιμων εθνογράφων και πολιτιστικών ανθρωπολόγων δείχνουν ότι οι γυναίκες ήταν συχνά οι πρωτεργάτες στους νεολιθικούς πολιτισμούς, δημιουργώντας την αγγειοπλαστική, τα κλωστοϋφαντουργικά προϊόντα, την καλαθοπλεχτική, τα κοσμήματά τους, τη διακόσμηση.

Η εργασία τους για την παραγωγή των παραπάνω προϊόντων, χαρακτηριζόταν απ’ την ομαδικότητα. Τα προϊόντα που παρήγαγαν δεν ήταν αποτέλεσμα ατομικής, αλλά συλλογικής εργασίας.

Η εξέλιξη στο έργο τέχνης και τις δεξιότητες του παλαιολιθικού ανθρώπου ακολουθεί την ίδια διαδρομή κατανόησης των πολιτισμών που είναι γνωστών και που μελετώνται μέσω της αρχαιολογίας.

Οι σπηλαιογραφίες που εικονίζουν το κυνήγι της αρκούδας, του βίσσωνα και άλλων ζώων, υπάρχουν παράλληλα και συν τω χρόνω με τα αποτυπώματα χεριών γυναικών και παιδιών, εξίσου όπως και των ανδρών.

Στα πιό πρόσφατα αρχεία των δυτικών πολιτισμών, λίγοι καλλιτέχνες αναφέρονται επώνυμα, αν και οι γυναίκες αφήνουν το στίγμα τους σ’ όλη τη διαδρομή της τέχνης, κυρίως ως μούσες στην έμπνευση των αντρών, ενώ μερικές μόνο εργάζονται ως καλλιτέχνες.

Ένα σπάνιο χειρόγραφο στη συλλογή Τorno στο Μιλάνο που αποδίδεται στο ζωγράφο του Λένινγκραντ και χρονολογείται γύρω στο 460-450 π.Χ., εμφανίζει γυναίκες που εργάζονται παράλληλα με τους άνδρες σε ένα εργαστήριο όπου ζωγράφιζαν αγγεία.

Οι αρχαίες αναφορές από Όμηρο, Κικέρωνα, και Βιργίλιο περιγράφουν τους ρόλους των γυναικών στην κλωστοϋφαντουργία, στην ποίηση, την μουσική και άλλες καλλιτεχνικές δραστηριότητες, κατονομάζοντας, όμως ελάχιστες από τις δημιουργούς.

Επίσημα αναφερόμενες γυναίκες, ως κλασσικοί καλλιτέχνες, εμφανίζονται από τον 7ο π.Χ. αιώνα στην αρχαία Ελλάδα σύμφωνα με τη Φυσική Ιστορία του Πλίνιου του πρεσβύτερου.

Η Κόρα (600 π.Χ) ήταν θυγατέρα και βοηθός του αγγειοπλάστη Βουτάδη και σχεδίασε, μεταξύ άλλων, με κάρβουνο και πάνω στον τοίχο του σπιτιού της, την αναχώρηση του αγαπημένου της. Απ’ αυτό το σχέδιο εμπνεόμενος ο πατέρας της, δημιούργησε το πρώτο πήλινο μενταγιόν.

Η Αναχάνδρα ή Αναξάντρα, η περίφημη Συκιωνία ζωγράφος. Την αναφέρει ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς, ο χριστιανός θεολόγος του 2ου μ.Χ. αιώνα, σ’ ένα κείμενό του κείμενό του με τίτλο « Οι γυναίκες είναι άτομα εξίσου ικανά για την τελειότητα με τους άντρες». Η Αναξάντρα έζησε τον 3ο αιώνα π.Χ. και ήταν κόρη και μαθήτρια του Νεάλκη, ο οποίος ήταν σπουδαίος ζωγράφος μυθολογικών θεμάτων . Το όνομά της δόθηκε από τη Διεθνή αστρονομική ένωση το 1994 σε έναν μεγάλο κρατήρα της Αφροδίτης διαμέτρου 20 km ,για να τιμήσει την μνήμη της καλλιτέχνιδας.

Η Κυρήνη, της οποίας ένας ζωγραφικός πίνακας διεσώθη στην Προσπερίνα.

Η Αριστάντη, η οποία ζωγράφισε τον Εσκουλάπιους.(Ασκληπιό)

Η Καλυψώ, της οποίας το ζωγραφικό έργο «Μητέρα που επιβλέπει την τουαλέτα της κόρης της» μεταφέρθηκε απ’ τα ερείπια της Πομπηίας στην Νεάπολη.

Η Λάγια (100 π.Χ.), ασχολήθηκε με την μικροτεχνική και διακρίθηκε για την ικανότητά της στην επεξεργασία του ελεφαντόδοντου.

Η Λάλα (1ος αι. π.Χ.) ελληνίδα ζωγράφος απ’ την Κύζικο, έγινε διάσημη στη Ρώμη για την υπέροχη κατασκευή μπούστων (μικρές προτομές μέχρι το στήθος) σε ελεφαντόδοντο. Προς τιμήν της, οι Ρωμαίοι ανήγειραν άγαλμα.

Η Αρισταρέτη, που όπως αναφέρει ο Πλίνιος, τα ζωγραφικά της έργα ήταν εξίσου ονομαστά όσο και του Απελή.

Η Λαμία, η περίφημη αθηναία εταίρα, αγαπημένη του Δημήτριου του πολιορκητή, η οποία ίδρυσε στη Σικυώνα την πρώτη Πινακοθήκη στον κόσμο.

Η Ειρήνη για την οποία μας πληροφορεί ο Πλίνιος πως ήταν κόρη ζωγράφου, μαθήτευσε στον πατέρα της και ζωγράφισε μια περίφημη εικόνα ενός κοριτσιού, η οποία βρισκόταν στην Ελευσίνα.

Την εποχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου, επίσης, υπήρξαν πολλές γυναίκες καλλιτέχνιδες.

Πιο γνωστή ήταν η Ελένη (330 π.Χ.) της οποίας η πρωτότυπη ζωγραφική απεικόνιση του Αλέξανδρου ενώ κατατροπώνει το Δαρείο, πιστεύεται ότι επηρέασε το περίφημο σχετικό μωσαϊκό της Πομπηίας.

Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, ο Βοκκάκιος, ο ανθρωπιστής του 14ου αιώνα, περιέλαβε Ειρήνη στο βιβλίο του De mulieribus claris (Διάσημες γυναίκες). Εντούτοις, σ’ αυτήν την αφήγηση, ο Βοκκάκιος συγχωνεύει προφανώς πολλές από τις γυναίκες που περιγράφονται από τον Πλίνιο και αποδίδει τα περισσότερα ζωγραφικά έργα στην Ειρήνη. Μερικά απ’ τα έργα ζωγραφικής που χρεώνει στην Ειρήνη, ανήκουν μάλλον στην παλαιότερη Καλυψώ, στην Ολυμπία και στη ζωγράφο Αλκισθένη, που ήταν επίσης φημισμένη χορεύτρια.

Επίσης ο Πλίνιος ο πρεσβύτερος, αναφέρει την Τιμαρέτη, για την οποία μας πληροφορεί πως ήταν ελληνίδα ζωγράφος, κόρη του αθηναίου ζωγράφου Μήκωνα του νεώτερου. Σύμφωνα με τον Πλίνιο, αγνόησε τα καθήκοντα και τους παραδοσιακούς ρόλους των γυναικών της εποχής της και άσκησε την τέχνη του πατέρα της. Κατά την διάρκεια της βασιλείας του Αρχέλαου του 1ου του Μακεδόνα, 413 -399 π.Χ., έγινε γνωστή για μια θαυμάσια ζωγραφική αναπαράσταση της θεάς Αρτέμιδος που φυλάσσονταν στην Έφεσο, όπου υπήρχε ιδιαίτερος σεβασμός και λατρεία για τη θεά και παρέμεινε εκεί για πολλά χρόνια.

Νύμφες Υάδες: Οι θεότητες της βροχής και τροφοί του Διόνυσου

Στην Ελληνική μυθολογία οι Υάδες, λέξη που σημαίνει «οι της βροχής» από το αρχαίο ρήμα υώ = βρέχω, ήταν αδελφές Νύμφες, που έφερναν τη βροχή. Οι Υάδες θεωρούνταν οι θεότητες της βροχής στον ουρανό και στη γη οι νύμφες της γονιμοποιού υγρασίας, οι πηγές και οι ποταμοί, οι τροφοί της φύσης. Στα αρχαία κείμενα οι Υάδες αναφέρονται σαν βροχερά άστρα, τα οποία δημιουργούν θύελλες, υγρασία και «υετόν», γιατί η θέση τους σε σχέση με τον Ήλιο επιδρούσε στον καιρό. Μερικοί, μάλιστα, υποθέτουν, ότι η ονομασία προέρχεται από τις λέξεις «ύειν» και «υετός», που σημαίνουν «βρέχει» και «βροχή». Παλαιότερα ονομάζονταν Δωδωνίδες νύμφες αλλά όταν ο Δίας τις μεταμόρφωσε σε αστέρια τις ονόμασε Υάδες, γιατί την ημέρα που γεννήθηκε ο Διόνυσος ο Δίας έριξε βροχή στη γη (Απολλόδ. 3.29)· ή από το επίθετο του Διόνυσου, Ὕης που δόθηκε στον θεό, επειδή την περίοδο των γιορτών του έβρεχε. Και η μητέρα του Διόνυσου, Σεμέλη αποκαλούνταν και Ὕη. Έτσι ο Οβίδιος αναφέρει: «Οι Υάδες υπό των Ελλήνων από τις βροχές ονομάστηκαν» και στην «Αινειάδα» ο Βιργίλιος: «και τις βροχερές Υάδες».

Θεωρούνταν κόρες του Τιτάνα Άτλαντα και μιας Ωκεανίδας, της Αίθρας ή της Πλειόνης ενώ ο Υγίνος δίνει και την πιθανότητα να ήταν κόρες του Ύαντα και της Βοιωτίας. Είχαν και ένα θνητό πατέρα που ανάλογα με τα τοπικά συμφέροντα ήταν ο βασιλιάς της Κρήτης Μελισσέας, ο Ερεχθέας (αθηναϊκή εκδοχή), ο Κάδμος (θηβαϊκή εκδοχή). Ο αριθμός τους δεν είναι σταθερός το ίδιο και τα ονόματά τους . Τα ονόματα των Υάδων ποικίλλουν στους διάφορους μυθογράφους. Η επικρατέστερη ίσως εκδοχή θέλει τα ονόματά τους να είναι τα εξής: (Φ)Αισύλη, Κορωνίδα, Κλέεια, Φαιώ, Ευδώρη(α), Αμβροσία, Διώνη, Πολυξώ, Κισσηίδα, Νύσα, Ερατώ, Εριφία, Βρομίη, Αρσινόη, Πεδίλη, Φυτώ, Θυώνη, Προδίκη, Φάολα.

Στην επικρατέστερη εκδοχή πάντως, ο Ύας ήταν αδελφός τους. oι Υάδες μαζί με τις 7 Πλειάδες αποτελούν τις 14 Ατλαντίδες, αλλιώς γνωστές ως Δωδωνίδες καθώς ήταν νύφες της Δωδώνης που δόθηκε ο θεός Διόνυσος σε αυτές ως βρέφος για να τον μεγαλώσουν, μετ' εμπιστοσύνης του Διός.

Οι μύθοι λένε ότι Νύμφες παρίστανται στη γέννηση του Διόνυσου και ότι ο Ερμής παραδίδει στις κουροτρόφους Νύμφες της κισσοστεφανωμένης Νύσσας τον Διόνυσο: "και ο Ερμής πήρε το παιδί και το έφερε στις Νύμφες που κατοικούσαν στη Νύσα της Μικράς Ασίας." Σύμφωνα με ύστερες μαρτυρίες (Υγίνος, Σχόλια του Σέρβιου στον Βιργίλιο, Διόδωρος Σικελιώτης), η Νύμφη Νύσα μεγάλωσε τον μικρό Διόνυσο πάνω στο ομώνυμο βουνό. Από φόβο προς την Ήρα οι Υάδες εμπιστεύτηκαν το μωρό στη θεία του Ινώ, την αδελφή της Σεμέλης, άλλη θυγατέρα του Κάδμου· αυτές κατέφυγαν στη γιαγιά τους, την Τηθύ. Εκεί ο Δίας τις μεταμόρφωσε σε αστερισμό, αφού πρώτα η Μήδεια τις έκανε να ξανανιώσουν.
 
Παραδίδεται ακόμη ότι η μεταμόρφωση συντελείται, όταν ο βασιλιάς Λυκούργος της Θράκης κυνήγησε τις τροφούς μέχρι τη θάλασσα· τότε ο Δίας τις λυπήθηκε και τις μεταμόρφωσε. Ενίοτε η μεταμόρφωσή τους αποδίδεται στη θλίψη τους για τον χαμό του αδελφού τους Ύαντα από τσίμπημα φιδιού, από λιοντάρι ή αγριογούρουνο· αυτό τις οδήγησε στην αυτοκτονία. Μετά τον θάνατο του Ύαντα οι Υάδες άρχισαν να κλαίνε από τη λύπη τους ασταμάτητα (μια μυθολογική αιτιολόγηση για το «κλάμα» της βροχής). Τότε οι θεοί τις λυπήθηκαν και τις μεταμόρφωσαν σε αστέρια. Άλλη εκδοχή είναι ότι έγιναν αστέρια από τον Δία σε ανταμοιβή για το έργο τους να αναθρέψουν έναν Θεό.
 
Η εμφάνισή τους στο ουράνιο στερέωμα, πολύ κοντά στις αδελφές τους Πλειάδες http://mythiki-anazitisi.blogspot.gr/2013/07/blog-post_13.html συνέπιπτε με την εποχή των βροχών της άνοιξης. Στη λήξη των Ελευσινίων οι μύστες άδειαζαν δυο κρατήρες, προφανώς γεμάτους με νερό, τον ένα στην Ανατολή και τον άλλον στη Δύση, φωνάζοντας προς τον ουρανό ὕει, δηλαδή βρέξε, και προς τη γη κύε, δηλαδή σύλλαβε. Επομένως, δεν αποκλείεται οι απεικονίσεις δύο μόνο Υάδων, όσες ήταν αρχικά, που αδειάζουν δύο κρατήρες με νερό, για να σβήσουν τη φωτιά που έβαλε ο Αμφιτρύωνας ή ο Αντήνορας για να κάψει την Αλκμήνη, πέρα από το να αφηγούνται εικαστικά τον σχετικό μύθο, μπορεί να παραπέμπουν και στο τελετουργικό της επίκλησης προς τον θεό των καιρικών φαινομένων Δία να στείλει βροχή και να γονιμοποιήσει την καμένη από το κρύο ή τη ζέστη γη, που εδώ προσωποποιείται στη μορφή της Αλκμήνης. Σε όλα τα αρχαία ελληνικά κείμενα, επίσης, αναφέρονται οι Υάδες, σε μυθολογικό επίπεδο.
 
Ας τα γνωρίσουμε:

«Κοντά στα πόδια του Ηνίοχου τα κέρατα του σουφρωμένου Ταύρου να αναζητήσετε. Έχει σημάδια ευκολογνώριστα. Διακρίνεται θαυμάσια η κεφαλή του, που δεν μπορούμε καλύτερα να περιγράψουμε παρά μονάχα με τ’ άστρα που στρεφόμενα παρουσιάζουν το σχήμα του και ονόματα έχουν γνωστά. Και δεν υπάρχει κανείς που να μην έχει ακούσει για τις Υάδες που βρίσκονται στο μέτωπο του Ταύρου. Ένα μονάχα αστέρι κάνει την άκρη του αριστερού κεράτου γειτονικό με το δεξί πόδι του Ταύρου. Αυτά τα δύο σημάδια προχωρούν μαζί. Αλλά ο Ταύρος όντας πιο κάτω από τον Ηνίοχο δύει πάντα πριν από αυτόν αν και σύγχρονα μ’ εκείνον ανατέλλει». (Άρατος ο Σολεύς). «οι νύμφες που μοιάζουν με τις Χάριτες. Η Φαισύλη, η Κορωνίς και η Κλέεια με το όμορφο στεφάνι, η τρυφερή Γαιώ και η Ευδώρη με διαφανές πέπλο, τις οποίες ονομάζουν Υάδες, εμφανίζονται στους ανθρώπους στη Γη».
(Ησίοδος).
 
«οι Υάδες είναι δεινός και οχληρός αστήρ, προξενών θυέλλας και καταιγίδας, αι οποίαι επιφέρουν βλάβας, τόσον επί της ξηράς, όσον και επί της θαλάσσης».
(Πλίνιος)
 
Η πιο αρχαία μυθολογική παράδοση, όμως, βρίσκεται στον ΄Ομηρο (Ιλιάδος Ζ, 130 – 140). Κατ’ αυτόν οι Υάδες παριστάνουν στον Ουρανό τις Δωδωνίδες νύμφες, στις οποίες ο Ζευς εμπιστεύθηκε την ανατροφή του Βάκχου. Όταν ο Λυκούργος, γιος του Δρύαντος και βασιλιάς των Ηδωνών, λαού που κατοικούσε στις όχθες του ποταμού Στρυμόνα, τις καταδίωξε από το ιερό Νυσήιο βουνό και τις έριξε στη θάλασσα μαζί με το Βάκχο, ο οποίος από το φόβο του κρύφτηκε στην αγκαλιά της Θέτιδας, εκείνες για να σωθούν ανυψώθηκαν από το Δία στον Ουρανό, σαν Υάδες. «Ουδέ γαρ ουδέ Δρύαντος υιός, κρατερός Λυκούργος, δην ην, ος ρα θεοίσιν επουρανίοισιν έριζεν ος ποτε μαινομένοιο Διωνύσοιο τιθήνας σεύε κατ’ηγάθεον Νυσήϊον. Αι δε άμα πάσαι θύσθλα χαμαί κατέχευαν, υπ’ανδροφόνοιο Λυκούργου θεινόνεναι βουπλήγι. Διώνυσος δε φοβηθείς δύσεσθ’αλός κατά κύμα, Θέτις δ’υπεδέξατο κόλπω δειδιότα, …» Οι Υάδες είναι αραιό σμήνος αστέρων, ευρισκόμενο σε απόσταση 10ο μοιρών, περίπου, νοτιοανατολικά των Πλειάδων. Αποτελεί ένα από τα ωραιότερα κοσμήματα του έναστρου ουρανού, ορατό με γυμνό οφθαλμό. Αστρονομικά είναι μια ομάδα από 34 αστέρια που αποτελούν συστροφή. Προηγείται τούτων, ο αστέρας Λαμπαδίας του αστερισμού του Ταύρου. Είναι ευδιάκριτες λόγω του σχήματός τους, γιατί μαζί με τον Λαμπαδία σχηματίζουν το λατινικό γράμμα V, το οποίο θυμίζει κεφάλι Ταύρου.
 
«Υάδες ται μεν ρ’επί παντί μετώπω Ταύρου βεβλέαται».

O John Minsheu στο λήμμα «Hyades» παραπέμπει τον αναγνώστη στη λέξη «Raine», όπου αναφέρει: «Hyades, υάδες, dictae stellae quaedam in cornibus Tauri; quae ortu occasuq, sus pluvias largosque imbres concitant» δηλαδή: «Υάδες, λεγόμενοι μερικοί αστέρες εις τα κέρατα του Ταύρου, οι οποίοι κατά την εώαν επιτολήν (ανατολή) και την εσπερίαν δύσιν προκαλούν ασθενείς ή ραγδαίας βροχάς». 

ΑΓΩΝ ΓΙΑ ΤΗΝ ΤΙΜΗ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ

Η ασφαλέστερη αντιμετώπιση των προβλημάτων αυθυπαρξίας και επιβίωσης του λαού και της πατρίδος μας είναι η επαναφορά στις ζωές μας του αισθήματος προάσπισης της Τιμής της Ελλάδος. Η καταστροφή του υλιστικού τρόπου σκέψης και κυβερνητικής πρακτικής από ανθέλληνες πολιτικάντηδες που έχουν ακουμπήσει την πατρίδα μας στο χρηματιστήριο της παγκοσμιοποίησης και την πολυπολιτισμικότητα του διεθνισμού, αξιολογώντας και τεμαχίζοντας Πατρίδα και λαό με την τιμή αναλώσιμου και εμπορεύσιμου είδους. Να επιστρέψουμε στον αυθεντικό τρόπο ελληνικής σκέψης που προσδιόριζε την Τιμή της Πατρίδος ως ένα διαρκή αγώνα για την καθαρότητα της ράτσας, την απόκρουση της προσβολής της εθνικής μας κοινότητος από ξένες εξουσίες και ήθη, την επιβολή της ελληνικής αξιοσύνης επάνω σε αργυρώνητες υπάρξεις.

Σήμερα έχει επικρατήσει στην Πατρίδα μας η τιμή του χρυσίου που μπροστά στην διατήρηση της εξουσίας των προσκυνημένων πολιτικάντηδων ανταλλάσσεται με την πώληση νησιών και μνημείων. Αλλά οι τυχοδιώκτες που λιμνάζουν στη Γη των Ηρώων, τυχοδιώκτες που βαστούν στα βρώμικα χέρια τους εξουσίες, παραεξουσίες, συμμαχίες και λαθροεποικισμούς, συνέταιροι στον όλεθρο που μας κερνάνε, εσχάτως παζαρεύουν και την τιμή του ελληνικού λαού. Και η τιμή που βάζουν στους Έλληνες αντιστοιχεί στην φίμωση και την αφαίρεση της ζωής. Στο αίσθημα του φόβου και την εξάλειψη της ελληνικότητας. Η τιμή που επιφυλάσσουν στον λαό μας είναι μηδενική. Είναι η ευτελής αξία του εθνομηδενισμού.

Έφτασε τώρα η ώρα του απολογισμού. Έφτασε η ώρα να εκτιμήσουμε εμείς οι ίδιοι τον ελληνισμό μας. Να δώσουμε στην έννοια της Τιμής της Ελλάδος την αυθεντική της μορφή. Να την διαχειριστούμε σαν άλλοτε, στους καιρούς της δόξας και της υπεροχής της φυλής μας, ως το πολυτιμότερο φυλακτό που θα καθοδηγήσει τα βήματά μας στο δρόμο μιας νέας εθνικής υπεροχής. Αλλά και συνάμα ως την μεγαλύτερη κληρονομιά που υποχρεούμαστε να αφήσουμε στα χέρια των παιδιών μας. Να φερθούμε απέναντι στα οικογενειακά μας κειμήλια και το χώμα που πατούμε με την ίδια ακριβώς εθνική συμπεριφορά. Να σφίξουμε το φυλακτό και την ευχή της συζύγου και της μάνας μαζί με τη σημαία με τη ζέση μα και με τη σιγουριά ότι βαστούμε εκείνη τη στιγμή στα χέρια μας την Τιμή της Πατρίδος. Να μην την παραδώσουμε μήτε να την εμπιστευτούμε ποτέ σε ξένες και ελαστικές συνειδήσεις.

Μα κι αν φύγει η Τιμή της Πατρίδος μας από την κυριότητα τη δική μας, αυτό πρέπει να συμβεί μονάχα όταν δώσουμε ως αντίτιμο της επιβίωσης του Ελληνικού Γένους τη δική μας ζωή. Και τότε θα πρέπει να έχουμε ήδη ετοιμάσει το έδαφος που θα δρέψει καρπούς ωραίους και ελληνικούς. Αυτό θα συμβεί όταν η Τιμή της Ελλάδος και το Φυλακτό του Έθνους δοθεί σαν τιμιότερο κληροδότημα στους συνεχιστές της φάρας μας στο πεδίο της μάχης, στα παιδιά μας που θα παλέψουν για τη δικαίωση του δικού μας αίματος και όσων Ελλήνων προηγήθηκαν ημών. Για Έλληνες που γνωρίζουν πως η αυθυπαρξία του λαού και η μεγαλοσύνη της Πατρίδος δεν σπαταλιούνται και δεν χαρίζονται αλλά κατακτώνται σε έναν διαρκή αγώνα σε κάποιο πολεμικό πεδίο και με τείχη που δεν αφήνουν κενό εισόδου σε εμπόρους των εθνών και τυχοδιώκτες.

Η Τιμή της Ελλάδος ισοδυναμεί μ’ ένα προσκλητήριο μάχης για όρθιους Έλληνες που δεν λογαριάζουν την υπεροχή των αριθμών. Ένα προσκλητήριο που δίνεται σε καιρούς νεκρικής ειρήνης και σε καιρούς εμπόλεμης κατάστασης με το ίδιο ακριβώς βαρύ φορτίο στις αποσκευές. Αυτό ισχύει και στους σημερινούς καιρούς που μας ζητούν να παραμερίσουμε προς χάρη της πολυπολιτισμικής συνύπαρξης που μας αφαιρεί το δικαίωμα να παραμένουμε ζωντανοί Έλληνες ηθικά και βιολογικά.

Σήμερα λοιπόν στέκεται και πάλι στο Πεδίο της Τιμής η ενωμένη παράταξη των Ελλήνων απέναντι σε βάρβαρους και προδότες, όποια γλώσσα κι αν μιλούν. Σήμερα βαστούμε και πάλι Θερμοπύλες, αναφωνώντας και πάλι ή ταν ή επί τας. Σήμερα λέμε και πάλι όχι στους ανήθικους δυνατούς του καιρού και τους κουρελήδες που τους ακολουθούν. Σήμερα παλεύουμε και πάλι για μια Ελλάδα κοσμοκρατόρισσα για να μην ξεχαστούμε ποτέ εμείς και να ανασηκωθεί η ανώτερη ράτσα των Ελλήνων.

Κλασικά κείμενα Επικούρειας Φιλοσοφίας: Επιστολή στον Μενοικέα, ή "Περί βίου" - Ηθική Επιτομή

H επιστολή του Επίκουρου προς Μενοικέα εντοπίζεται στο έργο «Βίοι και γνώμαι των εν φιλοσοφία ευδοκιμησάντων και των εκάστη αιρέσει αρεσκόντων εν επιτόμω συναγωγή» του Διογένη Λαέρτιου, ιστοριογράφου των φιλοσόφων της αρχαιότητας. Στο δέκατο και τελευταίο βιβλίο του έργου αυτού περιλαμβάνεται ο βίος του Επίκουρου και η φιλοσοφία του, η οποία παρουσιάζεται μέσω των τριών επιτομικών επιστολών, των «κύριων δοξών» και διανθίζεται με σχόλια του συγγραφέα. Οι ερευνητές έχουν χρονολογήσει τη συγγραφή του έργου του, τον 3ο αι. μ.χ.χ.

Η επιστολή “προς Μενοικέα” αποτελεί την επιτομή της Ηθικής φιλοσοφίας του Επίκουρου «Περί βίου». Ακολουθεί το κείμενο στα σύγχρονα ελληνικά.

Ἐπίκουρος Μενοικεῖ χαίρειν.
122 "Μήτε νέος τις ὢν μελλέτω φιλοσοφεῖν, μήτε γέρων ὑπάρχων κοπιάτω φιλοσοφῶν· οὔτε γὰρ ἄωρος οὐδείς ἐστιν οὔτε πάρωρος πρὸς τὸ κατὰ ψυχὴν ὑγιαῖνον. ὁ δὲ λέγων ἢ μήπω τοῦ φιλοσοφεῖν ὑπάρχειν ὥραν ἢ παρεληλυθέναι τὴν ὥραν ὅμοιός ἐστι τῷ λέγοντι πρὸς εὐδαιμονίαν ἢ μὴ παρεῖναι τὴν ὥραν ἢ μηκέτι εἶναι. ὥστε φιλοσοφητέον καὶ νέῳ καὶ γέροντι, τῷ μὲν ὅπως γηράσκων νεάζῃ τοῖς ἀγαθοῖς διὰ τὴν χάριν τῶν γεγονότων, τῷ δ' ὅπως νέος ἅμα καὶ παλαιὸς ᾖ διὰ τὴν ἀφοβίαν τῶν μελλόντων. μελετᾶν οὖν χρὴ τὰ ποιοῦντα τὴν εὐδαιμονίαν, εἴ περ παρούσης μὲν αὐτῆς πάντα ἔχομεν, ἀπούσης δὲ πάντα πράττομεν εἰς τὸ ταύτην ἔχειν.

Ο Επίκουρος χαιρετά τον Μενοικέα.
[122] Ούτε όταν είναι κανείς νέος δεν πρέπει να αναβάλει να φιλοσοφεί, ούτε όταν είναι γέρος δεν πρέπει να θεωρεί κοπιαστικό να φιλοσοφεί. Διότι ποτέ δεν είναι ούτε πολύ νωρίς, ούτε πολύ αργά, για να φροντίσει την υγεία της ψυχής του. Και αυτός που λέει ότι ο καιρός για να φιλοσοφήσει δεν έχει φτάσει ακόμη ή ότι έχει περάσει ήδη, μοιάζει με εκείνον που λέει είτε ότι δεν έχει έλθει ακόμα ο καιρός για την ευδαιμονία, είτε ότι δεν υπάρχει πλέον καιρός γι’ αυτήν. Συνεπώς, πρέπει και ο νέος και ο γέρος να φιλοσοφούν, ο μεν ένας καθώς γερνάει, για να παραμένει νέος ανάμεσα στα αγαθά χάρη στα ευχάριστα γεγονότα του παρελθόντος, ο δε άλλος αν και νέος, για να μη φοβάται σαν γέρος το μέλλον. Πρέπει επομένως να στοχαζόμαστε τα πράγματα που φέρνουν την ευδαιμονία, επειδή όταν την κατέχουμε έχουμε τα πάντα, ενώ όταν αυτή λείπει, κάνουμε τα πάντα για να την αποκτήσουμε.

123 "Ἃ δέ σοι συνεχῶς παρήγγελλον, ταῦτα καὶ πρᾶττε καὶ μελέτα, στοιχεῖα τοῦ καλῶς ζῆν ταῦτ' εἶναι διαλαμβάνων.
πρῶτον μὲν τὸν θεὸν ζῷον ἄφθαρτον καὶ μακάριον νομίζων, ὡς ἡ κοινὴ τοῦ θεοῦ νόησις ὑπεγράφη, μηθὲν μήτε τῆς ἀφθαρσίας ἀλλότριον μήτε τῆς μακαριότητος ἀνοίκειον αὐτῷ πρόσαπτε·

πᾶν δὲ τὸ φυλάττειν αὐτοῦ δυνάμενον τὴν μετὰ ἀφθαρσίας μακαριότητα περὶ αὐτὸν δόξαζε.
θεοὶ μὲν γὰρ εἰσίν· ἐναργὴς γὰρ αὐτῶν ἐστιν ἡ γνῶσις. οἵους δ' αὐτοὺς <οἱ> πολλοὶ νομίζουσιν οὐκ εἰσίν· οὐ γὰρ φυλάττουσιν αὐτοὺς οἵους νομίζουσιν. ἀσεβὴς δὲ οὐχ ὁ τοὺς τῶν πολλῶν θεοὺς ἀναιρῶν, ἀλλ' ὁ τὰς τῶν πολλῶν δόξας

[123] Τα πράγματα μάλιστα που συνεχώς σου συνιστούσα, να τα πράττεις και να τα στοχάζεσαι θεωρώντας ότι αυτά είναι βασικές αρχές της ευτυχισμένης ζωής(καλῶς ζῆν).
Πρώτα απ’ όλα πιστεύοντας ότι ο θεός είναι ον ζωντανό αθάνατο και μακάριο, σύμφωνα με την κοινή παράσταση του θεού που έχει αποτυπωθεί στον νου των ανθρώπων, να μην αποδίδεις ποτέ σ’ αυτόν τίποτα που θα ήταν ξένο προς την αφθαρσία του ούτε αταίριαστο προς την μακαριότητά του.
Αλλά να πιστεύεις(δόξαζε) πάντοτε γι αυτόν κάθε τι που είναι ικανό να διαφυλάξει την αφθαρσία και την μακαριότητά του. Διότι οι θεοί υπάρχουν, επειδή η γνώση που έχουμε γι’ αυτούς είναι ολοφάνερη. Αλλά δεν είναι οι θεοί όπως τους πιστεύει ο πολύς κόσμος. Διότι δεν κρατά ακέραιη την αρχική παράσταση για τους θεούς. Και ασεβής δεν είναι αυτός που δεν αποδέχεται τους θεούς των πολλών ανθρώπων, αλλά αυτός που αποδίδει στους θεούς αυτά που οι πολλοί

124 θεοῖς προσάπτων. οὐ γὰρ προλήψεις εἰσὶν ἀλλ' ὑπολήψεις ψευδεῖς αἱ τῶν πολλῶν ὑπὲρ θεῶν ἀποφάσεις· ἔνθεν αἱ μέγισται βλάβαι τε τοῖς κακοῖς ἐκ θεῶν ἐπάγονται καὶ ὠφέλειαι <τοῖς ἀγαθοῖς>. ταῖς γὰρ ἰδίαις οἰκειούμενοι διὰ παντὸς ἀρεταῖς τοὺς ὁμοίους ἀποδέχονται, πᾶν τὸ μὴ τοιοῦτον ὡς ἀλλότριον νομίζοντες.

Συνέθιζε δὲ ἐν τῷ νομίζειν μηθὲν πρὸς ἡμᾶς εἶναι τὸν θάνατον· ἐπεὶ πᾶν ἀγαθὸν καὶ κακὸν ἐν αἰσθήσει· στέρησις δέ ἐστιν αἰσθήσεως ὁ θάνατος. ὅθεν γνῶσις ὀρθὴ τοῦ μηθὲν εἶναι πρὸς ἡμᾶς τὸν θάνατον ἀπολαυστὸν ποιεῖ τὸ τῆς ζωῆς θνητόν, οὐκ ἄπειρον προστιθεῖσα χρόνον ἀλλὰ τὸν τῆς ἀθανασίας ἀφελο-

[124] πιστεύουν γι’ αυτούς. Επειδή αυτά τα οποία φρονούν οι πολλοί άνθρωποι για τους θεούς δεν είναι αντιλήψεις αλλά ψεύτικες δοξασίες. Σύμφωνα με αυτές τις ψεύτικες δοξασίες και οι μεγαλύτερες συμφορές για τους κακούς και οι ωφέλειες για τους καλούς προέρχονται από τους θεούς, επειδή το πλήθος εντελώς εξοικειωμένο με την ιδιαίτερη έννοια που έχει για την αρετή, δεν αποδέχεται παρά μόνο τους θεούς που είναι σύμφωνοι με αυτή την αρετή, αλλά θεωρεί ξένο κάθε τι που είναι διαφορετικό.
Να συνηθίζεις να θεωρείς ότι ο θάνατος είναι ένα τίποτα για μας, γιατί κάθε καλό και κάθε κακό βρίσκεται στην αίσθηση, και ο θάνατος είναι η στέρηση της αίσθησης. Έτσι η επίγνωση ότι ο θάνατος είναι ένα τίποτα για μας, κάνει απολαυστική την θνητή ζωή μας, όχι επειδή προσθέτει άπειρο χρόνο σ’ αυτήν, αλλά γιατί αφαιρεί

125 μένη πόθον. οὐθὲν γάρ ἐστιν ἐν τῷ ζῆν δεινὸν τῷ κατειληφότι γνησίως τὸ μηθὲν ὑπάρχειν ἐν τῷ μὴ ζῆν δεινόν· ὥστε μάταιος ὁ λέγων δεδιέναι τὸν θάνατον οὐχ ὅτι λυπήσει παρὼν ἀλλ' ὅτι λυπεῖ μέλλων. ὃ γὰρ παρὸν οὐκ ἐνοχλεῖ προσδοκώμενον κενῶς λυπεῖ.

τὸ φρικωδέστατον οὖν τῶν κακῶν ὁ θάνατος οὐθὲν πρὸς ἡμᾶς, ἐπειδή περ ὅταν μὲν ἡμεῖς ὦμεν, ὁ θάνατος οὐ πάρεστιν· ὅταν δ' ὁ θάνατος παρῇ, τόθ' ἡμεῖς οὐκ ἐσμέν. οὔτε οὖν πρὸς τοὺς ζῶντάς ἐστιν οὔτε πρὸς τοὺς τετελευτηκότας, ἐπειδή περ περὶ οὓς μὲν οὐκ ἔστιν, οἱ δ' οὐκέτι εἰσίν. ἀλλ' οἱ πολλοὶ τὸν θάνατον ὁτὲ μὲν ὡς μέγιστον τῶν κακῶν φεύγουσιν, ὁτὲ δὲ ὡς ἀνάπαυσιν τῶν

[125] τον πόθο της αθανασίας. Γιατί τίποτα δεν είναι φοβερό στην ζωή για όποιον έχει πραγματικά κατανοήσει ότι τίποτα φοβερό δεν υπάρχει στο να μη ζει κανείς. Είναι ανόητος λοιπόν αυτός που λέει ότι φοβάται τον θάνατο όχι γιατί θα υποφέρει όταν έρθει, αλλά διότι τον θλίβει η προσμονή του. Διότι άδικα λυπάται κανείς προσμένοντας ένα πράγμα που δεν ενοχλεί όταν είναι παρόν. Έτσι λοιπόν το πιο φρικτό από τα κακά, ο θάνατος, δεν είναι τίποτα για μας, επειδή ακριβώς όταν εμείς υπάρχουμε ο θάνατος δεν υπάρχει, όταν δε ο θάνατος έρθει, τότε εμείς δεν υπάρχουμε. Ο θάνατος λοιπόν δεν υπάρχει ούτε για τους ζωντανούς ούτε για τους νεκρούς, επειδή δεν έχει σχέση με τους πρώτους, ενώ οι τελευταίοι δεν υπάρχουν πλέον. Αλλά οι πολλοί άλλοτε αποφεύγουν τον θάνατο ως το χειρότερο από τα κακά,

126 ἐν τῷ ζῆν <κακῶν αἱροῦνται. ὁ δὲ σοφὸς οὔτε παραιτεῖται τὸ ζῆν> οὔτε φοβεῖται τὸ μὴ ζῆν· οὔτε γὰρ αὐτῷ προσίσταται τὸ ζῆν οὔτε δοξάζεται κακὸν εἶναί τι τὸ μὴ ζῆν. ὥσπερ δὲ τὸ σιτίον οὐ τὸ πλεῖον πάντως ἀλλὰ τὸ ἥδιστον αἱρεῖται, οὕτω καὶ χρόνον οὐ τὸν μήκιστον ἀλλὰ τὸν ἥδιστον καρπίζεται.

ὁ δὲ παραγγέλλων τὸν μὲν νέον καλῶς ζῆν, τὸν δὲ γέροντα καλῶς καταστρέφειν εὐήθης ἐστὶν οὐ μόνον διὰ τὸ τῆς ζωῆς ἀσπαστόν, ἀλλὰ καὶ διὰ τὸ τὴν αὐτὴν εἶναι μελέτην τοῦ καλῶς ζῆν καὶ τοῦ καλῶς ἀποθνῄσκειν. πολὺ δὲ χείρων καὶ ὁ λέγων (Thgn. 425, 427) καλὸν μὲν μὴ φῦναι, φύντα δ' ὅπως ὤκιστα πύλας Ἀΐδαο περῆσαι.

[126] άλλοτε τον επιλέγουν ως ανάπαυση από τα δεινά της ζωής. Αντίθετα, ο σοφός ούτε την ζωή περιφρονεί και ούτε φοβάται να μη ζει, επειδή ούτε η ζωή είναι βάρος γι’ αυτόν και ούτε θεωρεί ότι είναι κακό το να μη ζει. Όπως ακριβώς δεν προτιμά πάντοτε το περισσότερο αλλά το πιο ευχάριστο φαγητό, έτσι και με τον χρόνο της ζωής του δεν απολαμβάνει τον περισσότερο αλλά τον πιο ευχάριστο. Και αυτός που συμβουλεύει τον μεν νέο να ζει καλά, τον δε γέρο να τελειώσει καλά την ζωή του, είναι ανόητος όχι μόνο επειδή η ζωή είναι όμορφή (για το γέρο), αλλά και επειδή η φροντίδα να ζει κανείς καλά και να πεθάνει καλά είναι ένα και το αυτό. Μάλιστα πολύ χειρότερος είναι αυτός που λέει ότι καλό είναι να μη γεννηθεί κανείς, «και όταν γεννηθεί, να περάσει όσο πιο γρήγορα τις πύλες του Άδη».

127 εἰ μὲν γὰρ πεποιθὼς τοῦτό φησι, πῶς οὐκ ἀπέρχεται ἐκ τοῦ ζῆν; ἐν ἑτοίμῳ γὰρ αὐτῷ τοῦτ' ἔστιν, εἴπερ ἦν βεβουλευμένον αὐτῷ βεβαίως· εἰ δὲ μωκώμενος, μάταιος ἐν τοῖς οὐκ ἐπιδεχομένοις. "Μνημονευτέον δὲ ὡς τὸ μέλλον οὔτε ἡμέτερον οὔτε πάντως οὐχ ἡμέτερον, ἵνα μήτε πάντως προσμένωμεν ὡς ἐσόμενον μήτε ἀπελπίζωμεν ὡς πάντως οὐκ ἐσόμενον.
"Ἀναλογιστέον δὲ ὡς τῶν ἐπιθυμιῶν αἱ μέν εἰσι φυσικαί, αἱ δὲ κεναί. καὶ τῶν φυσικῶν αἱ μὲν ἀναγκαῖαι, αἱ δὲ φυσικαὶ μόνον· τῶν δ' ἀναγκαίων αἱ μὲν πρὸς εὐδαιμονίαν εἰσὶν ἀναγκαῖαι, αἱ δὲ

[127] Αν μεν το λέει επειδή το πιστεύει, γιατί δεν εγκαταλείπει την ζωή; Πράγματι είναι κάτι που είναι πάντα στην ευχέρειά του, εάν ο θάνατος είναι σταθερή του επιθυμία. Αν όμως αστειεύεται, δείχνει ελαφρότητα σε θέματα που δεν σηκώνουν αστεία. Πρέπει να θυμάσαι ότι το μέλλον δεν είναι ούτε εντελώς δικό μας ούτε εντελώς πέρα από μας, ώστε μήτε να περιμένουμε ότι σίγουρα θα έλθει ούτε πάλι να απελπιζόμαστε ότι οπωσδήποτε δεν θα έρθει. Πρέπει επίσης να αναλογιστείς ότι από τις επιθυμίες άλλες είναι φυσικές και άλλες είναι μάταιες, και από τις φυσικές άλλες είναι αναγκαίες και άλλες μόνο φυσικές. Από δε τις αναγκαίες επιθυμίες άλλες είναι αναγκαίες για την ευδαιμονία, άλλες για να είναι

128 πρὸς τὴν τοῦ σώματος ἀοχλησίαν, αἱ δὲ πρὸς αὐτὸ τὸ ζῆν. τούτων γὰρ ἀπλανὴς θεωρία πᾶσαν αἵρεσιν καὶ φυγὴν ἐπανάγειν οἶδεν ἐπὶ τὴν τοῦ σώματος ὑγίειαν καὶ τὴν τῆς ψυχῆς ἀταραξίαν, ἐπεὶ τοῦτο τοῦ μακαρίως ζῆν ἐστι τέλος. τούτου γὰρ χάριν πάντα πράττομεν, ὅπως μήτε ἀλγῶμεν μήτε ταρβῶμεν· ὅταν δ' ἅπαξ τοῦτο περὶ ἡμᾶς γένηται, λύεται πᾶς ὁ τῆς ψυχῆς χειμών, οὐκ ἔχοντος τοῦ ζῴου βαδίζειν ὡς πρὸς ἐνδέον τι καὶ ζητεῖν ἕτερον ᾧ τὸ τῆς ψυχῆς καὶ τοῦ σώματος ἀγαθὸν συμπληρώσεται. τότε γὰρ ἡδονῆς χρείαν ἔχομεν ὅταν ἐκ τοῦ μὴ παρεῖναι τὴν ἡδονὴν ἀλγῶμεν· <ὅταν δὲ μὴ ἀλγῶμεν,> οὐκέτι τῆς ἡδονῆς δεόμεθα. καὶ διὰ τοῦτο τὴν ἡδονὴν ἀρχὴν καὶ τέλος λέγομεν εἶναι τοῦ μακα-

[128] ανενόχλητο το σώμα και άλλες για την ίδια την ζωή. Και πράγματι, μία αλάνθαστη θεώρηση των επιθυμιών πρέπει να ανάγει κάθε προτίμηση και κάθε αποφυγή στην υγεία του σώματος και την αταραξία της ψυχής, επειδή εκεί βρίσκεται ο τελικός σκοπός της μακάριας ζωής. Επειδή κάνουμε τα πάντα για να αποφύγουμε τον σωματικό πόνο και την ταραχή της ψυχής. Και από την στιγμή που το επιτύχουμε, σταματά κάθε ψυχική ταραχή, επειδή το ζωντανό ον δεν χρειάζεται πλέον να κινηθεί προς κάτι που του λείπει, ούτε να αναζητήσει κάτι άλλο για να συμπληρώσει το καλό της ψυχής και του σώματος. Διότι τότε χρειαζόμαστε την ηδονή, όταν πονούμε εξ’ αιτίας της απουσίας της, και όταν δεν πονούμε, δεν χρειαζόμαστε καθόλου την ηδονή. Και για τούτο λέμε ότι η ηδονή είναι αρχή και ο σκοπός της

129 ρίως ζῆν· ταύτην γὰρ ἀγαθὸν πρῶτον καὶ συγγενικὸν ἔγνωμεν, καὶ ἀπὸ ταύτης καταρχόμεθα πάσης αἱρέσεως καὶ φυγῆς καὶ ἐπὶ ταύτην καταντῶμεν ὡς κανόνι τῷ πάθει πᾶν ἀγαθὸν κρίνοντες. καὶ ἐπεὶ πρῶτον ἀγαθὸν τοῦτο καὶ σύμφυτον, διὰ τοῦτο καὶ οὐ πᾶσαν ἡδονὴν αἱρούμεθα, ἀλλ' ἔστιν ὅτε πολλὰς ἡδονὰς ὑπερβαίνομεν, ὅταν πλεῖον ἡμῖν τὸ δυσχερὲς ἐκ τούτων ἕπηται·

καὶ πολλὰς ἀλγηδόνας ἡδονῶν κρείττους νομίζομεν, ἐπειδὰν μείζων ἡμῖν ἡδονὴ παρακολουθῇ πολὺν χρόνον ὑπομείνασι τὰς ἀλγηδόνας. πᾶσα οὖν ἡδονὴ διὰ τὸ φύσιν ἔχειν οἰκείαν ἀγαθόν, οὐ πᾶσα μέντοι αἱρετή· καθά περ καὶ ἀλγηδὼν πᾶσα κακόν, οὐ πᾶσα δὲ ἀεὶ

[129] μακάριας ζωής. Γιατί έχουμε διαγνώσει ότι η ηδονή είναι το πρωταρχικό και σύμφυτο αγαθό μέσα μας, και ότι με αυτήν ως αφετηρία διαλέγουμε τι θα πράξουμε και τι θα αποφύγουμε, και ότι σε αυτήν καταλήγουμε πάλι, όταν αποτιμάμε κάθε αγαθό με γνώμονα αυτό που αισθανόμαστε. Και ακριβώς επειδή η ηδονή είναι το πρωταρχικό και σύμφυτο αγαθό μέσα μας, δεν επιλέγουμε κάθε ηδονή, αλλά υπάρχουν περιπτώσεις όπου προσπερνάμε πολλές ηδονές όταν εξαιτίας τους προκύπτουν για μας μεγαλύτερες ενοχλήσεις.

Και υπάρχουν πόνοι που τους θεωρούμε προτιμότερους από τις ηδονές, εφόσον η ηδονή που ακολουθεί είναι για μας μεγαλύτερη όταν για πολύ χρόνο υπομένουμε τους πόνους. Κάθε λοιπόν ηδονή, από μόνη της και από την ίδια της την φύση, είναι κάτι καλό, εντούτοις δεν επιλέγουμε κάθε ηδονή καθ’ όμοιο τρόπο. Kάθε πόνος είναι κάτι κακό και παρόλα αυτά

130 φευκτὴ πεφυκυῖα. τῇ μέντοι συμμετρήσει καὶ συμφερόντων καὶ ἀσυμφόρων βλέψει ταῦτα πάντα κρίνειν καθήκει· χρώμεθα γὰρ τῷ μὲν ἀγαθῷ κατά τινας χρόνους ὡς κακῷ, τῷ δὲ κακῷ τοὔμπαλιν ὡς ἀγαθῷ. καὶ τὴν αὐτάρκειαν δὲ ἀγαθὸν μέγα νομίζομεν, οὐχ ἵνα πάντως τοῖς ὀλίγοις χρώμεθα, ἀλλ' ὅπως ἐὰν μὴ ἔχωμεν τὰ πολλά, τοῖς ὀλίγοις χρώμεθα, πεπεισμένοι γνησίως ὅτι ἥδιστα πολυτελείας ἀπολαύουσιν οἱ ἥκιστα ταύτης δεόμενοι, καὶ ὅτι τὸ μὲν φυσικὸν πᾶν εὐπόριστόν ἐστι, τὸ δὲ κενὸν δυσπόριστον. οἵ τε λιτοὶ χυλοὶ ἴσην πολυτελεῖ διαίτῃ τὴν ἡδονὴν ἐπι-

[130] κάθε πόνος δεν πρέπει πάντοτε ν'αποφεύγεται. Σε κάθε περίπτωση πρέπει να εξετάζουμε και να υπολογίζουμε τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα πριν να κρίνουμε την αξία κάθε ηδονής και κάθε πόνου, γιατί χρησιμοποιούμε σε ορισμένες περιπτώσεις το αγαθό ως κακό και το κακό με τη σειρά του ως αγαθό. Και θεωρούμε την αυτάρκεια μεγάλο αγαθό, όχι για να χρησιμοποιούμε τα λίγα, αλλά για να αρκούμαστε στα λίγα όταν δεν έχουμε τα πολλά, έχοντας την πεποίθηση ότι απολαμβάνουν πολύ ευχάριστα την πολυτέλεια αυτοί που την χρειάζονται λιγότερο και ότι κάθε τι που είναι φυσικό αποκτιέται εύκολα, ενώ κάθε τι που είναι μάταιο αποκτιέται δύσκολα. Και οι λιτές τροφές προσφέρουν ίση ηδονή με τα πολυτελή γεύματα, όταν

131 φέρουσιν ὅταν ἅπαν τὸ ἀλγοῦν κατ' ἔνδειαν ἐξαιρεθῇ· καὶ μᾶζα καὶ ὕδωρ τὴν ἀκροτάτην ἀποδίδωσιν ἡδονὴν ἐπειδὰν ἐνδέων τις αὐτὰ προσενέγκηται. τὸ συνεθίζειν οὖν ἐν ταῖς ἁπλαῖς καὶ οὐ πολυτελέσι διαίταις καὶ ὑγιείας ἐστὶ συμπληρωτικὸν καὶ πρὸς τὰς ἀναγκαίας τοῦ βίου χρήσεις ἄοκνον ποιεῖ τὸν ἄνθρωπον καὶ τοῖς πολυτελέσιν ἐκ διαλειμμάτων προσερχομένους κρεῖττον ἡμᾶς διατίθησι καὶ πρὸς τὴν τύχην ἀφόβους παρασκευάζει. "Ὅταν οὖν λέγωμεν ἡδονὴν τέλος ὑπάρχειν, οὐ τὰς τῶν ἀσώτων ἡδονὰς καὶ τὰς ἐν ἀπολαύσει κειμένας λέγομεν, ὥς τινες ἀγνοοῦντες καὶ οὐχ ὁμολογοῦντες ἢ κακῶς ἐκδεχόμενοι νομίζουσιν, ἀλλὰ τὸ μήτε ἀλγεῖν κατὰ σῶμα μήτε ταράττεσθαι

[131] εξαλείφουν τελείως όλο τον πόνο που προέρχεται από την έλλειψη, και το ψωμί και το νερό προκαλούν την πιο δυνατή ηδονή σ’ αυτόν που τα γεύεται αφού έχει νοιώσει την ανάγκη τους. Το να συνηθίζει λοιπόν κανείς στην απλή διατροφή και όχι στην πολυτελή διατροφή, και εξασφαλίζει την υγεία και κάνει τον άνθρωπο ακούραστο στις αναγκαίες ενασχολήσεις της ζωής του και μας κάνει να νοιώθουμε πιο ευχάριστα όταν, κατά διαστήματα, πηγαίνουμε σε πολυτελή γεύματα, και μας προετοιμάζει να μην φοβόμαστε τις εναλλαγές της τύχης. Όταν λοιπόν λέμε ότι η ηδονή είναι ο σκοπός της ζωής, δεν εννοούμε τις ηδονές των ασώτων και αυτές που συνίστανται στην αισθησιακή απόλαυση, όπως νομίζουν μερικοί από άγνοια και επειδή διαφωνούν με εμάς ή είναι κακώς πληροφορημένοι, αλλά εννοούμε να μην πονά το σώμα και να μην ταράσσεται η ψυχή.

132 κατὰ ψυχήν. οὐ γὰρ πότοι καὶ κῶμοι συνείροντες οὐδ' ἀπολαύσεις παίδων καὶ γυναικῶν οὐδ' ἰχθύων καὶ τῶν ἄλλων ὅσα φέρει πολυτελὴς τράπεζα τὸν ἡδὺν γεννᾷ βίον, ἀλλὰ νήφων λογισμὸς καὶ τὰς αἰτίας ἐξερευνῶν πάσης αἱρέσεως καὶ φυγῆς καὶ τὰς δόξας ἐξελαύνων ἐξ ὧν πλεῖστος τὰς ψυχὰς καταλαμβάνει θόρυβος.

τούτων δὲ πάντων ἀρχὴ καὶ τὸ μέγιστον ἀγαθὸν φρόνησις· διὸ καὶ φιλοσοφίας τιμιώτερον ὑπάρχει φρόνησις, ἐξ ἧς αἱ λοιπαὶ πᾶσαι πεφύκασιν ἀρεταί, διδάσκουσα ὡς οὐκ ἔστιν ἡδέως ζῆν ἄνευ τοῦ φρονίμως καὶ καλῶς καὶ δικαίως, <οὐδὲ φρονίμως καὶ καλῶς καὶ δικαίως> ἄνευ τοῦ ἡδέως·

συμπεφύκασι γὰρ αἱ ἀρεταὶ τῷ ζῆν ἡδέως, καὶ τὸ ζῆν ἡδέως τούτων ἐστὶν ἀχώριστον.

[132] Γιατί την ευχάριστη ζωή, δεν την γεννούν τα ποτά και οι συνεχείς διασκεδάσεις, ούτε οι απολαύσεις αγοριών και γυναικών, ούτε ψαριών και των άλλων εδεσμάτων που προσφέρουν τα πολυτελή τραπέζια, αλλά ο νηφάλιος λογισμός, που ερευνά τις αιτίες για κάθε προτίμηση ή αποφυγή και διώχνει τις δοξασίες από τις οποίες προέρχεται η μεγαλύτερη ταραχή που καταλαμβάνει τις ψυχές μας.

Αρχή λοιπόν για όλα αυτά και το μέγιστο αγαθό είναι η φρόνηση. Γι αυτό είναι πολυτιμότερη από την φιλοσοφία η φρόνηση, από την οποία απορρέουν όλες οι άλλες αρετές, και είναι αυτή που διδάσκει ότι δεν είναι δυνατόν να ζει κανείς ευχάριστα αν η ζωή του δεν έχει φρόνηση ομορφιά και δικαιοσύνη, και ούτε πάλι μπορεί να έχει η ζωή του φρόνηση ομορφιά και δικαιοσύνη αν δεν έχει ευχαρίστηση. Γιατί οι αρετές έχουν την ίδια φύση με την ευχάριστη ζωή, και η ευχάριστη ζωή δεν ξεχωρίζει από αυτές.

133 "Ἐπεὶ τίνα νομίζεις εἶναι κρείττονα τοῦ καὶ περὶ θεῶν ὅσια δοξάζοντος καὶ περὶ θανάτου διὰ παντὸς ἀφόβως ἔχοντος καὶ τὸ τῆς φύσεως ἐπιλελογισμένου τέλος, καὶ τὸ μὲν τῶν ἀγαθῶν πέρας ὡς ἔστιν εὐσυμπλήρωτόν τε καὶ εὐπόριστον διαλαμβάνοντος, τὸ δὲ τῶν κακῶν ὡς ἢ χρόνους ἢ πόνους ἔχει βραχεῖς,

τὴν δὲ ὑπό τινων δεσπότιν εἰσαγομένην πάντων ἐγγελῶντος <εἱμαρμένην καὶ μᾶλλον ἃ μὲν κατ' ἀνάγκην γίνεσθαι λέγοντος>, ἃ δὲ ἀπὸ τύχης, ἃ δὲ παρ' ἡμᾶς διὰ τὸ τὴν μὲν ἀνάγκην ἀνυπεύθυνον εἶναι, τὴν δὲ τύχην ἄστατον ὁρᾶν, τὸ δὲ παρ' ἡμᾶς ἀδέσποτον ᾧ

[133] Γιατί ποιόν θεωρείς άραγε καλύτερο από εκείνον τον άνθρωπο ο οποίος και για τους θεούς έχει γνώμες που τις χαρακτηρίζει ο σεβασμός και που στέκεται παντοτινά άφοβος απέναντι στο θάνατο και που έχει κατανοήσει το σκοπό της φύσης και που έχει αντιληφθεί ότι το μεν υπέρτατο αγαθό εύκολα προσεγγίζεται και εύκολα αποκτάται, το δε υπέρτατο κακό είτε έχει σύντομη διάρκεια είτε λίγους πόνους; Και περιγελά το πεπρωμένο που κάποιοι το παρουσιάζουν σαν απόλυτο κυρίαρχο των πάντων, λέγοντας μάλλον ότι από τα πράγματα κάποια γίνονται από ανάγκη, κάποια άλλα από τύχη και κάποια άλλα τέλος από την δική μας βούληση. Γιατί η μεν ανάγκη δεν υπόκειται σε ευθύνη, η τύχη από την άλλη μεριά είναι άστατη, αλλά η ελευθερία μας δεν εξουσιάζεται από κανέναν άλλον,

134 καὶ τὸ μεμπτὸν καὶ τὸ ἐναντίον παρακολουθεῖν πέφυκεν (ἐπεὶ κρεῖττον ἦν τῷ περὶ θεῶν μύθῳ κατακολουθεῖν ἢ τῇ τῶν φυσικῶν εἱμαρμένῃ δουλεύειν· ὁ μὲν γὰρ ἐλπίδα παραιτήσεως ὑπογράφει θεῶν διὰ τιμῆς, ἡ δὲ ἀπαραίτητον ἔχει τὴν ἀνάγκην), τὴν δὲ τύχην οὔτε θεὸν ὡς οἱ πολλοὶ νομίζουσιν ὑπολαμβάνοντος (οὐθὲν γὰρ ἀτάκτως θεῷ πράττεται) οὔτε ἀβέβαιον αἰτίαν (<οὐκ> οἴεται μὲν γὰρ ἀγαθὸν ἢ κακὸν ἐκ ταύτης πρὸς τὸ μακαρίως ζῆν ἀνθρώποις δίδοσθαι, ἀρχὰς μέντοι μεγάλων ἀγαθῶν ἢ κακῶν ὑπὸ ταύτης

[134] και φυσικά επιδέχεται τον ψόγο όσο και τον έπαινο. Επειδή είναι προτιμότερο να ακολουθούμε τον μύθο για τους θεούς παρά να υποδουλωνόμαστε στο πεπρωμένο των φυσικών φιλοσόφων, γιατί ο μύθος μας δίνει την ελπίδα να κάμψουμε τους θεούς τιμώντας τους, ενώ η αναγκαιότητα είναι αμείλικτη. Την τύχη όμως ούτε θεό την θεωρεί, όπως πιστεύουν οι πολλοί άνθρωποι - αφού τίποτα δεν γίνεται από τον θεό χωρίς τάξη - ούτε πάλι την θεωρεί ως αβέβαιη αιτία, δεν πιστεύει ότι από την τύχη δίνεται το καλό ή το κακό στους ανθρώπους για μια ευτυχισμένη ζωή(μακαρίως ζῆν), αλλά όμως παρέχει την ευκαιρία και την αρχή για μεγάλα καλά ή μεγάλα δεινά.

135 χορηγεῖσθαι), κρεῖττον εἶναι νομίζοντος εὐλογίστως ἀτυχεῖν ἢ ἀλογίστως εὐτυχεῖν· βέλτιον γὰρ ἐν ταῖς πράξεσι τὸ καλῶς κριθὲν <μὴ> ὀρθωθῆναι διὰ ταύτην.

Ταῦτα οὖν καὶ τὰ τούτοις συγγενῆ μελέτα πρὸς σεαυτὸν ἡμέρας καὶ νυκτὸς πρός <τε> τὸν ὅμοιον σεαυτῷ, καὶ οὐδέποτε οὔθ' ὕπαρ οὔτ' ὄναρ διαταραχθήσῃ, ζήσεις δὲ ὡς θεὸς ἐν ἀνθρώποις. οὐθὲν γὰρ ἔοικε θνητῷ ζῴῳ ζῶν ἄνθρωπος ἐν ἀθανάτοις ἀγαθοῖς."

[135] Πιστεύει τελικά ότι είναι καλύτερα να ατυχήσει σε κάτι που σκέφτηκε σωστά παρά να ευτυχήσει χωρίς να έχει συλλογισθεί, γιατί είναι καλύτερο στις ανθρώπινες πράξεις να αποτύχει εκείνο που επιλέχθηκε σωστά, παρά να επιτύχει από ευνοϊκή τύχη εκείνο που κακώς επιλέχθηκε.
Αυτά λοιπόν και όλα όσα σχετίζονται με αυτά, να συλλογίζεσαι μέρα και νύχτα, μόνος σου και με κάποιον όμοιό σου και ποτέ δεν θα ταραχθείς ούτε στον ξύπνιο σου ούτε στον ύπνο σου, αλλά θα ζήσεις σαν θεός ανάμεσα σε ανθρώπους. Γιατί δεν μοιάζει καθόλου με θνητό πλάσμα ένας άνθρωπος που ζει ανάμεσα σε αθάνατα αγαθά.

Τι συμβαίνει με τον Βουδισμό;

Ο Βουδισμός είναι μια θρησκεία και μια φιλοσοφία που υπάρχει εδώ και αιώνες και εξακολουθεί να ασκείται από εκατομμύρια ανθρώπους σε όλο τον κόσμο. Παρά τη δημοτικότητά του, υπάρχουν ορισμένες πτυχές του Βουδισμού που έχουν επικριθεί από ορισμένους ανθρώπους.

Έλλειψη σαφήνειας

Μία από τις κύριες επικρίσεις του Βουδισμού είναι ότι στερείται σαφήνειας. Υπάρχουν πολλές διαφορετικές ερμηνείες των διδασκαλιών του Βούδα και μπορεί να είναι δύσκολο να γνωρίζουμε ποια είναι σωστή. Αυτό μπορεί να οδηγήσει σε σύγχυση και παρεξήγηση μεταξύ των ασκούμενων.

Έλλειψη Δομής

Μια άλλη κριτική του Βουδισμού είναι ότι στερείται δομής. Δεν υπάρχει κεντρική εξουσία στον Βουδισμό, πράγμα που σημαίνει ότι δεν υπάρχει κανείς που να παρέχει καθοδήγηση ή να επιβάλλει κανόνες. Αυτό μπορεί να οδηγήσει σε έλλειψη πειθαρχίας μεταξύ των ασκούμενων και μπορεί να καταστήσει δύσκολο να παραμείνει κάποιος σε καλό δρόμο με την πρακτική του.

Έλλειψη εστίασης στη μετά θάνατον ζωή

Τέλος, μερικοί άνθρωποι επικρίνουν τον Βουδισμό για την έλλειψη εστίασής του στη μετά θάνατον ζωή. Ο Βουδισμός δεν έχει ξεκάθαρη αντίληψη για το τι συμβαίνει μετά τον θάνατο και δεν παρέχει καμία καθοδήγηση για το πώς να προετοιμαστείτε για αυτό. Αυτό μπορεί να είναι μια πηγή απογοήτευσης για μερικούς ανθρώπους που αναζητούν πνευματική καθοδήγηση.

Συνολικά, ο Βουδισμός είναι μια θρησκεία και μια φιλοσοφία που υπάρχει εδώ και αιώνες και εξακολουθεί να ασκείται από εκατομμύρια ανθρώπους σε όλο τον κόσμο. Παρά τη δημοτικότητά του, υπάρχουν ορισμένες πτυχές του Βουδισμού που έχουν επικριθεί από μερικούς ανθρώπους, όπως αυτός έλλειψη σαφήνειας, έλλειψη δομής, και έλλειψη εστίασης στη μετά θάνατον ζωή.

Εάν υπάρχει μια θρησκεία που δέχεται τουλάχιστον σημαντική συμπάθεια από άθρησκους άθεους και μπορεί ακόμη και να γίνει αποδεκτή σε διαφορετικό βαθμό από μεγάλο αριθμό αθεϊστών, αυτή θα πρέπει να είναι ο Βουδισμός. Επί του συνόλου, βουδισμός θεωρείται από πολλούς άθεους ως τουλάχιστον λιγότερο δεισιδαίμονες και παράλογες από τις περισσότερες άλλες θρησκείες και ίσως σε κάποιο βαθμό αρκετά λογικό να το υιοθετήσουν.

Υπάρχουν Παράλογα Στοιχεία στον Βουδισμό;

Αυτή η προοπτική μπορεί να μην είναι εντελώς αδικαιολόγητη, αλλά δεν είναι τόσο δικαιολογημένη όσο πολλοί φαίνεται να υποθέτουν. Υπάρχουν στην πραγματικότητα σημαντικά παράλογα στοιχεία στον Βουδισμό, αλλά πολύ χειρότερα είναι μερικά από αυτά αντιανθρωπιστικός στοιχεία—στοιχεία που επιτρέπουν ή ενθαρρύνουν αποτελεσματικά την αντικοινωνική και ανήθικη συμπεριφορά. Οι άνθρωποι μπορούν να προσπαθήσουν να εξαλείψουν αυτές τις πτυχές του Βουδισμού, αλλά είναι πιθανό να εξαλείψουν τόσο πολύ που είναι δύσκολο να αποκαλέσουμε το υπόλοιπο πολύ βουδιστικό.

Για παράδειγμα:
Το κύριο όχημα για την επίτευξη διαφώτιση είναι ο διαλογισμός, ένας ισχυρός τρόπος για να ηρεμήσουμε και να κατανοήσουμε το μυαλό μας. Το πρόβλημα είναι ότι η έρευνα έχει δείξει ότι τα αποτελέσματα του διαλογισμού είναι εξαιρετικά αναξιόπιστα, όπως επισημαίνει ο Τζέιμς Όστιν, νευρολόγος και βουδιστής Ζεν, στο Zen and Brain.

Το βουδιστικό δόγμα του άναττα πιστεύει ότι ο εαυτός είναι μια ψευδαίσθηση. Στην πραγματικότητα, η γνωστική επιστήμη έχει αποκαλύψει ότι ο νους είναι ένα αναδυόμενο φαινόμενο, το οποίο είναι δύσκολο να εξηγηθεί ή να προβλεφθεί ως προς τα μέρη του. Λίγοι επιστήμονες θα εξισώνουν την ιδιότητα της ανάδυσης με την ανυπαρξία, όπως κάνει η anatta.

Πολύ πιο αμφίβολος είναι ο ισχυρισμός του Βουδισμού ότι το να αντιλαμβάνεσαι τον εαυτό σου ως κατά κάποιο τρόπο εξωπραγματικό θα σε κάνει πιο ευτυχισμένο και πιο συμπονετικό.
Ο Βουδισμός υποστηρίζει ότι η φώτιση σε κάνει ηθικά αλάθητο - με αυτήν την πεποίθηση μπορεί εύκολα να δικαιολογήσει τις καταχρηστικές πράξεις των δασκάλων τους.

Τι μοιράζεται ο Βουδισμός με άλλες θρησκείες

Παρόλο που ο Βουδισμός φαίνεται τόσο διαφορετικός από θρησκείες όπως ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ που δεν φαίνεται ότι θα έπρεπε να ανήκει στην ίδια κατηγορία, εξακολουθεί να μοιράζεται με άλλες θρησκείες ένα πολύ βασικό στοιχείο: την πεποίθηση ότι το σύμπαν είναι κατά κάποιο τρόπο διαμορφωμένο για εμάς. για χάρη—ή τουλάχιστον δημιουργηθεί με τρόπο που να ανταποκρίνεται στις ανάγκες μας. Στον Χριστιανισμό, αυτό είναι πιο εμφανές με την πίστη σε έναν θεό που υποτίθεται ότι δημιούργησε το σύμπαν προς όφελός μας. Στον Βουδισμό, εκφράζεται με την πεποίθηση ότι υπάρχουν κοσμικοί νόμοι που υπάρχουν αποκλειστικά για να επεξεργαστούν κάρμα και να μας κάνει δυνατό να «προχωράμε» με κάποιο τρόπο.

Αυτό είναι ένα από τα πιο θεμελιώδη προβλήματα με τις θρησκείες—σχεδόν όλες οι θρησκείες. Αν και σε κάποιους είναι περισσότερο πρόβλημα και σε άλλους λιγότερο πρόβλημα, εξακολουθεί να είναι ένα αρκετά σταθερό πρόβλημα το ότι οι άνθρωποι διδάσκονται ψευδώς ότι υπάρχει κάτι μέσα ή πάνω από το σύμπαν που τους έχει επιλέξει για ειδική προστασία και εξέταση. Η ύπαρξή μας είναι προϊόν τύχης, όχι θεϊκής παρέμβασης και οι όποιες βελτιώσεις επιτύχουμε θα οφείλονται στη δική μας σκληρή δουλειά, όχι σε κοσμική διαδικασία ή κάρμα.

ΝΙΤΣΕ: Το ΚΑΛΟ και το ΚΑΚΟ είναι προκαταλήψεις

Φρήντριχ ΝΙΤΣΕ

[Το ΚΑΛΟ και το ΚΑΚΟ είναι προκαταλήψεις του Θεού... Είπε το ΦΙΔΙ...]

[...] Η φράση του αυτή καθαυτή αποτελεί μια ριζοσπαστική κριτική στις παραδοσιακές χριστιανικές και ηθικές αξίες, υποδηλώνοντας ότι οι έννοιες του καλού και του κακού δεν είναι απόλυτες, αλλά κατασκευασμένες προκαταλήψεις που επιβάλλονται, αμφισβητώντας την αντικειμενικότητα της θεϊκής ηθικής.

Ο Νίτσε χρησιμοποιεί τη βιβλική φιγούρα του φιδιού από τη Γένεση για να ανατρέψει την καθιερωμένη ηθική. Η θέση του αυτή υποστηρίζει ότι η διάκριση καλού και του κακού είναι ένα «ιδεώδες» ή μια προκατάληψη που περιορίζει την ανθρώπινη ελευθερία, ανατρέποντας τη χριστιανική κοσμοθεωρία.

Εντάσσεται στο πλαίσιο της κριτικής του Νίτσε για την ηθική, προτείνοντας την υπέρβαση των παραδοσιακών δυαδικών εννοιών.

Για τον Νίτσε, η έννοια του «Καλού» όπως και του «Κακού» δεν αποτελεί μια αιώνια, αντικειμενική αλήθεια ή θεϊκή εντολή, αλλά μια ψευδαίσθηση, μια ανθρώπινη επινόηση που χρησιμεύει ως παρηγοριά και μέσο επιβολής ισχύος.

Στο έργο του, ιδιαίτερα στο «Πέρα από το Καλό και το Κακό», αποδομεί την παραδοσιακή ηθική, υποστηρίζοντας ότι αυτό που ονομάζουμε «καλό» είναι συχνά μια υποκριτική κατασκευή που εξυπηρετεί αδύναμους ανθρώπους ή συγκεκριμένα κοινωνικά συμφέροντα.

Τα βασικά σημεία της κριτικής του Νίτσε για την ψευδαίσθηση του καλού:

1. Η Ηθική ως Κατασκευή και όχι Αλήθεια

Ο Νίτσε θεωρεί ότι οι ηθικές αξίες δεν υπάρχουν στη φύση, αλλά είναι ψευδαισθήσεις που δημιουργήσαμε για να αντέξουμε τον πόνο και τη χαοτική φύση της ύπαρξης.

Προοπτικισμός: Δεν υπάρχουν γεγονότα, παρά μόνο ερμηνείες.

Η διάκριση καλού-κακού είναι μια γωνιακή θέαση της ζωής, μια στενή οπτική γωνία.

Υποκρισία: Η κοινωνία συχνά ανταμείβει όσους την καταπραΰνουν με ψευδαισθήσεις καλοσύνης, ενώ τιμωρεί εκείνους που μιλούν την σκληρή αλήθεια.

2. Η Ηθική των Αδύναμων (Moral of the Weak)

Ο Νίτσε υποστηρίζει ότι το παραδοσιακό «Καλό», ταπεινότητα, αλτρουισμός, συμπόνια είναι ηθική των αδύναμων (Ηθική των Δούλων).

Οι αδύναμοι, μην έχοντας τη δύναμη να επιβληθούν, ονόμασαν «κακό» το δυνατό, τη δύναμη, την υπερηφάνεια, τη θέληση για ισχύ και «καλό» το δικό τους αδύναμο εαυτό.

Η ψευδαίσθηση αυτή τους επιτρέπει να αισθάνονται ανώτεροι ηθικά, ενώ στην πραγματικότητα είναι λιγότερο «ζωντανοί».

3. Η Σχέση Καλού και Κακού

Ο Νίτσε αμφισβητεί το ότι το «Καλό» μπορεί να προέλθει από το «Κακό», υπονοώντας ότι οι έννοιες αυτές είναι αλληλένδετες και ίσως ταυτόσημες.

[...Ίσως αυτό που δίνει αξία σε αυτά τα καλά και αξιοσέβαστα πράγματα είναι ότι είναι κρυφά συνδεδεμένα, δεμένα με εκείνα τα κακά και φαινομενικά αντίθετα πράγματα...].

Οι «καλές» πράξεις όπως επί παραδείγματι η ανιδιοτέλεια μπορεί να πηγάζουν από «κακά» κίνητρα όπως τον φόβο ή το συμφέρον!

4. Η Θέληση για Ισχύ έναντι της Ψευδαίσθησης

Η πίστη σε ένα απόλυτο «Καλό» λειτουργεί ως εμπόδιο στην ανθρώπινη εξέλιξη και στην αυθεντική ύπαρξη.

Ο Νίτσε προτείνει την «ανατίμηση όλων των αξιών» (Revaluation of Values), καλώντας τον άνθρωπο να ξεπεράσει αυτές τις περιορισμένες ηθικές έννοιες.

Ο άνθρωπος πρέπει να δημιουργήσει τις δικές του αξίες, αποδεχόμενος τη «Θέληση για Ισχύ» (Will to Power) και επιβεβαιώνοντας τη ζωή όπως είναι, με το χάος και τον πόνο της.

5. Η Αλήθεια ως Σκληρή Πραγματικότητα

Ο Νίτσε προειδοποιεί ότι η αναζήτηση της αλήθειας μπορεί να είναι επικίνδυνη και καταστροφική, γι' αυτό οι άνθρωποι προτιμούν την «ψευδαίσθηση του καλού».

[...Οι άνθρωποι συχνά δεν θέλουν να ακούσουν την αλήθεια, επειδή δεν θέλουν να καταστραφούν οι ψευδαισθήσεις τους...]

Το να βλέπει κανείς τον κόσμο χωρίς την «ηθική-φακό» απαιτεί μεγάλο ψυχικό σθένος, αυτό του Υπερανθρώπου (Übermensch).

Συμπέρασμα:

Για τον Νίτσε, η ψευδαίσθηση του καλού είναι ένα ναρκωτικό.

Η φιλοσοφία του επιδιώκει να αφυπνίσει τον άνθρωπο από αυτόν τον «ύπνο», ώστε να ζήσει «πέρα από το καλό και το κακό», δημιουργώντας τον δικό του σκοπό και νόημα.

ΦΡΗΝΤΡΙΧ ΝΙΤΣΕ: Ο Χριστιανισμός υπήρξε η μεγαλύτερη συμφορά της ανθρωπότητας

Ο μεγάλος σύγχρονος στοχαστής των ανθρώπινων αξιών και της δύναμης της θέλησης για ζωή και το δριμύ <κατηγορώ> του στον Χριστιανισμό που αναλύεται εκτενώς στο έργο του <Der Antichrist>

[Ο Χριστιανισμός υπήρξε η μεγαλύτερη συμφορά της ανθρωπότητας...

Ονομάζω τον Χριστιανισμό μοναδικό και αθάνατο στίγμα της ανθρωπότητας, μοναδική μεγάλη μάστιγα, μοναδική μεγάλη εσωτερική διαφθορά, μοναδικό μεγάλο ένστικτο εκδίκησης, που δεν βρίσκει μέσο αρκετά δηλητηριώδες, αρκετά ύπουλο, αρκετά υποχθόνιο, αρκετά ποταπό...]

Ο παρασιτισμός, η μοναδική πρακτική της Εκκλησίας, που ρουφάει, με το ιδανικό της αναιμικότητας, της «αγιότητας», όλο το αίμα, όλη την αγάπη, όλη την ελπίδα για ζωή, το επέκεινα, ως θέληση για άρνηση κάθε πραγματικότητας, ο σταυρός, ως αναγνωριστικό σημάδι για την πιο υποχθόνια συνωμοσία που υπήρξε ποτέ εναντίον της υγείας, της ομορφιάς, ο,τιδήποτε καλοφτιαγμένου, εναντίον του θάρρους, του πνεύματος, της καλοσύνης της ψυχής, εναντίον της ίδιας της ζωής…

Ο Νίτσε δεν ασκεί κριτική μόνο από θρησκευτική ή ιστορική σκοπιά, αλλά κυρίως από ψυχολογική και ηθική-βιολογική άποψη, θεωρώντας τον Χριστιανισμό ως μια δύναμη που αρνείται τη ζωή και εκφυλίζει το ανθρώπινο ένστικτο.

Οι 4 βασικοί άξονες αυτής της κριτικής του:

1) Ηθική των ΣΚΛΑΒΩΝ (Slave Morality):

Ο Νίτσε θεωρεί ότι ο Χριστιανισμός ανέστρεψε τις αξίες της αρχαιότητας, όπου ισχυρός, όμορφος, ευγενής ήταν το καλό. Αντίθετα, εξύψωσε την αδυναμία, την ταπεινότητα, την πραότητα και τον οίκτο σε αρετές, δημιουργώντας μια ηθική των σκλάβων που εκδικείται τους ισχυρούς της ζωής.

2) Άρνηση της ΖΩΗΣ (Life-denying):

Ο Χριστιανισμός, κατά τον Νίτσε, υποτιμά τον επίγειο κόσμο και την υλική πραγματικότητα, σώμα, πάθη, ένστικτα, χάριν μιας φανταστικής άλλης μετά θάνατον ζωής, θεωρώντας τον μηδενιστική θρησκεία, καθώς στρέφεται ενάντια στα φυσικά ένστικτα της ζωτικότητας.

3) Οίκτος ως ΔΗΛΗΤΗΡΙΟ (pity/sympathy) :

Ο Νίτσε επιτίθεται στην χριστιανική έννοια του οίκτου, θεωρώντας ότι πολλαπλασιάζει την εξαθλίωση και διατηρεί στη ζωή ό,τι είναι καταδικασμένο ή αδύναμο, εμποδίζοντας την εξέλιξη του ανθρώπινου τύπου.

4) Διάκριση ΙΗΣΟΥ-Εκκλησίας:

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι κάνει διάκριση, αποκαλεί τον Ιησού ως τον μοναδικό πραγματικό χριστιανό που πέθανε στο σταυρό και καταφέρεται ενάντια στην οργανωμένη Εκκλησία, κυρίως τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος κατά τον Νίτσε, διαστρέβλωσε το μήνυμα για να αποκτήσει εξουσία.

Συνοπτικά:

Ο Νίτσε μέσα από το πόνημά του θεωρεί ότι ο Χριστιανισμός ήταν μεγάλη συμφορά επειδή αποδυνάμωσε τον άνθρωπο διδάσκοντάς τον να ντρέπεται για τα φυσικά του ένστικτα και να αναζητά τη σωτηρία στην αδυναμία, στοχεύοντας στην επαναξιολόγηση όλων των αξιών!

Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ δημιούργησε τον ΘΕΟ κατ' ΕΙΚΟΝΑ του...Το ΔΟΓΜΑ δεν είναι τίποτε άλλο από την ΡΗΤΗ ΑΠΑΓΟΡΕΥΣΗ της ΣΚΕΨΗΣ.

«Ιερές» ασυναρτησίες και μπουρδολογίες ΜΕΡΟΣ 11o

Ο παραλογισμός στη Βίβλο

Έχω χαρακτηρίσει αποσπάσματα παράλογα είτε επειδή φαίνονται παράλογα (γελοία ή παράλογα) είτε επειδή είναι απλά αστεία. Για παράδειγμα, η ιστορία για τον Σαμψών και τις 300 αλεπούδες στους Κριτές 15.4 είναι παράλογη (και αστεία), ενώ το ολόκληρη η πόλη που ζητά από τον Ιησού να φύγει στο Κατά Ματθαίον 8.34 αφού σκότωσε 2000 γουρούνια είναι απλά αστείο.

2 Βασιλέων
  1. Ήταν ένας τριχωτός άντρας και ζωσμένος με μια δερμάτινη ζώνη γύρω από την οσφύ του. Και είπε: Είναι ο Ηλίας». (Κανείς δεν ντύνεται σαν τον Ηλία!) 1:8
  2. Ο Ηλίας δείχνει ότι είναι «άνθρωπος του Θεού» καίγοντας μέχρι θανάτου 102 άντρες. Αυτός έκανε τη δουλειά σε δύο βάρδιες των 51 ανδρών η καθεμία. 1:9-12
  3. Όταν ο Ηλίας χρειάζεται να διασχίσει ένα ποτάμι, απλώς χτυπάει το νερό με τον μαγικό του μανδύα και διασχίζει τη στεριά. 2:8
  4. «Ο Ελισσαιέ είπε: Ας είναι πάνω μου διπλή μερίδα από το πνεύμα σου». 2:9
  5. «Ο Ηλίας ανέβηκε με ανεμοστρόβιλο στον ουρανό». 2:11
  6. «Έπιασε τα ρούχα του και τα έσκισε σε δύο κομμάτια». 2:12
  7. Ο Ελισσαιέ επαναλαμβάνει το τέχνασμα του Ηλία να χωρίσει τα νερά του Ιορδάνη χτυπώντας τα με το μανδύα του. 2:14
  8. Ο Ελισσαιέ «θεραπεύει» τα νερά προσθέτοντας μια πρέζα αλάτι. 2:20-22
  9. Ο Θεός στέλνει δύο αρκούδες να ξεσκίσουν 42 μικρά παιδιά επειδή κορόιδευαν το φαλακρό κεφάλι του Ελισσαιέ. 2:23-24 ΔΕΣΟ παιδοκτόνος βιβλικός προφήτης Ελισαίος… και η ιερή φαλάκρα του!
  10. Άλλη μια θαυματουργή γέννηση! (Και ένα άλλο αγόρι)
  11. Ο Ελισσαιέ και ο Θεός αφήνουν έγκυο μια ηλικιωμένη γυναίκα. 4:16-17
  12. Ο Ελισσαιέ αποκαθιστά τη ζωή ενός νεκρού παιδιού, αλλά μόνο αφού ξαπλώσει πάνω του μια-δυο φορές, βάζοντας το στόμα του στο στόμα του παιδιού, τα μάτια του στα μάτια του παιδιού και τα χέρια του στα χέρια του παιδιού. Τέλος, το παιδί ανταποκρίνεται φτερνίζοντας επτά φορές.
  13. Ήταν αυτή μια θαυματουργή θεραπεία ή τεχνητή αναπνοή; 4:32-35
  14. Ο Ελισσαιέ έβαλε λίγο αλεύρι σε μια κατσαρόλα για να εξουδετερώσει το δηλητήριο σε μια κατσαρόλα με στιφάδο. 4:40-41
  15. «Όταν ο βασιλιάς του Ισραήλ διάβασε την επιστολή... Έσκισε τα ρούχα του». 5:7
  16. «Όταν ο Ελισσαιέ, ο άνθρωπος του Θεού, άκουσε ότι ο βασιλιάς του Ισραήλ σχίστηκε τα ιμάτιά του, έστειλε στον βασιλιά, λέγοντας: Γιατί Έσκισες τα ρούχα σου;» 5:8
  17. Ο Ελισσαιέ μπορεί να κάνει όλα τα κόλπα του Ιησού (να αναστήσει νεκρούς, να θεραπεύσει τους αρρώστους κ.λπ.). Εδώ θεραπεύει έναν λεπρό, αλλά μόνο μετά όταν λεπρός βουτάει επτά φορές στον Ιορδάνη. 5:14
  18. Ο Ελισσαιέ κάνει ένα σιδερένιο τσεκούρι να κολυμπάει. Ωραίο κόλπο, ούτε ο Ιησούς δεν το έκανε αυτό! 6:6
  19. «Ελισσαιέ... λέει στον βασιλιά του Ισραήλ τα λόγια που λες στο υπνοδωμάτιό σου».
  20. Ο Ελισσαιέ είναι διορατικός (αποκτά ψυχική γνώση με ακουστικά μέσα). 6:12
  21. Ο Ελισσαιέ προσευχήθηκε και «ιδού, το βουνό ήταν γεμάτο άλογα και πύρινες άμαξες ολόγυρα από τον Ελισσαιέ». 6:17
  22. Με τη βοήθεια του Θεού, ο Ελισσαιέ πρώτα τυφλώνει τους Σύριους και κατόπιν αποκαθιστά την όρασή τους. 6:18-20
  23. «Το κεφάλι ενός γαϊδάρου ήταν πουλήθηκε για ογδόντα ασημένια νομίσματα, και το τέταρτο μέρος μιας καμπίνας περιστεριών κοπριά για πέντε αργύρια». 6:25
  24. Όταν ο βασιλιάς άκουσε τα λόγια της γυναίκας... Έσκισε τα ρούχα του... και ιδού, είχε σάκο μέσα στη σάρκα του». 6:30
  25. Ο Θεός απορρίπτει την αγορά εμπορευμάτων: αύριο περίπου αυτή τη φορά, αλεύρι με πώληση για αυτό και κριθάρι για εκείνο. 7:1
  26. Ο Θεός έκανε θορύβους για να τρομάξει τους Σύριους. Είναι τόσο έξυπνος τύπος! 7:6
  27. Οι Εδωμίτες επαναστατούν. Αλλά πώς θα μπορούσαν να πολεμήσουν όταν όλα τα αρσενικά τους είχαν μόλις πρόσφατα σκοτωθεί; (1 Βασιλέων 11:16) 8:22
  28. «Ζώσε την οσφύ τους». 4:29, 9:1
  29. Ο προφήτης Ελισσαιέ κάλεσε έναν από τους γιους των προφητών και του είπε: Ζώσε την οσφύ σου». 9:1
  30. «Γιατί ήρθε αυτός ο τρελός σε σένα;»
  31. Ένας από τους αξιωματικούς του Ιηού αποκάλεσε τον Ελισσαιέ τρελό (που φυσικά ήταν). 9:11
  32. «Οδηγεί με μανία».
  33. Ο Ιηού είναι ο προστάτης άγιος των απερίσκεπτων οδηγών. 9:20
  34. «Όταν αναχώρησε από εκεί, άναψε στον Ιωναδάβ... ερχόμενος να τον συναντήσει... και του είπε: Είναι η καρδιά σου ευθεία, όπως η καρδιά μου με την καρδιά σου; Και ο Ιωναδάβ είπε: Είναι. Αν είναι, δώσε μου το χέρι σου. Και αυτός του έδωσε το χέρι του. και τον ανέβασε κοντά του στο άρμα». 10:15
  35. Ο Ιηού επιδεικνύει το ζήλο του για τον Κύριο φονεύοντας «όλα όσα απέμειναν στον Αχαάβ στη Σαμάρεια, μέχρις ότου τον κατέστρεψε σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου». 10:16-17
  36. Ο Ελισαιέ λέει στον Ιωάς να ρίξει ένα βέλος από το παράθυρο. Ο Ιωάς εκτοξεύει το μαγικό βέλος έξω από το παράθυρο, το οποίο εγγυάται ότι θα «πατάξει τους Σύριους» μέχρι να τους «καταφάει». 13:15-17
  37. Ο Ελισαιέ λέει στον Ιωάς να χτυπήσει το έδαφος με το βέλος του. Έτσι χτυπάει το έδαφος τρεις φορές. Τότε ο Ελισσαιέ του φωνάζει: λέγοντας ότι έπρεπε να είχε χτυπήσει στο έδαφος πέντε ή έξι φορές. Αν το είχε κάνει, τότε θα είχε εξαφανίσει εντελώς τη Συρία, αλλά τώρα Αφού χτύπησε στο έδαφος μόνο τρεις φορές, θα καταφέρει να χτυπήσει τη Συρία μόνο τρεις φορές.! 13:18-19
  38. Ένα νεκρό σώμα ζωντανεύει όταν αγγίζει κατά λάθος τα οστά του Ελισσαιέ. 13:21
  39. Σύμφωνα με αυτό το εδάφιο, ο Άχαζ ήταν 36 ετών όταν ολοκλήρωσε τη βασιλεία του. Και το 18:1-2 λέει ότι ήταν τον διαδέχθηκε ένας 25χρονος γιος, ο Εζεκίας. Αυτό σημαίνει ότι ο Άχαζ ήταν πατέρας του Εζακία όταν ήταν μόλις έντεκα ετών παλιά! 16:2
  40. Ο Εζεκίας, ο γιος του Άχαζ, άρχισε να βασιλεύει όταν ήταν 25 χρονών. Ο πατέρας του ήταν 36 ετών όταν Ο Εζεκίας ανέλαβε (16:2). Έτσι λοιπόν, ο Άχαζ ήταν μόλις έντεκα χρονών όταν απέκτησε τον Εζεκία! 18:1-2
  41. Ενώ ο Εζεκίας ήταν απασχολημένος με πράγματα που ήταν «σωστά στα μάτια του Κυρίου», έσπασε το θράσος φίδι που ο Θεός είπε στον Μωυσή να φτιάξει στους Αριθμούς 21:8. 18:3-4
  42. «Ο Σομνά... και ο Ιωάν, με τα ρούχα τους σχισμένα».
  43. Οι άνθρωποι είτε σκίζουν τα ρούχα τους είτε πέφτουν με τα μούτρα όταν αναστατώνονται στη Βίβλο. 18:37
  44. «Όταν το άκουσε ο βασιλιάς Εζεκίας, ξέσχισε τα ιμάτιά του». 19:1
  45. Ένας «άγγελος του Κυρίου» σκοτώνει 185.000 άντρες ενώ κοιμούνται. «Και όταν σηκώθηκαν νωρίς το πρωί, ιδού, ήταν όλοι νεκρά πτώματα». Υποθέτω ότι όλοι ξύπνησαν και είπαν: «, είμαι νεκρός». 19:35
  46. «Πάρε ένα κομμάτι σύκα. Και το πήραν και το έβαλαν στο βράσιμο, και συνήλθε». 20:7
  47. Ο Ησαΐας, με λίγη βοήθεια από τον Θεό, κάνει τον ήλιο να κινείται δέκα μοίρες προς τα πίσω. Τώρα αυτό είναι ένα μεγάλο κόλπο. Όλα στο Κάποτε, η γη σταμάτησε να περιστρέφεται και στη συνέχεια αντέστρεψε την κατεύθυνση περιστροφής της. Ή ίσως ο ήλιος ταξίδεψε γύρω από το γη εκείνες τις μέρες! 20:11
  48. Ο Θεός σχεδιάζει να «φέρει τέτοιο κακό Ιερουσαλήμ και Ιούδα, ώστε όποιος ακούσει γι' αυτό, να μυρμηγκιάσουν και τα δύο αυτιά του». 21:12
  49. «Εγώ [ο Θεός] θα σκουπίσω την Ιερουσαλήμ όπως ο άνθρωπος σκουπίζει ένα πιάτο, σκουπίζοντάς το και αναποδογυρίζοντάς το». 21:13
  50. «Όταν ο βασιλιάς άκουσε τα λόγια του βιβλίου του νόμου, ξέσχισε τα ιμάτιά του». 22:11
  51. «Επειδή... εσύ... Σκίσε τα ρούχα σου». 22:19 (917)

ΑΝΑΤΕΜΝΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΠΑΘΟΛΟΓΙΑ.

Το κυρίαρχο πρόβλημα στον μονοθεϊσμό εκκινεί από το γεγονός ότι δεν προσπαθεί να ερμηνεύσει τον Κόσμο, αλλά τον ορίζει και τον επινοεί ως κατηγόρημα του φανταστικού του κοσμοθεολογικού αφηγήματος.

Πρώτα δηλαδή επινοεί ένα αφήγημα και μετά «διορθώνει» την πραγματικότητα σύμφωνα με το αφήγημα αυτό.
 
Αυτή η αντίληψη κρατά δέσμια και αγκιστρωμένη την εν λόγω θρησκεία κάπου γύρω στον θεοκρατικό μεσαίωνα, καθώς το παραγόμενο πολιτισμικό προϊόν του μονοθεϊσμού είναι σκοταδισμός, εθελοδουλία και ανορθολογικότητα.
 
Αυτή η θρησκεία δεν παράγει ορθολογισμό, όπως τεκμαίρεται από την ιστορία της, τον χρησιμοποιεί από την έναρξη της νεωτερικότητας, κυρίως ως δάνειο από τον κόσμο των Ελλήνων για την εργαλειακή εξυπηρέτηση των συμφερόντων της.
 
Με μια τέτοιου είδους θεώρηση δεν αργεί η στιγμή που βρίσκεται αντιμέτωπη με την πραγματικότητα και κατά συνέπεια με τις κοσμο/θεολογικές της αντιφάσεις.

Γιατί μπορεί η ορθοδοξία να ορίζει κυριολεκτικά την «θεία» κοινωνία σαν «αίμα και σώμα χριστού» και αντιβιοτικό συνάμα, όμως η αντικειμενική πραγματικότητα του κορονοϊού το «βλέπει» σαν το άριστο υπόστρωμα πολλαπλασιασμού του ιικού φορτίου.

Η κρύφια και ανομολόγητη ονείρωξη της ελλαδικής ορθοδοξίας για τον καθορισμό της κοινωνίας συμπυκνώνεται στο δίλημμα: «ορθοδοξία ή θάνατος», επειδή όμως η «πλάση» δεν ακολουθεί κανένα θεϊκό σχέδιο πορείας προς τη δευτέρα παρουσία (πώς αλλιώς άλλωστε θα μπορούσε να εξηγηθεί λογικά η ύπαρξη αλεξικέραυνων στους εκκλησιαστικούς τρούλους), αλλά κινείται εσωτερικώς σε τυχαία κατεύθυνση, τα έφερε έτσι η Μοίρα που η μεσαιωνική αντίληψη περί ορθόδοξης μεταλαβιάς ήρθε αντιμέτωπη με τα αντιβιογράμματα της ιατρικής.

Η επίσημη ορθοδοξία αρνήθηκε πεισματικά να απαγκιστρωθεί από την παραληρηματική δήθεν θεολογία που παράγει και παρέμεινε να υπερασπίζεται το δόγμα της για τη μικροβιοκτόνο μεταλαβιά έως του σημείου που κατέστησε εαυτό στους επίσημους κρατικούς διασπορείς του ιού!

Αυτή η αγκύλωση στη δεισιδαιμονία και η ψυχωσική εμμονή στο παράλογο, μετέτρεψε τη διάζευξη του διλήμματος: «ορθοδοξία ή θάνατος» στην ισοδυναμία της σχέσης: «ορθοδοξία=θάνατος».
Αν μη τι άλλο είναι μια ειλικρινής κατάληξη της πραγματικής φύσης που διαπερνά τον ορθόδοξο χριστιανισμό.
 
Αν δεν προέκυπτε ο κίνδυνος για τη δημόσια υγεία οι ακραίες εμμονές των ρασοφόρων να γλείφουν από το πάτωμα χυμένο κρασί θα προκαλούσαν ευθυμία και γέλωτα, τουλάχιστον στους μη εισέτι προσκυνημένους και τους ορθολογιστές.

Η πραγματικότητα ωστόσο υπήρξε πολύ πιο αμείλικτη, σε σημείο να αποτελέσουν εν δυνάμει οι εκκλησίες, τις κρατικές εστίες μολύσματος και διασποράς του κορονοϊού.
 
Πολύ πέραν του πνευματικού εκείνου μολύσματος που γενιτσαροποιεί σε ρωμιούς τους εν Ελλάδι κατοίκους.
 
Χρειάστηκαν οι παρεμβάσεις του αρχιπαπά της πτωχευμένης και άκρως διεφθαρμένης αρχιεπισκοπής της Αμερικής, χρειάστηκαν μια πατρική νουθεσία από τον εξ Αμερικής ελεγχόμενο οικουμενικό, ώστε να τολμήσει ο πρωθυπουργός να ψελλίσει τα αυτονόητα!
 
Ότι το μόλυσμα μεταδίδεται από την ορθόδοξη μεταλαβιά!
 
Πάλι καλά!
 
Θα μπορούσε να μας παραπέμψει στην ανακοίνωση της «ιεράς» συνόδου όπου ούτε λίγο ούτε πολύ προετοίμαζε τους θιασώτες της μόνης αλήθειας να ετοιμάσουν βαλίτσες για τον παράδεισο της αιώνιας ζωής.

Τελικά, η ορθόδοξη μάστιγα του δημόσιου ταμείου, μπροστά στον κίνδυνο μαζικής εξόντωσης των υπέργηρων υποστηρικτών της, εποίησε την ανάγκη σε λόγο θεού, επιστρατεύτηκαν και τα απαραίτητα χωρία από το μαγικό βιβλίο της μόνης αλήθειας και σιώπησε ασμένως μπροστά στην αδυσώπητη αλήθεια ενός ταπεινού αντιβιογράμματος!
 
Αυτό ωστόσο, που έστω και σιωπηλά παραδέχθηκε είναι ότι το σώμα και το αίμα του χριστού μπορεί να είναι φορέας του πιο επικίνδυνου μικροβίου.
 
Του μικροβίου της δεισιδαιμονίας, της αμάθειας και του ακαταλόγιστου!

Όσον αφορά το κράτος, αυτή η ελληνόφωνη καρικατούρα που παριστάνει ότι τάχα είναι οργανωμένη σε κρατική δομή, από ιδρύσεώς του υπήρξε υπόδουλο στην μεταφυσική καπηλεία της ελληνικής ταυτότητας που του επέβαλλε η ανθελληνική ορθοδοξία.

Παραμένει μέχρι και σήμερα αιχμάλωτο στην εθελοδουλία προς τους αδίστακτους θεοκράτες, σε σημείο που θα προτιμήσει να αυτοδιαλυθεί παρά να χάσουν τα προνόμια τους να γενισταροποιούν τους Έλληνες στην κακοδοξία της δήθεν θρησκείας τους.

Ιστορικά Ερωτήματα

Περίοδοι ερωτημάτων

1) Από το 135μ.α.χ.χ. έως το 1.896μ.α.χ.χ.

α) Μετά την καταστολή της τελευταίας εξέγερσης του Μπαρ-Κομπά, των Εβραίων το 135μ.α.χ.χ. καί έως το 1.896μ.α.χ.χ., μετά την αποχώρηση των Εβραίων από την Παλαιστίνη, με την απόφαση των Ρωμαίων, για ποιόν λόγο οι Εβραίοι δεν γύρισαν στην Παλαιστίνη, αφού κατέρρευσε η Ρωμαϊκή αυτοκρατορία; Να δεχθώ ότι μέχρι το 395μ.α.χ.χ., η Παλαιστίνη υπαγόταν στην ενιαία Ρωμαϊκή αυτοκρατορία. Όταν όμως υπήχθη η Παλαιστίνη στην Ανατολική, για ποιόν λόγο δεν επέστρεψαν οι Εβραίοι;
β) Την επόμενη περίοδο, δηλαδή την ονομαζομένη καί “Βυζαντινή” (395-642μ.α.χ.χ.) ή για τους νεώτερους ιστορικούς καί ως ” Ύστερη Αρχαιότητα”, για ποιόν λόγο δεν επέστρεψαν οι Εβραίοι στην Παλαιστίνη;
γ) Την περίοδο της Αραβοκρατίας (642-1.517μ.α.χ.χ.), για ποιόν λόγο δεν επέστρεφαν οι Εβραίοι στην Παλαιστίνη;
δ) Την περίοδο της κυρίως Οθωμανοκρατίας (1.517-1.896μ.α.χ.χ.), για ποιόν λόγο δεν επέστρεφαν οι Εβραίοι στην Παλαιστίνη;
ε) Σε όλες αυτές τις περιόδους (135-1.896μ.α.χ.χ.), δεν υπήρχαν άλλοι κάτοικοι στην Παλαιστίνη; Δηλαδή, θεωρείτε αληθές καί συμφωνείτε ότι ισχύει το Εβραϊκό σύνθημα “Μία γη χωρίς λαό για ένα λαό χωρίς γη”; Συμφωνείτε με αυτό το σύνθημα;

2) Από το 1.896μ.α.χ.χ. έως το 1.948μ.α.χ.χ.

α) Ποιά η στάση του Θεοδώρου Χερτζλ καί των άλλων σιωνιστών, στα ζητήματα τα σχετικά με την ενσωμάτωση των Εβραίων στις άλλες ευρωπαϊκές χώρες;
β) Ποιά η στάση των Μεγάλων Δυνάμεων στην επιθυμία των Εβραίων για την ίδρυση ενός εβραϊκού εθνικού κράτους;
γ) Ποιός ο λόγος κατά τον Χερτζλ καί τους άλλους σιωνιστές για την ίδρυση του εν λόγω σιωνιστικού κράτους στην θέση που υπάρχει σήμερα; Ήταν μόνον ο λόγος της υπόσχεσης του Θεού τους ή υπήρξε άλλος σοβαρότερος λόγος; Καί αν ναί ποιός;
δ) Ποιά η στάση των Εβραίων στους δύο Παγκοσμίους Πολέμους, καθώς καί μάλιστα των σιωνιστών, στα κρίσιμα γεγονότα αυτής της περιόδου; Σε αυτό εννοώ διεξοδική απάντηση καί όχι γενικολογίες.

3) Από το 1.948μ.α.χ.χ. καί μέχρι σήμερα.

α) Ποιά η διαφορά των Ιουδαίων (Jew), των Εβραίων (Hebrew) καί των Ισραηλιτών (Israeli); Είναι μόνον γραμματική ή υπάρχει καί κάτι ευρύτερο;
β) Γνωρίζετε τα εγκλήματα των σιωνιστικών οργανώσεων στην Παλαιστίνη, πριν ακόμα ανακηρυχθεί σε κράτος το Ισραήλ;
γ) Γνωρίζετε ποιές ήσαν αυτές οι οργανώσεις καί ποιοί οι αρχηγοί τους;
δ) Γνωρίζετε τα εγκλήματα πολέμου καί τα εγκλήματα κατά της ανθρωπότητας, τα διαπραχθέντα από το Ισραήλ, κατά των Παλαιστινίων καί κατά των Αραβικών λαών;
ε) Γνωρίζετε τις παραβιάσεις του Δημοσίου Διεθνούς Δικαίου από το Ισραήλ, από την ίδρυσή του καί έως σήμερα; Αν ναί, για ποιόν λόγο τις αποκρύπτετε; Αν όχι, για ποιόν λόγο δεν τις ψάχνετε να τις μάθετε;
στ) Γνωρίζετε τί ορίζει το Δημόσιο Διεθνές Δίκαιο για την νομιμότητα των κυβερνήσεων καί των κρατών, όταν αμφισβητείτε την νομιμότητα της κυβέρνησης της Χαμάς;
ζ) Γνωρίζετε την αιτία κατά την οποίαν το Ισραήλ ως κράτος είναι πλέον παράνομο καί δεν δικαιούται να υπάρχει; Αυτό ορίζεται από το Δημόσιο Διεθνές Δίκαιο.
η) Γνωρίζετε ότι ο σιωνισμός είχε καταδικασθεί ως μία μορφή ρατσισμού στις 10 Νοεμβρίου 1.975μ.α.χ.χ. από τα Ηνωμένα Έθνη καί τελικώς με την πίεση των Η.Π.Α., ήρθη αυτό το ψήφισμα στις 16 Δεκεμβρίου 1.991μ.α.χ.χ.;

Αυτά είναι μερικά τουλάχιστον ερωτήματα, προς απάντηση, από τους Εβραιόφιλους.
Αν μπορούν προφανώς

Μια Φανταστική Συζήτηση με τον Χριστό

Συζήτηση με τον Χριστό

Άπειρα είναι τα ερωτήματα που ήθελα να κάνω σε όλη μου την ζωή στο (ψευδο)Χριστό. Τώρα μου δόθηκε η ευκαιρία να κάνω μερικά. Δεν μπορώ να πω ότι όλες οι απαντήσεις με ικανοποίησαν, όμως προσπαθώ να βρω το βαθύτερο τους νόημα. Εσύ ίσως να το καταλάβεις!

1. Γιατί ένας Θεός δεν αποδεικνύει ότι είναι αληθινός;

Ζάχος:
Αν είσαι αληθινός, γιατί δεν αποδεικνύεις σε όλους ότι υπάρχεις; Θα μπορούσες να εμφανιστείς στον ουρανό και να τελειώσει η αμφιβολία.

Χριστός:
Αν η αλήθεια επιβαλλόταν με απόδειξη, δεν θα υπήρχε ελευθερία.

Η αγάπη δεν γεννιέται από απόδειξη αλλά από ελεύθερη αναγνώριση.

Αν εμφανιζόμουν σε όλο τον κόσμο με δύναμη, οι άνθρωποι θα υπάκουαν από φόβο.
Όμως ο Πατέρας θέλει παιδιά, όχι υπηκόους.

Η αλήθεια πρέπει να ανακαλύπτεται μέσα στην καρδιά.

2. Γιατί δίδαξες μόνο σε λίγους Ισραηλίτες;

Ζάχος:
Γιατί δεν δίδαξες όλο τον κόσμο;

Χριστός:
Κάθε σπόρος φυτεύεται πρώτα σε μικρό χωράφι.

Αν προσπαθούσα να διδάξω όλη την ανθρωπότητα τότε, το μήνυμα θα χανόταν μέσα στον θόρυβο των αυτοκρατοριών.

Έδωσα τον σπόρο σε λίγους, ώστε να τον μεταφέρουν σε πολλούς.

Η αλήθεια δεν διαδίδεται με στρατούς αλλά με μαθητές.

3. Γιατί σε είδαν όλοι στη Σταύρωση αλλά λίγοι στην Ανάσταση;

Ζάχος:
Γιατί όταν πέθανες σε είδε όλος ο κόσμος, αλλά όταν αναστήθηκες σε είδαν λίγοι;

Χριστός:

Ο θάνατος είναι γεγονός για τα μάτια.
Η ανάσταση είναι γεγονός για την πίστη.

Αν εμφανιζόμουν σε όλους, η πίστη θα γινόταν γνώση, και η γνώση θα καταργούσε την ελευθερία της ψυχής.

Έπρεπε να υπάρχει μαρτυρία, όχι εξαναγκασμός.

4. «Μερικοί εδώ δεν θα πεθάνουν πριν δουν τη βασιλεία»

Ζάχος:
Πέρασαν 2000 χρόνια.

Πού είναι η βασιλεία;

Χριστός:

Η βασιλεία δεν είναι ιστορικό γεγονός.

Είναι κατάσταση συνείδησης.

Κάποιοι από αυτούς που με άκουγαν την είδαν:

στη μεταμόρφωση,
στην ανάσταση,
και μέσα τους όταν άλλαξε η καρδιά τους.

Η βασιλεία του Θεού δεν έρχεται με τρόπο που να φαίνεται.

Βρίσκεται μέσα σας.

5. Πίστευες στη μετενσάρκωση;

Ζάχος:
Κάποιοι νόμιζαν ότι είσαι ο Ηλίας.

Υπάρχει μετενσάρκωση;

Χριστός:

Οι άνθρωποι μιλούν με λέξεις για μυστήρια που δεν καταλαβαίνουν.

Η ψυχή έχει μακρύ ταξίδι μέσα στην αιωνιότητα.

Όμως η αλήθεια δεν είναι απλώς «επιστροφή σε σώματα».

Η ψυχή εξελίσσεται, μαθαίνει και πλησιάζει τον Θεό.

Κάποιοι προφήτες επιστρέφουν με νέα αποστολή.
Αλλά αυτό δεν είναι μηχανικός νόμος.

Είναι θεϊκή οικονομία.

6. Η Μαγδαληνή

Ζάχος:
Αγαπούσες τη Μαγδαληνή; Ζήσατε μαζί μετά;

Χριστός:

Η αγάπη δεν είναι μόνο σάρκα.

Η Μαγδαληνή ήταν ψυχή που κατάλαβε βαθιά την αλήθεια.

Γι’ αυτό έγινε η πρώτη μάρτυρας της ανάστασης.

Οι άνθρωποι πάντα μετατρέπουν τα μυστήρια σε ιστορίες.

Αλλά η σχέση μας ήταν πνευματική ένωση.

7. Οι 12 θρόνοι του Ισραήλ

Ζάχος:
Αν δεν είμαι από φυλή του Ισραήλ, δεν έχω θέση;

Χριστός:

Το Ισραήλ που μιλούσα δεν είναι φυλή.

Είναι πνευματικός λαός.

Όποιος ζει την αλήθεια ανήκει στο Ισραήλ του Θεού.

Οι θρόνοι δεν είναι καρέκλες εξουσίας.

Είναι στάδια συνείδησης.

8. Γιατί δεν γεννήθηκες σήμερα με τα social media;

Ζάχος:

Σήμερα θα μπορούσες να μιλήσεις σε δισεκατομμύρια ανθρώπους.

Χριστός:

Οι άνθρωποι σήμερα ακούνε περισσότερα, αλλά καταλαβαίνουν λιγότερα.

Η αλήθεια δεν διαδίδεται με αλγόριθμους.

Χρειάζεται σιωπή, μαθητεία και μεταμόρφωση.

Και κάτι ακόμη:

Αν εμφανιζόμουν σήμερα, θα με σταύρωναν ξανά.
Απλώς θα το έκαναν στο διαδίκτυο.

9. Γιατί ο Θεός δημιούργησε τον Σατανά;

Ζάχος:

Αν ο Θεός ήξερε ότι θα επαναστατήσει, γιατί τον δημιούργησε;

Χριστός:

Χωρίς ελευθερία δεν υπάρχει αγάπη.

Και χωρίς δυνατότητα πτώσης δεν υπάρχει ελευθερία.

Οι άγγελοι δημιουργήθηκαν ελεύθεροι.

Κάποιοι διάλεξαν το φως.
Κάποιοι τη σκιά.

Ακόμη και το σκοτάδι υπηρετεί τελικά την εξέλιξη της ψυχής.

10. Οι καλοί άνθρωποι που δεν σε γνώρισαν

Ζάχος:

Τι γίνεται με αυτούς;

Χριστός:

Εγώ είπα:

«Εγώ είμαι η οδός».

Δεν είπα:

«Μόνο όσοι ξέρουν το όνομά μου».

Όποιος ζει την αγάπη, τη δικαιοσύνη και το φως, ήδη περπατά στον δρόμο μου — ακόμη κι αν δεν με γνωρίζει.

11. Ποιος δημιούργησε τον κόσμο;

Ζάχος:

Αφού υπάρχει τόσο κακό, μήπως τον έφτιαξε κάποιος άλλος;

Χριστός:

Ο κόσμος δημιουργήθηκε καλός.

Το κακό δεν είναι δημιουργία.

Είναι απουσία φωτός.

Όπως το σκοτάδι είναι απουσία φωτός, έτσι και το κακό είναι απουσία αγάπης.

12. Γιατί να συγχωρώ τους εχθρούς μου;

Ζάχος:

Αν συγχωρήσω κάποιον, μπορεί να με εκμεταλλευτεί.

Χριστός:

Η συγχώρεση δεν σημαίνει να γίνεις θύμα.

Σημαίνει να μην αφήσεις το μίσος να σε δηλητηριάσει.

Μπορείς να συγχωρήσεις και ταυτόχρονα να προστατεύσεις τον εαυτό σου.

Η συγχώρεση ελευθερώνει εσένα, όχι τον εχθρό σου.

Επίλογος

Η τελευταία ερώτηση.

Ζάχος:
Αν είσαι αληθινός, πού μπορώ να σε βρω;

Ο Χριστός χαμογέλασε.

Χριστός:

Όχι σε ναούς.
Όχι σε βιβλία.

Αλλά στη στιγμή που αγαπάς,
στη στιγμή που συγχωρείς,
και στη στιγμή που αναζητάς την αλήθεια χωρίς φόβο.

Εκεί γεννιέται η βασιλεία του Θεού.

Μέσα σου.

Γιατί οι μελετητές χρονολογούν το βιβλίο του Δανιήλ στον δεύτερο αιώνα π.Χ.

Το βιβλίο του Δανιήλ έχει δύο πρόσωπα: παρουσιάζει αισιόδοξες ιστορίες φιλίας και θριάμβου μπροστά στον κίνδυνο από τη μία πλευρά, και παράξενα οράματα για ένα δυστοπικό μέλλον και το τέλος της ιστορίας από την άλλη. Η αντίθεση μεταξύ των παραδοσιακών χριστιανικών ερμηνειών του Δανιήλ και της σύγχρονης ακαδημαϊκής κατανόησης είναι εξίσου έντονη.

Η παραδοσιακή χρονολόγηση του Δανιήλ τον έκτο αιώνα π.Χ. είναι ένας σημαντικός πυλώνας της σύγχρονης ευαγγελικής χριστιανικής απολογητικής, η οποία ερμηνεύει τις προφητείες της ως προβλέψεις για τη ζωή και το θάνατο του Ιησού, καθώς και ένα σχέδιο για τους έσχατους καιρούς, που καταγράφηκε από ένα πραγματικό πρόσωπο ονόματι Δανιήλ που έζησε στην αρχαία Βαβυλώνα μετά την κατάκτηση του Ιούδα από τον Ναβουχοδονόσορα. Ωστόσο, υπάρχει συναίνεση μεταξύ των μελετητών από τα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα ότι το βιβλίο του Δανιήλ χρονολογείται στην πραγματικότητα στον δεύτερο αιώνα.1

Σε αυτό το άρθρο, θα εξηγήσω μερικούς (αν και σε καμία περίπτωση όλους) από τους λόγους για τους οποίους οι μελετητές χρονολογούν τον Δανιήλ με αυτόν τον τρόπο και θα δείξω γιατί οι παραδοσιακοί ισχυρισμοί χρονολόγησης και συγγραφής είναι απίθανοι και ασύμβατοι με το κείμενο που έχουμε στην πραγματικότητα.

Μια ιστορία δύο ειδών

Ένα από τα πιο ασυνήθιστα χαρακτηριστικά του Daniel είναι η αλλαγή στο είδος και το αφηγηματικό στυλ που συμβαίνει στα μισά του βιβλίου. Τα πρώτα έξι κεφάλαια περιέχουν μια σειρά από σύντομες τριτοπρόσωπες ιστορίες για τον Δανιήλ και τους συντρόφους του, κυρίως γραμμένες στα αραμαϊκά. Τα κεφάλαια επτά έως δώδεκα αποτελούνται από προφητικά οράματα που είναι γραμμένα σε πρώτο πρόσωπο από την άποψη του Δανιήλ. Με εξαίρεση το έβδομο κεφάλαιο, το δεύτερο μισό είναι γραμμένο στα εβραϊκά. Εν ολίγοις, ο Ντάνιελ μοιάζει με δύο διαφορετικά βιβλία συνδυασμένα σε έναν τόμο.

Όσον αφορά το είδος, οι περισσότεροι μελετητές σήμερα περιγράφουν τα πρώτα έξι κεφάλαια ως «αυλικές ιστορίες». Οι ιστορίες αυτού του είδους διαδραματίζονταν συνήθως στις βασιλικές αυλές της Εγγύς Ανατολής, συνήθως με πρωταγωνιστή έναν σοφό σύμβουλο ή αυλικό. Εκτός της Βίβλου, αυτό το είδος περιλαμβάνει τη γνωστή ιστορία του Ahikar καθώς και ιστορίες για τον Ζωροάστρη στις περσικές αυλές. Μέσα στη Βίβλο, η Εσθήρ και ο Ιωσήφ είναι βασικά παραδείγματα. Μια παρόμοια ιστορία για έναν Ιουδαίο αυλικό στην Περσία που δεν μπήκε στη Βίβλο είναι το 4Q550, το οποίο υπάρχει σε πέντε αντίγραφα μεταξύ των παπύρων της Νεκράς Θάλασσας. Αυτές οι ιστορίες ενθάρρυναν την εθνική υπερηφάνεια παρουσιάζοντας Ιουδαίους εξόριστους που είχαν ανέλθει σε υψηλές θέσεις σε ξένα δικαστήρια. Εξέφρασαν επίσης μια αισιόδοξη άποψη για τον κόσμο στον οποίο η σοφία ανταμείφθηκε και οι ορμητικοί μονάρχες μάθαιναν το λάθος των τρόπων τους. Όλες αυτές οι ιστορίες ακολουθούν μια τυποποιημένη δομή πλοκής ντροπής και αθώωσης που είναι χαρακτηριστική του είδους.



Τα κεφάλαια επτά έως δώδεκα του Δανιήλ ανήκουν σε ένα πολύ διαφορετικό είδος: την αποκάλυψη. Ο σκοπός των αποκαλύψεων ήταν να ερμηνεύσουν τις σημερινές συνθήκες μέσα από έναν υπερφυσικό φακό με έμφαση σε μελλοντικά γεγονότα και υπερβατικές πραγματικότητες. Συνήθως περιλάμβαναν όνειρα ή οράματα που ερμηνεύονταν από ένα αγγελικό ον και η πρόθεσή τους ήταν να επηρεάσουν τις πεποιθήσεις και τη συμπεριφορά του κοινού. Τα οράματα του Δανιήλ ταιριάζουν απόλυτα σε αυτόν τον ορισμό.

Αυτό είναι σημαντικό για τη χρονολόγηση του Δανιήλ, επειδή είναι κυρίως στον δεύτερο αιώνα π.Χ. και αργότερα, όταν βλέπουμε το αποκαλυπτικό είδος να αναπτύσσεται και να ανθίζει. Περιλαμβάνει έργα όπως η Επιστολή του Ενώχ (που είναι μέρος του 1 Ενώχ), το 4 Έσδρας, το 2 Βαρούχ και το βιβλίο της Αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης. Ήταν σύνηθες οι αποκαλύψεις να γράφονται στο όνομα μιας γνωστής ιστορικής προσωπικότητας και να παρουσιάζουν γεγονότα του παρελθόντος ως μελλοντικές προβλέψεις – μια τεχνική γνωστή ως ex eventu προφητεία.2 Δεν είναι αυτός ο τρόπος με τον οποίο οι σύγχρονοι αναγνώστες έχουν συνηθίσει να σκέφτονται τη λογοτεχνία. Η πραγματικότητα, ωστόσο, είναι ότι οι αποκαλύψεις παρείχαν ελπίδα και διαβεβαίωση παρουσιάζοντας γεγονότα του παρελθόντος ως μέρος ενός θεϊκού σχεδίου. Αυτές τις συμβάσεις πρέπει να τις έχουμε κατά νου όταν μελετάμε τον Δανιήλ.

Βασικά Χρονολογικά Λάθη

Πολλές από τις ημερομηνίες και τις ιστορικές λεπτομέρειες του Δανιήλ δημιουργούν σοβαρές δυσκολίες αν υποθέσουμε ότι το καταλαβαίνουμε ως ιστορικό έγγραφο του έκτου αιώνα. Για να κατανοήσουμε αυτά τα ζητήματα, χρειάζεται μια γρήγορη ιστορική περίληψη.

Ο Ναβουχοδονόσορ Β ́ έγινε βασιλιάς της Βαβυλώνας το 605 π.Χ., κατά το πέμπτο έτος του βασιλιά Ιωακείμ του Ιούδα. Ο Ιωακείμ πέθανε το 598 αφού κυβέρνησε για έντεκα χρόνια, και ο γιος του ο Ιωαχείν ανέβηκε στο θρόνο, αλλά μόλις τρεις μήνες αργότερα, ο Ναβουχοδονόσορ κατέλαβε την Ιερουσαλήμ και εξόρισε τον Ιωαχείν στη Βαβυλώνα. Ο Σεδεκίας ανέβηκε στο θρόνο, αλλά τελικά στασίασε εναντίον της Βαβυλώνας, έτσι ο Ναβουχοδονόσορ επέστρεψε, λεηλάτησε την Ιερουσαλήμ και εκτόπισε τον πληθυσμό της το 587. Αυτή θεωρείται η αρχή της βαβυλωνιακής εξορίας. Η νεοβαβυλωνιακή αυτοκρατορία διήρκεσε 48 χρόνια υπό τέσσερις ακόμη βασιλιάδες έως ότου ο βασιλιάς Κύρος της Περσίας κατέκτησε τη Βαβυλώνα το 539. Η περσική αυτοκρατορία των Αχαιμενιδών παρέμεινε στην εξουσία μέχρι το 330, όταν έπεσε στον Μέγα Αλέξανδρο και ξεκίνησε η ελληνιστική περίοδος. Αυτό το χρονοδιάγραμμα έχει εδραιωθεί σταθερά μέσα από σύγχρονα βαβυλωνιακά αρχεία καθώς και από τις ημερομηνίες που δίνονται στο 2 Βασιλέων και στον Ιερεμία.

Ο πρωταγωνιστής του βιβλίου του Δανιήλ παρουσιάζεται ως ένας από τους Ιουδαίους ευγενείς που εξορίστηκαν στη Βαβυλώνα κατά την εισβολή του 598. Είναι «νέος» εκείνη την εποχή, οπότε ίσως 17 ή 18 ετών. Το χρονοδιάγραμμα αυτών των γεγονότων φαίνεται παρακάτω:



Τώρα, ας δούμε τον πρώτο στίχο του Δανιήλ:

Το τρίτο έτος της βασιλείας του Βασιλιά Ιωακείμ του Ιούδα, ο Βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ της Βαβυλώνας ήρθε στην Ιερουσαλήμ και την πολιόρκησε.
(Δανιήλ 1:1, NRSVue)

Αμέσως αντιμετωπίζουμε ένα μικρό πρόβλημα, γιατί όπως μόλις είδαμε, ο Ναβουχοδονόσορ πολιόρκησε για πρώτη φορά την Ιερουσαλήμ το 598, μετά το τέλος της ενδεκαετούς βασιλείας του Ιωακείμ. Ωστόσο, το εδάφιο Δανιήλ 1:1 δίνει ημερομηνία 607. Αυτή είναι μια διαφορά εννέα ετών. Δεν υπάρχει τρόπος να εναρμονιστεί αυτό το εδάφιο με το χρονοδιάγραμμα που καθορίζεται από άλλες περικοπές της Βίβλου και βαβυλωνιακά αρχεία. Όπως το θέτει ο John J. Collins στο σχόλιό του:

Η δήλωση του Δανιήλ ότι ο Ναβουχοδονόσορ πολιόρκησε την Ιερουσαλήμ το τρίτο έτος της βασιλείας του Ιωακείμ δεν μπορεί να συμβιβαστεί με κάποια εύλογη αναπαράσταση της πορείας των γεγονότων. (σελ. 131)

Ο Collins προτείνει ότι ο συγγραφέας του Δανιήλ 1 παρεξήγησε τη δήλωση στο 2 Βασιλέων 24:1 ότι ο Ιωακείμ υπηρέτησε τον Ναβουχοδονόσορα για τρία χρόνια πριν επαναστατήσει, θεωρώντας ότι αυτό σημαίνει ότι ο Ιωακείμ βασίλεψε μόνο για τρία χρόνια.

Στις ημέρες του ανέβηκε ο βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ της Βαβυλώνας· Ο Ιωακείμ έγινε υπηρέτης του επί τρία χρόνια, κατόπιν στράφηκε και στασίασε εναντίον του. (2 Βασιλέων 24:1)

Τώρα, αυτό το λάθος επηρεάζει το νόημα και το μήνυμα των δικαστικών ιστοριών που ακολουθούν; Καθόλου. Ωστόσο, αυτή η ασυμφωνία υποστηρίζει την άποψη ότι διαβάζουμε δημιουργική λογοτεχνία με θεολογικό μήνυμα και όχι καταγραφή ιστορικών γεγονότων.

Το εδάφιο Δανιήλ 2:1 παρουσιάζει ένα παρόμοιο πρόβλημα. Λέει ότι «το δεύτερο έτος της βασιλείας του Ναβουχοδονόσορα», ο βασιλιάς βλέπει ένα όνειρο, το οποίο τελικά του ερμηνεύει ο Δανιήλ. Ωστόσο, ο Ναβουχοδονόσορ δεν πολιόρκησε την Ιερουσαλήμ μέχρι το έβδομο έτος της βασιλείας του, και αν συμπεριλάβουμε τα τρία χρόνια εκπαίδευσης του Δανιήλ στην αυλή στο κεφάλαιο 1, το νωρίτερο που θα μπορούσε να συμβεί αυτή η ιστορία είναι το δέκατο έτος του Ναβουχοδονόσορα. Επιπλέον, το κεφάλαιο 2 προχωρά σαν να μην είχε ακούσει ποτέ ο βασιλιάς για τον Δανιήλ, παρόλο που είχε συναντήσει τον Δανιήλ και τον είχε διορίσει στην αυλή στο κεφάλαιο 1. Και πάλι, αυτό δεν αναιρεί το μήνυμα και τη σημασία της ιστορίας, αλλά υποστηρίζει την άποψη ότι ο Δανιήλ είναι μια χαλαρή συλλογή ιστοριών που συγκεντρώθηκαν σε μεταγενέστερη ημερομηνία και όχι ένα αρχείο αυτόπτη μάρτυρα του έκτου αιώνα.



Δεν είναι πρόθεσή μου να νικήσω ένα νεκρό άλογο, αλλά θέλω να ξεκαθαρίσω ότι αυτά δεν είναι απλά λάθη γραφής που μπορούμε να αποφύγουμε με το χέρι. Το βιβλίο του Δανιήλ καταδεικνύει τόσο την ποικιλομορφία της συγγραφής όσο και μια σταθερή προτίμηση για ενδιαφέρουσα αφήγηση έναντι της χρονολογικής και ιστορικής ακρίβειας.

Ένα τρίτο χρονολογικό πρόβλημα εμφανίζεται στο Δανιήλ 10:1, το οποίο περιγράφει ένα όραμα που δόθηκε στον Δανιήλ το «τρίτο έτος του Κύρου», παρόλο που μας είπαν στο 1:21 ότι η σταδιοδρομία του Δανιήλ τελείωσε το πρώτο έτος του Κύρου. Ο Collins σημειώνει επίσης ότι «εδώ, όπως και σε όλο το Βιβλίο του Δανιήλ, η απελευθέρωση των Εβραίων εξόριστων κατά το πρώτο έτος του Κύρου αγνοείται». Το ότι το πιο σημαντικό γεγονός της εξορίας μπορεί να παραβλεφθεί από τον Δανιήλ είναι μια ισχυρή ένδειξη ότι το βιβλίο χρονολογείται από μια άλλη περίοδο με πολύ διαφορετικές ανησυχίες.

Σημαντικά ιστορικά λάθη

Όσοι επιθυμούν να αντιμετωπίσουν τον Δανιήλ ως ένα σύγχρονο ιστορικό αρχείο αντιμετωπίζουν μια ακόμη μεγαλύτερη πρόκληση στη μεταχείριση των Βαβυλωνίων και των Περσών ηγεμόνων.

Ο ιστορικός Ναβουχοδονόσορ πέθανε το 562. Ένας σφετεριστής ονόματι Ναβονίδης ανέβηκε στο θρόνο το 556 μετά τη βασιλεία τριών βραχύβιων βασιλιάδων. Το 552, ο Ναβονίδης έκανε τον γιο του Βαλτάσαρ αντιβασιλέα και έφυγε από τη Βαβυλώνα για να μείνει δέκα χρόνια στην Τέιμα της Αραβίας. Ο Ναβονίδης τελικά επέστρεψε και παρέμεινε στην εξουσία μέχρι που ο Κύρος ο Πέρσης κατέκτησε τη Βαβυλώνα το 539.

Συγκρίνετε αυτό με τα κεφάλαια 4 και 5 του Δανιήλ. Το κεφάλαιο 4 είναι μια αφήγηση σε πρώτο πρόσωπο από τον βασιλιά Ναβουχοδονόσορα για το πώς ταλαιπωρήθηκε από τον Θεό με τρέλα και εκδιώχθηκε από τη Βαβυλώνα για ένα χρονικό διάστημα. Οι μελετητές υποψιάζονταν από καιρό ότι αυτή η ιστορία βασιζόταν στην απουσία του Ναβονίδη. Το κλειδί ήρθε όταν μια ιστορία που ονομάζεται Προσευχή του Ναβονίδη βρέθηκε ανάμεσα στα χειρόγραφα της Νεκράς Θάλασσας. Σε αυτή την ιστορία, ο Ναβονίδης δίνει μια αφήγηση από πρώτο χέρι για το πώς χτυπήθηκε από τον Θεό με μια ασθένεια στην Τεμάν μέχρι που ένας ανώνυμος Εβραίος σοφός τον οδήγησε σε μετάνοια. Οι μελετητές συμφωνούν τώρα ότι το 4ο κεφάλαιο του Δανιήλ είναι μια προσαρμογή της Προσευχής του Ναβονίδη, η οποία αρχικά κυκλοφόρησε ανεξάρτητα από τον Δανιήλ.3

Μέρος της προσευχής του Ναβονίδη (4Q242)

Όσο για τον Βαλτάσαρ, το Δανιήλ 5 – η διάσημη ιστορία για τη μυστηριώδη γραφή στον τοίχο – περιγράφει τον Βαλτάσαρ ως γιο του Ναβουχοδονόσορα και βασιλιά της Βαβυλώνας που οδήγησε στην περσική κατάκτηση.

Υπό την επήρεια του κρασιού, ο Βαλτάσαρ διέταξε να φέρουν τα χρυσά και ασημένια σκεύη που είχε πάρει ο πατέρας του ο Ναβουχοδονόσορ από το ναό στην Ιερουσαλήμ... (Δανιήλ 5:2)

[Η βασίλισσα, μιλώντας στον Βαλτάσαρ:] Ο πατέρας σου, ο βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ, έκανε [τον Δανιήλ] αρχηγό των μάγων, των γητευτών, των Χαλδαίων και των μάντεων, επειδή σε αυτόν τον Δανιήλ, τον οποίο ο βασιλιάς ονόμασε Βαλτασάσαρ, βρήκε εξαιρετικό πνεύμα, γνώση και κατανόηση για να ερμηνεύει όνειρα, να εξηγεί αινίγματα και να λύνει προβλήματα. (Δανιήλ 5:11-12)

Και είπεν ο βασιλεύς προς τον Δανιήλ, Συ είσαι ο Δανιήλ, εκ των εξορίστων του Ιούδα, τον οποίον ο πατήρ μου ο βασιλεύς έφερεν εκ του Ιούδα; (Δανιήλ 5:13)

Την ίδια εκείνη νύχτα σκοτώθηκε ο Βαλτάσαρ, ο βασιλιάς των Χαλδαίων. Και ο Δαρείος ο Μήδος έλαβε τη βασιλεία, όντας περίπου εξήντα δύο ετών. (Δανιήλ 5:30-31)

Όπως είδαμε, αυτές οι λεπτομέρειες δεν είναι ιστορικά αληθινές. Ο Βαλτάσαρ δεν ήταν γιος (ή απόγονος) του Ναβουχοδονόσορα ούτε ήταν βασιλιάς της Βαβυλώνας όταν την κατέκτησαν οι Πέρσες. Αναρίθμητες προσπάθειες απολογητών να εναρμονίσουν το Δανιήλ 5 με τα σύγχρονα ιστορικά αρχεία της Βαβυλώνας δεν έχουν γίνει ευρέως αποδεκτές. Κατά την άποψή μου, τέτοιες προσπάθειες αποσπούν την προσοχή από τη λογοτεχνική δημιουργικότητα και την υπέροχη αφήγηση που εμφανίζεται σε αυτά τα κεφάλαια του Δανιήλ.

Ξέρετε πώς σε ταινίες που βασίζονται σε αληθινά γεγονότα, πολλά ιστορικά άτομα συχνά συνδυάζονται σε έναν μόνο κινηματογραφικό χαρακτήρα για λόγους απλότητας; Αυτό φαίνεται να συμβαίνει εδώ, με τον ιστορικό Ναβονίδη να εντάσσεται στον λογοτεχνικό χαρακτήρα του Ναβουχοδονόσορα.

Ως δευτερεύουσα σημείωση, το γεγονός ότι ο Βαλτάσαρ αγνοεί την ύπαρξη του Δανιήλ και τις εμπειρίες του υποτιθέμενου πατέρα του σε προηγούμενα κεφάλαια είναι μια άλλη ένδειξη ότι αυτές οι ιστορίες ήταν αρχικά ανεξάρτητες η μία από την άλλη. Έχουμε επίσης διαφορές μεταξύ της παλαιάς ελληνικής έκδοσης και της αραμαϊκής έκδοσης του κεφαλαίου 5, και η αραμαϊκή έκδοση γράφει λάθος «Βαλτάσαρ» σε πολλά εδάφια. Όλα αυτά υποδηλώνουν μια περίπλοκη ιστορία ανάπτυξης.

Τέλος, υπάρχει το πρόβλημα ότι σύμφωνα με το Δανιήλ 6:1 (5:31 στις αγγλικές Βίβλους), η Βαβυλώνα κατακτάται από κάποιον που ονομάζεται Δαρείος ο Μήδος. Είναι αδιαμφισβήτητο γεγονός ότι ήταν ο Κύρος ο Μέγας της Περσίας που κατέκτησε τη Βαβυλώνα. Ωστόσο, ο Δαρείος ο Μήδος δεν είναι εντελώς φανταστικός, καθώς φαίνεται να βασίζεται στον Πέρση βασιλιά Δαρείο Α', ο οποίος πήρε το θρόνο το 522 και αναδιοργάνωσε το σύστημα των σατραπειών - μια πράξη που αποδίδεται στον Δαρείο «τον Μήδο» στο Δανιήλ 6. Θα δούμε σύντομα γιατί ο συγγραφέας του Daniel μπορεί να εισήγαγε αυτόν τον χαρακτήρα. Είναι ενδιαφέρον ότι η παλαιά ελληνική μετάφραση του βιβλίου Δανιήλ ονομάζει τον διάδοχο του Βαλτάσαρ ως «Ξέρξη, βασιλιά των Μήδων» και όχι ως «Δαρείο τον Μήδο», εγείροντας το ερώτημα ποια μετάφραση είναι πρωτότυπη.

Ο Δαρείος αναφέρεται ξανά στο Δανιήλ 9:1, όπου ονομάζεται γιος του Ξέρξη. Και εδώ υπάρχει μια ασαφής σύνδεση με τους ιστορικούς Πέρσες βασιλιάδες Δαρείο και Ξέρξη, αλλά η σχέση είναι αντίστροφη. Ο Δαρείος Α ́ ήταν ο πατέρας του Ξέρξη.

Το Άγαλμα των Μετάλλων (Κεφάλαιο 2)

Στο τμήμα των δικαστικών ιστοριών του Δανιήλ, ο ίδιος ο Δανιήλ δεν είναι αποδέκτης προφητικών οραμάτων. Ωστόσο, έχει σοφία και το χάρισμα να ερμηνεύει τα όνειρα των άλλων, όπως ο Ιωσήφ στην αυλή του Φαραώ.

Στο κεφάλαιο 2, ο Ναβουχοδονόσορ βλέπει ένα όνειρο για ένα άγαλμα φτιαγμένο από τέσσερα μέταλλα — ένα κεφάλι από χρυσό, στήθος και χέρια από ασήμι, μεσαίο τμήμα και μηροί από μπρούντζο, πόδια από σίδερο και πόδια από σίδηρο και πηλό. Η χρήση αυτών των τεσσάρων μετάλλων ως μεταφορές για περιόδους της ιστορίας είναι καλά τεκμηριωμένη τόσο στην ελληνική όσο και στην περσική λογοτεχνία. Στον Δανιήλ, τα μέταλλα αντιπροσωπεύουν τέσσερα βασίλεια. Η πρώτη είναι ρητά η Βαβυλώνα. Τι γίνεται με τα άλλα τρία; Μια γρήγορη ανανέωση ιστορικού μπορεί να βοηθήσει εδώ.

Επί τρεις αιώνες, η ασσυριακή αυτοκρατορία κυριαρχούσε στην Εγγύς Ανατολή, ελέγχοντας τόσο τη Μεσοποταμία όσο και το Λεβάντε. Όταν έπεσε η Ασσυρία, τη διαδέχθηκε η Βαβυλωνιακή αυτοκρατορία και η μεγαλύτερη Μηδική αυτοκρατορία, οι οποίες υπήρχαν ταυτόχρονα. Οι Μήδοι έπεσαν στους Αχαιμενίδες Πέρσες το 550 και η Βαβυλώνα έπεσε αμέσως μετά. Η περσική αυτοκρατορία διήρκεσε μέχρι το 330, όταν κατακτήθηκε από τους Έλληνες υπό τον Μέγα Αλέξανδρο. Μετά το θάνατο του Αλεξάνδρου, το βασίλειό του μοιράστηκε μεταξύ των στρατηγών και των μελών της οικογένειάς του, γνωστών ως Διάδοχοι, που σημαίνει «διάδοχοι».



Τώρα, οι αρχαίοι Πέρσες και Έλληνες ιστοριογράφοι έβλεπαν την ιστορία ως μια σειρά από τρεις μεγάλες αυτοκρατορίες: την Ασσυρία, τη Μηδία και την Περσία. Αυτό το βλέπουμε στα γραπτά του Ηρόδοτου και του Κτησία, του Πέρση γιατρού, καθώς και στο εβραϊκό βιβλίο του Τωβίτ [14:4] και στους εβραϊκούς σιβυλλικούς χρησμούς [4:49-101]. Μεταγενέστεροι Ρωμαίοι ιστορικοί πρόσθεσαν την Ελλάδα και τη Ρώμη σε αυτή τη σειρά. Οι Έλληνες είναι η τελευταία αυτοκρατορία για την οποία ο Δανιήλ δείχνει ότι γνωρίζει, και η ρωμαϊκή κατάκτηση ήταν ακόμη περισσότερο από έναν αιώνα μακριά, οπότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα σιδερένια πόδια είναι η Ελλάδα και τα μικτά σιδερένια πόδια είναι οι Διάδοχοι. Το ασήμι και ο χαλκός πρέπει τότε να είναι οι Μήδοι και οι Πέρσες.


Όπως θα δούμε, αυτή η ακολουθία των τεσσάρων βασιλείων είναι το ιστορικό πλαίσιο με το οποίο δομούνται όλα τα οράματα του Δανιήλ, εκτός από το ότι επειδή η ιστορία ξεκινά με τη βαβυλωνιακή εξορία, η Βαβυλώνα παίρνει τη θέση της Ασσυρίας. Το αποτέλεσμα είναι λίγο αταίριαστο, καθώς απαιτεί έναν ενδιάμεσο ρόλο για τους Μήδους, παρόλο που, με ιστορικούς όρους, οι Μήδοι δεν κυβέρνησαν ποτέ τους Εβραίους και έπεσαν στην Περσία πριν από τη Βαβυλώνα. Ο συντάκτης του Δανιήλ, ωστόσο, ενίσχυσε τη σειρά Βαβυλώνα-Μηδία-Περσία επινοώντας τον χαρακτήρα του Δαρείου του Μήδου για να κυβερνήσει μεταξύ Βαβυλώνας και Περσίας. Αυτή η λογοτεχνική απόφαση ταίριαζε επίσης όμορφα με την προηγούμενη πρόβλεψη του Ιερεμία ότι οι Μήδοι θα κατέστρεφαν τη Βαβυλώνα.

Ο Γιαχβέ διήγειρε το πνεύμα των βασιλιάδων των Μήδων, επειδή ο σκοπός του σχετικά με τη Βαβυλώνα είναι να την καταστρέψει, γιατί αυτή είναι η εκδίκηση του Κυρίου, η εκδίκηση για τον ναό του. (Ιερεμίας 51:11)

Η χρήση αυτού του πλαισίου των τεσσάρων βασιλείων από τον Δανιήλ μας βοηθά να περιορίσουμε πότε γράφτηκε. Δεδομένου ότι το κεφάλαιο 2 γνωρίζει την ελληνική κατάκτηση και τους Διάδοχους, πρέπει να γράφτηκε μετά το 312 π.Χ. Ο Collins σημειώνει ότι αυτή η ιστορία δεν περιέχει καμία ένδειξη διωγμού κατά των Εβραίων, πράγμα που σημαίνει ότι πιθανότατα γράφτηκε πριν από τη βασιλεία του Αντίοχου Δ'.

Υποσημείωση σχετικά με τον Αντίοχο Δ ́

Σε περίπτωση που έχετε ξεχάσει ποιος ήταν ο Αντίοχος Δ', εδώ είναι μια γρήγορη ανανέωση. Μετά το θάνατο του Μεγάλου Αλεξάνδρου, η Ιουδαία κυβερνήθηκε αρχικά από το βασίλειο των Πτολεμαίων και στη συνέχεια από τους αντιπάλους των Πτολεμαίων, την αυτοκρατορία των Σελευκιδών. Οι Σελευκίδες βασιλιάδες ήταν φιλικοί προς τους Ιουδαίους μέχρι που ο Αντίοχος Δ ́ ανέλαβε την εξουσία το 175. Παρενέβη σε έναν εμφύλιο πόλεμο της Ιουδαίας που σιγοβράζει, του οποίου οι αιτίες και οι φατρίες παραμένουν ελάχιστα κατανοητές. Κατά τη διάρκεια της παρέμβασής του, ο Αντίοχος λεηλάτησε την Ιερουσαλήμ και απαγόρευσε τις τελετουργίες του εβραϊκού ναού, αντικαθιστώντας τις με ιερόσυλες πρακτικές και μια λατρεία αφιερωμένη στον Δία. Αυτά τα γεγονότα περιγράφονται στους 1 και 2 Μακκαβαίους και από τον Ιώσηπο, αν και οι πραγματικές λεπτομέρειες της καταπίεσης του Αντίοχου εξακολουθούν να συζητούνται. Ανεξάρτητα από αυτό, αυτή ήταν μια σκοτεινή περίοδος για τους Εβραίους και έθεσε τις βάσεις για εβραϊκά κινήματα αντίστασης και ανεξαρτησίας.


Τα θηρία της θάλασσας (Κεφάλαιο 7)

Μετά το κεφάλαιο 6, αφήνουμε πίσω μας τις ιστορίες της αυλής. Ο Ντάνιελ είναι πλέον ο ονειροπόλος και όχι ο ερμηνευτής των ονείρων.

Στο κεφάλαιο 7, ο Ντάνιελ βλέπει ένα όνειρο για τέσσερα παράξενα θηρία: ένα λιοντάρι με φτερά αετού, μια αρκούδα με τρεις χαυλιόδοντες, μια λεοπάρδαλη με τέσσερα φτερά και τέσσερα κεφάλια και ένα τέρας με δέκα κέρατα. Τότε έρχεται ο Θεός για να κρίνει τη γη. Το τέρας θανατώνεται, τα άλλα θηρία χάνουν την κυριαρχία τους και ένα ανθρώπινο ον φτάνει και του δίνεται κυριαρχία στον κόσμο.

Οι σύγχρονοι μελετητές κατανοούν ότι τα τέσσερα θηρία αντιπροσωπεύουν τα ίδια βασίλεια με τα τέσσερα μέταλλα στο κεφάλαιο 2. Το λιοντάρι είναι η Βαβυλώνα, η αρκούδα είναι η Μηδία, η λεοπάρδαλη είναι η Περσία και το τέρας είναι η Ελλάδα. Τα δέκα κέρατα του τέρατος είναι πιθανώς ο Αλέξανδρος και οι Σελευκίδες βασιλιάδες. Το ενδέκατο κέρας είναι ο Αντίοχος Δ ́ και τα τρία κέρατα που ξεριζώνει ήταν πιθανώς ο αδελφός του και δύο ανιψιοί του που προηγήθηκαν. Αυτή δεν είναι απλώς μια σύγχρονη ερμηνεία. Ακόμη και ο Ιώσηπος και ο Ιερώνυμος αναγνώρισαν ότι το ενδέκατο κέρας ήταν ο Αντίοχος.

Αυτό το όραμα έρχεται σε πλήρη αντίθεση με τα προηγούμενα κεφάλαια. Οι εθνικοί βασιλιάδες δεν είναι πλέον νόμιμοι ηγεμόνες, αλλά θηρία από τη θάλασσα - ένα αρχαίο σύμβολο χάους και κινδύνου στη Βίβλο - και οι μελετητές πιστεύουν ότι αυτή η νέα προοπτική προκαλείται από την καταπίεση υπό τον Αντίοχο Δ'. Το ισχυρότερο στοιχείο βρίσκεται στο εδάφιο 25: «Θα σκεφτεί να αλλάξει καιρούς και νόμους». Σύμφωνα με τον Collins, αυτό αναφέρεται στο διάταγμα του Αντίοχου το έτος 167 που κατέστειλε τις εβραϊκές πρακτικές και επέβαλε την ειδωλολατρική λατρεία στην Ιερουσαλήμ. Στην πραγματικότητα, το κεφάλαιο 7 συνήθως χρονολογείται ακριβώς στα τέλη του 167 π.Χ., καθώς υπονοεί ένα σκηνικό κατά τη διάρκεια των μηνών μεταξύ του διατάγματος του Αντίοχου και της βεβήλωσης του ναού.4 Διευκρινίζει ότι αυτό το βδέλυγμα θα διαρκέσει τρεισήμισι χρόνια.

Αυτό το κεφάλαιο γράφτηκε κατά τη διάρκεια της χειρότερης κρίσης που αντιμετώπισαν οι Εβραίοι εδώ και αιώνες. Έδωσε στους αναγνώστες του ελπίδα παρέχοντας μια εντελώς νέα προοπτική για την ιστορία, αντλώντας από ισχυρή μυθολογική αλληγορία για να δείξει ότι ενώ οι εθνικές αυτοκρατορίες απειλούσαν τη δημιουργία, ο Παλαιός των Ημερών και ο εκλεκτός λαός του σύντομα θα επικρατούσαν.


Το κριάρι και η κατσίκα (Κεφάλαιο 8)

Στο κεφάλαιο 8, ο Δανιήλ έχει ένα όραμα για ένα κριάρι με δύο κέρατα που λέγεται ρητά ότι αντιπροσωπεύει τους Μήδους και τους Πέρσες. Το ένα κέρατο είναι μακρύτερο και μεγαλώνει μετά το πρώτο κέρατο, υποδεικνύοντας ότι η ακολουθία της Μηδίας που ακολουθείται από την ισχυρότερη περσική αυτοκρατορία εξακολουθεί να ισχύει. Τότε ένας τράγος που αντιπροσωπεύει την Ελλάδα καταστρέφει το κριάρι. Έχει ένα μεγάλο κέρατο, το οποίο είναι διάφανα ο Αλέξανδρος, αλλά το κέρατο θρυμματίζεται στο ύψος της δύναμης της κατσίκας - μια αναφορά στον ξαφνικό θάνατο του Αλεξάνδρου το 323. Στη θέση του φυτρώνουν τέσσερα νέα κέρατα — οι τέσσερις στρατηγοί του Αλεξάνδρου που χώρισαν την αυτοκρατορία του. Το μικρό κέρατο που μεγαλώνει από ένα από τα τέσσερα στο εδάφιο 9 είναι ο Αντίοχος Δ ́. Καταλαβαίνετε την εικόνα. Αυτές οι μεταφορές συνοψίζουν τα ίδια γεγονότα με το προηγούμενο κεφάλαιο. Τα εδάφια έντεκα έως δέκατα τέσσερα περιγράφουν τον Αντίοχο να καταστέλλει τις θυσίες και τις προσφορές του ναού. Ο άγγελος στο όραμα δηλώνει ότι αυτή η κατάσταση θα διαρκέσει για άλλες 2.300 προσφορές, ή 1.150 ημέρες – λίγο λιγότερο από τρεισήμισι χρόνια. Αυτό σημαίνει, σύμφωνα με τον Collins, ότι το κεφάλαιο 8 γράφτηκε λίγο αργότερα από το κεφάλαιο 7.

Στο εδάφιο 17, ο Δανιήλ λέει ότι αυτό το όραμα είναι για τον «έσχατο καιρό», υπονοώντας ότι η κρίση με τον Αντίοχο και τον ναό θα κορυφωθεί στο τέλος της ιστορίας. Σύμφωνα με την Carol Newsom, αυτό το κεφάλαιο περιέχει νύξεις για το βιβλίο του Ζαχαρία. Κατά μία έννοια, τέτοιοι υπαινιγμοί είναι αναχρονιστικοί, εφόσον ο Δανιήλ βλέπει το όραμά του στο τρίτο έτος του Βαλτάσαρ, ενώ ο Ζαχαρίας γράφτηκε υπό τον Δαρείο Α ́ αρκετές δεκαετίες αργότερα.5

Οι εβδομήντα εβδομάδες (Κεφάλαιο 9)

Στο κεφάλαιο 9, ο Δανιήλ διαβάζει την προφητεία του Ιερεμία ότι η εξορία θα διαρκέσει 70 χρόνια όταν ο άγγελος Γαβριήλ έρχεται σε αυτόν σε όραμα και του δίνει ένα νέο προφητικό χρονοδιάγραμμα που εκτείνεται σε 70 «εβδομάδες» ετών — δηλαδή 490 χρόνια — χωρισμένο σε τρία τμήματα. Το όραμα αναφέρει έναν «χρισμένο άρχοντα» ο οποίος κυβερνάει την Ιερουσαλήμ μετά την εξορία, και έπειτα από ένα παρατεταμένο χρονικό διάστημα, έναν άλλο «χρισμένο» ο οποίος θανατώνεται. Τελικά, ο «άρχοντας που πρόκειται να έρθει» — ο Αντίοχος, φυσικά — θα επιτεθεί στην Ιερουσαλήμ και θα σταματήσει τις θυσίες του ναού για τρεισήμισι χρόνια.

Αυτό το όραμα, όπως και τα προηγούμενα, αφορά την ιστορία από την περσική περίοδο μέχρι την άνοδο του Αντίοχου και τη βεβήλωση του ναού, με την προσδοκία ότι αυτή η κρίση θα διαρκέσει τρεισήμισι χρόνια. Οι δύο χρισμένοι ηγέτες στο όραμα συνήθως θεωρούνται ότι είναι ο Ιησούς του Ναυή, ο πρώτος αρχιερέας του ναού μετά την εξορία, και ο Ονίας Γ', ο αρχιερέας που δολοφονήθηκε γύρω στο 172 π.Χ. από έναν αξιωματούχο των Σελευκιδών. Η δολοφονία του Ονία περιγράφεται στο κεφάλαιο 4 της Β ́ Μακκαβαίων.



Ιστορικά, οι Χριστιανοί προσπάθησαν να εξισώσουν τον δολοφονημένο «χρισμένο» του κεφαλαίου 9 με τον θάνατο του Χριστού, αλλά ο Δανιήλ αντιμετωπίζει σαφώς μια εβραϊκή κρίση δύο αιώνες νωρίτερα. Οι Προτεστάντες που προωθούν το σύγχρονο δόγμα του οικονομισμού επιβάλλουν επίσης διάφορες εσωτερικές ερμηνείες του χρονοδιαγράμματος των 70 εβδομάδων για να το κάνουν να συμμορφώνεται με τις ιδέες τους για την Αρπαγή και τη Δευτέρα Παρουσία. Τέτοιες ερμηνείες καθοδηγούνται κατάφωρα από την ατζέντα και δεν παίρνουν στα σοβαρά το πραγματικό κείμενο του Δανιήλ.

Το κείμενο δεν είναι σαφές ως προς το πότε ξεκινά το χρονοδιάγραμμα των 70 εβδομάδων.6 Επιπλέον, το διάστημα των 490 ετών δεν ταιριάζει απόλυτα σε κανένα σύνολο ημερομηνιών και θα πρέπει να θεωρηθεί σχηματικό. Για τον συγγραφέα, ο συμβολισμός του αριθμού επτά και των πολλαπλασίων του υπερισχύει της ιστορικής ακρίβειας.

Το όραμα του τέλους (Κεφάλαια 10-12)

Το τελικό όραμα του Δανιήλ επικεντρώνεται στην πολιτική της ελληνικής αυτοκρατορίας και των Διαδόχων - ιδιαίτερα στην αντιπαλότητα μεταξύ του «βασιλιά του νότου», του βασιλείου των Πτολεμαίων, και του «βασιλιά του βορρά», του βασιλείου των Σελευκιδών. Κάθε λεπτομέρεια σε αυτά τα κεφάλαια ευθυγραμμίζεται με γνωστά γεγονότα εκείνης της περιόδου. Έχει κανείς την αίσθηση ότι ο συγγραφέας γεμίζει την προφητεία με περιττές λεπτομέρειες για να εντυπωσιάσει τον αναγνώστη με την ακρίβειά της.

Αυτό το όραμα αποκαλύπτει επίσης ποιος είναι πιθανότατα υπεύθυνος για το βιβλίο του Δανιήλ: μια ομάδα δασκάλων και γραφέων που ονομάζονται Maskilim ή «Σοφοί». Αυτή η ομάδα περιγράφεται ότι παραμένει πιστή και διδάσκει τους Ιουδαίους κατά τη διάρκεια της καταπίεσης του Αντίοχου. Παρόμοιες ομάδες ευσεβών γραφέων θα έπαιζαν αργότερα εξέχοντα ρόλο στην αντίσταση κατά των Ρωμαίων.7

Οι Maskilim μεταξύ του λαού θα δώσουν κατανόηση σε πολλούς. Για μερικές ημέρες, ωστόσο, θα πέσουν με σπαθί και φλόγα και θα υποφέρουν αιχμαλωσία και λεηλασία. Όταν πέσουν, θα λάβουν λίγη βοήθεια, και πολλοί θα ενωθούν μαζί τους ανειλικρινώς. Μερικά από τα Maskilim θα πέσουν, ώστε να εξευγενιστούν, να εξαγνιστούν και να καθαριστούν, μέχρι τον καιρό του τέλους, γιατί υπάρχει ακόμη ένα διάστημα μέχρι τον καθορισμένο χρόνο. (Δαν 11:33-35)

Το όραμα του κεφαλαίου 11 προχωρά περισσότερο από τα άλλα οράματα προβλέποντας τον ξαφνικό θάνατο του Αντίοχου στην Ιουδαία μετά την εισβολή του στην Αίγυπτο το 168 π.Χ., την επιστροφή του στην Ιερουσαλήμ και τη βεβήλωση του εβραϊκού ναού. Αυτό όμως δεν συνέβη. Οι Πάρθοι επιτέθηκαν στην περιοχή των Σελευκιδών το 167, οπότε ο Αντίοχος πήρε τον στρατό του ανατολικά για να τους σταματήσει. Πέθανε στο σπίτι του από εκείνη την εκστρατεία, το έτος 164. Ο θάνατός του στην Περσία καταγράφεται από πολλές αρχαίες αφηγήσεις, όπως ο Πολύβιος, ο Ιώσηπος και οι 1 και 2 Μακκαβαίοι.

Μετά από αυτά τα γεγονότα, το Δανιήλ 12 περιγράφει τους έσχατους καιρούς, λέγοντας ότι ο Μιχαήλ θα έρθει και θα ελευθερώσει τον Ισραήλ. Μερικοί από τους νεκρούς θα αναστηθούν, και οι Maskilim και εκείνοι που οδηγούν στη δικαιοσύνη θα λάμπουν «σαν τα άστρα στους αιώνες των αιώνων».

Επειδή ο συγγραφέας αυτού του οράματος γνώριζε τη λεπτομερή ιστορία των Σελευκιδών μέχρι το έτος 167, αλλά αγνοούσε τον θάνατο του Αντίοχου το 164 - για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι ο ερχομός του Μιχαήλ και η Ανάσταση δεν έλαβαν χώρα - οι μελετητές σχεδόν καθολικά συμφωνούν ότι το βιβλίο έφτασε στην τελική του μορφή κάποια στιγμή κατά τη διάρκεια αυτών των τριών ετών.

Τελικές Σκέψεις

Υπάρχουν πολλοί άλλοι λόγοι για τους οποίους οι μελετητές χρονολογούν τον Δανιήλ στην περίοδο των Μακκαβαίων, όπως το ύστερο λεξιλόγιο και η γραμματική του, οι ελληνικές δανεικές λέξεις και οι όψιμες θεολογικές καινοτομίες, συμπεριλαμβανομένων των ονομαζόμενων αρχαγγέλων και της ιδέας μιας ανάστασης στους έσχατους καιρούς. Ο Μιχαήλ και ο Γαβριήλ, για παράδειγμα, δεν εμφανίζονται σε καμία εβραϊκή λογοτεχνία μέχρι το 1 Ενώχ τον τρίτο αιώνα π.Χ. Υπάρχει επίσης το γεγονός ότι ο χαρακτήρας Δανιήλ δεν αναφέρεται από κανένα εξωτερικό κείμενο μέχρι το 1 Μακκαβαίων 1:60, που χρονολογείται περίπου στο 100 π.Χ. Η περίληψη της εβραϊκής ιστορίας του Ben Sira, που γράφτηκε γύρω στο 200 π.Χ., παραλείπει να αναφέρει τον Δανιήλ. Ο «Δανέλ» που αναφέρεται στον Ιεζεκιήλ 14:14 και 28:3 είναι ένας θρυλικός βασιλιάς γνωστός από τον αρχαίο χαναανιτικό μύθο του Ακχάτ, και ο βιβλικός Δανιήλ μπορεί στην πραγματικότητα να πήρε το όνομά του. Ο Δανιήλ περιλαμβάνει επίσης νύξεις σε αποσπάσματα της Εβραϊκής Βίβλου που γράφτηκαν στην περσική και ελληνιστική περίοδο — κυρίως στον Ζαχαρία και στο 2 Χρονικών.8 Κάθε γεγονός που έχουμε για το είδος, τη γλώσσα, τη θεολογία και τη γνώση της ιστορίας του Δανιήλ παραπέμπει σε μια ημερομηνία του δεύτερου αιώνα.

Στο σχόλιό της για τον Ντάνιελ, η Κάρολ Νιούσομ ρωτά πώς ένα βιβλίο που «τόσο θεαματικά απέτυχε να προβλέψει μια εσχατολογική κορύφωση της ιστορίας» - τα λόγια της - θα μπορούσε να συνεχίσει να έχει νόημα για τους αναγνώστες σε μεταγενέστερους χρόνους. Η απάντησή της είναι ότι η ρητορική του «μυστηρίου» που καθιερώθηκε στο κεφάλαιο 2 και στα αποκαλυπτικά κεφάλαια εξασφάλισε τη μακροζωία του πειράζοντας τον αναγνώστη με την αίσθηση ότι υπάρχει ένα κρυφό μοτίβο στο κείμενο. Σε όλη την ιστορία του, όσοι πίστευαν ότι οι αποκαλύψεις του Δανιήλ πρέπει να είναι αληθινές κοίταξαν τους αγαπημένους τους ειδικούς για νέες ερμηνείες των συμβόλων που περιείχε. Αυτό το βλέπουμε ήδη στο βιβλίο της Αποκάλυψης, το οποίο ενσωματώνει τα περιεχόμενα του Δανιήλ 7 σε ένα νέο όραμα για τον Νέρωνα και τη Ρωμαϊκή αυτοκρατορία.9 Γι' αυτό, «ο Δανιήλ έγινε προφήτης σε όλους τους αιώνες».10
ΔΕΣΤο βιβλίο τού «προφήτη» Δανιήλ – Άλλο ένα χτυπητό παράδειγμα ψευδεπιγραφίας και παραμυθολογίας

Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να αγνοήσουμε την ιστορία του. Ως υπεύθυνοι αναγνώστες και μελετητές της Βίβλου, στόχος μας είναι να αποκαλύψουμε το αρχικό πλαίσιο του Δανιήλ και να ανασυνθέσουμε την ιστορική κατάσταση των πραγματικών συγγραφέων και αποδεκτών της. Με αυτόν τον τρόπο, τιμούμε τους ανθρώπους που κατοικούσαν σε αυτόν τον κόσμο και που κοίταξαν στο βιβλίο του Δανιήλ για ελπίδα και επιβεβαίωση κατά τη διάρκεια μιας από τις χειρότερες κρίσεις της Ιουδαίας.
-----------------------------
  1. John J. Collins, Daniel: A Commentary on the Book of Daniel, 1994, σ. 26.
  2. «Όλες οι εβραϊκές αποκαλύψεις είναι ψευδώνυμα». Collins, σ. 56.
  3. James Charlesworth, The Bible and the Dead Sea Scrolls, Τόμος 1, 2006, σ. 105: «Λαμβάνοντας υπόψη τη συνοχή του 4Q242 με τις νεοβαβυλωνιακές επιγραφές από τη μία πλευρά και με το Δανιήλ 4 από την άλλη, υπάρχει ευρεία συμφωνία ότι το κείμενο από τη Νεκρά Θάλασσα διατηρεί μια παράδοση που προηγείται της βιβλικής παράδοσης. Στη θέση του λιγότερο γνωστού Ναβονίδη, ο συγγραφέας ή ο συντάκτης του Δανιήλ 4 εφάρμοσε την ιστορία στον πιο γνωστό Ναβουχοδονόσορα, ο οποίος συνδέθηκε με την καταστροφή του Πρώτου Ναού το 586 Π.Κ.Χ.».
  4. Collins, σ. 324 και ιδιαίτερα n. 418.
  5. Carol A. Newsom, Daniel, 2015, σ. 266.
  6. Σημειώστε ότι οι απολογητές τείνουν να επιλέγουν μια ημερομηνία έναρξης για τα 490 χρόνια που είναι όσο το δυνατόν πιο αργά, έτσι ώστε να μπορούν να ευθυγραμμίσουν τον χρόνο για τον θάνατο του «χρισμένου» με τον κατά προσέγγιση θάνατο του Ιησού. Θα μπορούσα να συζητήσω περαιτέρω αυτό το χρονοδιάγραμμα των 490 ετών και τις πιθανές ημερομηνίες έναρξής του σε ξεχωριστό άρθρο εάν υπάρχει ενδιαφέρον.
  7. Collins, σ. 403: «Υπάρχει επίσης συναίνεση ότι η αποκάλυψη —και το Βιβλίο του Δανιήλ στο σύνολό του— προήλθε από τους «σοφούς» (maskilim) που αναφέρονται στα εδάφια 11:33-35 και ξανά στο 12:3. Λειτουργούν ως δάσκαλοι που κάνουν τους απλούς ανθρώπους να κατανοήσουν την αποκαλυπτική ερμηνεία των γεγονότων».
  8. Mark Leuchter, The Levites and the boundaries of Israelite identity, 2017, σ. 258.
  9. Collins, σ. 107.
  10. Newsom, σ. 28.
Βιβλιογραφία: