Ο Ιησούς του Ναυή, 10 έχει μια από τις πιο αξιοσημείωτες ιστορίες θαυμάτων σε ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη εκτός από τα αρχικά κεφάλαια της Γένεσης. Φρέσκος από τις νίκες στην Ιεριχώ και τη Γαι, ο ισραηλιτικός στρατός του Ιησού του Ναυή αντιμετωπίζει έναν συνασπισμό πέντε Αμορραίων βασιλιάδων. Η νίκη είναι γρήγορη και με τον εχθρό σε φυγή, ο Ιησούς του Ναυή διατάζει τον ήλιο και τη σελήνη να σταματήσουν να κινούνται, προφανώς για να δώσει στους Ισραηλίτες περισσότερο χρόνο να καταδιώξουν και να σφάξουν τους Αμορραίους. Τόσο σπουδαίο είναι αυτό το κατόρθωμα που ο αφηγητής δηλώνει πληθωρικά, «δεν έχει υπάρξει παρόμοια μέρα πριν ή από τότε!» και το κεφάλαιο τελικά τελειώνει με το Ισραήλ να έχει σταθερό έλεγχο της ιουδαϊκής ενδοχώρας.Αυτό το απόσπασμα, που μερικές φορές αναφέρεται ως η μεγάλη μέρα του Ιησού του Ναυή, είναι ένα αίνιγμα. Τι ακριβώς θαύμα υποτίθεται ότι συνέβη εδώ; Με ποιες παραδόσεις εργάζεται ο συγγραφέας; Η απάντηση σε αυτές τις ερωτήσεις έχει αποδειχθεί αρκετά δύσκολη, καθώς έχουν γραφτεί ογκώδη βιβλία και έγγραφα για τον Ιησού του Ναυή 10 και υπάρχει μια αξιοσημείωτη ποικιλία απόψεων για κάθε πτυχή της ιστορίας μεταξύ των βιβλικών μελετητών.
Το απόσπασμα είναι επίσης ενδιαφέρον για τον ρόλο του στη συζήτηση μεταξύ επιστήμης και θρησκείας που έχει εμπλέξει θεολόγους, εκκλησιαστικές αρχές και άλλα ενδιαφερόμενα μέρη από την εποχή του Γαλιλαίου και του Κοπέρνικου. Ακόμη και σήμερα, οι ερμηνείες που δίνονται από εκείνους με μια πιο συντηρητική προοπτική αποκαλύπτουν πολλά για τη σκέψη των σύγχρονων βιβλικών κυριολεκτικών.
Η Ήττα των Πέντε Βασιλιάδων—Περίληψη
Ας δούμε λίγο πιο προσεκτικά τη συνολική αφήγηση στην τελική της μορφή και μετά ας μπούμε στις λεπτομέρειες. Μπορείτε να διαβάσετε το απόσπασμα εδώ, οπότε θα παραθέσω μόνο αποσπάσματα.
Όταν αφήσαμε για τελευταία φορά τον Ιησού του Ναυή, αυτός και οι Ισραηλίτες είχαν καταστρέψει την Ιεριχώ και τη Γαι, και στη συνέχεια είχαν κατασκοπευθεί από τους ύπουλους Γαβαωνίτες, οι οποίοι παρίσταναν τους ξένους από μια μακρινή χώρα για να εξασφαλίσουν μια συνθήκη ειρήνης και να αποφύγουν να γίνουν το επόμενο θύμα των Ισραηλιτών.
Σε αυτή την ιστορία, η Γαβαών είναι μια εντυπωσιακά μεγάλη πόλη πολεμιστών και η συνθήκη τους με τον Ισραήλ τρομάζει τους άλλους βασιλιάδες της χώρας. Ο βασιλιάς της Ιερουσαλήμ αποφασίζει να ηγηθεί ενός συνασπισμού με άλλους τέσσερις βασιλιάδες για να επιτεθεί στη Γαβαών, η οποία με τη σειρά της στέλνει αγγελιοφόρους στον Ιησού του Ναυή ζητώντας βοήθεια. Ο Ιησούς του Ναυή και ο στρατός του περνούν τη νύχτα ταξιδεύοντας στη Γαβαών, αλλά όταν φτάνουν, ο ίδιος ο Γιαχβέ αναλαμβάνει τη μάχη. Πανικοβάλλει τον εχθρό και τον σφάζει σε τεράστιους αριθμούς. Καθώς οι επιζώντες υποχωρούν, ο Γιαχβέ τους σφυροκοπά με ογκόλιθους ή χαλάζι από τον ουρανό. Στη συνέχεια, ο Ιησούς του Ναυή διατάζει τον ήλιο και το φεγγάρι να σταματήσουν να κινούνται, και σε αυτό το σημείο, ο αφηγητής παραθέτει ένα απόσπασμα ποίησης που λέγεται ότι είναι από το Βιβλίο του Τζασάρ:
«Ήλιε,
στάσου ακίνητος στη Γαβαών και στη Σελήνη, στην κοιλάδα του Αιαλών».
Και ο ήλιος στάθηκε, και η σελήνη σταμάτησε,
μέχρις ότου εκδικήθηκε το έθνος του εχθρού του.¹
Η διαταγή του Ιησού του Ναυή κάνει τον ήλιο να σταματήσει στο μέσο του ουρανού, δίνοντας στους Ισραηλίτες μια επιπλέον ημέρα για να καταδιώξουν τους στρατιώτες που τρέπονται σε φυγή. Οι πέντε βασιλιάδες συλλαμβάνονται και εκτελούνται στη Μακκηδά, και οι Ισραηλίτες προχωρούν στην κατάληψη και καταστροφή πέντε πόλεων της Χαναάν—όλα κατά τη διάρκεια αυτής της κουραστικής ημέρας, όπως φαίνεται.
Η ιστορικότητα του Ιησού του Ναυή 10
Πριν κοιτάξουμε πιο προσεκτικά το θαύμα του ήλιου, πρέπει να ξέρουμε με τι είδους κείμενο έχουμε να κάνουμε. Συγκεκριμένα, θέλω να δώσω μια γεύση του πόσο περίπλοκο και δύσκολο να ερμηνευτεί ολόκληρο το απόσπασμα.
Ας βγάλουμε πρώτα από τη μέση το εύκολο πρόβλημα: την ιστορικότητα. Για να το θέσω ωμά, αυτή η ιστορία δεν είναι ιστορικά ακριβής. Δεν συνέβη ποτέ. Αυτό το συμπέρασμα βασίζεται εν μέρει στην αρχαιολογία. Όπως το θέτει ο Yigal Levin, καθηγητής ισραηλιτικής ιστορίας στο Πανεπιστήμιο Bar-Ilan:
Πολύ σύντομα, η Ιεριχώ, η Γαι, η Γαβαών, η Χεβρώνα και ο Τζάρμουθ δεν φαίνεται καν να έχουν κατοικηθεί κατά την Ύστερη Εποχή του Χαλκού, για να μην αναφέρουμε ότι κατακτήθηκαν κατά την Πρώιμη Εποχή του Σιδήρου. Η Λαχείς και η Ασώρ, που για τόσο καιρό θεωρούνταν παραδείγματα των αρχαιολογικών στοιχείων που ταιριάζουν στο βιβλικό κείμενο, φαίνονται επίσης προβληματικές μετά από προσεκτικότερη εξέταση. Όλες οι άλλες πόλεις που αναφέρονται είτε δεν έχουν ταυτοποιηθεί οριστικά είτε δεν έχουν ανασκαφεί. (σελ. 363–364, βλ. βιβλιογραφία)
Οι εσωτερικές βιβλικές αποδείξεις είναι εξίσου καθοριστικές: η αφήγηση στον Ιησού του Ναυή 10:1-27 αντικρούεται σε πολλά σημεία από την επόμενη ιστορία στα εδάφια 28-43, από μια εναλλακτική αφήγηση στον Ιησού του Ναυή 15 και από μια άλλη εναλλακτική αφήγηση της κατάκτησης και εγκατάστασης των Ισραηλιτών στους Κριτές 1. Η Ιερουσαλήμ υποτίθεται ότι ήταν ακατάκτητη μέχρι την εποχή του Δαβίδ παρά την ήττα της στον Ιησού του Ναυή 10 και μια άλλη κατάκτηση στους Κριτές 1. Επίσης, σύμφωνα με τους Κριτές 1, η Χεβρών και η Δεβείρ κατακτήθηκαν από τον Ιούδα και τον Γοθονιήλ μετά το θάνατο του Ιησού του Ναυή. Αυτές οι ιστορίες δεν μπορούν να είναι όλες ιστορικά ακριβείς.
Πίνακας 1. Παράλληλες αναφορές για την κατάκτηση της χώρας των λόφων
(Το μπλε κείμενο υποδεικνύει εναλλακτικές αναγνώσεις της Παλαιάς Ελληνικής.)
| Ιησούς του Ναυή 10:1-27 | Ιησούς του Ναυή 10:28-43 | Ιησούς του Ναυή 15:13-19 | Κριτές 1 |
| Adonizedek / Adonibezek, βασιλιάς της Ιερουσαλήμ | Αδωνιβεζέκ, βασιλιάς της Ιερουσαλήμ | ||
| Hoham / Ailam, βασιλιάς της Χεβρώνας | Η Χεβρώνα και ο βασιλιάς της | Η Χεβρών και οι τρεις γιοι του Ανάκ, ο Σεσαΐ, ο Ταλμαΐ και ο Αχιμάν (κατακτήθηκαν από τον Χάλεβ) | Η Χεβρώνα (Κιριάθ-αρβά) και οι ηγέτες της Σεσαΐ, Ταλμαΐ και Αχιμάν (κατακτήθηκαν από τον Ιούδα) |
| Πιράμ / Φιδών, βασιλιάς του Τζάρμουθ | |||
| Ιαφία, βασιλιάς της Λαχείς | |||
| Δεβείρ, βασιλιάς του Εγλών / Οδολλάμ | Eglon / Adullam | ||
| Η Ντεμπίρ και ο βασιλιάς της | Δεβείρ (Κιριάθ-σεφέρ) (κατακτήθηκε από τον Γοθονιήλ) | Δεβείρ (Κιριάθ-σεφέρ) (κατακτήθηκε από τον Γοθονιήλ) | |
| Η Μακκηδά και ο βασιλιάς της | |||
| Η Λιβνά και ο βασιλιάς της | |||
| Λαχείς | |||
| Horam / Ailam, βασιλιάς της Γεζέρ |
Το ότι το κείμενο είναι ένα σύνθετο έργο είναι προφανές από τις εκδοτικές ραφές και τις ασυμφωνίες του. Οι περισσότερες από τις ακόλουθες παρατηρήσεις προέρχονται από τον Ισραηλινό μελετητή Baruch Margalit (1992, βλ. βιβλιογραφία παρακάτω).
- Η περιγραφή της Γαβαών στο εδάφιο 2 ως «μια μεγάλη πόλη σαν μια από τις βασιλικές πόλεις» που κατοικείται εξ ολοκλήρου από πολεμιστές (όπως μια χαναανιτική εκδοχή της Σπάρτης) φαίνεται ασυνεπής με το κεφάλαιο 9, στο οποίο οι ταπεινοί κάτοικοί της γίνονται ταπεινοί σκλάβοι των Ισραηλιτών.
- Γιατί είναι τόσο πρόθυμος ο Ιησούς του Ναυή να βοηθήσει τους Γαβαωνίτες; Έχουμε την εντύπωση από το κεφάλαιο 9 ότι είναι απατεώνες για τους οποίους ο Ιησούς του Ναυή δεν θα διακινδύνευε την ευημερία των Ισραηλιτών. Επιπλέον, η συνθήκη ειρήνης τους δεν λέει τίποτα για την απαίτηση από το Ισραήλ να υπερασπιστεί τη Γαβαών.
- Η διαβεβαίωση από τον Γιαχβέ που λέει στον Ιησού του Ναυή να «μη φοβάται» στο εδάφιο 8 φαίνεται άτοπη. Τα προηγούμενα εδάφια δεν έδιναν κανένα λόγο για την ανάγκη τέτοιων διαβεβαιώσεων, και ο Ιησούς του Ναυή δεν ζήτησε καν οδηγίες από τον Γιαχβέ πριν ξεκινήσει.
- Το εδάφιο 10, στο οποίο ο Γιαχβέ αναλαμβάνει τη μάχη, φαίνεται να κάνει την προσπάθεια των Ισραηλιτών μάταιη. Ο ρόλος του στρατού του Joshua περιορίζεται στο κυνήγι επιζώντων σε απομακρυσμένες γωνιές της ορεινής χώρας. (Ορισμένες μεταφράσεις, όπως η NIV, κάνουν τον Ιησού του Ναυή και τους Ισραηλίτες πράκτορες της καταστροφής αντί για τον Γιαχβέ, αλλά δεν είναι αυτό που λέει η εβραϊκή.)
- Υπάρχουν σοβαρά γεωγραφικά ζητήματα. Θα μπω σε περισσότερες λεπτομέρειες παρακάτω, αλλά για να δώσω ένα παράδειγμα: δεν έχει νόημα για τον Ιησού του Ναυή, αφού καταδίωξε τον εχθρό στην περιοχή Λαχείς/Μακκηδά, να επιστρέψει στο μακρινό στρατόπεδό του στα Γάλγαλα (εδ. 15), και στη συνέχεια να συνεχίσει την εκστρατεία στη Μακκηδά λίγο αργότερα. Η δήλωση ότι οι Ισραηλίτες «επέστρεψαν» στο στρατόπεδό τους στη Μακκηδά επίσης δεν έχει νόημα στο πλαίσιο (εδ. 21).
- Η εκστρατεία παρακολούθησης (εδ. 28-43) είναι ουσιαστικά μια εναλλακτική εκδοχή που έρχεται σε αντίθεση με το πρώτο μισό της ιστορίας όπως διαβάζεται τώρα το απόσπασμα. Για παράδειγμα, αν ο Ιησούς του Ναυή σκότωσε τον βασιλιά της Χεβρών στη Μακκηδά (εδ. 26), πώς γίνεται ο Ιησούς του Ναυή να επιτίθεται στη Χεβρώνα και να σκοτώνει ξανά τον βασιλιά της λίγα εδάφια αργότερα (εδ. 37);
Το χρονοδιάγραμμα της ιστορίας, ακόμη και αν δοθούν επιπλέον 12 ή 24 ώρες ηλιακού φωτός, είναι απίθανο. Αρχίζει με τη ολονύκτια πορεία του ισραηλιτικού στρατού από τα Γάλγαλα στη Γαβαών. Αυτό είναι περίπου 26 χιλιόμετρα σε ευθεία γραμμή - όλα ανηφορικά - και πιθανώς 30-40 χιλιόμετρα αν ληφθούν υπόψη οι δρόμοι.
Οι στρατοί στον αρχαίο κόσμο δεν μπορούσαν να πάνε πολύ μακριά χωρίς το τρένο ανεφοδιασμού τους και άλλη υλική υποστήριξη. Σύμφωνα με την έρευνά μου, ένας στρατός που χρησιμοποιούσε βοϊδάμαξες μπορούσε να μετακινηθεί περίπου 16 χιλιόμετρα (10 μίλια) την ημέρα. Η υλικοτεχνική πρόοδος πολλούς αιώνες αργότερα επέτρεψε στον Μέγα Αλέξανδρο να ταξιδεύει 20 χιλιόμετρα (13 μίλια) την ημέρα, ένα ποσοστό «απλά ανήκουστο πριν από τις μεταρρυθμίσεις του Φιλίππου [της Μακεδονίας]» (πηγή για όλα τα παραπάνω). 30 χιλιόμετρα σε μια νύχτα είναι ένα σχεδόν αδύνατο κατόρθωμα για έναν στρατό στην ύστερη Εποχή του Χαλκού.
Και χειροτερεύει. Οι Ισραηλίτες καταδιώκουν τον εχθρό μέχρι την Αζηκά και τη Μακκηδά, άλλα 50 χιλιόμετρα περίπου από τη Γαβαών. (Προσέξτε, δεν είμαστε καν σίγουροι πού ήταν η Μακκηδά. Μερικοί μελετητές την εντοπίζουν ακόμη πιο μακριά, νότια της Λαχείς.) Η σύντομη, μεσημεριανή επιστροφή του Joshua στο στρατόπεδο στα Γάλγαλα είναι μια παράκαμψη 90 χιλιομέτρων προς κάθε κατεύθυνση. Και αυτό για να μην αναφέρουμε την περιοδεία της Λιβνά, της Λαχείς, της Εγλών, της Χεβρών και της Δεβείρ που ακολουθεί – που το κείμενο φαίνεται να υποδηλώνει ότι όλα συνέβησαν την ίδια μέρα. Και μετά υπάρχει μια τελευταία επιστροφή στα Γάλγαλα (εδ. 43). Αυτή είναι μια εκστρατεία που θα έπρεπε να είχε διαρκέσει εβδομάδες.
Ο Margalit, παρατηρώντας ότι «η αφήγηση όπως μαρτυρείται δεν έχει νόημα γεωγραφικά», προτείνει ότι ο συγγραφέας που είναι υπεύθυνος για το παρόν κείμενο μεγάλωσε στη Βαβυλώνα κατά τη διάρκεια της εξορίας και είχε κακή γνώση της γεωγραφίας των Χαναναίων (σελ. 487).
Η διαδρομή της εκστρατείας του Ιησού του Ναυή για τη Μεγάλη Ημέρα
Παραλλαγή χειρογράφου
Η παλαιά ελληνική (Εβδομήκοντα) έκδοση του Ιησού του Ναυή 10 διαφέρει σε ορισμένες σημαντικές λεπτομέρειες και ορισμένοι ειδικοί στο κείμενο, ιδιαίτερα η Kristin De Troyer (βλ. βιβλιογραφία), πιστεύουν ότι αντικατοπτρίζει μια παλαιότερη εβραϊκή έκδοση.
Για παράδειγμα, στα Ελληνικά, λείπουν οι επιστροφές του Ιησού του Ναυή στα Γάλγαλα στα εδάφια 15 και 43. (Ένας μεταγενέστερος αναθεωρητής ήθελε να τονίσει τα Γάλγαλα ως έδρα του Ιησού του Ναυή.) Η Χεβρώνα κυβερνάται από έναν διαφορετικό βασιλιά που ονομάζεται Ailam. Ο βασιλιάς Adonizedek της Ιερουσαλήμ ονομάζεται Adonibezek, το οποίο είναι επίσης το όνομά του στους Κριτές 1. (Ο Graeme Auld προτείνει ότι άλλαξε στα εβραϊκά για να μοιάζει με το όνομα «Μελχισεδέκ» από τη Γένεση 14.) Το Eglon αντικαθίσταται από μια εντελώς διαφορετική πόλη, το Adullam. Ο βασιλιάς Ωράμ της Γεζέρ (εδ. 33) γίνεται βασιλιάς Αϊλάμ της Γεζέρ ή Αϊλάμ της Γάζας, ανάλογα με την έκδοση LXX.
Το απόσπασμα από το βιβλίο του Ιασάρ
Τώρα ας δούμε την καρδιά του θαύματος της Μεγάλης Ημέρας: το απόσπασμα από το Βιβλίο του Ιασάρ στα εδάφια 12β-13α. Το Βιβλίο του Ιασάρ —ένα όνομα που σημαίνει «βιβλίο των ευθέων» ή πιθανώς «βιβλίο τραγουδιών»— αναφέρεται ρητά δύο ή τρεις φορές στην Παλαιά Διαθήκη και προφανώς ήταν μια αρχαία συλλογή ισραηλιτικών ποιημάτων.
Το ίδιο το ποιητικό απόσπασμα στερείται ιστορικού πλαισίου. Απεικονίζει τον Ήλιο και τη Σελήνη ως προσωποποιημένες κοσμικές οντότητες, που στέκονται ακίνητοι πάνω από τη Γαβαών και την κοντινή κοιλάδα του Αιαλών, ενώ το έθνος εκδικείται τους εχθρούς του. Ο Γιαχβέ δεν αναφέρεται άμεσα και δεν είμαι σίγουρος ότι η «εκδίκηση» είναι μια κατάλληλη περιγραφή της κατάστασης στον Ιησού του Ναυή 10.
Τι σημαίνει για τον Ήλιο και τη Σελήνη να «στέκονται ακίνητοι» κατόπιν εντολής; Μερικοί μελετητές πιστεύουν ότι είναι βασικά αυτό που ακούγεται: ο ήλιος και το φεγγάρι σταματούν στην κίνησή τους στον ουρανό για να παρατείνουν τις ώρες της ημέρας. Άλλοι πιστεύουν ότι ο Ήλιος και η Σελήνη στέκονται δίπλα κατά τη διάρκεια μιας άγριας θεοφάνειας (εκδήλωσης) του Γιαχβέ, του θεού της καταιγίδας, όπως υποδηλώνει η παράλληλη γλώσσα στο Αββακούμ 3:
Ο ήλιος σήκωσε ψηλά τα χέρια του.
Το φεγγάρι στεκόταν ακίνητο στην εξυψωμένη θέση του,
στο φως των βελών σου που περνούσαν με ταχύτητα,
στη λάμψη του δόρατος που άστραφτε. (Αββ 3:11)
Ο Margalit, ωστόσο, σημειώνει ότι το Hab. 3 είναι παραφθαρμένο από κειμενικά και σύμφωνα με το πρώιμο ελληνικό χειρόγραφο «Barberini», το οποίο μπορεί να αντικατοπτρίζει μια παλαιότερη ανάγνωση, ο ήλιος στην πραγματικότητα σταματά να λάμπει.
Ένα φως συγκράτησε τη λάμψη του ήλιου,
αλλά η λάμψη του φεγγαριού παρέμεινε.
Σύμφωνα με την ακτινοβολία των βλημάτων σου θα βγουν,
σύμφωνα με την ακτινοβολία της αστραπής της ρομφαίας σου.
(Αββ. 3:11, χειρόγραφο Barberini, μετάφραση NETS)
Αυτό το μοτίβο του «ημερήσιου σκότους» μπορεί να βρεθεί και σε άλλες αρχαίες πηγές. Η βασική ιδέα είναι ότι ο Γιαχβέ, ως κύριος της ουράνιας στρατιάς (του ήλιου, του φεγγαριού και των αστεριών), μπορεί να τους διατάξει να τον συνοδεύσουν στη μάχη, αφήνοντας τους ουρανούς «αφύλακτους και χωρίς φωτισμό» (Margalit σελ. 483).
Το Άσμα της Δεββώρας, ένα αρχαίο ποίημα που περιλαμβάνεται στους Κριτές, περιγράφει ένα παρόμοιο γεγονός στο οποίο τα αστέρια από τον ουρανό πολεμούν για λογαριασμό του Ισραήλ:
Τα αστέρια πολέμησαν από τον ουρανό,
από την πορεία τους πολέμησαν εναντίον του Σισάρα.
Ο χείμαρρος Κισών τους παρέσυρε,
ο ορμητικός χείμαρρος, ο χείμαρρος Κισών.
(Κριτές 5:20-21α)
Άλλοι μελετητές συμφωνούν ότι τα εδάφια Ιησούς του Ναυή 10:12-13 και Αββ. 3:11 περιγράφουν ένα σκοτάδι του ήλιου και όχι μια διακοπή της κίνησής του. (Πρβλ. John Day, 2000, σελ. 154)
Όποια και αν είναι η περίπτωση, είναι γενικά αποδεκτό ότι ο συντάκτης του Ιησού του Ναυή 10 πήρε αυτό το ποίημα από το αρχικό του πλαίσιο και το ενσωμάτωσε σε ένα νέο σκηνικό. Όπως διαβάζεται τώρα το απόσπασμα, η ιστορία είναι ξεκάθαρα για τον Ήλιο που σταματά για να παρατείνει την ημέρα. Τι ακριβώς προσπαθεί να απεικονίσει ο συγγραφέας του τελευταίου έργου;
Γιαχβέ ο Θεός Ήλιος;
Υπάρχουν αρκετοί λόγοι για να πιστεύουμε ότι ο Γιαχβέ συνδέθηκε αρχικά με τη λατρεία του ήλιου όταν η θρησκεία εισήχθη στον Ιούδα και τον ναό στην Ιερουσαλήμ. Αυτό το απόσπασμα μπορεί να προσφέρει πρόσθετη υποστήριξη για αυτή τη θέση. Ο καθηγητής της Παλαιάς Διαθήκης J. Glen Taylor (Πανεπιστήμιο του Τορόντο) επισημαίνει ότι θα πρέπει να περιμένουμε από τον Ιησού του Ναυή να προσευχηθεί στον Γιαχβέ και από τον Γιαχβέ να διατάξει τον Ήλιο να σταματήσει. Αλλά αυτό που έχουμε στην πραγματικότητα είναι μια εισαγωγή στο ποίημα, «Ο Ιησούς του Ναυή είπε στον Γιαχβέ» (εδ. 12), ακολουθούμενη από την εντολή του Ιησού του Ναυή προς τον ήλιο χωρίς καμία αλλαγή στον ομιλητή. Η περίληψη στο εδάφιο 14 λέει ότι δεν υπήρξε παρόμοια μέρα πριν ή μετά, γιατί ο Γιαχβέ άκουσε μια ανθρώπινη φωνή. Η λογική λειτουργεί μόνο αν ο Γιαχβέ πρόκειται να γίνει κατανοητός ως ο ίδιος ο Ήλιος. Ο Taylor καταλήγει:
…Το ποιητικό απόσπασμα πρέπει να θεωρηθεί ότι υπονοεί ξεκάθαρα μια αντιστοιχία ένα προς ένα μεταξύ του Γιαχβέ και του ...«Shemesh-in-Giβαών». [Σημείωση: Shemesh είναι το όνομα του ήλιου στα εβραϊκά]
[…] Πρώτον, μόνο με την υπόθεση ότι ο Γιαχβέ-στην-Γαβαών είναι ο ήλιος μπορεί κανείς να πάρει στα σοβαρά τον ισχυρισμό ότι ήταν ασυνήθιστο για τον «Γιαχβέ» να ακούει τη φωνή ενός ανθρώπου (κάτι που ο Γιαχβέ κάνει τακτικά με τον Ιησού του Ναυή και άλλους στο DH). Δεύτερον, μόνο με την υπόθεση ότι ο Γιαχβέ ήταν ο ήλιος στη Γαβαών μπορεί κανείς να εξηγήσει τον τρόπο με τον οποίο η ακρόαση της φωνής ενός ανθρώπου από τον Γιαχβέ υπονοείται από την τοποθέτησή της στο εδάφιο 14β (δηλαδή, μετά το σταμάτημα του ήλιου) ως φαινόμενο ίσο ή και μεγαλύτερο από τη θαυματουργική σύλληψη του ήλιου στο μεσουράνημα. (σελ. 118)
Μια εναλλακτική ερμηνεία δίνεται από τον Jeffrey L. Cooley (Boston College). Σημειώνει ότι στη θεολογία του Δευτερονομιστή (ο συγγραφέας ή οι συγγραφείς που είναι υπεύθυνοι για την τελική μορφή του Δευτερονομίου μέσω 2 Βασιλέων), όπως ο Γιαχβέ ήταν ο θεός των Ισραηλιτών, τα άλλα έθνη είχαν τους δικούς τους θεούς. Προτείνει ότι αυτή η ιστορία αφορά τον Γιαχβέ που ανέλαβε τη διοίκηση δύο θεών της Χαναάν - του Ήλιου και της Σελήνης - επιβεβαιώνοντας έτσι την εξουσία σε αυτήν την περιοχή για λογαριασμό των Ισραηλιτών.
Για τον [συγγραφέα], ο ήλιος και η σελήνη είναι, στην πραγματικότητα, κανονικοί θεοί των Χαναναίων, που έχουν ανατεθεί από τον Γιαχβέ σε αυτό το έργο. Ακόμα κι αν οι Ισραηλίτες είχαν διαταχθεί να μην τους λατρεύουν, σύμφωνα με το Δευτ. 4:15-19, η λατρεία είναι ακριβώς ο ρόλος που ο ήλιος και η σελήνη έπρεπε να εκπληρώσουν για τα έθνη. […] Αυτές οι ουράνιες θεότητες, που διαφορετικά θα προστάτευαν τον λαό τους, τους Αμορραίους, υποτάχθηκαν στον ίδιο τον κυρίαρχο των Ισραηλιτών, τον Γιαχβέ, ο οποίος αναγνώρισε την εντολή του Ιησού του Ναυή και πολέμησε για λογαριασμό του. (σελ. 295)
Ο Thomas Römer έχει παρόμοια άποψη, δηλώνοντας ότι το κείμενο έχει σκοπό να δείξει την εξουσία του Ιησού του Ναυή πάνω στον ήλιο και τη σελήνη - σημαντικές ασσυριακές θεότητες - υπονοώντας ότι ο Γιαχβέ και ο επιλεγμένος ηγέτης του είναι ανώτεροι από το ασσυριακό πάνθεον. (Römer σελ. 89)
Μια σύνθετη αφήγηση
Έχοντας διαπιστώσει ότι ο συγγραφέας πήρε ένα ποιητικό απόσπασμα για μια θεοφάνεια που αφορούσε τον ήλιο και τη σελήνη και το έβαλε σε ένα νέο, εκ νέου μυθοποιημένο πλαίσιο για τον ήλιο που υπακούει στην εντολή του Ιησού του Ναυή, τι συμπεραίνουμε από την ίδια την ιστορία;
Οι δυσκολίες με την ιστορία γίνονται πιο εύκολα κατανοητές αν πάρουμε στα σοβαρά τη θεωρία του Margalit ότι ο Ιησούς του Ναυή 10:1-27 είναι ένας συνδυασμός δύο ξεχωριστών ιστοριών: μια μη θαυματουργή ιστορία για τον Ιησού του Ναυή που κατέκτησε πέντε Αμορραίους βασιλιάδες και μια ιστορία «ιερού πολέμου» στην οποία ο Γιαχβέ βοηθά τον Ιησού του Ναυή να νικήσει τους ισχυρούς πολεμιστές της Γαβαών. Αυτό θα εξηγούσε τη σημασία του να πούμε στον αναγνώστη πόσο ισχυροί είναι οι Γαβαωνίτες και γιατί ο Γιαχβέ πρέπει να καθησυχάσει τον Ιησού του Ναυή για τη νίκη. Τα επιχειρήματά του είναι συναρπαστικά αλλά πολύ μακροσκελή για να περιγραφούν πλήρως εδώ.
Αναπόσπαστο μέρος του τμήματος του ιερού πολέμου είναι οι ογκόλιθοι που εκσφενδονίστηκαν από τον Γιαχβέ στον στρατό που φεύγει. Σε ένα σημείο (εδ. 11), αυτοί ονομάζονται «χαλαζόλιθοι», αλλά φαίνεται ότι ήταν πραγματικοί βράχοι — τουλάχιστον αρχικά. Ο αναγνώστης πρέπει να καταλάβει ότι αυτοί είναι οι ίδιοι ογκόλιθοι που κυλήθηκαν μπροστά από τη σπηλιά στη Μακκηδά – πρώτα για να παγιδεύσουν τους πέντε βασιλιάδες και μετά για να σφραγίσουν τον τάφο τους. Το απόσπασμα τελειώνει δηλώνοντας ότι οι πέτρες παραμένουν εκεί «μέχρι σήμερα», υποδηλώνοντας μια αιτιολογική λειτουργία: ο συγγραφέας γνωρίζει ένα τέτοιο σπήλαιο και αυτή η ιστορία παρέχει μια ιστορία προέλευσης. (Βλ. Cooley, σελ. 294; Noort, σελ. 388–393.)
Η συνέχεια της μάχης, εδ. 28 και μετά, είναι (όπως ήδη αναφέρθηκε) μια ξεχωριστή ιστορία συγκολλημένη στο πρώτο μισό του κεφαλαίου. Δεν διαθέτει καθόλου υπερφυσικές εκδηλώσεις και οι λεπτομέρειες των πόλεων και των βασιλιάδων τους διαφέρουν κάπως. Σημειώστε, για παράδειγμα, ότι ο Δεβίρ, ένας βασιλιάς στο εδάφιο 3, γίνεται (πιο σωστά) πόλη στο εδάφιο 38.
Για να συνοψίσουμε μέχρι στιγμής, η ιστορία στον Ιησού του Ναυή 10 είναι μία από τις πολλές παράλληλες, αλλά διαφορετικές, αφηγήσεις της ισραηλιτικής κατάκτησης της χαναανιτικής ορεινής χώρας. Η καρδιά της ιστορίας αποτελείται από έναν αξιοσημείωτο ιερό πόλεμο στον οποίο ο ίδιος ο Γιαχβέ πολεμά για το Ισραήλ σφαγιάζοντας τον εχθρό και χτυπώντας τον με ογκόλιθους από τον ουρανό. Αγκαλιάζοντας το θέμα του ιερού πολέμου, ο συγγραφέας ενσωματώνει ένα αρχαίο ποίημα θεοφανείων που του είναι γνωστό. Το αρχικό του πλαίσιο μπορεί να προέβλεπε ένα «σκοτάδι κατά τη διάρκεια της ημέρας» καθώς οι ουράνιες θεότητες συνόδευαν τον Γιαχβέ στη μάχη, αλλά το νέο πλαίσιο υποδηλώνει επιμήκυνση της ημέρας και υπακοή του ήλιου στην εντολή του Ιησού του Ναυή.
Αρχαίο Λογοτεχνικό Πλαίσιο
Πολλά από τα θαυματουργά χαρακτηριστικά του Ιησού του Ναυή 10 εμφανίζονται και σε άλλα αρχαία γραμματεία. Για παράδειγμα, στην Ιλιάδα, ο στρατηγός Αγαμέμνονας προσεύχεται στον Δία να παρατείνει την ημέρα:
Ο Δίας, ο πιο ένδοξος, ο πιο μεγάλος, αυτός από τα σκοτεινά σύννεφα, που κατοικούν στον ουρανό, δώσε να μη δύσει ο ήλιος, ούτε να πέσει σκοτάδι πάνω μας, μέχρι να γκρεμίσω ορμητικά την αίθουσα του Πριάμου... κάηκε με φωτιά που κατατρώει. (Ιλιάδα Β ́:412-415)
Γνωρίζουμε επίσης αρχαίες αφηγήσεις της Εγγύς Ανατολής για στρατιωτικές εκστρατείες στις οποίες μια ολόκληρη περιοχή λέγεται ότι κατακτήθηκε σε μια μόνο μέρα (βλ. van Bekkum, σελ. 294). Με άλλα λόγια, τα θαυμαστά γεγονότα του Ιησού του Ναυή 10 δεν είναι απροσδόκητα για αυτήν την περίοδο και το είδος γραφής.
Ο αντίκτυπος της μακράς ημέρας του Ιησού του Ναυή στη συζήτηση μεταξύ θρησκείας και επιστήμης
Η ανακάλυψη του Κοπέρνικου ότι η γη και οι πλανήτες περιστρέφονται γύρω από τον ήλιο δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1543 και κατέπληξε τον θρησκευτικό κόσμο. Πολλοί θεολόγοι απέρριψαν τα συμπεράσματά του, καθώς έρχονταν σε αντίθεση με την άποψη που διδάσκει ξεκάθαρα η Βίβλος: ότι η γη ήταν ακίνητη και ότι ο ήλιος περιστρεφόταν γύρω της. Ο Ιησούς του Ναυή 10 έγινε ο ακρογωνιαίος λίθος σε αυτή τη διανοητική μάχη. Το νεοσύστατο προτεσταντικό κίνημα είχε επενδύσει στην ανώτατη βιβλική εξουσία ως το κύριο όπλο του εναντίον της Ρώμης και η επιστήμη απείλησε να υπονομεύσει τις προσπάθειές τους. Έτσι, οι κυρίαρχοι θεολόγοι συνέχισαν να αρνούνται τον ηλιοκεντρισμό μέχρι τον 17ο αιώνα.
Οι διανοούμενοι που αποδέχτηκαν τα νέα επιστημονικά ευρήματα εργάστηκαν σκληρά για να εκλογικεύσουν τον Ιησού του Ναυή 10 με την κοσμοθεωρία του Κοπέρνικου και πολλά από τα επιχειρήματά τους επαναλαμβάνονται ακόμη και σήμερα. Ο Rheticus, μαθητής του Κοπέρνικου, πίστευε ότι ο Ιησούς του Ναυή 10 χρησιμοποιούσε φιλόξενη γλώσσα για τον μέσο αναγνώστη, ενώ το πραγματικό θαύμα ήταν ότι η ίδια η γη είχε σταματήσει να περιστρέφεται. Ο Hugo Grotius πρότεινε ότι ένα σύννεφο στον ορίζοντα αντανακλούσε το φως του ήλιου που δύει, κάνοντας τη μέρα να φαίνεται ότι διαρκεί περισσότερο. (Βλ. Gnuse, σελ. 394-400 για αυτές τις παραπομπές.)
Στην πραγματικότητα, εξακολουθεί να υπάρχει ένα θρησκευτικό περιθώριο που επιμένει στον γεωκεντρισμό - το Ενημερωτικό Δελτίο της Επιστήμης της Βίβλου που σχετίζεται με την Εταιρεία Έρευνας της Δημιουργίας τον προώθησε μέχρι τη δεκαετία του 1960 (Numbers, σελ. 237). Ωστόσο, η μεγάλη πλειοψηφία των σημερινών Χριστιανών αποδέχεται το επιστημονικό μοντέλο του ηλιακού συστήματος.
Ωστόσο, για πολλούς, το Ιησούς του Ναυή 10 παραμένει μια σημαντική λυδία λίθος για τη δέσμευση ενός Χριστιανού στην αλήθεια και την ακρίβεια της Βίβλου. Μια λεπτή κατανόηση της εξέλιξης του κειμένου και της ουσιαστικής μη ιστορικής φύσης όπως δόθηκε παραπάνω είναι απαράδεκτη για τον βιβλικό κυριολεκτικό και τις εκκλησίες των οποίων οι απόψεις αντιπροσωπεύονται από τη Δήλωση του Σικάγου για το Βιβλικό Αλάθητο. Αλλά δεδομένου ότι ο ήλιος και η σελήνη σαφώς δεν σταμάτησαν να κινούνται στον ουρανό με τον κυριολεκτικό τρόπο που περιγράφεται, πρέπει να αναζητηθεί μια άλλη εξήγηση - μια που επιβεβαιώνει την ιστορία ως «αληθινή» αλλά ακούγεται εύλογα επιστημονική. Ποιες ερμηνευτικές στρατηγικές ακολουθούν οι σύγχρονοι συντηρητικοί Χριστιανοί;
Μια έρευνα για μη ακαδημαϊκές εξηγήσεις της μεγάλης ημέρας του Ιησού του Ναυή
Ένα ενδιαφέρον παράδειγμα είναι αυτό του Χάρι Ρίμερ, ενός Πρεσβυτεριανού ιερέα και ειλικρινούς υπέρμαχου της επιστημονικής και ιστορικής ακρίβειας της Βίβλου στις αρχές του 20ου αιώνα. Κατά την άποψή του, οι Ισραηλίτες ήθελαν απλώς ανακούφιση από τη μεσημεριανή ζέστη, και η εντολή του Ιησού του Ναυή ήταν στην πραγματικότητα ο ήλιος να είναι «σιωπηλός» και να λάμπει λιγότερο έντονα. Ο Γιαχβέ τότε απάντησε με μια αναζωογονητική χαλαζόπτωση που δρόσισε τους Ισραηλίτες (!). (Πηγή: Numbers, σελ. 69)
Οι περισσότεροι συντηρητικοί ερμηνευτές δεν παίρνουν τόσες ελευθερίες με το κείμενο, αλλά οι εξηγήσεις τους δεν είναι λιγότερο δημιουργικές. Ο William Dankenbring, μια εξέχουσα φωνή στην Εκκλησία του Θεού του Άρμστρονγκ, ισχυρίστηκε ότι ένας κομήτης είχε διαταράξει προσωρινά την περιστροφή της γης (The Creation Book for Children, 1976).
Ο Henry Morris, ο de facto ιδρυτής του κινήματος της «επιστήμης της δημιουργίας», υποστήριξε ότι τόσο η περιστροφή της γης όσο και η περιστροφή της σελήνης σταμάτησαν ως εκ θαύματος, προκαλώντας μια «μοναδική ατμοσφαιρική αναταραχή» που οδήγησε σε φονικούς χαλαζόκοκκους (The Defender's Study Bible, 1995).
Ο Chuck Missler, ένας δημοφιλής ευαγγελικός χριστιανός συγγραφέας και ομιλητής, ισχυρίζεται ότι μια παρ' ολίγον συνάντηση με τον πλανήτη Άρη το 701 π.Χ. άλλαξε την τροχιά της Γης (από έτος 360 ημερών σε έτος 365 ημερών!) και ότι μια παρόμοια συνάντηση με τον Άρη μπορεί να προκάλεσε τη μεγάλη μέρα του Ιησού του Ναυή και «πολλά άλλα βιβλικά επεισόδια». Ο ισχυρισμός του Missler φαίνεται να βασίζεται σε ένα ψευδοεπιστημονικό βιβλίο με μπεστ σέλερ που ονομάζεται Worlds in Collision που εκδόθηκε το 1950. Γραμμένο από έναν Ρώσο ψυχολόγο, ισχυρίστηκε ότι διάφοροι αρχαίοι μύθοι θα μπορούσαν να εξηγηθούν από μια παρ' ολίγον σύγκρουση μεταξύ της Γης και μιας αδίστακτης Αφροδίτης τον 15ο αιώνα π.Χ., ακολουθούμενη από στενές συναντήσεις μεταξύ της Γης και του Άρη τον 8ο και 7ο αιώνα π.Χ. ως αποτέλεσμα τροχιακών αλλαγών που προκλήθηκαν από την Αφροδίτη. Ωστόσο, ο Missler δεν αναφέρει άμεσα αυτό το βιβλίο - ίσως λόγω της κακής φήμης του στην επιστημονική κοινότητα. Ούτε αναφέρεται σε καμία νόμιμη επιστημονική βιβλιογραφία για να υποστηρίξει τους ισχυρισμούς του για καταστροφικές πλανητικές συναντήσεις. Ωστόσο, ο Missler αναφέρει το μυθιστόρημα του Jonathan Swift του 1726 Τα ταξίδια του Γκιούλιβερ - το οποίο περιελάμβανε μια τυχερή εικασία ότι ο Άρης είχε δύο φεγγάρια - ως απόδειξη για μια πηγή γνώσης αρχαίας αστρονομίας στην οποία ο Σουίφτ είχε κατά κάποιο τρόπο πρόσβαση. Πραγματικά μπερδεύει το μυαλό.
Μια ακόμη ημι-συνεκτική, αν και ομολογουμένως δημιουργική, εξήγηση δημοσιεύτηκε στο επίσημο ενημερωτικό δελτίο της COG The Journal τον περασμένο Ιούνιο (τεύχος 174). Σύμφωνα με τον συγγραφέα, Pallant Ramsundar, η γη πρέπει να είχε δημιουργήσει έναν «τροχιακό βρόχο» προς τα πίσω που κρατούσε την ίδια πλευρά της γης στραμμένη προς τον ήλιο. Από όσο μπορώ να πω, αυτό αποτυγχάνει στη βασική φυσική, καθώς η περιστροφή της γης δεν εξαρτάται από την τροχιά της τροχιακής της διαδρομής. (Εύσημα στον Otagosh που με ειδοποίησε για αυτό.)
Αυτό εξακολουθεί να μην εξηγεί πώς το φεγγάρι έμεινε ακίνητο.
Τα περισσότερα χριστιανικά βιβλία και οι Βίβλοι μελέτης, ωστόσο, είναι απρόθυμα να δεσμευτούν σε κάτι τόσο τραβηγμένο. Μια τυπική προσέγγιση είναι αυτή του Apologetics Press, ο οποίος κάνει τόσο περίπλοκες εξηγήσεις και δηλώνει απλώς ότι το γεγονός ήταν ένα «θαύμα». Το αν ήταν ένα τοπικό θαύμα (ένας αντικατοπτρισμός;) ή ένα παγκόσμιο θαύμα επαφίεται στον αναγνώστη, αρκεί να πιστέψετε με όλη σας την καρδιά ότι (ό,τι κι αν ήταν) συνέβη.
Η Βιβλική Επιστήμη συναντά τη Χριστιανική Απολογητική... Η χρυσή τομή;
Μερικοί γνήσιοι, διαπιστευμένοι μελετητές της Βίβλου προσπαθούν να κρατήσουν ένα πόδι και στους δύο κόσμους - τη δημοφιλή θεολογία (συμπεριλαμβανομένης της απολογητικής) και τις κοσμικές βιβλικές μελέτες. Κατ' αρχήν, κάθε προσπάθεια εφαρμογής των ευρημάτων της ακαδημίας στο θρησκευτικό δόγμα και πρακτική θα πρέπει να επαινείται. Ωστόσο, η προσπάθεια ορισμένων μελετητών να διασώσουν την ιστορική ακρίβεια του Ιησού του Ναυή 10 έχει δημιουργήσει ερμηνείες που καμία πλευρά δεν είναι πιθανό να βρει ικανοποιητικές. Συνάντησα αρκετά τέτοια παραδείγματα στην έρευνα αυτού του άρθρου, αλλά ένα θα είναι αρκετό.
Ο John H. Walton του Wheaton College συνεισέφερε ένα δοκίμιο σε έναν τόμο βιβλικών σπουδών του 1994 (βλ. βιβλιογραφία) που ανέπτυξε μια θεωρία που προτάθηκε μερικές δεκαετίες νωρίτερα από τον John Holladay (βλ. βιβλιογραφία). Κατά την άποψη του Walton, ο αναγνώστης υποτίθεται ότι συμπεραίνει, από την ποιητική περιγραφή του ήλιου που βρίσκεται πάνω από τη Γαβαών και της σελήνης πάνω από τον Αιαλών (στα δυτικά της Γαβαών), ότι ο ήλιος και η πανσέληνος πρέπει να βρίσκονται ακριβώς πάνω από τον ορίζοντα στις αντίθετες πλευρές του ουρανού – που σημαίνει, με τη σειρά του, ότι πρέπει να είναι νωρίς το πρωί της 14ης ή 15ης ημέρας του μήνα σύμφωνα με το σεληνιακό ημερολόγιο. Αν είναι η 15η, αυτό θα ήταν κακός οιωνός σύμφωνα με ορισμένα νεοασσυριακά κείμενα οιωνών. Κακός οιωνός για ποιον; Όχι για τους καλούς και ευσεβείς Ισραηλίτες φυσικά. Δεν θα πίστευαν αυτές τις δεισιδαιμονικές ανοησίες. Όχι, κακός οιωνός για τους Αμορραίους, που μειώνει το ηθικό τους και τους κάνει να πολεμούν άσχημα. Εν ολίγοις, η εντολή του Ιησού του Ναυή προς τον ήλιο είναι πραγματικά μια προσευχή για ένα κακό ωροσκόπιο για τους Αμορραίους.
Οι αδυναμίες αυτής της προσέγγισης είναι αμέσως εμφανείς. Τα ζεύγη του «Ήλιου» με τη «Σελήνη» και του «Γαβαών» με την «Κοιλάδα του Αιαλών» (μια γειτονική περιοχή) είναι ισόκολα—ποιητικές επαναλήψεις που επαναλαμβάνουν ζεύγη ή παραλλαγές στοιχείων (βλ. Gevirtz, σελ. 49). Τέτοια διπλά είναι πανταχού παρόντα στην εβραϊκή ποίηση. Αυτά τα γεωγραφικά ονόματα πιθανότατα δεν προορίζονται ως ένας αμβλύς τρόπος μετάδοσης της ημερομηνίας ή της ώρας της ημέρας. (Ακόμη και το συμπέρασμα ότι ο ήλιος είναι στην ανατολή και το φεγγάρι στη δύση διαβάζει πάρα πολλά στο κείμενο. Εξάλλου, αν ο Ιησούς του Ναυή πλησιάζει τη Γαβαών από τα Γάλγαλα, και οι δύο τοποθεσίες βρίσκονται στα δυτικά.) Επιπλέον, τα νεοασσυριακά κείμενα οιωνών γράφτηκαν πολλούς αιώνες αργότερα από τα γεγονότα που απεικονίζονται στον Ιησού του Ναυή 10, και δεν υπάρχουν στοιχεία ότι οι Χαναναίοι είχαν αυτές τις συγκεκριμένες αστρολογικές πεποιθήσεις. Η θέση του Walton απαιτεί επίσης να αγνοήσουμε τη δήλωση στο εδάφιο 13 ότι ο ήλιος καθυστέρησε την κάθοδό του για μια ολόκληρη μέρα, καθώς και το γεγονός ότι η εντολή του Ιησού του Ναυή συμβαίνει μόνο αφού η μάχη έχει ήδη κερδηθεί. Αλλά το χειρότερο από όλα, καθιστά το θαύμα ανύπαρκτο. Είναι σαν ο Ιησούς του Ναυή να προσεύχεται να είναι Πέμπτη επειδή οι Αμορραίοι «ποτέ δεν μπορούσαν να συνηθίσουν τις Πέμπτες». Τι είδους θαύμα είναι αυτό; Μια τέτοια ερμηνεία βλάπτει σοβαρά το κείμενο. Ο Walton προβλέπει αυτή την αντίρρηση και μάλλον διαμαρτύρεται χωλά στο δοκίμιό του, λέγοντας «Ο ρόλος του Θεού δεν μειώνεται μόνο και μόνο επειδή το γεγονός για το οποίο προσευχόμαστε θα μπορούσε να είχε συμβεί χωρίς ανθρώπινες προσευχές» (σελ. 190).
Η υπόθεση του Walton έχει κερδίσει λίγους οπαδούς. Ο Cooley το αποκαλεί «λιγότερο από πειστικό» (σελ. 254) και ο van Bekkum λέει ότι «αυτή η ιδέα δεν είναι τόσο ικανοποιητική όσο συχνά προτείνεται» πριν δώσει αρκετούς λόγους για να την απορρίψει (σελ. 282). Οι Hall (σελ. 171) και Day (2007, σελ. 121) την απορρίπτουν ομοίως.
Παρ' όλα αυτά, σε ένα άρθρο που γράφτηκε για τον Βιολόγο, μια χριστιανική δεξαμενή σκέψης που προωθεί την επιστήμη (ιδιαίτερα την εξέλιξη) από βιβλική προοπτική, ο Walton παρουσιάζει τη θεωρία του μη θαυματουργού οιωνού ως την οριστική ερμηνεία του Ιησού του Ναυή 10, προκειμένου να διαβεβαιώσει τον αναγνώστη ότι η ιστορία είναι «αξιόπιστη» και πιθανώς ιστορικά ακριβής. (Τι πρέπει να συμπεράνει ο αναγνώστης από τις αντικρουόμενες βιβλικές αφηγήσεις ή τα αρχαιολογικά αρχεία; Ο Walton δεν λέει.) Φοβάμαι ότι άρθρα όπως αυτό δεν είναι πολύ βελτιωμένα σε σχέση με τη θεωρία του Missler για τις επιθέσεις στον Άρη. Τώρα, το να λαμβάνουμε υπόψη τις αρχαίες πεποιθήσεις για την αστρολογία και τους οιωνούς δεν είναι από μόνο του ανόητο. Αυτό που βρίσκω προβληματικό είναι η επιλεκτική εφαρμογή της ακαδημαϊκής γνώσης για την προστασία ορισμένων θρησκευτικών θέσεων από κριτική και διαφωνία.
Παρά το τι μπορεί να πιστεύουν ορισμένοι, πιστεύω ότι υπάρχουν πολλοί Χριστιανοί (ακόμη και της ποικιλίας που πιστεύουν στη Βίβλο) που θέλουν να μάθουν τι μπορεί να τους πει η κριτική επιστήμη για κείμενα όπως το Ιησούς του Ναυή 10. Αξίζουν ειλικρινείς απαντήσεις που αναγνωρίζουν τις δυσκολίες και την ασάφεια των γραφών, όχι διαβεβαιώσεις ότι η ιστορία είναι πιστευτή αν την αφαιρέσετε από τα θαύματά της.
--------------------------
Υποσημειώσεις:
Υποσημειώσεις:
1. Η ακριβής μετάφραση της τελευταίας γραμμής είναι αβέβαιη, εφόσον η εβραϊκή δεν προσδιορίζει κανένα θέμα.
--------------------------
Βιβλιογραφία:
Yigal Levin, "Conquered and Unconquered: Reality and Historiography in the Geography of Joshua", The Book of Joshua (BETL 250), ed. Ed Noort, 2012.
Baruch Margalit, "The Day the Sun Did Not Stand Still: A New Look at Joshua X 8-15", Vetus Testamentum 42/4 (1992).
Εντ Νουρτ, «Ιησούς του Ναυή και Κοπέρνικος: Ιησούς του Ναυή 10:12–15 και η ιστορία της Υποδοχής», Φλόρες Φλορεντίνο: Χειρόγραφα της Νεκράς Θάλασσας και άλλες πρώιμες εβραϊκές μελέτες προς τιμήν του Φλορεντίνο Γκαρσία Μαρτίνεθ (SJSJ 122), 2007.
Kristin De Troyer, "Reconstructing the OG of Joshua", Έρευνα των Εβδομήκοντα: ζητήματα και προκλήσεις στη μελέτη των ελληνικών εβραϊκών γραφών (Society of Biblical Literature Septuagint and cognate studies Vol. 53), 2006.
Robert Karl Gnuse, Κανένας άλλος Θεός: Αναδυόμενος Μονοθεϊσμός στο Ισραήλ (JSOTSup 241), 1997.
J. Glen Taylor, Ο Γιαχβέ και ο Ήλιος: Βιβλικές και Αρχαιολογικές Αποδείξεις για τη Λατρεία του Ήλιου στο Αρχαίο Ισραήλ (JSOTSup 111), 1993.
Graeme Auld, Joshua: Jesus Son Of Nauē in Codex Vaticanus (Septuagint Commentary Series Vol. 1), Brill, 2005.
Jeffrey L. Cooley, Ποιητική Αστρονομία στην Αρχαία Εγγύς Ανατολή: Τα Αντανακλαστικά της Ουράνιας Επιστήμης στην Αρχαία Μεσοποταμιακή, Ουγκαριτική και Ισραηλιτική Αφήγηση (HACL 5).
Thomas Römer, Η λεγόμενη δευτερονομιστική ιστορία: Μια κοινωνιολογική, ιστορική και λογοτεχνική εισαγωγή, T&T Clark, 2005.
John Day, "Gibeon and the Gibeonites in the Old Testament", Reflection and refraction: studies in biblical historiography in honour of A. Graeme Auld (SVT 113), Brill, 2007.
John Day, Ο Γιαχβέ και οι Θεοί και οι Θεές της Χαναάν (JSOTSup 265), 2000.
Koert van Bekkum, From Conquest to Coexistence: Ideology and Antiquarian Intent in the Historiography of Israel's Settlement in Canaan (CHANE 45), Brill, 2011.
Ronald L. Numbers, Οι Δημιουργιστές: Η Εξέλιξη του Επιστημονικού Δημιουργισμού, Random House, 1992.
John H. Walton, "Joshua and Mesopotamian Celestial Omen Texts", Πίστη, Παράδοση και Ιστορία: Ιστοριογραφία της Παλαιάς Διαθήκης στο πλαίσιο της Εγγύς Ανατολής, 1994.
John Holladay, "The Day[s] the Moon Stand Still," JBL 87 (1968) 166–78.
Sarah Lebhar Hall, Κατακτητικός χαρακτήρας: Ο χαρακτηρισμός του Ιησού του Ναυή στον Ιησού του Ναυή 1–11 (LBI/OTS 512), T&T Clark, 2010.
Βιβλιογραφία:
Yigal Levin, "Conquered and Unconquered: Reality and Historiography in the Geography of Joshua", The Book of Joshua (BETL 250), ed. Ed Noort, 2012.
Baruch Margalit, "The Day the Sun Did Not Stand Still: A New Look at Joshua X 8-15", Vetus Testamentum 42/4 (1992).
Εντ Νουρτ, «Ιησούς του Ναυή και Κοπέρνικος: Ιησούς του Ναυή 10:12–15 και η ιστορία της Υποδοχής», Φλόρες Φλορεντίνο: Χειρόγραφα της Νεκράς Θάλασσας και άλλες πρώιμες εβραϊκές μελέτες προς τιμήν του Φλορεντίνο Γκαρσία Μαρτίνεθ (SJSJ 122), 2007.
Kristin De Troyer, "Reconstructing the OG of Joshua", Έρευνα των Εβδομήκοντα: ζητήματα και προκλήσεις στη μελέτη των ελληνικών εβραϊκών γραφών (Society of Biblical Literature Septuagint and cognate studies Vol. 53), 2006.
Robert Karl Gnuse, Κανένας άλλος Θεός: Αναδυόμενος Μονοθεϊσμός στο Ισραήλ (JSOTSup 241), 1997.
J. Glen Taylor, Ο Γιαχβέ και ο Ήλιος: Βιβλικές και Αρχαιολογικές Αποδείξεις για τη Λατρεία του Ήλιου στο Αρχαίο Ισραήλ (JSOTSup 111), 1993.
Graeme Auld, Joshua: Jesus Son Of Nauē in Codex Vaticanus (Septuagint Commentary Series Vol. 1), Brill, 2005.
Jeffrey L. Cooley, Ποιητική Αστρονομία στην Αρχαία Εγγύς Ανατολή: Τα Αντανακλαστικά της Ουράνιας Επιστήμης στην Αρχαία Μεσοποταμιακή, Ουγκαριτική και Ισραηλιτική Αφήγηση (HACL 5).
Thomas Römer, Η λεγόμενη δευτερονομιστική ιστορία: Μια κοινωνιολογική, ιστορική και λογοτεχνική εισαγωγή, T&T Clark, 2005.
John Day, "Gibeon and the Gibeonites in the Old Testament", Reflection and refraction: studies in biblical historiography in honour of A. Graeme Auld (SVT 113), Brill, 2007.
John Day, Ο Γιαχβέ και οι Θεοί και οι Θεές της Χαναάν (JSOTSup 265), 2000.
Koert van Bekkum, From Conquest to Coexistence: Ideology and Antiquarian Intent in the Historiography of Israel's Settlement in Canaan (CHANE 45), Brill, 2011.
Ronald L. Numbers, Οι Δημιουργιστές: Η Εξέλιξη του Επιστημονικού Δημιουργισμού, Random House, 1992.
John H. Walton, "Joshua and Mesopotamian Celestial Omen Texts", Πίστη, Παράδοση και Ιστορία: Ιστοριογραφία της Παλαιάς Διαθήκης στο πλαίσιο της Εγγύς Ανατολής, 1994.
John Holladay, "The Day[s] the Moon Stand Still," JBL 87 (1968) 166–78.
Sarah Lebhar Hall, Κατακτητικός χαρακτήρας: Ο χαρακτηρισμός του Ιησού του Ναυή στον Ιησού του Ναυή 1–11 (LBI/OTS 512), T&T Clark, 2010.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου