 |
| Οι προσφορές του Μελχισεδέκ |
Μελχισεδέκ. Πιθανότατα έχετε ακούσει αυτό το όνομα πριν, αλλά πολλοί Χριστιανοί θα δυσκολευτούν να σας πουν ποιος ήταν ή γιατί ήταν σημαντικός για τον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό. Εφόσον το όνομά του εμφανίζεται μόνο δύο φορές στην Παλαιά Διαθήκη, πόσο σημαντικός θα μπορούσε να είναι; Παρ 'όλα αυτά, αυτή η περιθωριακή μορφή και οι ελληνιστικοί μύθοι που αναπτύχθηκαν γι 'αυτόν κατέληξαν να επηρεάζουν τον Ιουδαϊσμό του Δεύτερου Ναού και την πρώιμη χριστιανική θεολογία με βαθείς τρόπους.
Ο σκοπός και η προέλευση της ιστορίας του Μελχισεδέκ στη Γένεση δεν είναι καθόλου προφανή. Εμφανίζεται από το πουθενά ως Χαναανίτης ιερέας-βασιλιάς αφιερωμένος στον Θεό του Ισραήλ σε μια εποχή που οι Χαναναίοι υποτίθεται ότι ήταν κακοί λάτρεις των ειδώλων, δίνοντας ευλογίες στον Αβραάμ μετά από μια στρατιωτική εκστρατεία που απεικονίζει τον ειρηνικό πατριάρχη ως ισχυρό στρατιωτικό διοικητή.
Χάρη στην πρόσφατη βιβλική έρευνα, θα μπορούσαμε τελικά να έχουμε μια λύση στους περισσότερους από αυτούς τους γρίφους. Μείνετε συντονισμένοι καθώς εξερευνούμε πώς ο θρύλος του Μελχισεδέκ εξελίχθηκε από την εκπληκτική καταγωγή του από την Παλαιά Διαθήκη σε μια σημαντική σωτήρια φιγούρα για τη λατρεία των Ρόλων της Νεκράς Θάλασσας και τους πρώτους Χριστιανούς.
Μέρος Ι. Ο Μελχισεδέκ στην Παλαιά Διαθήκη
Η εκστρατεία μάχης της Γένεσης 14
Το μόνο αφηγηματικό απόσπασμα στη Βίβλο που αναφέρει τον Μελχισεδέκ είναι το 14ο κεφάλαιο της Γένεσης, και πρέπει να ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στα γύρω γεγονότα που αφορούν τον Αβραάμ για να καταλάβουμε τι κάνει ο Μελχισεδέκ εδώ.
Στο προηγούμενο κεφάλαιο, διαβάζουμε για το πώς ο Αβραάμ – ή μάλλον, «Άβραμ» όπως αποκαλείται εδώ – και ο Λωτ, ο συγγενής του Άβραμ, μετανάστευσαν μαζί από την Αίγυπτο στη νότια Παλαιστίνη με τα κοπάδια των ζώων τους. Εξαιτίας των διαφορών μεταξύ των βοσκών που απασχολούσε ο Άβραμ και ο Λωτ, οι δύο άντρες αποφασίζουν να χωρίσουν και να ακολουθήσουν χωριστούς δρόμους. Ο Λωτ επιλέγει την εύφορη πεδιάδα του Ιορδάνη ποταμού κοντά στην πόλη των Σοδόμων και ο Άβραμ εγκαθίσταται στην ορεινή χώρα Χαναάν. Είναι αυτή τη στιγμή που ο Γιαχβέ δίνει την περίφημη υπόσχεση στον Αβραάμ ότι όλες οι χώρες που μπορεί να δει θα ανήκουν στους απογόνους του, οι οποίοι θα είναι σαν το χώμα της γης σε αριθμό. Ο Άβραμ τότε χτίζει ένα θυσιαστήριο για τον Γιαχβέ στη Χεβρώνα.
Το θέμα της υπόσχεσης του Γιαχβέ στον Άβραμ συνεχίζεται στο κεφάλαιο 15, καθώς ο Γιαχβέ έρχεται στον Άβραμ σε όραμα, υποσχόμενος έναν γιο και δηλώνοντας ότι οι απόγονοί του θα είναι σαν τα αστέρια στον ουρανό σε αριθμό.
Ανάμεσα σε αυτά τα δύο κεφάλαια, ωστόσο, βρίσκεται μια ιστορία που δεν μοιάζει με τίποτα άλλο στη Γένεση. Μιλάει για μια εισβολή από τέσσερα έθνη με επικεφαλής τον βασιλιά του μακρινού Ελάμ, που ονομάζεται Chedorlaomer. Πρώτον, αυτοί οι εισβολείς υποτάσσουν τις πόλεις της νότιας Χαναάν. Στη συνέχεια νικούν τους βασιλιάδες της πεντάπολης της Νεκράς Θάλασσας, συμπεριλαμβανομένων των Σοδόμων. Λεηλατούν τα Σόδομα, απαγάγουν τον Λωτ και μετά αναχωρούν.
Όταν ο Άβραμ το μαθαίνει αυτό, σχηματίζει έναν στρατό εκπαιδευμένων πολεμιστών από το σπιτικό του. Ο Άβραμ και ο στρατός του καταδιώκουν τους τέσσερις βασιλιάδες στο μακρινό βορρά – πρώτα στην πόλη Δαν και έπειτα σε ένα μέρος που ονομάζεται Χοβά βόρεια της Δαμασκού – και τους νικούν. Ο Άβραμ ξαναπιάνει τα λάφυρα μαζί με τον Λωτ και τους άλλους απαχθέντες και επιστρέφει σπίτι.
Μερικά πράγματα συμβαίνουν όταν επιστρέφει ο Άβραμ. Πρώτον, ο βασιλιάς των Σοδόμων βγαίνει να τον συναντήσει σε ένα μέρος που ονομάζεται Κοιλάδα του Βασιλιά. Στον επόμενο στίχο, εδάφιο 18, μας λένε ότι «ο βασιλιάς Μελχισεδέκ του Σάλεμ έβγαλε ψωμί και κρασί. Ήταν ιερέας του El Elyon». Στα εδάφια 19 και 20, ο Μελχισεδέκ λέει στον Άβραμ:
«Ευλογημένος να είναι ο Άβραμ από τον Ελ Ελυών, δημιουργός του ουρανού και της γης,
και ευλογημένος να είναι ο Ελ Ελυών, ο οποίος παρέδωσε τους εχθρούς σας στο χέρι σας!»
Τέλος, το κείμενο λέει «και του έδωσε το ένα δέκατο από όλα». Γραμματικά, το θέμα θα πρέπει να αναφέρεται στον ομιλητή Μελχισεδέκ, ο οποίος δίνει το ένα δέκατο της περιουσίας του στον Άβραμ, παρόλο που όλες οι αγγλικές Γραφές το μεταφράζουν με τον αντίθετο τρόπο. Αυτό γίνεται ένα σημαντικό ζήτημα αργότερα.
Η ξαφνική εμφάνιση του Μελχισεδέκ σε αυτά τα τρία εδάφια είναι ενοχλητική, επειδή κανένα προηγούμενο εδάφιο δεν τον έχει αναφέρει και η πόλη του Σάλεμ, που υποτίθεται ότι είναι η Ιερουσαλήμ, δεν έχει καμία προφανή σχέση με την ιστορία. Αυτό είναι ένα άλλο πρόβλημα στο οποίο θα επανέλθουμε.
Στη συνέχεια, η αφήγηση επιστρέφει στον βασιλιά των Σοδόμων, ο οποίος προσφέρεται να αφήσει τον Άβραμ να κρατήσει τα λάφυρα που ανέκτησε, αλλά ο Άβραμ αρνείται την προσφορά.
Η ιστορικότητα της Γένεσης 14
Για πολύ καιρό, οι λόγιοι της Αγίας Γραφής υπέθεταν ότι πίσω από αυτή την ιστορία κρυβόταν κάποια ανάμνηση ενός γνήσιου ιστορικού γεγονότος. Ωστόσο, ένας αιώνας αρχαιολογικής έρευνας απέτυχε να παράγει στοιχεία για αυτούς τους τέσσερις βασιλιάδες και την εκστρατεία τους στην Παλαιστίνη. Απλά δεν υπήρχε στιγμή στη δεύτερη χιλιετία π.Χ. που μια διεθνής συμμαχία υπό την ηγεσία του Ελάμ θα μπορούσε να είναι μια ιστορική πραγματικότητα. Στην πραγματικότητα, κάθε πτυχή αυτής της ιστορίας δημιουργεί προβλήματα όταν εξετάζεται μέσα από το πρίσμα της ιστορικότητας.
Πρώτον, ενώ το Ελάμ και το Σινάρ είναι γνωστά μέρη, τα εδάφη του Γοϊίμ και του Ελλασάρ, από όπου προήλθαν οι άλλοι δύο βασιλιάδες, είναι δύσκολο να εντοπιστούν. Ομοίως, τα ονόματα των ίδιων των τεσσάρων βασιλέων είναι άγνωστα στα ιστορικά αρχεία.
Τα ονόματα των Χαναναίων βασιλιάδων, εν τω μεταξύ, φαίνεται ότι προορίζονταν ως λογοπαίγνια ή «ονόματα μηνυμάτων». Ο βασιλιάς των Σοδόμων, για παράδειγμα, ονομάζεται Bera, που σημαίνει "στο κακό", και ο βασιλιάς των Gomorroah, Birsha, έχει ένα όνομα που σημαίνει "στην αμαρτία". Αν και αυτοί οι βασιλιάδες είναι οι καλοί στη Γένεση 14, τα ονόματά τους θυμίζουν στον αναγνώστη εκείνη την άλλη ιστορία των Σοδόμων και των Γομόρρων.
Η γεωγραφία της Γένεσης 14 θέτει επίσης δυσκολίες. Συγκεκριμένα, η αναφορά στον Δαν είναι αναχρονιστική, διότι σύμφωνα με το βιβλίο των Κριτών, η πόλη αυτή ονομάστηκε από τους Δανίτες από τον πρόγονό τους Δαν, δισέγγονο του Αβραάμ που δεν έχει καν γεννηθεί ακόμα σε αυτή την ιστορία. Είναι επίσης ένα πρόβλημα ότι καμία πόλη με το όνομα Hobah δεν υπήρχε πουθενά στην περιοχή της Δαμασκού.
Επιπλέον, υπάρχει το ζήτημα του ίδιου του Μελχισεδέκ. Κάποτε, οι μελετητές υπέθεσαν ότι ο Μελχισεδέκ μπορεί να ανήκε σε μια «Ζαδοκιτική» σειρά ιερέων-βασιλιάδων που κυβέρνησαν την Ιερουσαλήμ πριν την κατακτήσουν οι Ισραηλίτες, αλλά η σύγχρονη γνώση μας για την Ιερουσαλήμ της Εποχής του Χαλκού, ιδιαίτερα υπό το φως των πινακίδων της Αμάρνα, το αποκλείει.
Τέλος, η ίδια η ιδέα ότι κείμενα όπως η Γένεση θα περιείχαν πολιτιστική μνήμη για μικρά ιστορικά γεγονότα που έλαβαν χώρα αιώνες ή χιλιετίες νωρίτερα είναι προβληματική. Ο μελετητής της Παλαιάς Διαθήκης Ronald Hendel επισημαίνει ότι η αναζήτηση ιστορικότητας σε περικοπές όπως η Γένεση 14 είναι άσκοπη. Γράφει:
Αυτά τα ιστορικά ερωτήματα σχετίζονται με τον χρόνο των μεμονωμένων γεγονότων, τη μικρότερη κλίμακα της ιστορίας. Η πολιτιστική μνήμη κινδυνεύει να ξεχάσει συγκεκριμένα γεγονότα μέσα σε λίγες γενιές. […] Όταν κάποιος κοιτάζει πέρα από μερικές γενιές, η πολιτιστική μνήμη τείνει να ξεχνά ή να θολώνει αυτές τις μικρές χρονικές κλίμακες και σχετίζεται αντ' αυτού με μεγαλύτερες κλίμακες ιστορικού χρόνου, ιδιαίτερα με την κλίμακα του «κοινωνικού χρόνου». Αυτό το χρονοδιάγραμμα δεν αφορά μικρά, διάστικτα γεγονότα, αλλά τους μεγαλύτερους ρυθμούς της κοινωνίας, της θρησκείας, της εθνικότητας και της οικονομίας. (Χέντελ 2012:65)
Έχει γίνει σαφές στους σύγχρονους ιστορικούς, μελετητές της Βίβλου και αρχαιολόγους ότι η ιστορία της Γένεσης 14 δεν αναφέρεται σε ιστορικά γεγονότα. Από πού προήλθε λοιπόν αυτή η ιστορία και οι χαρακτήρες της, και τι σημαίνει αυτό για την ιστορικότητα του Μελχισεδέκ;
Γένεση 14 ως καθυστερημένη προσθήκη στο μύθο του Αβραάμ
Είναι πλέον ευρέως διαδεδομένη η άποψη μεταξύ των μελετητών ότι το κεφάλαιο 14 ήταν μια καθυστερημένη εισαγωγή στο βιβλίο της Γένεσης. Έχουμε ήδη δει πώς διαταράσσει την ιστορία στα κεφάλαια 13 και 15, τα οποία ασχολούνται με τις υποσχέσεις του Θεού στον Αβραάμ και ρέουν πιο ομαλά χωρίς το κεφάλαιο 14. Ο John Van Seters, στο διάσημο βιβλίο του για τα θέματα της Γένεσης, με τίτλο Prologue to History: The Yahwist as Historian in Genesis, σημειώνει ότι η Γένεση 14 είναι πολύ αργά για να έχει οποιαδήποτε σχέση με το κύριο κείμενο της Γένεσης.
Ένα πρόσφατο, σχολαστικά ερευνημένο βιβλίο για τον Μελχισεδέκ από έναν Νορβηγό μελετητή ονόματι Gard Granerød (Granerød 2010) παρέχει μια διορατική θεωρία ως προς το γιατί η Γένεση 14 γράφτηκε και εισήχθη στην αφήγηση του Αβραάμ - μια θεωρία που, αν είναι σωστή, ενισχύει την υπόθεση ότι η Γένεση 14 ήταν μεταγενέστερη από τα γύρω κεφάλαια. Ο Granerød υποστηρίζει ότι η προηγούμενη ιστορία του Αβραάμ περιείχε κρίσιμα λογοτεχνικά κενά που ένας μεταγενέστερος εκδότης της Γένεσης ήθελε να επιλύσει.
Για παράδειγμα, στη Γένεση 13, ο Θεός δίνει εντολή στον Άβραμ να περπατήσει «σε όλα τα μήκη και πλάτη» της Υποσχεμένης Γης. Αλλά τι κάνει πραγματικά ο Άβραμ ανταποκρινόμενος σε αυτή την εντολή; Απλώς στήνει τη σκηνή του στη Χεβρώνα και χτίζει ένα βωμό.
Η Γένεση 14 συμπληρώνει αυτή την παράλειψη. Είναι ενδιαφέρον ότι είναι οι εισβολείς που κάνουν τα πρώτα βήματα, καθώς διασχίζουν βασικές τοποθεσίες σε όλη τη νότια Χαναάν. Τότε ο Άβραμ τους καταδιώκει μέχρι το μακρινό βορρά, ολοκληρώνοντας το ταξίδι μέσα από τη γη. Με αυτόν τον τρόπο, ο Άβραμ νικάει και εκδιώκει τα ξένα έθνη για να γίνει κύριος όλης της Γης της Επαγγελίας. Φαίνεται να υπάρχει μια σκόπιμη νύξη εδώ στο Δευτερονόμιο 34 και στο όραμα που δίνει ο Θεός στον Μωυσή για μια γη της επαγγελίας που εκτείνεται από τη Ζόαρ στο νότο μέχρι τη Δαν στο βορρά – τις δύο πόλεις που αργότερα καθόρισαν τα πιο απομακρυσμένα σημεία του Ισραήλ.
Η χρήση του ονόματος El Elyon, που συχνά μεταφράζεται ως "Θεός ύψιστος", είναι επίσης ενδιαφέρουσα. Η φράση είναι σπάνια στην Αγία Γραφή και εμφανίζεται κυρίως σε μεταγενέστερα κείμενα. Χρησιμοποιείται επίσης συχνά στο Σειράχ, ένα ελληνιστικό βιβλίο, και ήταν μέρος του τίτλου που χρησιμοποιούσαν οι Ασμοναίοι ιερείς.
Φτάνουμε στα πράγματα του Μελχισεδέκ, το υπόσχομαι! Αλλά η καθιέρωση της ύστερης χρονολόγησης της Γένεσης 14 είναι ένα κρίσιμο πρώτο βήμα για την κατανόηση του πώς αναπτύχθηκε ο θρύλος του Μελχισεδέκ. Πόσο αργά είναι η Γένεση 14; Ο Granerød προτείνει ότι ο βασιλιάς Chedorlaomer δεν είναι απλώς ένα φανταστικό πρόσωπο, αλλά ένα στήριγμα για ένα πραγματικό έθνος στην εποχή του συγγραφέα - δηλαδή, την Περσία, την αυτοκρατορία που κυβέρνησε το Ισραήλ μετά την εξορία. Ο πυρήνας της επικράτειας της Περσίας περιελάμβανε το Ελάμ και τα Σούσα, η παλιά πρωτεύουσα των Ελαμιτών, είχε γίνει μία από τις πρωτεύουσες της Περσίας. Είναι ενδιαφέρον ότι ο Έσδρας 4 μας λέει ότι οι Ελαμίτες είχαν εκτοπιστεί και εγκατασταθεί στη Σαμάρεια κατά τη διάρκεια της εξορίας. Επομένως, μόνο κατά τη διάρκεια και μετά την εξορία οι Εβραίοι θα ήταν εξοικειωμένοι με τα ονόματα των Ελαμιτών και των Ελαμιτών. Το Chedorlaomer είναι πράγματι ένα εύλογο ελαμιτικό όνομα, παρόλο που κανένας πραγματικός βασιλιάς με αυτό το όνομα δεν είναι γνωστός στην ιστορία.
Όσον αφορά το είδος, η Γένεση 14 είναι πολύ διαφορετική από την υπόλοιπη αφήγηση του Αβραάμ, αλλά αρκετά παρόμοια με τις μυθιστορηματικές, οιονεί ιστορικές αφηγήσεις που ήταν κοινές στην εβραϊκή λογοτεχνία της περσικής και ελληνιστικής περιόδου. Αυτές οι ιστορίες, όπως ο Δανιήλ, η Εσθήρ και η Ιουδήθ, αναμιγνύουν ελεύθερα πραγματικά στοιχεία με φανταστικούς χαρακτήρες και γεγονότα.
Ο Granerød έχει δείξει πειστικά ότι η Γένεση 14 είναι ο ίδιος τύπος ιστορίας και συνυφαίνει άλλα χωρία της Παλαιάς Διαθήκης στην κατασκευή της. Τα τέσσερα έθνη που εισέβαλαν βρίσκονται όλα στον πίνακα των εθνών στη Γένεση 10, υποθέτοντας ότι ο Ελλασάρ είναι μια παραλλαγή του Ελισαιέ. Οι πόλεις που κατακτήθηκαν από τους εισβολείς είναι οι ίδιες πόλεις που αναφέρονται στην περιπλάνηση στην έρημο του Δευτερονομίου 1 έως 3, με την τάξη αντιστραμμένη. Η καταδίωξη των εισβολέων στη Δαμασκό και τη Χοβά από τον Άβραμ ακολουθεί ακριβώς την έκταση των κατακτήσεων του Δαβίδ στο 2 Σαμουήλ 8, το οποίο περιλαμβάνει τη Δαμασκό και τη Ζοβά. Το Hobah, λοιπόν, είναι πιθανώς απλώς μια ανορθογραφία του Zobah, και η κατάκτηση των τεσσάρων βασιλιάδων από τον Αβραάμ είναι μια αλληγορική ιστορία που εκφράζει την ελπίδα και τη λαχτάρα των Εβραίων - που ζουν υπό περσική ή σελευκιδική κυριαρχία και περιβάλλονται από εκτοπισμένους από άλλα έθνη - να αποκαταστήσουν το Δαβιδικό βασίλειο του Ισραήλ.
Ως αποτέλεσμα, ο Granerød και πολλοί άλλοι κορυφαίοι μελετητές της Παλαιάς Διαθήκης, συμπεριλαμβανομένων των Thomas Römer και Israel Finkelstein, πιστεύουν ότι η Γένεση 14 γράφτηκε στην περσική ή ελληνιστική περίοδο.
Το επεισόδιο του Μελχισεδέκ
Ακριβώς όπως η Γένεση 14 διακόπτει την περιβάλλουσα αφήγηση των υποσχέσεων του Θεού στον Άβραμ, τα τρία εδάφια που αφορούν τον Μελχισεδέκ – εδάφια 18 έως 20 – διακόπτουν το διάλογο μεταξύ του Άβραμ και του βασιλιά των Σοδόμων. Στο εδάφιο 17, ο βασιλιάς των Σοδόμων πηγαίνει να συναντήσει τον Άβραμ στην Κοιλάδα του Βασιλιά, αλλά ο Μελχισεδέκ ο ιερέας-βασιλιάς του Σάλεμ εμφανίζεται χωρίς προηγούμενη ανακοίνωση στο εδάφιο 18 για να προσφέρει ψωμί και κρασί, να ευλογήσει τον Άβραμ και να δώσει δέκατο. Τότε, όπως ξαφνικά εμφανίστηκε ο Μελχισεδέκ, εξαφανίζεται ξανά, και ο βασιλιάς των Σοδόμων συνεχίζει τη συνομιλία του με τον Άβραμ. Ο Μελχισεδέκ δεν αναφέρεται περαιτέρω στη Γένεση.
Όπως το έθεσε κάποτε ο Γάλλος μελετητής M. Delcor,
«[Ο Μελχισεδέκ] διασχίζει τον ουρανό σαν μετεωρίτης, κανείς δεν ξέρει από πού έρχεται ή πού πηγαίνει». (Delcor 1971, σελ. 115)
Αν οι υποψίες των περισσότερων μελετητών είναι σωστές, τότε από το κεφάλαιο 14 έλειπαν αρχικά τα εδάφια του Μελχισεδέκ όταν εισήχθη για πρώτη φορά στη Γένεση. Με άλλα λόγια, η Γένεση 14 είναι ένα από τα τελευταία εδάφια της Παλαιάς Διαθήκης, και τα εδάφια του Μελχισεδέκ είναι ακόμη μεταγενέστερα. Αυτό καθιστά αρκετά απίθανο ο Μελχισεδέκ να αντανακλά οποιαδήποτε γνήσια μνήμη μιας αρχαίας ιστορικής προσωπικότητας ή της πολιτικής κατάστασης στην Ιερουσαλήμ της Εποχής του Χαλκού.
Εγείρει επίσης την πιθανότητα ότι αντί να βασίζεται στη Γένεση, η αναφορά του Μελχισεδέκ στον Ψαλμό 110 ήρθε στην πραγματικότητα πρώτη.
Το πρόβλημα του Ψαλμού 110
Ο Ψαλμός 110 είναι, με απλά λόγια, ένας γρίφος. Φαίνεται να είναι βασιλικός ψαλμός, αλλά η προέλευσή του συζητείται και οι ημερομηνίες που του αποδίδονται κυμαίνονται από την προ-εξόριστη περίοδο της μοναρχίας έως την Ασμοναϊκή περίοδο. Το ακριβές νόημα των βασικών εδαφίων συνεχίζει επίσης να διαφεύγει από τους μελετητές μέχρι σήμερα. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στο περί τίνος πρόκειται.
Ο ψαλμός απευθύνεται στον βασιλιά στην Ιερουσαλήμ, με ομιλητή τον Γιαχβέ. Στους τρεις πρώτους στίχους, υπόσχεται στον βασιλιά νίκη επί των εχθρών του και την πίστη του λαού του.
Ο Γιαχβέ λέει στον κύριό μου: Κάθισε στα δεξιά μου μέχρι να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιό σου.
Ο Γιαχβέ στέλνει από τη Σιών το ισχυρό σκήπτρο σας. Κυβερνήστε ανάμεσα στους εχθρούς σας.
Ο λαός σας θα προσφερθεί πρόθυμα την ημέρα που θα οδηγήσετε τις δυνάμεις σας με ιερή λαμπρότητα. Από τη μήτρα του πρωινού, η δροσιά της νιότης σας θα έρθει σε σας.
Στον τέταρτο στίχο, ο Γιαχβέ ορκίζεται και κάνει μια δήλωση στον βασιλιά ότι αυτή είναι η ουσία του προβλήματος. Η τυπική μετάφραση, όπως αυτή που δίνεται από το NRSV είναι η εξής:
Είσαι ιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ.
Ωστόσο, το NRSV προσφέρει μια εναλλακτική μετάφραση στις υποσημειώσεις:
Είσαι για πάντα ένας νόμιμος βασιλιάς με το διάταγμά μου.
Πώς μπορεί αυτή η πρόταση να μεταφραστεί με τόσο διαφορετικούς τρόπους, και γιατί έχει εξαφανιστεί το όνομα του Μελχισεδέκ από τη δεύτερη έκδοση;
Σύμφωνα με τον Granarød, αυτή η πρόταση έχει δύο διφορούμενα στοιχεία. Το ένα είναι το Malki-tsedek, το οποίο στα εβραϊκά μοιάζει περισσότερο με δύο λέξεις που συνδέονται με ένα μακάφ - την εβραϊκή παύλα - παρά με το όνομα ενός ατόμου. Το μέρος malk σημαίνει βασιλιάς - το οποίο είναι λογικό, δεδομένου ότι αυτός ο ψαλμός απευθύνεται στον βασιλιά - και το τμήμα tsedek έχει ένα ευρύ σημασιολογικό φάσμα που περιλαμβάνει ακρίβεια, πίστη και δικαιοσύνη. Μερικοί μελετητές πιστεύουν ότι το Τσεδέκ ήταν επίσης το όνομα ενός Χαναναίου θεού της Εποχής του Χαλκού, αλλά δεν υπάρχουν άμεσες αποδείξεις για μια τέτοια θεότητα. Με βάση τις αραμαϊκές επιγραφές που χρησιμοποιούν την ίδια λέξη για να περιγράψουν την πίστη ενός υποτελούς βασιλιά στον Ασσύριο βασιλιά ή στον θεό του, ο Granarød προτείνει ότι η πίστη μπορεί να είναι η καλύτερη ερμηνεία του τσεντέκ εδώ.
Το δεύτερο διφορούμενο στοιχείο στο εδάφιο 4 είναι η φράση al-dibrati, η οποία δεν εμφανίζεται πουθενά αλλού στην εβραϊκή Βίβλο. Αυτό είναι που οι μελετητές αποκαλούν hapax legomenon. Αυτό σημαίνει ότι οι Εβραίοι λόγιοι και μεταφραστές δεν έχουν άλλα παραδείγματα αυτής της λέξης στην αρχαία γραμματεία για να τους βοηθήσουν να κατανοήσουν τη σημασία της. Παραδοσιακά, έχει μεταφραστεί "σύμφωνα με τη σειρά του". Ο Granarød υποστηρίζει ότι, με βάση πιο κατανοητές φράσεις που είναι παρόμοιες στη δομή και την ετυμολογία, σημαίνει "για χάρη μου" ή "εξαιτίας μου". Δεν φαίνεται να περιγράφει ιερατικό τάγμα ή γενεαλογία.
Βάζοντας τα όλα μαζί, ο Granarød πιστεύει ότι ο Ψαλμός 110:4β μεταφράζεται καλύτερα ως «Είσαι ιερέας για πάντα. Για χάρη μου, ο βασιλιάς μου είναι πιστός». Ως δεύτερη πιθανότητα, προτείνει: «Είσαι ιερέας για πάντα, για χάρη μου, ω βασιλιά της δικαιοσύνης». Η ακριβής μετάφραση δεν είναι σημαντική. Αυτό που είναι σημαντικό είναι ότι χωρίς τη Γένεση 14, οι μεταφραστές της Αγίας Γραφής δεν θα είχαν κανένα λόγο να μεταφράσουν το Malki-tsedek στον Ψαλμό 110 ως όνομα ατόμου. Αυτός ο ψαλμός δεν αναφέρεται σε έναν Χαναναίτη βασιλιά ονόματι Μελχισεδέκ. Είναι μια δήλωση του Γιαχβέ ότι ο βασιλιάς της Ιερουσαλήμ είναι ο πιστός και δίκαιος ιερέας του.
Είναι αυτή η ερμηνεία 100% εξασφαλισμένη; Ίσως όχι, αλλά είναι ευκολότερο να δικαιολογηθεί για γλωσσικούς λόγους από την παραδοσιακή ερμηνεία, η οποία εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τη Μετάφραση των Εβδομήκοντα και από την υποτιθέμενη ύπαρξη του Μελχισεδέκ στη Γένεση 14. Επιπλέον, αυτή η νέα ερμηνεία ταιριάζει πολύ καλά με την πιθανότητα ότι ο Μελχισεδέκ δεν εισήχθη στην ιστορία του Αβραάμ παρά μόνο πολύ αργά, και με το κατά τα άλλα απίθανο γεγονός ότι κανένα άλλο χωρίο στην Παλαιά Διαθήκη δεν αναφέρει ποτέ αυτόν τον λεγόμενο Μελχισεδέκ. Ο συγγραφέας του 110ου Ψαλμού δεν έγραφε για τον Μελχισεδέκ, επειδή δεν είχε ακούσει ποτέ γι' αυτόν.
Ιστορικοποιώντας τον Ψαλμό 110
Όταν οι διάφοροι εβραϊκοί ψαλμοί συντάχθηκαν κατά την ελληνιστική περίοδο, έγινε κοινή πρακτική να συσχετιστούν με άλλους βιβλικούς χαρακτήρες και ιστορίες. Βλέπουμε, για παράδειγμα, πόσοι από αυτούς, συμπεριλαμβανομένου του 110ου Ψαλμού, αποδίδονται στον Δαβίδ, παρόλο που αρχικά δεν είχαν καμία σχέση μαζί του. Μερικές φορές, λεπτομέρειες από τους Ψαλμούς και άλλα ποιητικά κείμενα θα μπορούσαν επίσης να εισαχθούν πίσω στις βιβλικές αφηγήσεις ως μορφή διακειμενικότητας.
Ένα ενδιαφέρον παράδειγμα αυτού, που δόθηκε από τον Yair Zakovitch σε μια εργασία του 2000, είναι η ιστορία του βασιλιά Amaziah και της ήττας του από τους Εδωμίτες. Στην αρχική εκδοχή αυτής της ιστορίας στο 2 Βασιλέων 14:7, ο Αμαζίας σκοτώνει 10.000 Εδωμίτες στη μάχη και καταλαμβάνει το βραχώδες φρούριο της Σέλα.
Η μεταγενέστερη εκδοχή στα εδάφια 2 Χρονικών 25:11–12, ωστόσο, προσθέτει τη λεπτομέρεια ότι 10.000 Εδωμίτες αιχμαλωτίστηκαν ζωντανοί στη Σελά και ρίχτηκαν κάτω στους βράχους, καταστρέφοντάς τους σε κομμάτια. Αυτή η φρικιαστική προσθήκη φαίνεται να είναι επηρεασμένη από τον Ψαλμό 137, ο οποίος καταδικάζει τους Εδωμίτες και τους Βαβυλώνιους, λέγοντας: «Ευτυχισμένοι θα είναι αυτοί που παίρνουν τα μικρά σας και τα ρίχνουν στο βράχο!»
Ένα άλλο παράδειγμα προέρχεται από μια συναρπαστική μελέτη του Marc Z. Brettler του Ψαλμού 105 και την εξιστόρηση των αιγυπτιακών πληγών. Μέσω προσεκτικής ανάλυσης της δομής και του λεξιλογίου του Ψαλμού, ο Brettler δείχνει ότι ο Ψαλμωδός εργαζόταν όχι από την ίδια την Έξοδο, αλλά από ξεχωριστές πηγές J και P των πληγών, και πρόσθεσε το επεισόδιο του Σκότους για να προηγηθεί. Λίγο καιρό αργότερα, ο εκδότης του βιβλίου της Εξόδου επαναχρησιμοποίησε και εξωράισε την πανούκλα του Σκότους, αλλά άλλαξε τη θέση της στην ακολουθία της πανούκλας.
Το ίδιο είδος διακειμενικής επιρροής μπορεί να ήταν υπεύθυνο για τα εδάφια του Μελχισεδέκ στη Γένεση. Ο Granarød υποστηρίζει ότι ο Ψαλμός 110 ερμηνεύτηκε εκ νέου στην ελληνιστική εποχή ως ιστορικό ποίημα για τον Αβραάμ και τη μάχη του με τους ξένους βασιλιάδες. Επειδή είχε προστεθεί η επιγραφή «του Δαβίδ», οι ερμηνευτές υπέθεσαν ότι η φωνή που μιλούσε στον ψαλμό ήταν ο Δαβίδ, και ποιον άλλο θα μπορούσε να περιγράψει ο μεγάλος βασιλιάς Δαβίδ ως «κύριό» του εκτός από τον Αβραάμ, τον πατέρα όλου του Ισραήλ; Βλέπουμε παρόμοια λογική να λειτουργεί στον Μάρκο 12:37, όπου ο Ιησούς υποστηρίζει με βάση τον Ψαλμό 110 ότι ο Χριστός δεν μπορεί να είναι γιος του Δαβίδ, επειδή ο Δαβίδ δεν θα αποκαλούσε τον γιο του «κύριο».
Αν και η έλλειψη εβραϊκών βιβλικών σχολίων από την ελληνιστική περίοδο καθιστά αδύνατη την απόδειξη της θεωρίας του Granarød, η συσχέτιση του Ψαλμού 110 με τον Αβραάμ είναι εμφανής στη ραβινική λογοτεχνία και υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο Ψαλμός 110 διαβάστηκε μαζί με τον Γένεσις 14 στις συναγωγές.
Μελχισεδέκ ο Πληρωτής των Κενών
Οι Εβραίοι που ερμήνευσαν τον Ψαλμό 110 ως ιστορικό ποίημα για τον Αβραάμ θα είχαν ανακαλύψει ότι περιείχε τέσσερις πλεονάζουσες λεπτομέρειες για τον Αβραάμ που δεν εξηγήθηκαν αρχικά στη Γένεση 14. Ο Granarød πιστεύει ότι ο χαρακτήρας του Μελχισεδέκ εφευρέθηκε με βάση τον Ψαλμό 110:4 και προστέθηκε στη Γένεση 14 για να καλύψει αυτά τα κενά.
Η πρώτη πλεονάζουσα λεπτομέρεια ήταν η επιμονή ότι ο Γιαχβέ συμμετείχε ενεργά στις μάχες του Αβραάμ. Η εκστρατεία μάχης που περιγράφεται στη Γένεση 14 λαμβάνει χώρα χωρίς καμία θεϊκή παρέμβαση. Τα εδάφια του Μελχισεδέκ γεμίζουν αυτό το κενό δηλώνοντας ότι ο Ελ Ελυών ήταν αυτός που παρέδωσε τους εχθρούς του Άβραμ στο χέρι του. Θυμηθείτε ότι στους ελληνιστικούς χρόνους, El Elyon ήταν ένας ευρέως χρησιμοποιούμενος τίτλος για τον Θεό του Ισραήλ.
Η δεύτερη λεπτομέρεια είναι ότι στον Ψαλμό 110, ο Γιαχβέ έρχεται από τη Σιών για να παράσχει βοήθεια στον Αβραάμ. Η Γένεση 14 δεν ανέφερε τη Σιών. Ωστόσο, η μόνη άλλη αναφορά της Αγίας Γραφής στο «Σάλεμ» – το εδάφιο Ψαλμός 76:2 – το χρησιμοποιεί ως συνώνυμο της Σιών, και έτσι ο Μελχισεδέκ φέρνοντας βοήθεια στον Αβραάμ από το Σάλεμ καλύπτει αυτό το κενό.
Η τρίτη λεπτομέρεια είναι ότι ο Ψαλμός 110 απονέμει στον Αβραάμ μια αιώνια ιεροσύνη – μια ιδέα που ταιριάζει όμορφα με τη δήλωση του Μωυσή στην Έξοδο 19 ότι ο Ισραήλ πρόκειται να είναι ένα βασίλειο ιερέων. Ο Μελχισεδέκ δίνοντας δέκατα στον Αβραάμ τον επιβεβαιώνει ως ιερέα, αφού μόνο ένας ιερέας μπορούσε να λάβει δέκατα. Και αν φαίνεται παράξενο να θεωρούμε τον Αβραάμ ιερέα, θυμηθείτε ότι χτίζει θυσιαστήρια στον Γιαχβέ σε αρκετές περιπτώσεις και εκτελεί θυσίες, σχεδόν συμπεριλαμβανομένης και της θυσίας του ίδιου του γιου του.
Η τέταρτη λεπτομέρεια είναι ότι ο Ψαλμός 110 περιγράφει τον Αβραάμ να σηκώνει το κεφάλι του επειδή πίνει από ένα ρυάκι. Ο Μελχισεδέκ φέρνοντας κρασί στον Αβραάμ μπορεί να εκπληρώσει αυτό το στοιχείο, αν και ο Granarød αναγνωρίζει ότι η περίπτωση εδώ είναι λίγο πιο αδύναμη από τις άλλες τρεις.
Συνοπτικά, μπορεί να γίνει μια ισχυρή υπόθεση ότι η Γένεση δεν περιείχε έναν χαρακτήρα που ονομαζόταν Μελχισεδέκ μέχρι μια αρκετά καθυστερημένη ημερομηνία. Η λέξη μάλκι-τσεντέκ, αν κατανοηθεί σωστά, είναι στην πραγματικότητα μια περιγραφή της πίστης ή της δικαιοσύνης του βασιλιά προς τον Γιαχβέ. Ωστόσο, στους ελληνιστικούς χρόνους, αυτός ο ψαλμός θεωρήθηκε ως μια ποιητική εκδοχή της ιστορίας για τον Αβραάμ στη Γένεση 14 και το malki-tsedek ερμηνεύτηκε εκ νέου ως το όνομα ενός ιερέα-βασιλιά που συνδέεται με τον Αβραάμ και την εκστρατεία μάχης του.
Μόλις η ύπαρξη αυτού του αινιγματικού ιερέα-βασιλιά εδραιώθηκε σταθερά στη Γένεση 14 και στον Ψαλμό 110 – ιδιαίτερα στην ελληνική μετάφραση του Ψαλμού 110, η οποία αναφέρει ρητά τον Μελχισεδέκ ως όνομα – υπήρξε μια έκρηξη ενδιαφέροντος στους ιουδαϊκούς θρησκευτικούς κύκλους σχετικά με την ταυτότητα και τη σημασία αυτού του μυστηριώδους χαρακτήρα.
Μέρος II. Ο Μελχισεδέκ μετά την Παλαιά Διαθήκη
Εξωραϊσμός του θρύλου του Μελχισεδέκ από ελληνιστικούς συγγραφείς
Ο Μελχισεδέκ αναφέρεται συχνά από Ιουδαίους συγγραφείς κατά την ύστερη περίοδο του Δεύτερου Ναού, ξεκινώντας από τον δεύτερο αιώνα π.Χ. Το Απόκρυφο της Γένεσης, μια αραμαϊκή επανάληψη της Γένεσης, διανθίζει την ιστορία της Γένεσης 14 για να εξομαλύνει την απότομη εμφάνιση του Μελχισεδέκ και διευκρινίζει ότι ο Μελχισεδέκ και όχι ο Άβραμ ήταν ο αποδέκτης της δεκάτης.
Ο Ιώσηπος και ο Ψευδο-Ευπόλεμος επίσης αφηγούνται και επεκτείνουν την ιστορία του Άβραμ και του Μελχισεδέκ. Στο έκτο βιβλίο των Ιουδαϊκών Πολέμων του, ο Ιώσηπος φτάνει στο σημείο να δηλώσει ότι ο Μελχισεδέκ ήταν ο πρώτος ιερέας του Θεού και ο αρχικός ιδρυτής του Ιουδαϊκού ναού, και όχι ο Σολομών. Όπως και ο Απόκρυφος της Γένεσης, ο Ιώσηπος διευκρινίζει επίσης ότι ο Αβραάμ ήταν αυτός που πλήρωσε τη δεκάτη. Ο ψευδο-Ευπόλεμος, από την άλλη πλευρά, λέει ότι ήταν ο Μελχισεδέκ που πλήρωσε τη δεκάτη στον Αβραάμ.
Ο Ιουδαίος ιστορικός και φιλόσοφος Φίλων ο Αλεξανδρεύς περιγράφει τον Μελχισεδέκ με έναν πραγματικά αξιοσημείωτο τρόπο. Στο βιβλίο του Αλληγορία των Νόμων, ο Φίλων λέει ότι ο Μελχισεδέκ δημιουργήθηκε απευθείας από τον Θεό ως βασιλιάς με τη δική του ιεροσύνη, σύμβολο νομιμότητας και δικαιοσύνης σε αντίθεση με τους τυράννους. Περιγράφει τον Μελχισεδέκ ως τον άρχοντα ειρήνης και μετά έχει να πει τα εξής:
Διότι [ο Μελχισεδέκ] είναι ιερέας, ακόμη και ο Λόγος, έχοντας ως μερίδιό του Αυτόν δηλαδή, και όλες οι σκέψεις του για τον Θεό είναι υψηλές και απέραντες και μεγαλειώδεις: διότι είναι ο ιερέας του Υψίστου...
Οι μελετητές εξακολουθούν να συζητούν τι ακριβώς σημαίνει ο Φίλων εδώ, αλλά ο Φίλων φαίνεται να περιγράφει τον Μελχισεδέκ ως ιερέα-βασιλιά που δημιουργήθηκε ειδικά από τον Θεό για να χρησιμεύσει ως Λόγος - μια αγγελική οντότητα ή ουσία που είναι σε θέση να γεφυρώσει το χάσμα μεταξύ του υπερβατικού Θεού, ο οποίος υπάρχει αναγκαστικά έξω από τον υλικό κόσμο, και του γήινου βασιλείου. Η έννοια του Λόγου προέρχεται από την ελληνική φιλοσοφία, και εδώ, ο Φίλων συνδυάζει ελληνικές έννοιες με μια εσωτερική ερμηνεία της Γένεσης προκειμένου να μεταφέρει φιλοσοφική αλήθεια. Ωστόσο, η εφαρμογή του Λόγου από τον Φίλωνα στην ιουδαϊκή θεολογία είχε μεγάλη επιρροή μεταξύ των πρώτων Χριστιανών, οι οποίοι πίστευαν ότι ο Λόγος ήταν ένας θείος λυτρωτής σταλμένος από τον Θεό για να σώσει την ανθρωπότητα.
Ο δεύτερος Ενώχ και η ανάγκη για έναν ιερατικό ελευθερωτή
Ένα άλλο στάδιο στην ανάπτυξη του θρύλου του Μελχισεδέκ βρίσκεται στο βιβλίο του 2 Ενώχ, το οποίο γενικά χρονολογείται τώρα στις αρχές του πρώτου αιώνα. (Ορλωφικά 2012) Βασιζόμενος στην προκατακλυσμιαία μυθολογία του 1ου Ενώχ, ο 2 Ενώχ περιγράφει τη θαυματουργική σύλληψη και γέννηση του Μελχισεδέκ στη Σοθωνίμ, την κουνιάδα του Νώε, παρόλο που η Σοθωνίμ είναι στείρα και δεν έχει κοιμηθεί με τον σύζυγό της. Αυτή η θαυματουργική γέννηση έχει σημαντικές ομοιότητες με τη γέννηση του Νώε στα προηγούμενα κείμενα του 1 Ενώχ και του Απόκρυφου της Γένεσης. Επιπλέον, ο Μελχισεδέκ αναδύεται από το σώμα της μητέρας του ως πλήρως ενήλικος με το «σήμα της ιεροσύνης» στο στήθος του. Αυτό το σημάδι είναι πιθανώς το θεϊκό όνομα ΓΧΒΧ, το οποίο φορούσαν οι Ισραηλίτες ιερείς στα τουρμπάνια τους, αλλά σε αυτή την περίπτωση, υποδηλώνει την έμφυτη ιερατική φύση του Μελχισεδέκ. Για να κρατήσει τον Μελχισεδέκ ασφαλή από την ανομία του προκατακλυσμιαίου κόσμου, ο Θεός προστάζει τον αρχάγγελο Μιχαήλ να πάρει τον Μελχισεδέκ στον κήπο της Εδέμ στον ουρανό, ώστε να μπορέσει να γίνει αρχιερέας του Θεού μετά τον κατακλυσμό. Ο Θεός εμφανίζεται επίσης σε όνειρο τη νύχτα στον πατέρα του Μελχισεδέκ και του δίνει αυτή την υπόσχεση:
«Ο Μελχισεδέκ θα είναι ο ιερέας όλων των αγίων ιερέων και εγώ θα τον εγκαταστήσω έτσι ώστε να είναι η κεφαλή των ιερέων του μέλλοντος». (Β ́ Ενώχ 71:29, Αναμνηση Ι).
Ένα σημαντικό θέμα του 2 Ενώχ είναι η ιδέα ότι μια «υπερανθρώπινη μορφή μεσολαβητή» – για να παραθέσω τον Λουθηρανό θεολόγο Charles A. Gieschen – αντί του Ιουδαϊκού νόμου είναι απαραίτητη για να παρέχει αληθινή απελευθέρωση από την αμαρτία. Αν και η προέλευση του 2 Ενώχ είναι ασαφής, ο Gieschen πιστεύει ότι γράφτηκε από μια ομάδα που πίστευε ότι το λευιτικό ιερατείο στην Ιερουσαλήμ ήταν ακάθαρτο. Αυτή η κοινότητα, όποια κι αν ήταν, λαχταρούσε έναν θεϊκό μεσίτη που θα μπορούσε να προσφέρει απελευθέρωση από την αμαρτία που είχε διαφθείρει τον Ισραήλ και τον κόσμο. Ως ο αρχικός ιερέας του Θεού, που χειροτονήθηκε θαυματουργικά στην αρχή της ιστορίας και στη συνέχεια διατηρήθηκε στον ουρανό για μια εποχή καταστροφής και κρίσης, ο Μελχισεδέκ φαίνεται να είναι ένα αρχέτυπο για αυτόν τον ελευθερωτή.
Ο Gieschen συνοψίζει το σχετικό με τον Μελχισεδέκ τμήμα του 2 Ενώχ ως εξής:
… Η γενεσιουργός ιδέα της Β ́ Ενώχ 69-73 είναι η ανάγκη για έναν ιερατικό μεσίτη που θα παρέχει απελευθέρωση από τη λαβή του κακού και θα προσφέρει εξιλέωση για τις αμαρτίες. Αυτά τα κεφάλαια καταγράφουν τη θεϊκή προέλευση και γέννηση ενός υπερανθρώπου ιερέα που θα αντιμετωπίσει το κακό και θα κάνει εξιλέωση για την αμαρτία. Μια πολύ εκφυλιστική άποψη της λευιτικής ιεροσύνης παρουσιάζεται εδώ. Αυτό δείχνει ότι πιθανότατα εξακολουθούσε να λειτουργεί τη στιγμή που γράφτηκε αυτό το έγγραφο. (Gieschen 2012:384)
Το Ευαγγέλιο του Μελχισεδέκ
Ο σημαντικότερος ρόλος της Νεκράς Θάλασσας σχετικά με τον Μελχισεδέκ είναι ένα αξιόλογο κείμενο που ονομάζεται 11Q Μελχισεδέκ, το οποίο πιθανότατα χρονολογείται στον πρώτο αιώνα π.Χ., αν και ορισμένοι μελετητές το μεταθέτουν πίσω στον δεύτερο αιώνα. (Mason 2008: 170)
Η ιουδαϊκή κοινότητα που παρήγαγε αυτόν τον ρόλο προφανώς πίστευε ότι ο ίδιος ο Μελχισεδέκ είναι εκείνος που, στον Ψαλμό 110, κάθεται στα δεξιά του Θεού, έχει κυριαρχία πάνω στους εχθρούς του και φέρνει κρίση. Κατά συνέπεια, έψαξαν για άλλα εβραϊκά κείμενα που περιέγραφαν έναν τέτοιο αριθμό.
Ένα συγκεκριμένο που ανακάλυψαν ήταν ο Ψαλμός 82. Σύμφωνα με τον 11Q Μελχισεδέκ, ο Μελχισεδέκ είναι ο Ελοχίμ ή «θεός» που κάθεται στην κρίση και ασκεί την εξουσία του Θεού στον Ψαλμό 82. 11Q Ο Μελχισεδέκ συνδυάζει αυτόν τον ψαλμό με ερμηνεία τύπου pesher των περικοπών της Τορά για την Ημέρα της Εξιλέωσης και το Έτος του Ιωβηλαίου (Mason 2008: 182) για να επανεφεύρει τον Μελχισεδέκ ως σωτήρα ο οποίος, κατά τις έσχατες ημέρες, θα πολεμήσει και θα καταστρέψει τα στρατεύματα του διαβόλου Belial, θα κρίνει την ανθρωπότητα, θα απελευθερώσει τους αιχμαλώτους, θα παράσχει εξιλέωση για τον λαό της Σιών, και να εγκαινιάσει μια νέα εποχή ειρήνης – χριστολογικούς ρόλους που πρέπει να είναι οικείοι σε κάθε χριστιανό. 11Q Ο Μελχισεδέκ συνδέει επίσης τον Μελχισεδέκ με το ευαγγέλιο ή τα «καλά νέα» που διακηρύσσονται στον Ησαΐα 52:7. Έτσι, ο Μελχισεδέκ είναι ο αγγελιοφόρος του Ησαΐα που αναγγέλλει ειρήνη και σωτηρία, και η φράση malak elohayik – «ο Θεός σου είναι βασιλιάς» – γίνεται κατανοητή ως λογοπαίγνιο ή υπαινιγμός για το όνομα του Μελχισεδέκ. Επιπλέον, 11Q Ο Μελχισεδέκ προσδιορίζει τον Μελχισεδέκ ως τον χρισμένο ιερέα στην προφητεία των έσχατων καιρών του Δανιήλ 9:25:
Αυτή είναι η ημέρα της ειρήνης για την οποία μίλησε μέσω του προφήτη Ησαΐα, ο οποίος είπε: «Πόσο όμορφα είναι πάνω στα βουνά τα πόδια του αγγελιοφόρου που αναγγέλλει ειρήνη, του αγγελιοφόρου του καλού που αναγγέλλει τη σωτηρία, λέγοντας στη Σιών, "ο Θεός σου είναι βασιλιάς"». Και ο αγγελιοφόρος είναι ο χρισμένος του πνεύματος, αυτός για τον οποίο ο Δανιήλ είπε: «Μέχρι να χριστεί κάποιος, άρχοντας, θα είναι επτά εβδομάδες». (11Q Μελχισεδέκ γραμμές 15–16, 18, μεταφρασμένο από τον Eric Mason, ελαφρώς επεξεργασμένο και αναμορφωμένο για λόγους σαφήνειας)
Υπάρχει μια χούφτα άλλων αποσπασματικών Ρόλων της Νεκράς Θάλασσας στους οποίους εμφανίζεται ο Μελχισεδέκ, αν οι ανακατασκευές αυτών των ρόλων από τους μελετητές είναι σωστές. Σε ένα που ονομάζεται Τα οράματα του Αμράμ, εξισώνεται με τον Μιχαήλ, τον Πρίγκιπα του Φωτός και αγγελικό αντίστοιχο του Βελίαλ, του πρίγκιπα του Σκότους. Στο Songs of the Sabbath Sacrifice, απεικονίζεται και πάλι ως αγγελικός ιερέας που υπηρετεί στο ουράνιο αγιαστήριο.
Ο Μελχισεδέκ στην προς Εβραίους επιστολή
Η προς Εβραίους επιστολή είναι μια παραδοξότητα μεταξύ των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Ενώ η Παύλεια θεολογία και τα Ευαγγέλια ερμηνεύουν τον θάνατο του Χριστού μέσω της μεταφοράς του αρνιού του Πάσχα, οι Εβραίοι τον προσεγγίζουν ως θυσία του Γιομ Κιπούρ ή της Ημέρας της Εξιλέωσης, η οποία εξυπηρετεί έναν πολύ διαφορετικό σκοπό στον Ιουδαϊσμό. Οι Εβραίοι φαίνεται επίσης να μην έχουν χώρο για μια φυσική ανάσταση του Χριστού στη θεολογία τους. Αντίθετα, η ανάληψη του Χριστού στον ουρανό όπου παρουσιάζει το αίμα του ως θυσία εξιλέωσης είναι η άμεση συνέπεια της σταύρωσής του.
Για να εξηγήσει πώς ο Χριστός θα μπορούσε να είναι ο ουράνιος αρχιερέας παρά το γεγονός ότι προέρχεται από το σπέρμα του Ιούδα και όχι από Λευίτη, η προς Εβραίους επιστολή επικαλείται την αρχιερατική μυθολογία του Μελχισεδέκ. Ο Χριστός μπορεί να μην είναι Λευίτης, αλλά για τον συγγραφέα της προς Εβραίους επιστολής, ο Χριστός είναι ένας θεϊκά δημιουργημένος γιος του Θεού, και η επιλεξιμότητά του για ιεροσύνη επιβεβαιώνεται συγκρίνοντάς τον με τον Μελχισεδέκ, ο οποίος, σύμφωνα με το εδάφιο Εβραίους 7:3, είναι επίσης
… Χωρίς πατέρα, χωρίς μητέρα, χωρίς γενεαλογία, χωρίς αρχή ημερών ούτε τέλος ζωής, αλλά μοιάζει με τον Υιό του Θεού, παραμένει ιερέας για πάντα. (Εβραίους 7:3)
Η ιδέα ότι ο Μελχισεδέκ είναι αθάνατος πιθανότατα προέρχεται από τη δήλωση στον Ψαλμό 110:4 (ειδικά στη Μετάφραση των Εβδομήκοντα) ότι ο Μελχισεδέκ είναι ιερέας «για πάντα». Μια σύνδεση με την εβραϊκή παράδοση του 11Q Μελχισεδέκ υπονοείται επίσης, επειδή τόσο ο 11Q Μελχισεδέκ όσο και οι Εβραίοι συνδέουν τον μεσσιανικό αρχιερέα και τη σωτηρία του λαού του Θεού με το τελετουργικό του Γιομ Κιπούρ – ένα σημείο ομοιότητας που δεν μπορεί να εξαχθεί από κανένα από τα δύο χωρία του Μελχισεδέκ που βρίσκονται στην Παλαιά Διαθήκη. (Ασκίμ 1999:139) Γενικότερα, ο συγγραφέας της προς Εβραίους επιστολής υποθέτει ότι το ακροατήριό του είναι ήδη πλήρως εξοικειωμένο με μια καλά αναπτυγμένη παράδοση στην οποία ο Μελχισεδέκ δεν είναι ένας νεκρός ιστορικός χαρακτήρας, αλλά ένας αιώνιος ιερέας στον ουράνιο ναό.
Στα εδάφια που ακολουθούν, ο συγγραφέας της προς Εβραίους επιστολής υπερασπίζεται την ανωτερότητα της ιεροσύνης του Μελχισεδέκ υποστηρίζοντας ότι επειδή ο Αβραάμ πλήρωνε δέκατα στον Μελχισεδέκ και οι Λευίτες κατάγονταν από τον Αβραάμ, οι Λευίτες, οι οποίοι ήταν ακόμα «στην οσφυϊκή χώρα» του Αβραάμ, πλήρωναν επίσης δέκατα στον Μελχισεδέκ κατά μία έννοια. Στη συνέχεια υποστηρίζει ότι τα δέκατα που λαμβάνει κάποιος που είναι αθάνατος είναι ανώτερα από τα δέκατα που λαμβάνουν οι θνητοί άνθρωποι – επιβεβαιώνοντας ότι, για τον συγγραφέα, ο Μελχισεδέκ είναι ακόμα ζωντανός και υπηρετεί στον ουράνιο ναό. Παρεμπιπτόντως, αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο είναι τόσο σημαντικό για τις αγγλικές Γραφές να μεταφράζουν τη Γένεση 14 σαν να βάζει τον Αβραάμ να πληρώνει δέκατα στον Μελχισεδέκ αντί για το αντίστροφο. Αν, αντίθετα, δεχτούμε ότι ήταν ο Μελχισεδέκ που έδωσε δέκατα στον Αβραάμ, η λογική της προς Εβραίους και το δόγμα της σωτηριολογίας καταρρέει.
(Παρεμπιπτόντως, οι Χριστιανοί που πιστεύουν στο κυριολεκτικό αλάνθαστο της Βίβλου πρέπει να αντιμετωπίσουν το γεγονός ότι ο συγγραφέας της προς Εβραίους επιστολής έχει μια τόσο υψηλή άποψη για τον Μελχισεδέκ ως αθάνατο αγγελικό ιερέα – μια άποψη που πηγαίνει πολύ πέρα από αυτό που μπορεί να σταχυολογηθεί από την κανονική Παλαιά Διαθήκη.)
Το συμπέρασμα αυτού του επιχειρήματος στο κεφάλαιο 7 της επιστολής προς Εβραίους είναι ότι ο Χριστός πρέπει να είναι αυτός για τον οποίο γίνεται λόγος στον 110ο Ψαλμό, και ο όρκος που ορκίστηκε ο Θεός ότι ο Χριστός θα ζούσε ως ιερέας για πάντα καθιστά τη θέση του ανώτερη από τους επίγειους Λευίτες, οι οποίοι πρέπει να συνεχίσουν να προσφέρουν θυσίες μέρα με τη μέρα.
Με τα χρόνια, οι μελετητές έχουν συχνά επισημάνει τη συγγένεια μεταξύ των Εβραίων και των Ρόλων της Νεκράς Θάλασσας, και μερικοί έχουν υποθέσει ότι οι Εβραίοι μπορεί να είχαν γραφτεί για ένα ακροατήριο Εσσαίων που είχαν ασπαστεί τον Χριστιανισμό. Ένας μελετητής της Καινής Διαθήκης, ο αείμνηστος John O'Neill του Πανεπιστημίου του Εδιμβούργου, φτάνει στο σημείο να προτείνει ότι η προς Εβραίους επιστολή γράφτηκε αρχικά για τον Δάσκαλο της Δικαιοσύνης – τον μαρτυρικό ηγέτη της εβραϊκής αίρεσης στο Κουμράν – και μόνο αργότερα αναθεωρήθηκε ως χριστιανική επιστολή. (O'Neill 1999) Η πρότασή του βασίζεται όχι μόνο στη θεολογία των Εβραίων αλλά και στο γεγονός ότι κάθε εμφάνιση του ονόματος «Ιησούς», εκτός από το επιστολικό παράρτημα στο τέλος, είτε λείπει από ορισμένα χειρόγραφα είτε μπορεί να αμφισβητηθεί για γραμματικούς λόγους ως δευτερεύουσα γλωσσάδα. Η άποψη του O'Neill δεν έχει γίνει ευρέως αποδεκτή και πιθανότατα δεν είναι καν γνωστή στους περισσότερους μελετητές σήμερα, αλλά το γεγονός ότι μια τέτοια θέση είναι δυνατή δείχνει πόσο καλά οι Εβραίοι ταιριάζουν σε ένα προχριστιανικό εβραϊκό πλαίσιο.
Η πιθανή σύνδεση μεταξύ των Εβραίων από τη μία πλευρά και των παραδόσεων του Μελχισεδέκ του Κουμράν από την άλλη είναι από καιρό αμφιλεγόμενη μεταξύ των μελετητών. Ο Harold Attridge της Θεολογικής Σχολής του Yale, σε μια πρόσφατη εργασία, περιγράφει τον συγγραφέα της προς Εβραίους επιστολής ως «έναν εκλεπτυσμένο ρήτορα και ερμηνευτή» που φαίνεται να γνωρίζει διάφορες εσωτερικές ερμηνείες του χαρακτήρα του Μελχισεδέκ χωρίς να δεσμεύεται σε καμία από αυτές. (Attridge 2012:393) Ο Νορβηγός μελετητής Anders Aschim, από την άλλη πλευρά, υποστηρίζει σε μια εργασία του 1999 ότι η παράδοση που βρίσκεται στην προς Εβραίους επιστολή είναι «σχεδόν η ίδια» με εκείνη που βρέθηκε στο 11Q Melchizedek, οπουδήποτε ο συγγραφέας μπορεί να την έχει μάθει. (Aschim 1999: 146) Ο Μπέντζαμιν Ρίμπενς, σε ένα πρόσφατο βιβλίο για τους Εβραίους, επισημαίνει επίσης την οξεία κριτική στους Εβραίους προς το Λευιτικό ιερατείο και την αναποτελεσματικότητα των λευιτικών θυσιών – μια άποψη που συμμερίζεται ιδιαίτερα ο Μελχισεδέκ του 11Q. (Ribbens 2016, esp. 2–11, 87)
Ανεξάρτητα από το πώς επιλύεται ο γρίφος της Επιστολής προς Εβραίους και η προέλευσή της, η εξερεύνηση του θρύλου του Μελχισεδέκ ανά τους αιώνες δείχνει ότι η πίστη σε έναν ουράνιο αρχιερέα που ήταν κάποτε άνθρωπος στη γη, ο οποίος ανυψώθηκε στα δεξιά του Θεού στον ουρανό και ο οποίος θα φέρει κρίση, εξιλέωση και σωτηρία στο εσχάτο, ήταν παρούσα στις εβραϊκές κοινότητες πολύ πριν οι πρώτοι χριστιανοί συγγραφείς αρχίσουν να εφαρμόζουν αυτές τις πεποιθήσεις στον Ιησού.
Και μην ξεχνάτε, σύμφωνα με την Καινή Διαθήκη,
ο ΑΧΡΙΣΤΟΣ Ιησούς δεν έχρισε ιερείς, αλλά ΜΟΝΟ μαθητές και αποστόλους, ενώ ήταν πάντα εναντίων των ιερέων και του Ναού!
----------------------------
Έργα που αναφέρονται
Έργα που αναφέρονται
- Aschim, Anders (1999). «Ο Μελχισεδέκ και ο Ιησούς: 11Q Melchizedek και η επιστολή προς Εβραίους». Στο The Jewish Roots of Christological Monotheism (SJSJ 63).
- Attridge, Harold W. (2012). «Ο Μελχισεδέκ σε μερικά πρωτοχριστιανικά κείμενα και 2 Ενώχ». Στο New Perspectives on 2 Enoch: Not longer Slavonic Only.
- Brettler, Mark Z. (2007). «Ο ποιητής ως ιστορικός: Η παράδοση της πανούκλας στον Ψαλμό 105». Στο: Φέρνοντας το κρυμμένο στο φως: Η διαδικασία της ερμηνείας.
- Delcor, Μ. (1971). «Ο Μελχισεδέκ από τη Γένεση στα κείμενα του Κουμράν και την επιστολή προς τους Εβραίους». Περιοδικό για τη Μελέτη του Ιουδαϊσμού, 2(2).
- Gieschen, Charles Α. (2012). «Η μέριμνα για τους υπερανθρώπινους ιερείς μεσολαβητές στο 2 Ενώχ». Στο New Perspectives on 2 Enoch: Not longer Slavonic Only.
- Granerød, Gard (2010). Αβραάμ και Μελχισεδέκ: Δραστηριότητα γραφής των χρόνων του δεύτερου ναού στη Γένεση 14 και στον Ψαλμό 110.
- Χέντελ, Ρόναλντ (2012). "Ιστορικό πλαίσιο". Στο βιβλίο της Γένεσης: Σύνθεση, υποδοχή και ερμηνεία.
- Mason, Eric (2008). Είστε ιερέας για πάντα: Δεύτερος Ναός Ιουδαϊκός Μεσσιανισμός και η ιερατική χριστολογία της επιστολής προς Εβραίους. σ. 170.
- O'Neill, JC (1999). «Ο Ιησούς στην προς Εβραίους επιστολή». JHC 6 (1).
- Orlov, Αντρέι Α. (2012). «Οι ιερατικές παραδόσεις του 2ου Ενώχ και η χρονολογία του κειμένου». Στο New Perspectives on 2 Enoch: Not longer Slavonic Only.
- Zakovitch, Yair (2000). «Η ποίηση δημιουργεί ιστοριογραφία». Με σοφό και οξυδερκή νου.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου