Ένα Δοκίμιο στη Μυστική Φιλοσοφία · Γραμμένο στην Παράδοση της Αιώνιας Σοφίας
Ι. Το Όργανο που Κοιτάζει προς τα Έξω
Κινείται μέσα στο ανθρώπινο πλάσμα ένα παράξενο και κυρίαρχο φως — μια φωτεινότητα που ούτε ανατέλλει με τον ήλιο ούτε σβήνει όταν σβήσει το κερί. Οι αρχαίοι το γνώριζαν με πολλά ονόματα: νους, άτμαν, πνεύμα, η Σπίθα. Οι φιλόσοφοι πάλεψαν μαζί του. Οι μυστικιστές έκλαψαν μπροστά του. Ωστόσο, στο εμπόριο και στον θόρυβο της συνηθισμένης ζωής, αυτό το φως σχεδόν ολοκληρωτικά παραβλέπεται, στραμμένο, όπως είναι διαρκώς, προς το θέαμα του κόσμου έξω.
Η συνείδηση, στη πιο θεμελιώδη της φύση, δεν είναι προϊόν του κόσμου που αντιλαμβάνεται. Είναι, αντιθέτως, η ίδια η προϋπόθεση με την οποία ο κόσμος καθίσταται δυνατός ως εμπειρία. Είναι το Υποκείμενο — τεράστιο, μοναδικό και προγενέστερο από οτιδήποτε συναντά — στην σιωπηλή παρουσία του οποίου όλη η ύπαρξη αναδύεται και διαλύεται σαν σύννεφα που περνούν μέσα από έναν ανοιχτό ουρανό. Ωστόσο, το Υποκείμενο, μέσω ενός μυστηριώδους προσανατολισμού που θα μπορούσε να ονομαστεί η πρώτη του λήθη, συνηθίζει να καρφώνει το βλέμμα του προς τα έξω. Στρέφεται προς το υλικό, το κοινωνικό, το χρονικό. Απλώνει το χέρι του για πράγματα, για αισθήσεις, για τον υφασμένο ιστό των σχέσεων που συνθέτουν αυτό που οι συνηθισμένοι άνδρες και γυναίκες ονομάζουν ζωές τους.
Αυτή η στροφή προς τα έξω δεν είναι κακό. Είναι, στον δικό της τομέα, το ίδιο το όργανο της ζωής. Μέσω αυτής, το ανθρώπινο ον πλοηγείται στον χώρο, εισέρχεται σε κοινότητα, δημιουργεί, αγαπά, αντέχει. Η αντίληψη του υλικού κόσμου — το βάρος του ψωμιού στο χέρι, η ζεστασιά του φωτός της φωτιάς στο πρόσωπο, το κλάμα του αγαπημένου — αυτά ανήκουν σε ένα νόμιμο και όμορφο στρώμα της εμπειρίας. Οι αισθήσεις, τα συναισθήματα, ο σκεπτόμενος νους στην κοσμική του εφαρμογή: όλα αυτά είναι διαστάσεις του τεράστιου οργάνου γνώσης του Υποκειμένου, και όλα τους, στο σωστό τους επίπεδο, είναι άξια σεβασμού.
Και όμως. Υπάρχει σε κάθε τέτοια κίνηση προς τα έξω ένα είδος εξορίας — μια παρέκκλιση μακριά από κάτι που η ψυχή αόριστα θυμάται αλλά δεν μπορεί να ονομάσει. Το συναίσθημα αναδύεται, μερικές φορές χωρίς φαινομενική αιτία, στη μέση ενός γεμάτου δωματίου ή στην άκρη του ύπνου: ότι ο κόσμος, παρά την ομορφιά του, δεν είναι ακριβώς σπίτι. Ότι το πραγματικό πράγμα, το υποκείμενο έδαφος, βρίσκεται όχι πιο μακριά έξω αλλά πιο βαθιά μέσα. Ότι η ύπαρξη δεν είναι πρόβλημα που πρέπει να λυθεί με συσσώρευση ή κατάκτηση αλλά ένα μυστήριο που πρέπει να εισέλθεις με μια διαφορετική κίνηση εντελώς — μια στροφή, μια επιστροφή στο σπίτι, μια ανάμνηση.
ΙΙ. Η Μεγάλη Στροφή: Η Συνείδηση που Αντιμετωπίζει τον Εαυτό της
Οι μυστικιστές κάθε εποχής και παράδοσης έχουν μιλήσει, με όποιο λεξιλόγιο πρόσφερε ο πολιτισμός τους, για μια στροφή. Στον Πλωτίνο εμφανίζεται ως η επιστροφή της ψυχής — η επιστροφή της στο Ένα. Στις Ουπανισάδες είναι η αναγνώριση ότι το άτμαν και το Μπράχμαν δεν είναι δύο. Στη χριστιανική μυστική παράδοση είναι η κάθοδος στο έδαφος της ψυχής, αυτό που ο Μάιστερ Έκχαρτ ονόμασε Seelengrund, όπου η σπίθα της θεότητας καίει ανέγγιχτη από τον χρόνο. Στο Ζεν είναι η κατάρρευση του εννοιολογικού νου, που προκαλείται από το κοάν, στην γυμνή πραγματικότητα της επίγνωσης. Τα ονόματα διαφέρουν. Η κατεύθυνση είναι η ίδια.
Τι είναι αυτή η στροφή; Δεν είναι, κατ’ αρχάς, μια ηθική βελτίωση. Δεν είναι η υιοθέτηση πεποιθήσεων ή η πρακτική τελετουργιών, αν και τα δύο μπορεί να τη συνοδεύουν ή να την υποστηρίζουν. Είναι μια γνωστική πράξη εξαιρετικής λεπτότητας και ριζικότητας: η πράξη με την οποία το Υποκείμενο παύει να ρέει προς τα έξω στα αντικείμενά του και αρχίζει, αντιθέτως, να αντιμετωπίζει τον εαυτό του.
«Στρέψτε το βλέμμα σας προς τα μέσα», ψιθύρισε κάθε σοφός μέσα στους αιώνες. Όχι για να βρει σκέψεις — γιατί οι σκέψεις είναι ακόμα στραμμένες προς τα έξω, αντικείμενα του νου. Όχι για να βρει συναισθήματα — γιατί τα συναισθήματα είναι κινήσεις, και οι κινήσεις ανήκουν στον σχετικό κόσμο. Αλλά για να βρει εκείνον που παρατηρεί. Τον παρατηρητή των σκέψεων. Την επίγνωση πίσω από την επίγνωση. Τη σιωπή που καθιστά δυνατό κάθε ήχο.
Σε αυτή τη στροφή προς τα μέσα, κάτι εξαιρετικό αρχίζει να συμβαίνει. Οι συνηθισμένες διαδικασίες της συνείδησης — αίσθηση, συναίσθημα, διαλογική σκέψη, ακόμα και η λεπτή αντίληψη του εαυτού ως ενός οριοθετημένου ατόμου που κινείται μέσα στον χρόνο — γίνονται πιο ήσυχες, όχι με καταστολή αλλά με ένα είδος φυσικής εξάτμισης στη ζέστη της προσοχής που στρέφεται στην ίδια της την πηγή. Το ποτάμι, ακολουθούμενο προς την πηγή του, χάνει τους παραπόταμούς του έναν προς έναν μέχρι που τελικά φτάνει στην πηγή: καθαρή, ακίνητη και ανείπωτα παρούσα.
Εδώ τα συνηθισμένα όργανα γνώσης φτάνουν στο όριό τους. Οι αισθήσεις δεν βρίσκουν τίποτα να πιάσουν. Ο νους, αυτός ο ακούραστος καταλογογράφος των περιεχομένων του κόσμου, σιωπά μπροστά σε κάτι που δεν μπορεί να ταξινομήσει ή να περιέχει. Ακόμα και η ίδια η αντίληψη του εαυτού ως σχετικού όντος — ως σώματος, ιστορίας, ονόματος — αρχίζει να απελευθερώνει τη λαβή της. Αυτό που απομένει δεν είναι κενότητα με την μηδενιστική έννοια αλλά πληρότητα με την πιο ριζική έννοια: ένα πλήρωμα καθαρής επίγνωσης, αυτοφωτιζόμενο, αυτοεπαρκές, που δεν χρειάζεται τίποτα πέρα από τον εαυτό του επειδή είναι ήδη τα πάντα.
ΙΙΙ. Η Υποκειμενική Συνάντηση με την Αντικειμενική Ύπαρξη
Εδώ ο λογαριασμός του μυστικιστή συναντά το ερώτημα του φιλοσόφου: είναι αυτή η εσωτερική εμπειρία απλώς μια υποκειμενική κατάσταση, μια ιδιομορφία του ατομικού νευρικού συστήματος, ένα όμορφο παραλήρημα χωρίς αναφορά πέρα από τον εαυτό του; Ή ανοίγει σε κάτι πραγματικό;
Η μαρτυρία των αιώνων είναι αδιαμφισβήτητη, ακόμα κι αν η φιλοσοφική της διατύπωση παραμένει αμφισβητούμενη. Ο μυστικιστής που φτάνει στο έδαφος της επίγνωσης δεν αναφέρει την ανακάλυψη ενός ιδιωτικού εσωτερικού θαλάμου, σφραγισμένου και σολιψιστικού. Αναφέρει το αντίθετο: τη διάλυση του ίδιου του ορίου μεταξύ εσωτερικού και εξωτερικού, υποκειμένου και αντικειμένου, εαυτού και κόσμου. Αυτό που αγγίζεται σε αυτή την κατάσταση δεν είναι η ιδιωτική εμπειρία του αναζητητή του τίποτα. Είναι η ίδια η Ύπαρξη — όχι αυτό ή εκείνο το ον, όχι η ύπαρξη σε οποιαδήποτε συγκεκριμένη μορφή, αλλά η Ύπαρξη στην καθαρή, άνευ όρων, θεμελιώδη της έννοια. Η Ύπαρξη που είναι το έδαφος και η στήριξη όλων όσων υπάρχουν. Η Ύπαρξη για την οποία οι αρχαίοι Έλληνες σοφοί είπαν: το ον ᾗ ον — ύπαρξη καθ’ εαυτήν, ύπαρξη ως τέτοια.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η γνώση που φτάνει κανείς μέσω του μυστικού μονοπατιού δεν είναι απλώς υποκειμενική. Είναι μια υποκειμενική αντίληψη μιας αντικειμενικής πραγματικότητας — της πιο αντικειμενικής πραγματικότητας που υπάρχει, αφού υποστηρίζει όλες τις άλλες πραγματικότητες ως την ίδια τους τη δυνατότητα. Ακριβώς όπως, στον φυσικό κόσμο, άνθρωποι που ζουν σε διαφορετικούς πολιτισμούς και μιλούν διαφορετικές γλώσσες ωστόσο όλοι νιώθουν το κρύο του χειμώνα — επειδή το κρύο του χειμώνα είναι αντικειμενικά πραγματικό και οι υποκειμενικές τους εμπειρίες συγκλίνουν σε αυτό — έτσι και η εσωτερική πραγματοποίηση των μεγάλων στοχαστών μέσα από τις παραδόσεις συγκλίνει στο ίδιο έδαφος.
Ο Σούφι μιλά για φανά — την εξαφάνιση του εαυτού στο θείο. Ο Ινδουιστής μιλά για σαμάντι — την απορρόφηση της ατομικής συνείδησης στην καθαρή επίγνωση. Ο χριστιανός στοχαστής μιλά για ένωση με τον Θεό, για το να γίνει «φωτιά μέσα στη φωτιά». Ο Βουδιστής μιλά για νιρβάνα — το σβήσιμο της φλόγας του ξεχωριστού εαυτού στον απεριόριστο ωκεανό αυτού που είναι. Αυτά δεν είναι τέσσερις διαφορετικές εμπειρίες. Είναι τέσσερις άνθρωποι, διαμορφωμένοι από τέσσερις διαφορετικές γλώσσες και κοσμολογίες, που προσπαθούν να περιγράψουν το ίδιο αδύνατο πράγμα.
Αυτή η διαϋποκειμενικότητα της εσωτερικής εμπειρίας — αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί η διαϋποκειμενική αντίληψη μιας Εσωτερικής Αντικειμενικής Πραγματικότητας — είναι ένα από τα πιο φιλοσοφικά σημαντικά και πιο επίμονα παραβλεπόμενα γεγονότα στην ιστορία του ανθρώπινου πολιτισμού. Υποδηλώνει όχι ότι η θρησκεία ανάγεται στην ψυχολογία, αλλά ότι στην καρδιά των πιο διαφορετικών θρησκευτικών παραδόσεων σφυγμομετρείται μια κοινή ανακάλυψη: η συνείδηση, στραμμένη πλήρως στον εαυτό της, βρίσκει όχι τα δικά της όρια αλλά το Απεριόριστο.
IV. Διαφώτιση και η Βουτιά στο Απόλυτο
Η στιγμή κατά την οποία το Υποκείμενο πλήρως ξυπνά στο έδαφος του δικού του είναι έχει περιγραφεί — διστακτικά, με ευλάβεια, συχνά στη γλώσσα του παραδόξου — ως το υπέρτατο γεγονός στην ανθρώπινη ύπαρξη. Έχει ονομαστεί Διαφώτιση, Απελευθέρωση, Λύτρωση, Μακαρία Όραση, Ένωση, Νιρβάνα, Μόκσα. Κάθε παράδοση έχει το δικό της φωτεινό λεξιλόγιο για το πράγμα που, από τη φύση του, δεν μπορεί να συλληφθεί πλήρως σε λεξιλόγιο.
Τι συμβαίνει σε αυτή τη στιγμή; Ο αναζητητής, που περπατούσε προς τον ορίζοντα της αλήθειας για ό,τι μπορεί να είναι πολλά χρόνια ή πολλές ζωές, ξαφνικά αντιλαμβάνεται ότι δεν υπάρχει ορίζοντας — ότι η φαινομενική απόσταση μεταξύ του εαυτού του και αυτού που αναζητούσε ήταν η ίδια χαρακτηριστικό της αναζήτησης, όχι της πραγματικότητας. Ο αναζητητής και το αναζητούμενο καταρρέουν σε ένα μοναδικό γεγονός. Η συνείδηση δεν βρίσκει την Ύπαρξη ως αντικείμενο που ανακαλύπτεται μετά από ένα μακρύ ταξίδι. Η συνείδηση αναγνωρίζει τον εαυτό της ως Ύπαρξη. Το κύμα, σε μια στιγμή υπέρτατης σαφήνειας, αντιλαμβάνεται ότι ήταν πάντα ο ωκεανός.
Αυτό που ακολουθεί — αν «ακολουθεί» είναι καν η σωστή λέξη για κάτι που συμβαίνει έξω από τη συνηθισμένη ροή του χρόνου — δεν είναι μια κατάσταση που μπορεί να διατηρηθεί εύκολα παράλληλα με τις ρουτίνες της συνηθισμένης ζωής. Περιγράφεται σε όλες τις παραδόσεις ως βουτιά: μια ολική βύθιση στο Αντικειμενικό, στην οποία κάθε σχετική αντίληψη, κάθε αίσθηση ενός ξεχωριστού βιωματικού, κάθε εννοιολογικό έπιπλο του συνηθισμένου νου, δεν καταστρέφεται αλλά υπερβαίνεται. Ο κόσμος δεν εξαφανίζεται. Αντιθέτως, βλέπεται για αυτό που ήταν πάντα: μια έκφραση, μια εκδήλωση, μια άνθιση της ίδιας της Ύπαρξης που το υποκείμενο έχει τώρα αναγνωρίσει ως τη δική του ουσιαστική φύση.
Ο άνεμος που κάποτε φαινόταν να φυσά από κάπου αλλού αναγνωρίζεται ως η δική του ανάσα. Το φως που κάποτε φαινόταν να πέφτει από έξω αναγνωρίζεται ως η δική του όραση. Το έδαφος που κάποτε φαινόταν να βρίσκεται κάτω από τα πόδια του αναγνωρίζεται ως η δική του ουσία. Αυτό δεν είναι μεταφορά. Ή μάλλον, είναι μεταφορά μόνο επειδή η γλώσσα δεν έχει άλλο τρόπο να δείξει προς αυτό που είναι, στο τέλος, το πιο απλό και πιο προφανές πράγμα στον κόσμο: ότι η ύπαρξη υπάρχει, και ότι αυτό που είμαστε, στο βαθύτερο επίπεδο, είναι η ίδια η ύπαρξη.
Αυτή η αναγνώριση — η πλήρης Διαφώτιση, η Υπέρτατη Πραγματοποίηση — δεν είναι η απόκτηση κάτι νέου. Είναι η πτώση της λήθης. Το ανθρώπινο ον που την υφίσταται δεν γίνεται θεϊκό. Αναγνωρίζει ότι ήταν πάντα το Θεϊκό, φορώντας για λίγο το κοστούμι της περατότητας και της λήθης, παίζοντας το δράμα της αναζήτησης σε ένα θέατρο του οποίου η τελική φύση είναι καθαρό φως.
V. Ένα Ποτάμι, Πολλά Στόμια: Η Ενότητα των Ιερών Παραδόσεων
Υπάρχει μια ιδιαίτερη μορφή πνευματικού επαρχιωτισμού — που βρίσκεται σε κάθε παράδοση, σε κάθε εποχή — που επιμένει στην αποκλειστική αλήθεια του δικού του μονοπατιού και στην άγνοια όλων των άλλων. Αυτός ο επαρχιωτισμός είναι κατανοητός, ακόμα και συγκινητικός, με τον τρόπο του: όταν κανείς έχει ρίξει μια ματιά σε κάτι συντριπτικής ομορφιάς, το ένστικτο είναι να το προστατεύσει, να χτίσει τείχη γύρω του, να το κηρύξει μοναδικά πολύτιμο. Αλλά είναι τελικά ένα λάθος, γεννημένο από τη σύγχυση του οχήματος με τον προορισμό.
Γιατί μια μελέτη των μεγάλων ιδρυτών των θρησκειών του κόσμου — του Βούδα και του Χριστού, του Πλωτίνου και του Σανκάρα, του Ρουμί και του Μάιστερ Έκχαρτ, του Λάο Τσε και των σοφών των Ουπανισάδων — αποκαλύπτει όχι μια κακοφωνία ασυμβίβαστων ισχυρισμών αλλά μια αξιοσημείωτη σύγκλιση. Αφαιρέστε τη πολιτισμική συσκευασία, τις δογματικές επεξεργασίες, τις θεσμικές προσθήκες αιώνων, και αυτό που απομένει στον πυρήνα κάθε μεγάλης πνευματικής παράδοσης είναι η ίδια η εκπληκτική αναφορά: ότι το ανθρώπινο ον μπορεί να κινηθεί πέρα από την επιφάνεια της συνηθισμένης συνείδησης σε μια άμεση συνάντηση με το Έδαφος του Είναι· ότι αυτή η συνάντηση διαλύει την ψευδαίσθηση του διαχωρισμού· ότι αυτό που βρίσκεται στη θέση της δεν είναι απουσία αλλά η πιο άφθονη, η πιο οικεία, η πιο ακλόνητη παρουσία που μπορεί να φανταστεί κανείς.
Αυτό δεν σημαίνει ότι όλες οι θρησκείες είναι ίδιες σε κάθε πτυχή. Σαφώς δεν είναι. Τα ηθικά τους πλαίσια διαφέρουν, οι κοσμολογίες τους διαφέρουν, οι τελετουργικές τους μορφές και οι κοινοτικές τους δομές διαφέρουν τεράστια. Αλλά στο επίπεδο της βαθύτερης μυστικής εμπειρίας — του επιπέδου της γνώσης, της πράτζνα, της contemplatio — φτάνουν στην ίδια ξέφωτη περιοχή. Ανεβαίνουν διαφορετικές όψεις του ίδιου βουνού. Και στην κορυφή, δεν υπάρχει διαμάχη.
Η ιστορία, διαβασμένη με προσοχή και χωρίς τον παραμορφωτικό φακό της αιρετικής αφοσίωσης, το επιβεβαιώνει ξανά και ξανά. Οι μεγάλοι φιλόσοφοι-μυστικιστές της νεοπλατωνικής παράδοσης περιέγραψαν την επιστροφή της ψυχής στο Ένα με όρους δομικά πανομοιότυπους με τις περιγραφές της απελευθέρωσης που βρίσκουμε στην παράδοση της Αντβάιτα Βεδάντα της Ινδίας, χωρισμένες από χιλιάδες μίλια και αιώνες χρόνου. Οι αφηγήσεις της μυστικής ένωσης στους χριστιανούς μυστικούς του Ρήνου του 14ου αιώνα αντιστοιχούν, στην ουσιαστική τους δομή, στις αφηγήσεις του φανά στους Πέρσες Σούφι δασκάλους της ίδιας εποχής — δύο παραδόσεις σε ρητή θεολογική σύγκρουση, ωστόσο περιγράφοντας το ίδιο εσωτερικό γεγονός. Αυτή η σύγκλιση δεν είναι σύμπτωση. Είναι γεγονός. Ένα φιλοσοφικά και ιστορικά σημαντικό γεγονός. Δείχνει προς την ύπαρξη ενός στρώματος της πραγματικότητας που είναι κοινό σε όλη την ανθρώπινη εσωτερικότητα, προσβάσιμο σε όσους αναλαμβάνουν το εσωτερικό ταξίδι με επαρκές βάθος και ειλικρίνεια, ανεξάρτητα από την παράδοση υπό την αιγίδα της οποίας ταξιδεύουν.
VI. Η Αληθινή Αντικειμενικότητα: Όταν Υποκείμενο και Αντικείμενο Είναι Ένα
Η βαθύτερη φιλοσοφική διορατικότητα των μυστικών παραδόσεων — αυτή που συμφιλιώνει την φαινομενική αντίθεση μεταξύ εσωτερικής εμπειρίας και εξωτερικής πραγματικότητας, μεταξύ υποκειμενικού και αντικειμενικού, μεταξύ εαυτού και κόσμου — είναι αυτή: ότι η Υπέρτατη Πραγματικότητα δεν είναι καθαρά υποκειμενική ούτε καθαρά αντικειμενική, αλλά η ζώσα ένωση και των δύο.
Η δυτική φιλοσοφία έχει από καιρό στοιχειωθεί από το χάσμα μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου, μεταξύ του γνωρίζοντος νου και του γνωστού κόσμου. Πώς φτάνει το εσωτερικό στο εξωτερικό; Πώς γνωρίζει ο εαυτός οτιδήποτε πέρα από τον εαυτό του; Αυτά τα ερωτήματα έχουν γεννήσει χιλιετίες φιλοσοφικού μόχθου, άλλοτε λαμπρού, άλλοτε βασανιστικού. Οι μυστικές παραδόσεις δεν απαντούν σε αυτά τα ερωτήματα επιλέγοντας πλευρά — δηλώνοντας ότι υπάρχει μόνο νους, ή μόνο ύλη. Απαντούν διαλύοντας την προϋπόθεση. Το Υποκείμενο και το Αντικείμενο, στο βαθύτερο επίπεδο, δεν είναι δύο. Η συνείδηση που στρέφεται προς τα μέσα για να βρει τον εαυτό της και η Ύπαρξη που υποστηρίζει όλη την εξωτερική πραγματικότητα είναι το ίδιο. Το γνωρίζειν και το γνωστό, στο έδαφος, δεν είναι ξεχωριστά.
Αυτή είναι η Αληθινή Αντικειμενικότητα για την οποία μιλούν όλες οι μεγάλες παραδόσεις, αν και την τυλίγουν σε χίλια διαφορετικά ρούχα. Όχι ένα αντικείμενο που πρέπει να αποκτηθεί. Όχι ένας στόχος που πρέπει να επιτευχθεί μετά από αρκετή προσπάθεια. Αλλά το ίδιο το έδαφος από το οποίο αναδύεται κάθε φαινομενική προσπάθεια. Η Αληθινή Αντικειμενικότητα δεν είναι προορισμός επειδή ο αναζητητής δεν ήταν ποτέ, στην αλήθεια, πουθενά αλλού. Το μονοπάτι δεν οδηγεί στο σπίτι. Το μονοπάτι είναι το σπίτι, που θυμάται σταδιακά τον εαυτό του.
Για να φτάσει κανείς στην Αλήθεια — αυτή την Αλήθεια — δεν υπάρχει, στο τέλος, καμία μέθοδος που μπορεί να συσκευαστεί τακτικά και να παραδοθεί. Υπάρχουν πρακτικές που προετοιμάζουν το έδαφος: η ηρεμία του σώματος σε στοχαστική στάση, η σταθεροποίηση της αναπνοής, η απόσυρση της προσοχής από το συνηθισμένο της εξωτερικό γλέντι, η διαρκής απαλή έρευνα στη φύση εκείνου που ερευνά. Υπάρχουν παραδόσεις και δάσκαλοι που μπορούν να δείξουν την κατεύθυνση, και η ένδειξή τους είναι ανεκτίμητη. Αλλά η ίδια η αναγνώριση — η στιγμή της Πραγματοποίησης, της Ένωσης, αυτού που οι παραδόσεις ονομάζουν με τόσα ονόματα — αυτή δεν κατασκευάζεται με τεχνική. Αναδύεται, όταν οι συνθήκες είναι ώριμες, τόσο αυθόρμητα και φυσικά όσο η αυγή. Δεν είναι κάτι που ο εαυτός επιτυγχάνει. Είναι κάτι που ο εαυτός, σε μια στιγμή απόλυτης διαφάνειας, απλώς είναι.
Συμπέρασμα. Το Έδαφος που Ποτέ Δεν Χάθηκε
Ας αφήσει ο αναγνώστης να ξεκουραστεί για μια στιγμή στη σιωπή που αυτά τα λόγια, παρά την ατέλειά τους, προσπάθησαν να υποδείξουν. Όχι τη σιωπή της απουσίας — όχι τη σιωπή ενός δωματίου από το οποίο έχουν αφαιρεθεί όλα τα έπιπλα — αλλά τη σιωπή της πληρότητας, τη σιωπή του βάθους του ωκεανού κάτω από το παιχνίδι των κυμάτων στην επιφάνεια.
Κάθε πνευματικό ταξίδι που έχει ποτέ αναληφθεί — κάθε προσκύνημα που περπατήθηκε, κάθε προσευχή που ψιθυρίστηκε, κάθε διαλογισμός που έγινε, κάθε δάκρυ που χύθηκε στη νύχτα της ψυχής — ήταν, στη ρίζα του, ο Εαυτός που επιστρέφει στον εαυτό του. Η μακριά ιστορία της θρησκευτικής ζωής της ανθρωπότητας, σε όλη την μεγαλοπρεπή και μερικές φορές τραγική πολυπλοκότητά της, είναι η ιστορία της συνείδησης που ξυπνά σταδιακά από το όνειρο της δικής της εξορίας. Η ανακάλυψη, όταν έρχεται, είναι πάντα η ίδια ανακάλυψη: ότι αυτό που αναζητούσε ποτέ δεν έλειπε. Ότι το θεϊκό έδαφος ποτέ δεν ήταν μακριά. Ότι το φως προς το οποίο ο αναζητητής τέντωνε στον σκοτάδι ήταν, από την ίδια την αρχή, το φως με το οποίο γινόταν η αναζήτηση.
Το Αληθινό Βασίλειο, λοιπόν — το βασίλειο των μυστικών, ο παράδεισος των προφητών, η απελευθέρωση των σοφών — δεν είναι μια μακρινή χώρα. Δεν φτάνει κανείς με αρκετή ευλάβεια ή συσσωρευμένη σοφία, αν και τα δύο μπορεί να είναι σύντροφοι στον δρόμο. Είναι το ίδιο το έδαφος της ύπαρξης, η στήριξη κάτω από ό,τι φαίνεται, η σιωπή κάτω από κάθε λόγο, η επίγνωση πίσω από κάθε σκέψη. Είναι, όπως δήλωσαν οι Ουπανισάδες με κρυστάλλινη απλότητα, τατ τβαμ άσι — Εκείνο είσαι εσύ. Αυτό που είσαι πιο βαθιά είναι αυτό που είναι πιο βαθιά το σύμπαν. Το Υποκείμενο και το Αντικείμενο, συναντιούνται στη σιωπή της καθαρής επίγνωσης, αποκαλύπτονται ως ποτέ δεν ήταν δύο.
Αυτό δεν είναι μια νέα αποκάλυψη. Κάθε μεγάλος ιδρυτής μιας θρησκείας το γνώριζε. Κάθε φιλόσοφος του βάθους που ακολούθησε το νήμα της έρευνας μέχρι το τέλος έφτασε εδώ. Αυτό που προσφέρεται σε αυτές τις σελίδες δεν είναι πρωτότυπη σοφία αλλά μια ένδειξη: προς το παλαιότερο και πιο απλό και πιο ανεξάντλητο γεγονός στο σύμπαν της εμπειρίας — ότι το Είναι είναι, ότι η συνείδηση είναι, και ότι αυτά τα δύο δεν είναι ξεχωριστά. Το ταξίδι προς τα μέσα είναι το ταξίδι προς το σπίτι. Και το σπίτι, όπως αποδεικνύεται, είναι εκεί όπου πάντα βρισκόσουν.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου