Ο Κατακλυσμός του Νώε

ΜΕΡΟΣ Α'

Το 1996, ο μελετητής της Παλαιάς Διαθήκης David Carr δημοσίευσε τα αποτελέσματα της μελέτης του για την ιστορία του σχηματισμού της Γένεσης. Αυτό το βιβλίο, Διαβάζοντας τα Κατάγματα της Γένεσης, έκανε σημαντική πρόοδο στην διαλεύκανση του μυστηρίου του πώς συντέθηκε η Πεντάτευχος. Θα ήθελα να γράψω μερικά άρθρα σχετικά με το μοντέλο του Carr και πώς εφαρμόζεται σε διάφορα αποσπάσματα, ξεκινώντας από την πλημμύρα.

Έχει αναγνωριστεί από τους μελετητές από τον 18ο αιώνα ότι η Γένεση και η Πεντάτευχος συντέθηκαν από πολλαπλές πηγές. Το κυρίαρχο μοντέλο με το οποίο οι περισσότεροι είναι εξοικειωμένοι σήμερα είναι η Υπόθεση Ντοκιμαντέρ (DH) του Wellhausen από τα τέλη του 19ου αιώνα, η οποία πρότεινε τέσσερις ανεξάρτητες πηγές (J, E, D και P) των οποίων τα κείμενα είχαν συνδυαστεί για να σχηματίσουν την Τορά. Σήμερα, το αρχικό DH έχει εγκαταλειφθεί σε μεγάλο βαθμό υπέρ των νεότερων μοντέλων, αν και πολλές από τις θεμελιώδεις αρχές του εξακολουθούν να είναι ευρέως αποδεκτές.

Το βιβλίο του Carr επιστρέφει στα βασικά και επικεντρώνεται αποκλειστικά στη Γένεση για την ανάπτυξη της θεωρίας πηγής του. Εφιστά την προσοχή στην παρουσία «ρηγμάτων» ή ρηγμάτων στο κείμενο της Γένεσης που προκαλούν προβλήματα ερμηνείας. Σύμφωνα με έναν άλλο μελετητή – τον G.H. Hartman, τον οποίο παραθέτει ο Carr – αυτά τα ρήγματα δείχνουν «την ένταση που προκύπτει μεταξύ της παραγωγής μιας έγκυρης αφήγησης και του σεβασμού των παραδόσεων που χαρακτηρίζονται από μια ορισμένη ετερογένεια» (σ. 11). Με άλλα λόγια, η Γένεση επιχειρεί να δημιουργήσει μια ενοποιημένη ιστορία από παραδόσεις που δεν συμφωνούν πάντα, όπως αποδεικνύεται από ενδείξεις σε όλο το κείμενο.

Γένεση και Γκιλγκαμές

Ο Carr βλέπει το Έπος του Γκιλγκαμές ως παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο τα αρχαία κείμενα επεξεργάστηκαν και ξαναδούλεψαν με την πάροδο του χρόνου, δεδομένου ότι προήλθε από μια σχετική κουλτούρα και έχει προφανή κοινά σημεία με τη Γένεση. Και σε αντίθεση με έναν σύγχρονο ιστορικό, ο οποίος δημιουργεί μια ολοκαίνουργια αφήγηση αφού αξιολογήσει τις πηγές του, οι συγγραφείς θρησκευτικών κειμένων όπως η Γένεση ήταν πιο πιθανό να επαναχρησιμοποιήσουν παραδοσιακές αφηγήσεις που τους είχαν παραδοθεί, παρόλο που θα μπορούσαν να τις τροποποιήσουν σε μεγάλο βαθμό ή ακόμα και να τις «επαναπροσδιορίσουν πλήρως» (σ. 21). Ο συγγραφέας ήταν συνήθως ένας ανώνυμος συγγραφέας, προσθέτοντας ή συνδυάζοντας προηγούμενα κείμενα και θολώνοντας τη γραμμή μεταξύ συγγραφέα και συντάκτη ή συντάκτη.
Οι προκλήσεις της ανακατασκευής του ιστορικού μετάδοσης

Το Συνοπτικό Πρόβλημα και η δημιουργία του Διατεσσαρίων – μια πρώιμη αρμονία των τεσσάρων κανονικών Ευαγγελίων – παρέχουν μια χρήσιμη μελέτη περίπτωσης για τις μελέτες της Πεντατεύχου. Ο Carr αναπαράγει ένα σύντομο κείμενο από το Διατεσσάρων για να δείξει πώς συνδυάζει φράσεις από Ευαγγέλια πολλαπλών πηγών, ακόμη και μέσα στην ίδια πρόταση. Είναι σαφές από το παράδειγμά του ότι αν κατείχαμε μόνο το Διατεσσαρίων αλλά μας έλειπαν τα μεμονωμένα Ευαγγέλια, η εξαγωγή των πρωτότυπων πρωτογενών κειμένων θα ήταν αδύνατη. Παρ' όλα αυτά, το Διατεσσαρίων περιέχει πολλές ενδείξεις ότι συντάχθηκε από προγενέστερα έγγραφα. Ο Carr δείχνει ότι οι ίδιοι δείκτες υπάρχουν στη Γένεση και μπορούν να μας πουν κάτι για τις πηγές που χρησιμοποιούνται στη σύνθεσή του.

Οι δείκτες στους οποίους εστιάζει ιδιαίτερα ο Carr είναι τα διαλείμματα στην αφηγηματική συνέχεια, οι αντιφάσεις και οι διπλοί – παρόμοια αποσπάσματα που συμβαίνουν δύο φορές στο ίδιο κείμενο. Επιπλέον, οι αλλαγές στην ορολογία, την έμφαση και την ιδεολογία που συσχετίζονται με αυτούς τους δείκτες μπορούν να ενισχύσουν την υπόθεση για διαφορετικούς συγγραφείς. Ένα παράδειγμα από το Διατεσσαρίων θα ήταν η αλλαγή στην ορολογία από τη «βασιλεία του Θεού» – που χρησιμοποιείται σε υλικό παρμένο από τον Λουκά – στη «βασιλεία των Ουρανών» – που χρησιμοποιείται σε υλικό παρμένο από τον Ματθαίο – που συχνά συσχετίζεται με σωσίες, όπως τα σχόλια του Ιησού για τα πλούτη.

Το παράδειγμα του Carr από το Diatessaron:

ΠΌΣΟ ΔΎΣΚΟΛΟ ΕΊΝΑΙ ΓΙ' ΑΥΤΟΎΣ ΠΟΥ ΈΧΟΥΝ ΠΛΟΎΤΗ ΝΑ ΕΙΣΈΛΘΟΥΝ ΣΤΗ ΒΑΣΙΛΕΊΑ ΤΟΥ ΘΕΟΎ! Αληθινά σας λέω, είναι δύσκολο για έναν πλούσιο άνθρωπο να εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών. Και πάλι σας λέω: ΕΙΝΑΙ ΕΥΚΟΛΌΤΕΡΟ ΓΙΑ ΜΙΑ ΚΑΜΉΛΑ ΝΑ ΠΙΈΣΕΙ ΜΈΣΑ ΑΠΌ ΤΟ ΜΆΤΙ ΜΙΑΣ ΒΕΛΌΝΑΣ, ΠΑΡΆ ΓΙΑ ΈΝΑΝ ΠΛΟΎΣΙΟ ΆΝΘΡΩΠΟ ΝΑ ΕΙΣΈΛΘΕΙ ΣΤΗ ΒΑΣΙΛΕΊΑ ΤΟΥ ΘΕΟΎ. ... ΑΛΗΘΙΝΑ ΣΑΣ ΛΕΩ, ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΠΟΥ ΝΑ ΑΦΗΝΕΙ σπίτια, ή αδελφούς, ή αδελφές, ή πατέρα, ή ΜΗΤΕΡΑ, ή ΣΥΖΥΓΟ, Ή ΠΑΙΔΙΆ, Ή ΣΥΓΓΕΝΕΊΣ, Ή ΓΗ, ΓΙΑ ΧΆΡΗ ΤΟΥ ΘΕΟΎ, Ή ΓΙΑ ΧΆΡΗ ΜΟΥ, ΚΑΙ ΓΙΑ ΧΆΡΗ ΤΟΥ ΕΥΑΓΓΕΛΊΟΥ ΜΟΥ, και που δεν λαμβάνουν διπλάσιους ΣΕ ΑΥΤΟΥΣ ΤΟΥΣ ΚΑΙΡΟΥΣ ΚΑΙ ΣΤΟΝ ΕΠΕΡΧΟΜΕΝΟ ΚΟΣΜΟ κληρονομούν την ΑΙΩΝΙΑ ΖΩΗ.

Μάρκος: ΚΕΦΑΛΑΙΑ
Λουκάς: έντονη γραφή
Ματθαίος: υπογραμμισμένο

Το μοντέλο σύνθεσης του Carr για τη Γένεση

Στη σύγχρονη επιστήμη, υπάρχει σχεδόν καθολική αναγνώριση ενός ιερατικού στρώματος (η πηγή "P") που είναι διαφορετικό από άλλες φωνές στην Πεντάτευχο. Οι μελετητές τείνουν να διαφωνούν σχετικά με το αν το P ήταν ένα ανεξάρτητο έγγραφο πηγής που ενσωματώθηκε στην Πεντάτευχο ή αν ένας ιερατικός συντάκτης ξαναέγραψε την Πεντάτευχο, αφήνοντας τα δακτυλικά του αποτυπώματα παντού. Υπάρχουν επίσης μοντέλα που συνδυάζουν αυτές τις προσεγγίσεις (σελ. 43-47). Στο βιβλίο του, ο Carr επανεξετάζει τα στοιχεία στη Γένεση για μια ιερατική πηγή και αναπτύσσει το δικό του μοντέλο: ότι υπήρχε μια εξαρτημένη ιερατική πηγή που γράφτηκε για να αντικαταστήσει ένα προηγούμενο κείμενο (το μη ιερατικό ή "μη-P" κείμενο). Στη συνέχεια, σε μια «αξιοσημείωτη διακειμενική κίνηση», ένας άλλος ηθοποιός συνέπλεξε το P με το κείμενο που δεν ήταν P που σχεδιάστηκε να αντικαταστήσει. Το πρώτο απόσπασμα που χρησιμοποιεί ο Carr για να το αποδείξει αυτό είναι η ιστορία του κατακλυσμού της Γένεσης, η οποία είναι ένα από τα πιο «κατακερματισμένα» μέρη της Γένεσης.

Διπλασιάζεται στην ιστορία της πλημμύρας

Συγκεκριμένα, οι περιττοί και μερικές φορές αντιφατικοί διπλασιασμόι στη Γένεση 6 έως 9 υποδηλώνουν τη συνύφανση δύο πηγών. Σκεφτείτε, για παράδειγμα, τις δύο ξεχωριστές αλλά παρόμοιες αναφορές για τον Νώε και την οικογένειά του που μπήκαν στην κιβωτό με τα ζώα:

Γένεση 7.7-9 (μη-P): Και ο Νώε με τους γιους του και τη σύζυγό του και τις γυναίκες των γιων του μπήκαν στην κιβωτό για να ξεφύγουν από τα νερά του κατακλυσμού. Από καθαρά ζώα, και από ζώα που δεν είναι καθαρά, και από πουλιά, και από όλα όσα σέρνονται στο έδαφος, δύο και δύο, αρσενικά και θηλυκά, μπήκαν στην κιβωτό μαζί με τον Νώε, όπως είχε προστάξει ο Θεός τον Νώε.

Γένεση 7.13-16α (Π): Την ίδια μέρα ο Νώε με τους γιους του, τον Σημ και τον Χαμ και τον Ιάφεθ, και τη γυναίκα του Νώε και τις τρεις συζύγους των γιων του μπήκαν στην κιβωτό, αυτοί και κάθε άγριο ζώο κάθε είδους, και όλα τα κατοικίδια ζώα κάθε είδους, και κάθε έρπον πράγμα που σέρνεται στη γη, και κάθε πουλί κάθε είδους – κάθε πουλί, κάθε φτερωτό πλάσμα. Μπήκαν στην κιβωτό με τον Νώε, δύο και δύο από όλη τη σάρκα στην οποία υπήρχε η πνοή της ζωής. Και εκείνοι που μπήκαν, άνδρες και γυναίκες από κάθε σάρκα, μπήκαν όπως τον είχε προστάξει ο Θεός.

Η πιθανότητα δύο πηγών γίνεται πολύ ισχυρότερη όταν συγκρίνουμε τα διπλά με το σχετικό λεξιλόγιο και τα θέματά τους. Ο Carr χωρίζει ολόκληρο το πέρασμα σε δύο παράλληλους κλώνους—τον κλώνο μη-P και τον κλώνο P. Στη συνέχεια εντοπίζει 15 λέξεις και θέματα που βρίσκονται σχεδόν αποκλειστικά στο σκέλος εκτός P και άλλες 22 βρίσκονται κυρίως στο σκέλος P. Πολλές από αυτές τις διαφορές αντικατοπτρίζουν τη διαφορετική άποψη των δύο πηγών. Για παράδειγμα, το μη-P αναφέρεται στον Θεό ως «Γιαχβέ», ενώ το P αναφέρεται στον Θεό ως Ελοχίμ, επειδή η αποκάλυψη του ονόματος «Γιαχβέ» στον Μωυσή συμβαίνει πολύ αργότερα στην αφήγηση του P (στο βιβλίο της Εξόδου). Ομοίως, ο μη-Π κάνει διάκριση μεταξύ καθαρών και ακάθαρτων ζώων και βάζει τον Νώε να θυσιάζει ένα από κάθε καθαρό ζώο κατά την έξοδο από την κιβωτό, ενώ ο Π δεν έχει θυσία και δεν κάνει καμία αναφορά σε καθαρά ή ακάθαρτα ζώα, αφού οι νόμοι που διέπουν τις θυσίες και την καθαριότητα προέρχονται από τον Μωυσή πολύ αργότερα στην αφήγησή του.

Το P περιέχει επίσης θέματα και λεξιλόγιο που βρίσκονται μόνο σε άλλα αποσπάσματα P, κυρίως στην ιστορία δημιουργίας στο Gen. 1. Ομοίως, το μη-P περιέχει θέματα και λεξιλόγιο που βρίσκονται μόνο σε μη-P αποσπάσματα, όπως η ιστορία της Εδέμ στη Γέν. 2-3.

Εν ολίγοις, η ιστορία της πλημμύρας είναι γεμάτη με ραφές που υποδηλώνουν την ανάμειξη παρόμοιων αλλά ξεχωριστών αφηγήσεων. Το βρήκα διδακτικό να χωρίσω την ιστορία μόνος μου, ακολουθώντας την προτεινόμενη διαίρεση πηγών του Carr, και να υποδείξω μερικές από τις διαφορές που εντοπίζει ο Carr. Μπορείτε να κατεβάσετε ένα PDF από τον παρακάτω σύνδεσμο:

Η ιστορία του κατακλυσμού της Γένεσης χωρισμένη σε πηγές

Δημιουργία εξάρτησης μεταξύ μη-P και P

Έχοντας συνοψίσει πειστικά τα στοιχεία για την ιστορία της πλημμύρας ως συνδυασμό δύο αφηγήσεων πηγών, ο Carr αξιολογεί τους λόγους για τους οποίους σκέφτηκε (1) ότι μία από τις πηγές εξαρτιόταν από την άλλη και (2) ότι η P βασίστηκε σε μη-P αντί για το αντίστροφο.

Ένας σαφής λόγος για την εξάρτηση είναι απλώς πόσο παρόμοιες είναι οι δύο αφηγήσεις. Είναι ένας στενός αγώνας όχι μόνο επεισόδιο με επεισόδιο (όπως το θέτει ο Carr), αλλά υπο-επεισόδιο με υπο-επεισόδιο και ακόμη και σχόλιο για σχόλιο. Αυτό θα ήταν εξαιρετικά απίθανο αν οι δύο αφηγήσεις ήταν ανεξάρτητες. Επιπλέον, αν και δύο ιστορίες πλημμυρών έχουν στενούς παραλληλισμούς με παλαιότερους μύθους για τις πλημμύρες της Εγγύς Ανατολής, το P και το μη-P μοιάζουν περισσότερο μεταξύ τους παρά με οποιαδήποτε άλλη ιστορία.

Ο Carr βρίσκει επίσης τη χρήση ορισμένων σπάνιων λέξεων, όπως tebah ("κιβωτός"), σε κάθε σκέλος ένα σημάδι εξάρτησης.

Η κατεύθυνση της εξάρτησης

Ο Carr βρίσκει αρκετούς λόγους για να θεωρήσει ότι το P εξαρτάται από το μη-P και όχι το αντίστροφο. Ένας από τους σαφέστερους δείκτες είναι τα σημεία στα οποία το P είναι "πιο εκτεταμένο" από τα παράλληλα κείμενα σε μη-P. Ο P προσθέτει σημαντικές λεπτομέρειες στην κατασκευή της κιβωτού, στον κατακλυσμό και σε άλλες λεπτομέρειες της ιστορίας, καθώς και στην παραγωγή ενός πλαισίου που συνδέεται με τις υποσχέσεις και τη διαθήκη του Θεού σε όλη τη Γένεση.

Ένας άλλος λόγος είναι ότι το P μιμείται το μη-P στη δημιουργία μιας λεπτομερούς χρονολογίας για την πλημμύρα που είναι περιττή στο P, αλλά απαραίτητη για το μη-P. Συγκεκριμένα, η διάρκεια της βροχής είναι υπεύθυνη για τη σοβαρότητα της πλημμύρας σε μη-P, αλλά η βροχή δεν είναι καν ένας παράγοντας στην πλημμύρα του P, η οποία προκαλείται από το άνοιγμα των πυλών στο στερέωμα και κάτω από τη γη.

Excursus για τη χρονολογία της ιστορίας του κατακλυσμού

Πιστεύω ότι η χρονολογία του κατακλυσμού αξίζει περισσότερη προσοχή από ό, τι της δίνει ο Carr. Η καλύτερη διαθέσιμη ανάλυση μπορεί να βρεθεί σε ένα έγγραφο του 1980 από τον Niels Peter Lemche. Εξηγεί τέλεια πολλά προβλήματα με τη χρονολογία και ρίχνει περαιτέρω φως στη διαδικασία σύνταξης.

Κατά την πρώτη εμφάνιση, η ιστορία περιέχει δύο σύνολα ημερομηνιών: τις σχετικές ημερομηνίες της πηγής μη-P και τις απόλυτες ημερομηνίες της πηγής P. Η ανάγνωση της ιστορίας στο σύνολό της δίνει μια χρονολογία που είναι αδύνατο να βγάλει νόημα. Ο διαχωρισμός της ιστορίας στις δύο πηγές της βοηθά πολύ, αλλά οι δυσκολίες παραμένουν. Το μη-P φαίνεται να χάνει μέρος της χρονολόγησής του - συγκεκριμένα, το τμήμα σχετικά με την κατασκευή της κιβωτού έχει φύγει υπέρ της αφήγησης του P και η αναφορά σε "άλλες επτά ημέρες" στο 8.10 υποδηλώνει μια περίοδο 7 ημερών που λείπει μεταξύ του κορακιού και του πρώτου περιστεριού. Η χρονολόγηση P σκοπεύει να περιγράψει μια πλημμύρα διάρκειας ενός έτους. Υποθέτοντας ένα ηλιακό ημερολόγιο με μήνες 30 ημερών, αρχίζει στο 600ο έτος του Νώε, έχει 150 ημέρες πλημμύρας και 150 ημέρες υποχώρησης των πλημμυρικών υδάτων, με τις βουνοκορφές να γίνονται ορατές την 1.10.600 (1η ημέρα, 10ος μήνας, 600ο έτος), ακριβώς 300 ημέρες μετά την υποτιθέμενη έναρξη του κατακλυσμού στις 1.1.600, και η γη να ξηραίνει την 1.1.601, ακριβώς ένα χρόνο μετά την έναρξη της πλημμύρας. Για να συνοψίσουμε τις ημερομηνίες P:

7.6: Ο Νώε ήταν 600 ετών όταν ήρθε ο κατακλυσμός των υδάτων στη γη.

7.24: Και τα νερά φούσκωσαν στη γη για 150 ημέρες.

8.2, 5: Και ο Θεός έκανε έναν άνεμο να φυσήξει πάνω από τη γη, και τα νερά υποχώρησαν.... Στο τέλος των 150 ημερών τα νερά είχαν κοπάσει.

8.5: Τον 10ο μήνα, την πρώτη ημέρα του μήνα, εμφανίστηκαν οι κορυφές των βουνών.

8.13: Το 601ο έτος, τον πρώτο μήνα, την πρώτη ημέρα του μήνα, τα νερά στέρεψαν από τη γη.

Μέχρι τώρα καλά. Έχουμε μια συνεκτική χρονολόγηση και κάθε ημερομηνία έχει νόημα. Αλλά τότε έχουμε αυτές τις προβληματικές ημερομηνίες, οι οποίες επίσης συνήθως τοποθετούνται από μελετητές στο σκέλος P:

7.11: Στο 600ό έτος της ζωής του Νώε, στο 2ο μήνα, την 17η ημέρα του μήνα, όλες οι πηγές του μεγάλου βάθους αναβλύζουν και τα παράθυρα των ουρανών άνοιξαν.

8.4: Και τον 7ο μήνα, την 17η ημέρα του μήνα, η κιβωτός ήρθε να ξεκουραστεί στα βουνά του Αραράτ.

8.14: Τον 2ο μήνα, την 27η ημέρα του μήνα, η γη ήταν ξηρή.

Έτσι, ο P δίνει δύο διαφορετικές ημερομηνίες για την έναρξη του κατακλυσμού, δύο διαφορετικές ημερομηνίες για τις βουνοκορφές που εμφανίζονται και δύο διαφορετικές ημερομηνίες για την ξήρανση της γης. Η λαμπρή λύση του Lemche είναι ότι αυτές οι τελευταίες ημερομηνίες προστέθηκαν από τον redactor (ονομάστε τον "R") ο οποίος συνδύασε το P και το non-P για να παράγει το κείμενό μας της Γένεσης. Η πρόθεση, με την προσθήκη τους, ήταν να παραχθεί μια νέα χρονολογία που να χρησιμοποιεί τόσο τις απόλυτες ημερομηνίες του P όσο και τις σχετικές ημερομηνίες του J. Πήγε κάπως έτσι:

1. Το αρχικό μη-P ξεκίνησε με την κατασκευή της κιβωτού πάνω από 40 ημέρες (τώρα παραλείπεται) ακολουθούμενο από 7 ημέρες αναμονής μέσα στην κιβωτό. 40 + 7 = 47 ημέρες. Ο R πρόσθεσε αυτές τις 47 ημέρες στην έναρξη της πλημμύρας του P στις 1.1.600 (7.6), με αποτέλεσμα μια νέα ημερομηνία έναρξης: 17.2.600 (7.11).
2. Ο R συνδύασε την πλημμύρα 150 ημερών του P και τη μείωση των 150 ημερών σε μια ενιαία περίοδο 150 ημερών, η οποία, προστιθέμενη στις 17.2.600, δίνει την ημερομηνία 17.7.600 για την εμφάνιση των βουνοκορφών.
3. Δεδομένου ότι η πλημμύρα διήρκεσε ένα χρόνο μέχρι την ξήρανση της γης στο P, ο R πρόσθεσε ένα έτος σε 17.2.600 και πήρε 17.2.601 ως τέλος του κατακλυσμού. 11 ακόμη ημέρες προστέθηκαν αργότερα για να ληφθεί υπόψη η διαφορά μεταξύ του ηλιακού και του σεληνιακού ημερολογίου, με αποτέλεσμα 27.2.601 όπως αναφέρει τώρα το κείμενο.

Για οποιονδήποτε λόγο, ο R επέλεξε να συμπεριλάβει τις περισσότερες από τις ημερομηνίες από μη-P και P μαζί με τις αναθεωρημένες ημερομηνίες του, με αποτέλεσμα το μπερδεμένο χρονοδιάγραμμα του τελικού κειμένου. Δεδομένου ότι αυτές οι χρονολογίες είναι δύσκολο να περιγραφούν με καθαρά κειμενικούς όρους, δημιούργησα ένα διάγραμμα που κάποιοι μπορεί να βρουν χρήσιμο:



Είναι ενδιαφέρον, επειδή αυτή η ανάλυση της χρονολογίας των πλημμυρών χρησιμεύει ως απόδειξη ότι το μη-P περιελάμβανε αρχικά ένα επεισόδιο κατασκευής κιβωτού, θα μπορούσαμε να θεωρήσουμε ότι είναι ένα άλλο διπλό στην αφήγηση, παρόλο που το τελικό κείμενο φαινομενικά δίνει μόνο την περίτεχνη εκδοχή του P.

Συμπέρασμα

Η ιστορία του κατακλυσμού παρέχει ένα ιδανικό κείμενο για τον προσδιορισμό της συνθετικής ιστορίας της Γένεσης, λόγω του πόσο προφανείς είναι πολλές από τις εκδοτικές ραφές της. Το μοντέλο του Carr - ότι το ιερατικό κείμενο, γραμμένο για να αντικαταστήσει μια προηγούμενη έκδοση, συνδυάστηκε με αυτή την προηγούμενη έκδοση - εξηγεί πολύ καλά το κείμενο στην παρούσα μορφή του.

Οι συντηρητικά προσανατολισμένοι αναγνώστες μπορεί να προτιμούν να διαβάσουν το κείμενο συγχρονισμένα – σαν να γράφτηκε ταυτόχρονα από έναν μόνο συγγραφέα, όπως συνήθως ισχυρίζονται οι εβραϊκές και χριστιανικές παραδόσεις. Ωστόσο, αυτός ο τρόπος ανάγνωσης του κειμένου απλά δεν είναι ικανός να εξηγήσει τις πολλές παραδοξότητες και πολυπλοκότητες του κειμένου. Μοντέλα όπως του Carr έχουν μεγαλύτερη επεξηγηματική δύναμη, επιτρέποντάς μας να κατανοήσουμε καλύτερα τη Γένεση μέσω της αναλογίας με άλλα κείμενα που γνωρίζουμε ότι βασίστηκαν σε πολλαπλές πηγές.

ΔΕΣ:

• Ο Κατακλυσμός του Νώε
• Τα αίτια του Κατακλυσμού του Νώε... και οι πικάντικες ερωτήσεις μας

ΜΕΡΟΣ Β'

Ο Κατακλυσμός του Νώε: Ανταγωνιστικά οράματα μιας μεσοποταμιακής παράδοσης

Ο Δεκέμβριος του 1872 σηματοδότησε μια καμπή στις βιβλικές μελέτες. Σε μια διάλεξη που έλαβε μεγάλη δημοσιότητα για την Εταιρεία Βιβλικής Αρχαιολογίας, παρουσία του Βρετανού πρωθυπουργού William Gladstone, ένας ασσυριολόγος ονόματι George Smith αποκάλυψε το εκπληκτικό περιεχόμενο μιας πινακίδας που είχε ανακαλύψει πρόσφατα. Η πινακίδα, μία από τις περίπου 25.000 που είχαν ανασκαφεί από τα ερείπια της αρχαίας Νινευή και είχαν σταλεί πίσω στο Βρετανικό Μουσείο στο Λονδίνο, έλεγε την ιστορία μιας παγκόσμιας πλημμύρας που έμοιαζε πολύ με την ιστορία της Κιβωτού του Νώε που κάθε εκκλησιαζόμενος είναι εξοικειωμένος. Το δισκίο αποδείχθηκε ότι ήταν ένα από τα δώδεκα που αποτελούσαν το διάσημο πλέον έπος του Γκιλγκαμές.

Το έπος του Γκιλγκαμές, όπως αναμφίβολα γνωρίζουν πολλοί αναγνώστες, είναι ένα επικό ποίημα για τις περιπέτειες και τα κατορθώματα του Γκιλγκαμές, βασιλιά του Ουρούκ. Ξεκίνησε ως συλλογή σουμεριακών ιστοριών γύρω στο έτος 2100 π.Χ. και έγινε το σημαντικότερο λογοτεχνικό έργο στην αρχαία Μεσοποταμία (Tigay, σελ. 10). Η πινακίδα XI - αυτή που ανακαλύφθηκε από τον Smith - περιγράφει μια συνάντηση με έναν άνδρα που ονομάζεται Utnapishtim, ο οποίος αφηγείται στον Gilgamesh την ιστορία για το πώς ο θεός Ea τον καθοδήγησε να κατασκευάσει μια βάρκα και να την γεμίσει με ζώα για να επιβιώσει από μια πλημμύρα που προοριζόταν να εξαλείψει την ανθρωπότητα. (Για λόγους ευκολίας, θα αναφέρομαι στο έπος του Γκιλγκαμές ως GE από εδώ και πέρα.)

Όπως γνωρίζουν πολλοί άνθρωποι που ενδιαφέρονται για τις βιβλικές μελέτες, η ιστορία του κατακλυσμού στη Γ.Δ. προηγείται της Γένεσης κατά πολλούς αιώνες και είναι δανεισμένη από ένα προηγούμενο σουμεριακό έργο που ονομάζεται Atrahasis. Μια χαναανιτική εκδοχή έχει βρεθεί ανάμεσα στα ουγκαριτικά κείμενα του Ras Shamra. Η ίδια ιστορία πλημμύρας επαναλήφθηκε στα ελληνικά από τον Βαβυλώνιο ιερέα Βηρωσσό, και υπήρχαν επίσης τοπικές ελληνικές εκδοχές της ιστορίας. Αλλά πόσο παρόμοια είναι η ιστορία στη Γένεση με τους προγόνους της;

Πραγματικά παρόμοια. Πραγματικά, πραγματικά παρόμοια. Κάθε ιστορία beat και ακόμη και πολλές ξένες λεπτομέρειες είναι οι ίδιες. Για παράδειγμα:

Gilgamesh επικό δισκίο 11	Γένεση 6-9
Οι θεοί αποφασίζουν να καταστρέψουν την ανθρωπότητα.	Ο Γιαχβέ αποφασίζει να καταστρέψει την ανθρωπότητα.
Η Ea δίνει εντολή στον Utnapishtim να κατασκευάσει μια βάρκα και να πάρει δείγματα από όλα τα ζώα.	Ο Γιαχβέ δίνει εντολή στον Νώε να κατασκευάσει μια κιβωτό και να επιβιβαστεί σε ένα ή επτά ζευγάρια από όλα τα ζώα.
Η Ea δίνει ακριβείς διαστάσεις για ένα σκάφος με οροφή.	Ο Γιαχβέ* δίνει ακριβείς διαστάσεις για μια κιβωτό με στέγη.
Ο Utnapishtim κατασκευάζει το σκάφος και το καλύπτει με πίσσα.	Ο Νώε κατασκευάζει την κιβωτό και την καλύπτει με πίσσα.
Μετά τον Utnapishtim, την οικογένειά του, τους τεχνίτες και τα ζώα, έρχεται μια μεγάλη καταιγίδα.	Μετά τον Νώε, την οικογένειά του και τα ζώα, η βροχή αρχίζει να πέφτει.
Η βροχή διαρκεί επτά ημέρες.	Η βροχή διαρκεί σαράντα ημέρες.
Η βάρκα έρχεται να ξεκουραστεί σε ένα βουνό.	Η κιβωτός έρχεται να ξεκουραστεί σε μερικά βουνά.
Ο Utnapishtim στέλνει ένα περιστέρι, ένα χελιδόνι και ένα κοράκι για να βρουν ξηρά.	Ο Νώε στέλνει ένα κοράκι και ένα περιστέρι να βρουν ξηρά.
Το Utnapishtim προσφέρει μια θυσία της οποίας η μυρωδιά προσελκύει και μαλακώνει τους θεούς.	Ο Νώε προσφέρει μια θυσία της οποίας η μυρωδιά ευχαριστεί τον Γιαχβέ.
Οι θεοί δεν επιθυμούν πλέον να καταστρέψουν την ανθρωπότητα με πλημμύρα.	Ο Γιαχβέ αποφασίζει να μην καταστρέψει ποτέ ξανά όλη την ανθρωπότητα με κατακλυσμό.
Η ΕΑ προτείνει νέους κανόνες για την τιμωρία μεμονωμένων παραβατών.	Ο Γιαχβέ* θεσπίζει νέους κανόνες για την τιμωρία μεμονωμένων παραβατών.

(*Για λόγους απλότητας, είμαι συνεπής στο να αποκαλώ τη θεότητα του κανονικού κειμένου «Γιαχβέ», παρόλο που το κείμενο εναλλάσσεται μεταξύ αυτού του ονόματος και «Ελοχίμ».)

Το μονομαχικό διλουβιακό δίδυμο της Genesis

Το προηγούμενο Μέρος Α' σχετικά με την ιστορία του κατακλυσμού επικεντρώθηκε στο σχηματισμό της ιστορίας της Γένεσης ως σύνθεση δύο ιστοριών πλημμύρας - μία από τον λεγόμενο Γιαχβιστή και μία από τον ιερέα συγγραφέα. Πολλοί μελετητές συμφωνούν επίσης ότι η Γιαχβιστική εκδοχή ήταν προγενέστερη, και ότι η Ιερατική έκδοση είναι μια επανεγγραφή εκείνης της ιστορίας του Γιαχβισμού που αρχικά προοριζόταν να σταθεί μόνη της ως ξεχωριστή σύνθεση. (Για μερικά παραδείγματα, βλέπε Carr 1994, Petersen 2007, Lemche 2012 και Wöhrle 2016.) Αν και δεν είναι ασυνήθιστο να βρεθούν παράλληλες ιστορίες από τους συγγραφείς Yahwist και Priestly που εμφανίζονται ξεχωριστά στη Γένεση, ο τελικός συντάκτης δεν είχε άλλη επιλογή από το να συνδυάσει τις δύο ιστορίες πλημμύρας σε μία, αφού, όπως παρατηρεί ο Jean-Louis Ska, «Το σύμπαν μπορούσε να καταστραφεί μόνο μία φορά, και επομένως ήταν δύσκολο να αφηγηθεί το γεγονός δύο φορές». (Ska, σ. 65)

Συνεπάγεται, λοιπόν, ότι η εκδοχή του Γιαχβισμού εξαρτάται άμεσα από τις προηγούμενες παραδόσεις πλημμύρας της Μεσοποταμίας, ιδιαίτερα από τη ΓΕ. και, όπως ήταν αναμενόμενο, φαίνεται να ακολουθεί αυτές τις παραδόσεις πιο στενά από την ιερατική εκδοχή, διατηρώντας λεπτομέρειες όπως τα πουλιά και την τελική θυσία που η ιερατική εκδοχή παραλείπει ή αλλοιώνει.¹

Στην πραγματικότητα, επειδή οι Γιαχβιστές είναι τόσο πιστοί στην παράδοση της Μεσοποταμίας, ο ιερατικός συγγραφέας αναγκάστηκε να ξαναγράψει και να διορθώσει την ιστορία. Όπως έχουν επισημάνει οι Niels Peter Lemche και David L. Petersen σε πρόσφατες εργασίες, η προγενέστερη ιστορία του ισραηλιτικού κατακλυσμού στερείται λογικής συνέπειας με το νέο βιβλικό της πλαίσιο σε ορισμένα σημεία και παρουσιάζει μια άποψη για την ισραηλιτική θεότητα που δεν είναι εντελώς κολακευτική. Ας ρίξουμε μια ματιά σε μερικά από τα στοιχεία της ιστορίας του κατακλυσμού του Γιαχβιστή που ο ιερέας συγγραφέας αναγκάστηκε να διορθώσει.

Διαφωνία μεταξύ των θεοτήτων

J: Ο Γιαχβέ είδε ότι το κακό του ανθρώπου ήταν μεγάλο στη γη και ότι κάθε κλίση των σκέψεων της καρδιάς τους ήταν μόνο κακή συνεχώς. … Έτσι ο Γιαχβέ είπε: «Θα καθαρίσω από το έδαφος τους ανθρώπους που δημιούργησα... γιατί λυπάμαι που τα έφτιαξα». (Γέν. 6:5, 7)

P: Ο Ελοχίμ είδε ότι η γη ήταν διεφθαρμένη, επειδή κάθε σάρκα είχε διαφθείρει τους τρόπους της πάνω στη γη. Και ο Ελοχίμ είπε στον Νώε: «Έχω αποφασίσει να τελειώσω κάθε σάρκα, γιατί η γη είναι γεμάτη βία εξαιτίας τους. Τώρα θα τους διαφθείρω μαζί με τη γη». (Γέν. 6:12–13)

Τόσο στο GE όσο και στο Atrahasis, η ιστορία τίθεται σε κίνηση από μια διαφωνία μεταξύ των θεών. Ο Ενλίλ αποφασίζει να εξοντώσει την ανθρωπότητα με την έγκριση της πλειοψηφίας των άλλων θεών. Αυτή η τιμωρία είναι σαφώς δυσανάλογη και ανήθικη, οπότε ο Ea, με τη σοφία του, διαφωνεί και προειδοποιεί κρυφά τον ήρωα Utnapishtim να κατασκευάσει μια βάρκα για να σώσει την οικογένειά του και τα ζώα. Ένα πρόβλημα με την επανάληψη του Γιαχβιστή είναι ότι καθιστά έναν μόνο θεό, τον Γιαχβέ, υπεύθυνο τόσο για την απόφαση να εξαλειφθούν οι άνθρωποι όσο και για την αντιαπόφαση να τους σώσει. Ο Lemche το περιγράφει έτσι:

Οι συγγραφείς της Μεσοποταμίας απολαμβάνουν την πολυτέλεια να έχουν πολλούς θεούς για να παίξουν με τις αφηγήσεις τους. Ως εκ τούτου, ο Enlil μπορεί να αποφασίσει να εξοντώσει τους ανθρώπους, αλλά ένας άλλος θεός μπορεί να πάρει την αντίθετη απόφαση για να σώσει την ανθρωπότητα. Στη βιβλική εκδοχή, είναι ο ίδιος Θεός που πρέπει να πάρει την απόφαση να εξοντώσει τους ανθρώπους διατηρώντας τους. Δημιουργεί σαφώς προβλήματα για τη λογική της βιβλικής εκδοχής της αφήγησης του Κατακλυσμού και δείχνει σαφώς ότι η αφήγηση του Κατακλυσμού έχει τη θέση της σε ένα πολυθεϊστικό περιβάλλον όπου υπάρχει η ευκαιρία να στρέψουμε τους δρώντες τον έναν εναντίον του άλλου. Σε αυτό το πλαίσιο, ο βιβλικός Θεός γίνεται απλώς ένας αναποφάσιστος πρωταγωνιστής που δημιουργεί έναν κατακλυσμό χωρίς να γνωρίζει πραγματικά τι καλό θα κάνει.(Lemche, σελ. 69, μετάφραση δική μου)

Είναι συζητήσιμο αν ο Ιερατικός συγγραφέας λύνει πραγματικά αυτό το πρόβλημα. Ωστόσο, παρέχει ένα νέο κίνητρο για τον κατακλυσμό που έρχεται σε αντίθεση με την εστίαση του Γιαχβιστή στο «κακό των ανθρώπων». Ο Peterson παρατηρεί:

Για τον προκάτοχο του [P], η λογική εξαρτιόταν αποκλειστικά από ανθρώπους επιρρεπείς σε σφάλματα. Για τον P, το πρόβλημα είναι ευρύτερο. Γράφει: «Τώρα η γη ήταν διεφθαρμένη στα μάτια του Θεού, και η γη γέμισε με βία. Και ο Θεός είδε ότι η γη ήταν διεφθαρμένη. Γιατί κάθε σάρκα είχε διαφθείρει τους δρόμους της πάνω στη γη». (Γέν. 6:11–12). Αυτό είναι ένα κατηγορητήριο που αρμόζει σε μια πλημμύρα που θα καταστρέψει κάθε σάρκα. Ο ιερατικός συγγραφέας προσαρμόζει το έγκλημα στην τιμωρία και, με αυτόν τον τρόπο, αναθεωρεί με επακόλουθο τρόπο τόσο την αρχαία εκδοχή της Εγγύς Ανατολής όσο και την προγενέστερη ισραηλιτική εκδοχή. … Εδώ βρίσκουμε έναν ιερατικό στοχαστή να παρέχει μια θεοδικία, μια συγγνώμη εκ μέρους της θεότητας που έστειλε τον κατακλυσμό.(Petersen, σελ. 32)

Κάνοντας αυτή την αλλαγή, ο ιερέας συγγραφέας αλλάζει ριζικά τη φύση του κατακλυσμού. Δεν είναι πλέον μια απλή καταιγίδα που πνίγει τους πάντες, όπως βρίσκουμε στη GE και την έκδοση Yahwist. Είναι μια αναίρεση της ίδιας της δημιουργίας, όπως εξηγεί περαιτέρω ο Petersen.

Η λέξη mabbul, που συνήθως μεταφράζεται "πλημμύρα", στην πραγματικότητα σημαίνει κάτι αρκετά διαφορετικό από μια στιγμιαία πλημμύρα. Αντίθετα, σύμφωνα με το εδάφιο Ψλ 29:10, το mabbul αναφέρεται στα νερά πάνω από τα οποία είναι ενθρονισμένος ο Γιαχβέ και, με επίκληση της βορειοδυτικής σημιτικής μυθολογίας, στα νερά που είχε κατακτήσει η θεότητα. … Αυτό δεν είναι καταιγίδα. Είναι η εικονική επαναφορά της δημιουργημένης τάξης στην προ-δημιουργημένη της κατάσταση.(ό.π.)

Σε αντίθεση με τον Γιαχβιστή, ο Ιερατικός συγγραφέας περιγράφει το νερό σαν να προέρχεται από τα παράθυρα του ουρανού και τις πηγές του βυθού – τα νερά που συγκρατήθηκαν όταν ο Ελοχίμ δημιούργησε για πρώτη φορά τη γη και το στερέωμα.

Η θεμελιώδης ματαιότητα του κατακλυσμού

Η επίλυση της ιστορίας του κατακλυσμού της Γένεσης αντιμετωπίζει ένα παρόμοιο πρόβλημα. Στη GE, η συνειδητοποίηση από έναν εξαγριωμένο Enlil ότι η ανθρωπότητα έχει επιβιώσει από τον κατακλυσμό οδηγεί σε μια διδακτική στιγμή από την Ea, η οποία επιπλήττει τον Enlil για την απερίσκεπτη χρήση συλλογικής τιμωρίας, όταν κάθε άτομο πρέπει να λογοδοτήσει για τα δικά του εγκλήματα.

Αφήστε τον αμαρτωλό να εξιλεωθεί για το έγκλημά του, αφήστε τον εγκληματία να υποστεί την τιμωρία του! Να είστε ευγενικοί, μην κλέβετε. Δείξτε υπομονή [———]²

Ο Γιαχβιστής, ωστόσο, τελειώνει την ιστορία της πλημμύρας χωρίς να έχει μάθει κανένα πραγματικό μάθημα:

Ο Γιαχβέ είπε μέσα στην καρδιά του: «Δεν θα καταραστώ ποτέ ξανά το έδαφος εξαιτίας των ανθρώπων, γιατί η κλίση της καρδιάς του ανθρώπου είναι κακή από τη νεότητα. Ούτε θα καταστρέψω ποτέ ξανά κάθε ζωντανό πλάσμα όπως έκανα». (Γέν. 8:21)

Ο διάσημος μελετητής της Παλαιάς Διαθήκης David Clines θέτει το δάχτυλό του στο πρόβλημα σε μια πρόσφατη εργασία:

Σπάνια αναγνωρίζεται ότι ο λόγος που δίνεται από την αφήγηση για την αποστολή του Κατακλυσμού (6.5) εμφανίζεται προς το τέλος της αφήγησης ως ο λόγος για τον οποίο δεν θα σταλεί άλλος Κατακλυσμός (8.21). Η διατύπωση είναι ελαφρώς διαφορετική, αλλά η έννοια φαίνεται να είναι πανομοιότυπη.

Αυτή είναι μια ισχυρή θεολογική δήλωση. Αυτό... Ας ξεφύγει το γεγονός ότι, σύμφωνα με την ίδια την αφήγηση του Κατακλυσμού, ο Κατακλυσμός δεν άλλαξε τίποτα. Επομένως, ο Κατακλυσμός ήταν άσκοπος.(Clines, σελ. 8–9)

Ο Lemche επισημαίνει και πάλι ότι η επανατοποθέτηση του παραμυθιού σε ένα μονοθεϊστικό περιβάλλον συνέβαλε στο πρόβλημα:

Μέσα... Η εκδοχή της Αγίας Γραφής για το μύθο του κατακλυσμού, μια τέτοια επανεγγραφή απαιτείται από μια αλλαγμένη εικόνα του Θεού, όπου ένας Θεός πρέπει να φέρει το βάρος που, στην παράδοση της Μεσοποταμίας, διανέμεται μεταξύ πολλών θεών. Αυτό συνεπάγεται μεγάλο αριθμό αλλαγών, η σοβαρότερη από τις οποίες είναι ότι η αφήγηση του Κατακλυσμού φαίνεται να μην έχει νόημα. Εξάλλου, ο Θεός ή ο Γιαχβέ φέρνει τον Κατακλυσμό στη γη επειδή μερικοί άνθρωποι είναι απατεώνες. Αλλά όταν όλα τελειώσουν, ο Θεός δηλώνει απλώς ότι δεν πήραν καλύτερα από αυτό.(Lemche, σ. 72, μετάφραση δική μου)

Ο Petersen πιστεύει ότι αρκετές αλλαγές από τον ιερέα συγγραφέα είναι μια προσπάθεια να επιλυθεί αυτό το μη ικανοποιητικό συμπέρασμα.

Για τον πρώτο Ισραηλίτη συγγραφέα, ο κατακλυσμός δεν ήταν ιδιαίτερα επιτυχημένο γεγονός. Δεν κατάφερε ουσιαστικά τίποτα. Είναι αυτή η κρίση που τόσο εξόργισε τον ιερατικό συγγραφέα.

Ο ιερατικός συγγραφέας παρουσιάζει το τέλος του κατακλυσμού ως νέα δημιουργία και επαναλαμβάνει την εντολή που δόθηκε αρχικά κατά τη διάρκεια της πρώτης δημιουργίας στη Γένεση 1: «Να είστε καρποφόροι και να πληθύνεστε, και να γεμίσετε τη γη».

Χρησιμοποιεί επίσης το τέλος του κατακλυσμού ως αφορμή για την πρώτη διαθήκη, η οποία συνάπτεται μεταξύ του Ελοχίμ και όλων των επίγειων πλασμάτων. Αυτές οι διαθήκες, φυσικά, είναι ένα χαρακτηριστικό στοιχείο της ιερατικής αφήγησης που διατρέχει την Πεντάτευχο.

Είναι ενδιαφέρον ότι ο συγγραφέας του Priestly παίρνει επίσης ένα σύνθημα από τις εκδόσεις της Μεσοποταμίας και χρησιμοποιεί το τέλος του κατακλυσμού ως ευκαιρία να θεσπίσει νέους κανόνες σχετικά με τα άτομα που τιμωρούνται για τα δικά τους εγκλήματα, όπως έκανε η Ea στη GE. (Αν και πρέπει να σημειωθεί ότι η Γένεση δεν διατηρεί ολόκληρη την εκδοχή του Γιαχβιστή, οπότε είναι πιθανό ότι αρχικά περιείχε και αυτή.)

Η κατάσταση του Νώε

Πρόσφατες μελέτες έχουν δείξει ότι η παλαιότερη εκδοχή του κειμένου του Γιαχβισμού δεν είχε ιστορία πλημμύρας. (Δείτε τον Dershowitz στη βιβλιογραφία παρακάτω.) Ο αρχικός Νώε ήταν ένας «άνθρωπος της γης» (9:20) που εφηύρε το κρασί και έφερε ανακούφιση στη γη που είχε καταραστεί ο Γιαχβέ (5:29). Αυτή η κατάρα, που καθιερώθηκε από τον Γιαχβέ στη Γένεση 3:17–19, πιθανότατα πήρε τη μορφή λιμού. (Είναι ενδιαφέρον ότι στο Atrahasis, ο Enlil καταριέται επίσης τη γη με λιμό πριν από τον κατακλυσμό.)

Ο χαρακτήρας του Νώε άλλαξε ελάχιστα με την προσθήκη της ιστορίας του κατακλυσμού του Γιαχβισμού. Το μόνο που μας λένε είναι ότι ο Νώε βρήκε την εύνοια του Γιαχβέ, για λόγους που δεν εξηγούνται. Υπολείπεται ακόμη και του παραδείγματος που έθεσε ο Utnapishtim, του οποίου η προσοχή στην ΕΑ τονίζεται από το κείμενο της GE.

Αυτό ήταν απαράδεκτο για τον ήρωα της ιστορίας του ιερατικού κατακλυσμού. Του Ο Νώε είναι ένας υπέρτατος άνθρωπος, δίκαιος και άμεμπτος ανάμεσα στη γενιά του (6:9).³ Αποτελεί εξαίρεση από τη διαφθορά κάθε σάρκας, προφανώς σε αντίθεση με τον Γιαχβιστή Νώε (στον οποίο ασφαλώς εφαρμόζεται το εδάφιο 8:21). Επιπλέον, η δήλωση ότι «ο Νώε περπάτησε με τους Ελοχίμ» (6:9) θεωρείται από μερικούς μελετητές ότι σημαίνει ότι η αθανασία απονεμήθηκε στον Νώε στην αρχική ιερατική μετάφραση, αφού ο ίδιος συγγραφέας είχε χρησιμοποιήσει τα ίδια λόγια μόνο μία φορά, όταν έγραψε για τον Ενώχ: «Ο Ενώχ περπάτησε με τους Ελοχίμ» (5:24). Αυτό μπορεί να είναι ένα άλλο στοιχείο που προέρχεται από την εκδοχή της Μεσοποταμίας, αφού σε αυτή την ιστορία, ο Enlil κάνει τον Utnapishtim και τη σύζυγό του αθάνατους και στέλνονται να κατοικήσουν μακριά στο Dilmun, την Εδέμ της Μεσοποταμίας όπου συναντιούνται ο Τίγρης και ο Ευφράτης.

-----------------------
Υποσημειώσεις

1. Αν και οι περισσότεροι μελετητές αναθέτουν το κοράκι και το περιστέρι στον Γιαχβιστή, υπάρχουν πραγματικά καλοί λόγοι για να αναθέσετε το περιστέρι στον ιερέα συγγραφέα που δεν θα αναφερθούν εδώ.
2. Υπάρχει ένα κενό στο κείμενο εδώ.
3. Ωστόσο, ο ιερέας συγγραφέας αποτυγχάνει να μας πει τι έχει κάνει η υπόλοιπη οικογένεια του Νώε για να αξίζει να σωθεί.

ΜΕΡΟΣ Γ'

Η κατάρα του Χαμ/Χαναάν: Ένα μυθολογικό μυστήριο

Η μέθη του Νώε από τον James Tissot,
π. 1896-1902

Ένα από τα πολλά αινιγματικά εδάφια με τα οποία έρχεται σύντομα αντιμέτωπος όποιος διαβάζει τη Βίβλο από την αρχή είναι μια ιστορία στην οποία ο ήρωας του κατακλυσμού Νώε μεθάει και αποκοιμιέται γυμνός – και η οποία τελειώνει με τον Νώε να καταριέται τον εγγονό του Χαναάν. Δεδομένου ότι αυτό το απόσπασμα αναφέρθηκε από έναν σχολιαστή πρόσφατα, σκέφτηκα να το εξετάσω πιο προσεκτικά.

Μέρος του λόγου, χωρίς αμφιβολία, για την εντύπωση της παραξενιάς που αφήνει στους αναγνώστες είναι ότι (κατανοητά) σχεδόν ποτέ δεν κηρύσσεται στην εκκλησία και μπορεί να εκπλήξει όσους θυμούνται την ιστορία του Νώε με όρους παιδικών παραμυθιών, γεμάτη χαδιάρικα ζώα και όμορφα ουράνια τόξα. Όταν η ταινία του Aronofsky Noah βγήκε το 2014, το Daily Show του Jon Stewart πρόβαλε ένα τμήμα που κορόιδευε τους θρησκευόμενους θεατές που ενοχλήθηκαν από τη συμπερίληψη μιας σκηνής στην οποία ο ομώνυμος χαρακτήρας μέθυσε - και οι οποίοι προφανώς αγνοούσαν την ύπαρξη αυτής της ιστορίας στη Γένεση 9. Στην πραγματικότητα, κατά τη διάρκεια των προβολών πριν από την κυκλοφορία του Noah στο χριστιανικό κοινό, οι θεατές που δεν συνειδητοποίησαν ότι η ιστορία ήταν βιβλική αντέδρασαν τόσο αρνητικά στη σκηνή μέθης που η Paramount Pictures σκέφτηκε να την κόψει.

Υπήρξε, ωστόσο, μια εποχή που οι εκκλησιαζόμενοι μπορεί να ήταν πιο εξοικειωμένοι με τους τρόπους απορρόφησης κρασιού του Νώε, δεδομένου ότι η λεγόμενη «κατάρα του Χαμ» που προέκυψε συχνά επικαλούνταν για να δείξει ότι η υποδούλωση και η περιθωριοποίηση των Αφρικανών ήταν το θεϊκό θέλημα του Θεού από την αυγή της ανθρωπότητας. Αλλά περισσότερα για αυτό αργότερα. Ας δούμε τι έχει να πει το ίδιο το κείμενο.

Η ιστορία του Barebones

Εδώ είναι η Γένεση 9:18–28 όπως μεταφράστηκε από τον αείμνηστο λόγιο της εβραϊκής και της Παλαιάς Διαθήκης, Έντουιν Μ. Καλ.

Και οι γιοι του Nōach που βγήκαν από το πλοίο ήταν ο Shem, και ο Cham, και ο Yephet, και ο Cham ήταν ο πατέρας του Kena'an. Αυτοί οι τρεις ήταν γιοι του Nōach, και από αυτούς ο κόσμος διασκορπίστηκε.

Και ο Nōach έγινε άνθρωπος του εδάφους, και φύτεψε έναν αμπελώνα. Και ήπιε λίγο από το κρασί και μέθυσε και αποκαλύφθηκε στη σκηνή του. Και ο Cham, ο πατέρας του Kena'an, είδε τη γύμνια του πατέρα του και το είπε στους δύο αδελφούς του έξω. Και ο Σημ και ο Γιεφέτ πήραν το σεντόνι, το έβαλαν στους δύο ώμους τους, και περπάτησαν προς τα πίσω και κάλυψαν τη γύμνια του πατέρα τους. Τα πρόσωπά τους ήταν στραμμένα μακριά και δεν έβλεπαν τη γύμνια του πατέρα τους. Ο Νώε ξύπνησε από το κρασί του και ήξερε τι του είχε κάνει ο μικρότερος γιος του. Και είπε:

Καταραμένος να είναι ο Χαναάν, σκλάβος των σκλάβων ας είναι στους αδελφούς του.

Και είπε:

Ευλογημένος να είναι ο Γιαχβέ, ο θεός του Σημ, και ας είναι ο Χαναάν δούλος του. Είθε ο Elohîm να «μεγαλώσει» τον Yephet, και είθε να ζήσει στις σκηνές του Σημ, και ας αφήσει τον Χαναάν να είναι σκλάβος του.

Ο Νώε έζησε μετά την πλημμύρα 350 χρόνια. Και όλες οι μέρες του Νώε ήταν 950 χρόνια και πέθανε.

Προβλήματα με την ιστορία

1. Αρκετά στοιχεία αυτής της αφήγησης απαιτούν κάποια εξήγηση.
2. Η αναφορά στον Χαμ (Τσαμ) ως τον «μικρότερο γιο» του Νώε είναι περίεργη, αφού συνήθως στη Βίβλο, οι γιοι αναφέρονται με χρονολογική σειρά, και κάθε φορά που απαριθμούνται οι τρεις γιοι του Νώε, ο Χαμ είναι ο δεύτερος.
3. Κατά κάποιο τρόπο, ο Νώε ξέρει όταν ξυπνάει ότι ο Χαμ του έχει κάνει κάτι. Αν ο Χαμ απλώς είδε τον πατέρα του γυμνό και το είπε στους αδελφούς του, ο Νώε δεν θα έπρεπε να είναι σοφότερος.
4. Για εκδίκηση, ο Νώε προφέρει κατάρα όχι στον Χαμ, τον ένοχο, αλλά στον γιο του Χαμ, τον Χαναάν (Κεναάν), ο οποίος είναι αθώος.
5. Η κατάρα της υποδούλωσης και της υποταγής στους αδελφούς του είναι κατάφωρα δυσανάλογη για το αδίκημα της τυχαίας ηδονοβλεψίας.
6. Τα κύρια στοιχεία της ιστορίας – η μέθη και η εκδίκηση του Νώε – φαίνονται εκτός χαρακτήρα για τον ηρωικό πατριάρχη της προηγούμενης ιστορίας πλημμύρας. Είναι αυτός ο Νώε το ίδιο πρόσωπο;

Για πόντους μπόνους, μπορεί κανείς να σημειώσει ότι ο κατακλυσμός τελείωσε όταν ο Νώε ήταν 601, οπότε θα έπρεπε να ήταν 951 όταν πέθανε. Αλλά είναι κυρίως μόνο η ιστορία κατάρας που με ενδιαφέρει εδώ.

Ήταν το αδίκημα του Χαμ κάτι περισσότερο από ηδονοβλεψία;

Το γεγονός ότι το έγκλημα του Χαμ ήταν αισθητό στον Νώε και η τιμωρία αυστηρή υποδηλώνει ότι το αδίκημα του Χαμ ήταν αρχικά πιο σοβαρό από το να δει το γυμνό του πατέρα του. Δεν υπάρχει κανένα επιβεβαιωμένο ταμπού κατά της τυχαίας θέασης του γονέα γυμνού, είτε στη Βίβλο είτε σε άλλη αρχαία λογοτεχνία της Εγγύς Ανατολής (Bergsma και Hahn, σελ. 27).

Επειδή η τιμωρία δεν ταιριάζει με το έγκλημα, οι πρώτοι ραβίνοι πίστευαν ότι το έγκλημα ήταν πιο σοβαρής σεξουαλικής φύσης. Μια ραβινική πηγή στο βαβυλωνιακό Ταλμούδ ισχυρίζεται ότι ο Χαμ βίασε τον πατέρα του. Ένας άλλος ισχυρίζεται ότι ευνούχισε τον πατέρα του.

Η σύγχρονη επιστήμη είναι διχασμένη. Επειδή η «γύμνια» είναι μερικές φορές ένας ευφημισμός για τη σεξουαλική επαφή στη Βίβλο (ιδιαίτερα στο Λευιτικό 18 και 20), πολλοί πιστεύουν ότι η περικοπή περιέγραψε αρχικά κάποιο είδος αιμομιξίας μεταξύ του Νώε και του Χαμ.

Μερικοί μελετητές, κυρίως οι Bergsma και Hahn, θεωρούν ότι ο Χαμ είχε στην πραγματικότητα αιμομικτικές σχέσεις με τη μητέρα του. Η ιδέα ότι η γύμνια του Νώε θα μπορούσε να είναι ένας ευφημισμός για το σεξ που περιλαμβάνει την κυρία Νώε ενισχύεται κάπως από το πώς διατυπώνεται η απαγόρευση της αιμομιξίας μητέρας-γιου ή μητριάς-γιου στο Λευιτικό 18:7 και 8:

Δεν θα αποκαλύψεις τη γύμνια του πατέρα σου, που είναι η γύμνια της μητέρας σου... Δεν θα αποκαλύψεις τη γύμνια της γυναίκας του πατέρα σου. Είναι η γύμνια του πατέρα σου.

Χρησιμοποιώντας αυτό το σενάριο, οι Μπέργκσμα και Χαν προσπαθούν επίσης να εξηγήσουν γιατί ο Νώε καταράστηκε τον Χαναάν αντί για τον Χαμ: για να τιμωρήσουν τον καρπό της παράνομης ένωσης μεταξύ του Χαμ και της συζύγου του Νώε.

Αν και μάλλον έξυπνη, αυτή η ερμηνεία μου φαίνεται τεταμένη. Ο λόγος αυτής της διατύπωσης στο νομικό πλαίσιο του Λευιτικού 18 είναι να τονίσει ότι η συνουσία με τη (μητριά) μητέρα κάποιου αποτελεί καταπάτηση της αποκλειστικής κατοχής του πατέρα (Milgrom, σελ. 1536-1539), και δεν έχει νόημα χωρίς να αναφερθεί η συμμετοχή της συζύγου – ακριβώς αυτό που λείπει από τη Γένεση 9. Είναι επίσης δύσκολο να δούμε πώς η μέθη του ίδιου του Νώε θα οδηγούσε σε σεξ μεταξύ του γιου του και της συζύγου του, ή πώς θα μάθαινε αμέσως για την πράξη μόλις ξυπνούσε. Ούτε το εδάφιο υπαινίσσεται ποτέ ότι ο Χαναάν είναι γιος της συζύγου του Νώε. Και ακόμα κι αν ήταν, αυτό δεν θα έλυνε πραγματικά το πρόβλημα της κατάρας ενός αθώου ατόμου.

Ωστόσο, η βασική ιδέα ότι ο Χαμ προσπαθεί να σφετεριστεί ή να αντικαταστήσει τον πατέρα του μπορεί να έχει αξία αν εξετάσουμε την τρίτη επιλογή: τον ευνουχισμό. Η έλξη εδώ είναι ότι έχουμε ενδιαφέροντες παραλληλισμούς σε άλλες αρχαίες λογοτεχνίες της Εγγύς Ανατολής και της Μεσογείου. Ο χαναανιτικός θεός Βάαλ-Αδάδ, για παράδειγμα, λέγεται ότι σφετερίστηκε τον πατέρα του Ελ ευνουχίζοντάς τον. Υπάρχει επίσης ο ελληνικός παραλληλισμός του Κρόνου, ο οποίος ευνούχισε και καθαίρεσε τον πατέρα του Ουρανό σύμφωνα με τη Θεογονία του Ησιόδου. Το τελευταίο παράδειγμα έχει πολλούς παραλληλισμούς με την ιστορία του Νώε:

1. Ο Ουρανός, όπως και ο Νώε, είναι ένας πατριάρχης υπεύθυνος για τον εποικισμό του κόσμου.
2. Ο μικρότερος γιος του Ουρανού κάνει μια ξεδιάντροπη πράξη εναντίον του, όπως κάνει ο μικρότερος γιος του Νώε σε αυτόν.
3. Ο Ουρανός έχει έναν άλλο γιο που ονομάζεται Ιαπετός, το ελληνικό ισοδύναμο του γιου του Νώε, του Ιάφεθ (Γιαπέτ). Ο Ιάφεθ και οι απόγονοί του αντιπροσωπεύουν τους Έλληνες και άλλα ινδοευρωπαϊκά έθνη στη Γένεση (Westermann, σελ. 73).
4. Όπως ο Νώε και η οικογένειά του, ο Ουρανός και ο Ιαπετός συνδέονται με τον ελληνικό μύθο του κατακλυσμού στον οποίο ο Δευκαλίων, εγγονός του Ιαπετού, κατασκεύασε μια κιβωτό για να επιβιώσει από έναν μεγάλο κατακλυσμό που έστειλε ο Δίας.
5. Οι γιοι του Νώε εξισώνονται άμεσα με τους ευημερημένους (ιστορικοποιημένους) Έλληνες ήρωες Κρόνο, Τιτάνα και Ιαπετό από το τρίτο Σιβυλλικό Μαντείο, ένα εβραϊκό έργο που χρονολογείται περίπου στον 2ο αιώνα π.Χ.

(Για περισσότερα σχετικά με αυτές τις συνδέσεις, δείτε "Japheth", DDD; Wajdenbaum, σ. 107ff· και Basset, σ. 236· Bremmer, σ. 56.)

Ό,τι κι αν ήταν το παραδοσιακό που αρχικά δήλωνε ως έγκλημα του Χαμ, ωστόσο, φαίνεται ότι ένας μεταγενέστερος συντάκτης ή συντάκτης απέτυχε να καταλάβει το νόημα της ιστορίας και πρόσθεσε ασύμβατες λεπτομέρειες, όπως τα αδέρφια του Χαμ που χρησιμοποιούν έναν μανδύα για να καλύψουν τη γύμνια του πατέρα τους.

Γιατί καταράστηκε ο Χαναάν και όχι ο Χαμ; Μερικές δυνατότητες

Αρκετές διαφορετικές προσεγγίσεις για την επίλυση αυτής της ασυμφωνίας έχουν προσφερθεί από τους μελετητές.

1. Ο Χαναάν, και όχι ο Χαμ, ήταν αρχικά γιος του Νώε.

Πολλοί πιστεύουν ότι υπήρχε μια παλαιότερη εκδοχή αυτού του κειμένου στην οποία ο ίδιος ο Χαναάν ήταν γιος του Νώε. Αυτό υποδηλώνεται από τον απότομο τρόπο με τον οποίο το κείμενο μετατοπίζεται από τον Χαμ στη Χαναάν, και από τη διατύπωση της κατάρας του Νώε στο εδάφιο 25:

Καταραμένος να είναι ο Κεναάν, σκλάβος των σκλάβων ας είναι στους αδελφούς του.

Τα εδάφια 26-27, τα οποία αρχίζουν απότομα με ένα δεύτερο «είπε», φαίνεται να είναι μια μεταγενέστερη εισαγωγή που επεκτείνει τη διακήρυξη του Νώε για να συμπεριλάβει και τους τρεις γιους. Ο σεβάσμιος λόγιος Westermann (τώρα νεκρός) έγραψε:

Η προσθήκη των εδαφίων 26 και 27 οφείλεται στην ύπαρξη των τριών γιων. Το ύφος του εδαφίου 26 δείχνει ότι είναι πολύ αργά: «Ευλογημένος να...» (baruk) ακολουθούμενο από ένα θεϊκό όνομα είναι μια δοξολογία σαν αυτές που ολοκληρώνουν τις διαιρέσεις του Ψαλτηρίου. Όταν ο Γιαχβέ αποκαλείται «ο Θεός του Σημ», «Σημ» μπορεί να σημαίνει μόνο «Ισραήλ». αλλά πουθενά αλλού δεν χρησιμοποιείται έτσι το "Shem". (Westermann, σελ. 70)

Παρόμοια, οι δύο αδέξια τοποθετημένες δηλώσεις ότι ο Χαμ ήταν ο πατέρας της Χαναάν στα εδάφια 18 και 22 μπορεί να είναι προσθήκες που αποσκοπούν στην εναρμόνιση της περικοπής.

Ο John Van Seters έχει μια ενδιαφέρουσα άποψη για αυτό το απόσπασμα. Πιστεύει ότι στην παλαιότερη μορφή της ιστορίας, ο Νώε είχε μόνο δύο γιους: τον Χαναάν και τον Έβερ, τους επώνυμους προγόνους των Χαναναίων και των Εβραίων. Όταν ο Γιαχβιστής ξαναέγραψε την ιστορία, «την ταίριαξε στην πιο καθολική προοπτική του, κάνοντάς την την ιστορία του Νώε και των τριών γιων του, του Σημ, του Χαμ και του Ιάφεθ, αντί για τον Χαναάν και τον Έβερ», αλλά αφήνοντας αμετάβλητη την κατάρα εναντίον του Χαναάν (Βαν Σέτερς, σελ. 179). Πράγματι, η Γένεση 10 υπαινίσσεται την ισοδυναμία Σημ-Έβερ στο συγκεχυμένα διατυπωμένο εδάφιο 21: «και στον Σημ γεννήθηκε, πατέρας όλων των γιων του Έβερ, του μεγαλύτερου αδελφού του Ιάφεθ». Ο στίχος 25 για τους γιους του Έμπερ είναι επίσης διεφθαρμένος, με γραμματικά αταίριαστα ρήματα και αντικείμενα (Καλός, σελ. 121, ns. b, c). Κάποια επανεγγραφή των γενεαλογιών για τον Σημ και τον Έμπερ έχει πιθανώς λάβει χώρα. Αυτό που έλεγε αρχικά το κείμενο δεν μπορεί πλέον να εξακριβωθεί.

Συμφωνώ ότι η κατάρα της υποδούλωσης έχει επίσης περισσότερο νόημα αν, όπως θέτει ο Van Seters, η ιστορία είχε αρχικά τοπική εμβέλεια (η υποδούλωση των χαναανιτικών φυλών στο Ισραήλ) και όχι παγκόσμια.

2. Η κατάρα εφαρμόστηκε αρχικά στον Χαμ και ο Χαναάν εισήχθη αργότερα.

Ο Russell Gmirkin έχει προτείνει ένα συγκεκριμένο ιστορικό πλαίσιο που θα μπορούσε να εξηγήσει το αρχικό νόημα της ιστορίας. Χρονολογεί αυτό το κείμενο στην εποχή του Πρώτου Συριακού Πολέμου (274-271 π.Χ.), κατά τη διάρκεια του οποίου οι Σελευκίδες (Σημ), ένα συριακό βασίλειο που κυριαρχείται από τους Έλληνες (Ιάφεθ), ανταγωνίζονταν με την Πτολεμαϊκή Αίγυπτο (Χαμ) για τον έλεγχο του Λεβάντε. Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, ο σκοπός του κειμένου ήταν να εξηγήσει την προτίμηση του Θεού στους Σελευκίδες να νικήσουν τους Πτολεμαίους στην Παλαιστίνη και την Αίγυπτο λόγω της σκληρής μεταχείρισης των Εβραίων από τον Πτολεμαίο Α ́ Σωτήρα. Όταν η εισβολή στην Αίγυπτο απέτυχε, η κατάρα τροποποιήθηκε για να εκφράσει μια πιο μετριοπαθή ελπίδα κυριαρχίας των Σελευκιδών στη νότια Συρία (Χαναάν). (Gmirkin, σελ. 166-169)

Ο Ντέιβιντ Μ. Καρρ, στην θαυμάσια διορατική μονογραφία του Διαβάζοντας τα Κατάγματα της Γένεσης, πιστεύει επίσης ότι η εστίαση στη Χαναάν ως στόχο της κατάρας ήταν μια καθυστερημένη αλλαγή που έγινε στη Γένεση. Ο συλλογισμός του βασίζεται στο γεγονός ότι αρκετές όψιμες «ημι-Δευτερονομιστικές» προσθήκες με ιδιαίτερη έμφαση στη Χαναάν μπορούν να βρεθούν σε όλη τη Γένεση—ιδιαίτερα η προσθήκη των χαναανιτικών εθνών στα εδάφια 10:16–18α, τα οποία είναι προφανώς μια παρεμβολή. (Carr, σελ. 162-165)

3. Το απόσπασμα συνδυάζει δύο αρχικά ανεξάρτητες ιστορίες.

Αυτή η προσέγγιση είναι συμβατή από πολλές απόψεις με τις δύο προηγούμενες. Ένα καλό παράδειγμα μπορεί να είναι η θέση του Westermann, ο οποίος υποστήριξε ότι η ιστορία συγχώνευσε μια γενεαλογική παράδοση για τον Νώε και τους τρεις γιους του, τον Σημ, τον Ιάφεθ και τον Χαμ, με μια ιστορία για τη μέθη του Νώε που αφορούσε τον Χαναάν.

Ξεχωριστές παραδόσεις του Νώε;

Δεν είναι δύσκολο να δούμε ότι μεταξύ της ιστορίας του Νώε του ήρωα του κατακλυσμού και της παράξενης ιστορίας του μεθυσμένου λήθαργου του Νώε με σεξουαλικούς τόνους, μπορεί να έχουμε να κάνουμε με άσχετες παραδόσεις που έχουν συγκεντρωθεί από τους συγγραφείς της Γένεσης. Για παράδειγμα, όταν ο Νώε παρουσιάζεται για πρώτη φορά στη γενεαλογία των Σεθίων στη Γένεση 5, περιγράφεται όχι ως αυτός που θα έσωζε την ανθρωπότητα από έναν κατακλυσμό, αλλά ως κάποιος που θα έφερνε ανακούφιση από το έδαφος που καταράστηκε ο Γιαχβέ – προεικονίζοντας το ρόλο του ως εφευρέτη του κρασιού. Αυτός ο Νώε, διάσημος όχι για την Κιβωτό αλλά για την αμπελουργία, μπορεί αρχικά να ήταν μέρος της προηγούμενης γενεαλογίας των Καϊνίτων στη Γένεση 4 (η οποία επαναχρησιμοποιήθηκε για να δημιουργήσει τη γενεαλογία του Σεθ στο επόμενο κεφάλαιο), όπως πρότεινε ο Van Seters (σελ. 146). Δεν υπάρχει κανένα κείμενο πριν από τη Γένεση που να δείχνει οποιαδήποτε γνώση ενός μύθου κατακλυσμού εκτός από τις ιστορίες δημιουργίας του chaoskampf – εκτός ίσως από τον Ιεζεκιήλ 14. Επιπλέον, η χρήση των γενεαλογιών πριν από τον κατακλυσμό για να διαπιστωθεί η προέλευση διαφόρων επαγγελμάτων – ο Ιαβάλ, ο πρώτος βοσκός που κατοικούσε σε σκηνές· Jubal, ο πρώτος μουσικός. Tubal-cain, ο πρώτος μεταλλουργός. Και ο Νώε, ο πρώτος αμπελουργός, υποθέτει ένα πλαίσιο στο οποίο δεν συμβαίνει παγκόσμιος κατακλυσμός για να εξαλείψει αυτή τη γνώση. Έχω πολλές περισσότερες ιδέες σχετικά με αυτό, αλλά θα πρέπει να περιμένουν ένα άλλο άρθρο στο οποίο εργάζομαι.

Πριν ολοκληρώσω, ας αλλάξουμε λίγο κομμάτια και ας δούμε την επίδραση που είχε αυτή η περικοπή στη χριστιανική θεολογία και πρακτική.

Η χρήση της «κατάρας του Χαμ» για να δικαιολογήσει τη δουλεία και την καταπίεση στη σύγχρονη εποχή

Η εσφαλμένη φράση «κατάρα του Χαμ» δεν αναφέρεται σε κανένα μεταβιβλικό εβραϊκό έργο. Μερικοί πρώτοι χριστιανοί συγγραφείς (π.χ. ο Αυγουστίνος και ο Χρυσόστομος) συνδέουν την κατάρα με τον Χαμ και όχι με τη Χαναάν, αλλά δεν τη συνδέουν με τη δουλεία. Ούτε ο Χαμ είναι απλώς ο πατέρας των μαύρων Αφρικανών, αφού οι γιοι του, όπως αναφέρονται στη Γένεση, περιλαμβάνουν τη σημιτική Αίγυπτο και τη Χαναάν, εκτός από την Κους (Αιθιοπία) και τη Βετς (Λιβύη).

Η εσφαλμένη αντίληψη ότι η «κατάρα του Χαμ» είναι ένα αρχαίο θεολογικό δόγμα οφείλεται προφανώς σε έναν πλαστογράφο του 15ου αιώνα, τον Ιωάννη Άννιο του Βιτέρμπο. Τα σχόλιά του για τα έργα διαφόρων συγγραφέων που συζητούσαν την αρχαιότητα περιελάμβαναν ψεύτικα γραπτά από τον Βαβυλώνιο ιερέα Βηρωσσό που έπαιζαν την ακολασία του Χαμ και υποδήλωναν ότι είχε εξοριστεί στην Αφρική. (Noll, σελ. 253) (Παρεμπιπτόντως, ο Ιωάννης Άννιος ήταν επίσης υπεύθυνος για την εσφαλμένη ιδέα, που τώρα είναι δημοφιλής μεταξύ των λαϊκών Χριστιανών, ότι η γενεαλογία του Ιησού στο Ευαγγέλιο του Λουκά ήταν στην πραγματικότητα της Μαρίας.)

Καθώς η Αγγλία εντάχθηκε στην αποικιακή βιασύνη της γης και ξεκίνησε το δικό της δουλεμπόριο, η προτεσταντική θεολογία άρχισε να χρησιμοποιεί την ιστορία της μέθης του Νώε ως δικαιολογία για τη δουλεία. Ο Χιου Λάτιμερ και ο Τζον Χούπερ, και οι δύο Αγγλικανοί μεταρρυθμιστές, άρχισαν να κηρύττουν για την κατάρα του Χαμ και όχι του Χαναάν. Οι σημειώσεις στη Βίβλο του Coverdale και στη Βίβλο της Γενεύης δήλωναν ότι ο Χαμ και οι απόγονοί του είχαν καταραστεί τη δουλεία. Τα σχόλια στην Αυτοερμηνευτική Βίβλο του 1778 δήλωναν: «Για περίπου τέσσερις χιλιάδες χρόνια το μεγαλύτερο μέρος των Αφρικανών έχει εγκαταλειφθεί από τον Ουρανό στην πιο χονδροειδή άγνοια, άκαμπτη δουλεία, ανόητη ειδωλολατρία και άγρια βαρβαρότητα». (Noll, σελ. 254)

Η κατάργηση της δουλείας απέτυχε να σβήσει αυτές τις πεποιθήσεις. Ο διαχωρισμός συνέχισε να κηρύττεται από προτεστάντες πάστορες στις ΗΠΑ, οι οποίοι ισχυρίστηκαν ότι οι Αφροαμερικανοί εξακολουθούσαν να φέρουν την «κατάρα του Χαμ» και προορίζονταν να υπηρετήσουν λευκούς Αμερικανούς (Sutton, σελ. 133). Ο Henry Morris, ο ιδρυτής του σύγχρονου δημιουργιστικού κινήματος, δίδαξε ότι οι χαμιτικοί λαοί (συμπεριλαμβανομένων των Αφρικανών και των αυτόχθονων φυλών της Αμερικής) προορίζονταν από τη φύση τους να είναι υπηρέτες των απογόνων του Σημ και του Ιάφεθ (πηγή). Στη Νότια Αφρική, η κατάρα του Χαμ χρησιμοποιήθηκε από την Ολλανδική Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία για να υπερασπιστεί το απαρτχάιντ (Snyder, σελ. 191).

Είναι εύκολο, στον 21ο αιώνα, να χλευάζουμε και να χλευάζουμε τέτοιες λανθασμένες ερμηνείες της Αγίας Γραφής. Παρ' όλα αυτά, κάθε φορά που κάποιος ασχολείται με ένα «αλάνθαστο» ιερό βιβλίο στο οποίο πρέπει να υπακούει χωρίς αμφιβολία, η αληθινή δύναμη ανήκει στους θρησκευτικούς ηγέτες που αποφασίζουν πώς πρέπει να ερμηνεύεται και να εφαρμόζεται το κείμενο. Αν και οι κριτικές βιβλικές μελέτες περιορίζονται κυρίως στην ακαδημία, τα ευρήματά τους είναι σχετικά με όποιον βρίσκεται περιθωριοποιημένος από το θρησκευτικό δόγμα. Μας λέει ότι η Αγία Γραφή είναι ένα ανθρώπινο βιβλίο – γραμμένο από ανθρώπους, διατηρημένο από ανθρώπους και ερμηνευμένο από ανθρώπους.

Συμπεράσματα

Η ιστορία της μέθης του Νώε και της κατάρας της Χαναάν είναι ένα από τα πιο περίπλοκα αποσπάσματα στην Αρχέγονη Ιστορία. Ενώ οι μελετητές διαφέρουν πολύ στις αναλύσεις τους γι 'αυτό, υπάρχουν μερικά γενικά συμπεράσματα που έχω βγάλει.

1. Κάποιο είδος παράνομου σεξουαλικού γεγονότος πιθανότατα κρύβεται πίσω από αυτό που τώρα διαβάζεται ως περίπτωση τυχαίας ηδονοβλεψίας. Μπορεί να προέρχεται από μια ευημερισμένη, εβραϊκή εκδοχή του ελληνικού μύθου του ευνουχισμού του Ουρανού από τον γιο του Κρόνο.
2. Μεταγενέστεροι συντάκτες, παρεξηγώντας ή αποδοκιμάζοντας τις μυθολογικές αναφορές που εμπλέκονται, το ξαναέγραψαν με αφηγηματικές λεπτομέρειες που δεν ταιριάζουν πλέον καλά με την αρχική πρόθεση και εγείρουν λογικά προβλήματα.
3. Η συνολική ιστορία του Νώε που βρίσκεται τώρα στη Γένεση είναι πιθανώς μια σύνθεση αρχικά ανόμοιων παραδόσεων.
4. Δεν είναι σαφές αν τα ονόματα των γιων του έχουν αλλάξει και αν ο ένοχος και ο παραλήπτης της κατάρας ήταν αρχικά το ίδιο άτομο (είτε ο Χαμ είτε ο Χαναάν).