Η φιλοσοφία της κοινωνίας και της θρησκείας του al-Farabi

Ενώ ο al-Farabi δεν έχει συγκεκριμένο όρο για τη «φιλοσοφία της θρησκεία», έχει στην πραγματικότητα μια που μπορεί λίγο πολύ κυριολεκτικά να μεταφραστεί ως «φιλοσοφία της κοινωνίας», Δηλαδή, Falsafa Μαντανίγια.[1] Συγκεκριμένα, αυτή η έννοια περιλαμβάνει δύο κύριες στιγμές. Πρώτον, σύμφωνα με Τα Ηθικά Νικομάχεια του Αριστοτέλη, περιλαμβάνει ένα εγγενώς ανθρωπολογικό και ηθικό στοιχείο· Κατά συνέπεια, falsafa madaniyya είναι το μέρος της φιλοσοφίας αφιερωμένο σε ένα Έρευνα για το Kamal al-Insan, την τελειότητα του ανθρώπου, ως άτομο. Δεύτερον, όπως η Πολιτεία του Πλάτωνα και Τα Πολιτικά του Αριστοτέλη, ασχολούνται επιπλέον με τη madina, την πόλη, στο σύνολό της, λαμβάνοντας υπόψη το μακιγιάζ και τη διοίκησή του. Ωστόσο, το κάνει αυστηρά από δύο Γωνίες: αξιολογεί τη Madina και το καθεστώς της σε σχέση με την επιτυχία τους, αφενός, στην καθοδήγηση των πολιτών προς την ατομική τελειότητα και, κατά συνέπεια, προς την απόλυτη ευτυχία. και αφετέρου, μιμούμενοι το κανονιστικό μοντέλο της κοινωνίας, Δηλαδή, η κοσμική τάξη, μέσω της σύνθεσης της πόλης.

Είναι ακριβώς σε αυτό το πλαίσιο που η θρησκεία, milla, όπως Ο al-Farabi το βλέπει, έχει τη θέση του. Σύμφωνα με τον ίδιο, η θρησκεία είναι η σύνολο πεποιθήσεων και κανόνων συμπεριφοράς που διέπουν μια κοινωνία. Είναι Ας πούμε, το ιδεολογικό και νομικό του σύνταγμα που σχεδιάστηκε από το πρώτος κυβερνήτης για να κατευθύνει τους πολίτες του προς την ανθρώπινη τελειότητα και έτσι να συμβάλλει ταυτόχρονα στην επίτευξη της ατομικής ευτυχίας και την ευημερία της πόλης. Κατά συνέπεια, στο al-Farabi Η θρησκεία είναι ουσιαστικά ένα όργανο που προορίζεται για εφαρμογή; δεν μπορεί να θεωρηθεί σφαίρα γνώσης, σοφίας, και την αλήθεια από μόνη της. Αυτή η έννοια της θρησκείας και η θέση της μέσα στο Το πλαίσιο του Falsafa Madaniyya είχε τεράστιο αντίκτυπο μεταγενέστεροι στοχαστές στον ισλαμικό κόσμο – όπως ο Ibn Bajja, ο Ibn Tufayl, και Ibn Rushd - καθώς και για τον τρόπο με τον οποίο Η σκέψη του al-Farabi και, πιο συγκεκριμένα, αυτό που είναι συνήθως αναφέρεται ως «πολιτική φιλοσοφία» του αξιολογείται στη δυτική ιστοριογραφία. Για να πάρετε μια σαφέστερη ιδέα για Τα θέματα αυτά, εξετάζονται με τη σειρά που μόλις αναφέρθηκαν: από το ίδρυμα, η φιλοσοφία της κοινωνίας του al-Farabi (τμήμα 2), πέρα από την αρχή της παρομοίωσης που καθορίζει τη σχέση του ανθρώπου, Κοινωνία και Κόσμος (τμήμα 3), Προς τη θρησκεία και την τέχνη της διακυβέρνησης (ενότητα 4).

1. Εννοιολογικό υπόβαθρο
2. Τι είναι η «φιλοσοφία της κοινωνίας»;

2.1 Ευτυχία και μετά θάνατον ζωή
2.2 Οι προϋποθέσεις της ευτυχίας
3. Η αρχή της παρομοίωσης

3.1 Ύπαρξη: άνθρωπος, κοινωνία, κόσμος
3.2 Γνώση: πράγματα έναντι συμβολικών αναπαραστάσεων
4. Θρησκεία και τέχνη διακυβέρνησης

4.1 Τι είναι η «θρησκεία»;
4.2 Θρησκεία και διακυβέρνηση
5. Τελικές παρατηρήσεις

1. Εννοιολογικό υπόβαθρο

Από όσο γνωρίζουμε, ο al-Farabi ήταν ο πρώτος φιλόσοφος στην ισλαμική κόσμο που όχι μόνο έδειξε σοβαρό ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία του κοινωνία και θρησκεία, αλλά και ανέπτυξε μια ιδιαίτερα διαφοροποιημένη λογαριασμό τους. Ωστόσο, δεν ξεκίνησε από το μηδέν. Στην εποχή του, Η πλειοψηφία αυτών των φιλοσοφικών κειμένων που ήταν στην πραγματικότητα μεταφράστηκε από τα ελληνικά (κυρίως μέσω της συριακής) στα αραβικά ήταν διαθέσιμο, και ο αλ-Φαράμπι ήταν προφανώς ένας άπληστος αναγνώστης του Προκατόχων. Κατά συνέπεια, τα γραπτά του εμφανίζουν (α) οικεία εξοικείωση με τα Ηθικά Νικομάχεια του Αριστοτέλη· (β) εξοικείωση με τα βασικά στοιχεία της Πολιτείας του Πλάτωνα (πιθανώς με τη μεσολάβηση της Επιτομής του Γαληνού· πρβλ. Gutas 2012: 85)· και, προφανώς, (γ) κάποια γνώση των Πολιτικών του Αριστοτέλη, του τα οποία ήταν διαθέσιμα μόνο στα αραβικά (Pines 1975). Η φιλοσοφία του Al-Farabi για την κοινωνία και τη θρησκεία μπορεί να περιγραφεί ως ευφυής και πρωτότυπη σύνθεση, ιδιαίτερα, αυτών Έργα, μια σύνθεση που συμμερίζεται τους υστεροαρχαίους σχολιαστές» μέριμνα για την εναρμόνιση των θέσεων του Αριστοτέλη και του Πλάτωνα. Επιπλέον, η φιλοσοφία του αλ-Φαράμπι για την κοινωνία και τη θρησκεία αλλάζει να είναι μια έξυπνη προσαρμογή της ελληνικής ηθικοπολιτικής σκέψης στο ανάγκες και απαιτήσεις του νέου πλαισίου του, του ισλαμικού κόσμου του 10ου αιώνας.

Η ελληνική κληρονομιά του Al-Farabi είναι ήδη ορατή στα πιο βασικά εννοιολογικό επίπεδο. Μια κοινωνία, για λογαριασμό του, είναι μια ένωση ανθρώπινα όντα που συνεργάζονται «για να διατηρήσουν τον εαυτό τους· και να επιτύχουν τις υψηλότερες τελειότητές [τους]» (Τέλειος Κράτος V, 15, 1: 229). Χωρίς συνεργασία, επιμένει, «Ο άνθρωπος δεν μπορεί να επιτύχει την τελειότητα, για χάρη της οποίας Η έμφυτη φύση [Fitra] του έχει δοθεί» (αυτόθι). Ανάλογα με το μέγεθός τους, οι ενώσεις μπορούν ή δεν μπορούν να παρέχουν το Βάση για μια «τέλεια κοινωνία [Καμίλ]» (Τέλεια Κατάσταση V, 15, 2: 229–31). Έτσι, το μικρότερο Μονάδα κατάλληλη για να φιλοξενήσει μια τέλεια κοινωνία είναι μια πόλη (Madina). Μικρότερες ενώσεις, όπως χωριά, συνοικίες, δρόμοι και σπίτια είναι καθαυτές ατελείς· μεγαλύτερα, όπως τα έθνη και το «Ένωση όλων των κοινωνιών του κατοικήσιμου κόσμου» (ό.π.), αντίθετα, είναι τέλεια.

Η εξάρτηση της σκέψης του al-Farabi μέχρι στιγμής, ιδιαίτερα από Τα Ηθικά και Πολιτικά Νικομάχεια του Αριστοτέλη είναι προφανής. Τόσο η ιδέα ότι οι κοινωνίες μόνο ενός ορισμένου μεγέθους μπορούν φιλοξενούν τα μέλη τους ανεξάρτητα από εξωτερικές προμήθειες, και ιδέα ότι τα ανθρώπινα όντα αγωνίζονται για κάποιο είδος τελειότητας, μπορεί να είναι ανάγεται στο έργο του Σταγειρίτη. Επιπλέον, ακριβώς όπως Ο Αριστοτέλης, al-Farabi είναι πεπεισμένος ότι η επίτευξη του υψηλότερου δυνατού Ο βαθμός τελειότητας συνεπάγεται ευτυχία, μια βασική έννοια της σκέψης του. Εμπνευσμένος ίσως από την Politica, αναλύει περαιτέρω Η έννοια της ανθρώπινης τελειότητας: πρώτον, τη συνδέει με την έννοια ότι οι άνθρωποι ζουν σε κοινωνίες και, δεύτερον, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι Αυτές οι κοινωνίες εξυπηρετούν έναν συγκεκριμένο σκοπό, πέρα από την απλή κατανομή καθημερινών αναγκών, όπως τροφή, στέγη και προστασία. Οι κοινωνίες έχουν το δικό τους «φυσικό τέλος» που αποτελείται, σύμφωνα με τον al-Farabi, καθοδηγώντας τα μέλη τους προς το τέλος τους: αληθινή ευδαιμονία. Κατά συνέπεια, μια πόλη,

… στην οποία οι άνθρωποι στοχεύουν μέσω της σύνδεσης στη συνεργασία για τα πράγματα με τα οποία μπορεί να είναι η ευδαιμονία με την πραγματική και αληθινή της έννοια επιτευχθείσα, είναι η εξαιρετική πόλη [Madina Fadila], και η Η κοινωνία στην οποία υπάρχει συνεργασία για την απόκτηση ευδαιμονίας είναι η Εξαιρετική κοινωνία [ijtima' fadil]. (Τέλειος Κράτος V, 15, 3: 231)[2]

[Εκτός εάν ορίζεται διαφορετικά, το υλικό εντός αγκυλών Τα αποσπάσματα προστίθενται από τον συντάκτη αυτής της καταχώρησης.]

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η κοινωνία για τον al-Farabi αποτελεί απαραίτητο αντικείμενο φιλοσοφικής έρευνας. Βασικά, μαζί με ανθρωπολογία ('ilm al-insan, ένας όρος al-Farabi ο ίδιος περιστασιακά απασχολεί) και κοσμολογία, η φιλοσοφία της κοινωνίας επιδιώκει να αποκαλύπτουν τον τελικό σκοπό της ανθρωπότητας καθώς και τα μέσα που απαιτούνται για να επίτευξη αυτού του στόχου (πρβλ. Απαρίθμηση 1: 76). Κατά συνέπεια, αυτό Η νέα «πειθαρχία» είναι ο κύριος κλάδος της πρακτικής φιλοσοφία, επικεντρωμένη σε ορισμένα βασικά στοιχεία τα οποία, ως εκ τούτου, θα είναι συζητήθηκε λεπτομερέστερα σε αυτήν την καταχώρηση, πιο συγκεκριμένα: οι έννοιες του την ευτυχία και τη μετά θάνατον ζωή. Η ιδέα μιας παρομοίωσης μεταξύ της κοινωνίας και τους φυσικούς οργανισμούς καθώς και το σύμπαν στο σύνολό του. Το ηθικό δίδαγμα υποχρεώσεις, τόσο γνωστικές όσο και πρακτικές, που συνεπάγεται το φυσικό δεδομένα; και τις μεθόδους καθοδήγησης των πολιτών της Madina Fadila προς το φυσικό τους τέλος, το πιο σημαντικό εκ των οποίων είναι η θρησκεία.

2. Τι είναι η «φιλοσοφία της κοινωνίας»;

2.1 Ευτυχία και μετά θάνατον ζωή

Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ο al-Farabi δεν αφήνει καμία αμφιβολία ότι Υπάρχει ένα είδος ευτυχίας που αποτελεί το τέλος του κάθε άνθρωπος. Περιστασιακά, κάνει διάκριση μεταξύ «γήινη» και «απόλυτη ευδαιμονία» (Επίτευξη i, 1: 13), ωστόσο, από την πλειοψηφία του γραπτά είναι σαφές ότι η ευτυχία με την αυστηρή έννοια της λέξης, Δηλαδή, ως επακόλουθο της υψηλότερης ανθρώπινης τελειότητας, είναι τελευταίος ευδαιμονία.[3] Ωστόσο, σε αντίθεση με την έννοια της ευδαιμονίας του Αριστοτέλη, Η απόλυτη ευτυχία του al-Farabi είναι μια κατάσταση που συνδέεται με το μετά θάνατον ζωή, όταν, σύμφωνα με τη θεωρία του για την ψυχή, η ψυχή έχει χωρισμένος από το σώμα. Η επίτευξη αυτής της κατάστασης εξαρτάται από μια σειρά Προϋποθέσεις.[4] Ωστόσο, προτού μπορέσουν να θιγούν αυτές οι προϋποθέσεις (βλ. παράγραφο 2.2), περαιτέρω εξέταση των εννοιών του al-Farabi για την ανθρώπινη τελειότητα Και απαιτείται η μετά θάνατον ζωή.

Η ανθρώπινη τελειότητα ορίζεται από τη θέση της ανθρωπότητας μέσα στο κοσμική τάξη. Πριν από το θάνατο, τα ανθρώπινα όντα είναι υβρίδια – σωματικά οντότητες, αφενός, αλλά και επουσιώδεις, αφετέρου, λόγω τις διάνοιές τους, δηλαδή τη λογική ικανότητα της ψυχής τους, η οποία μπορεί να επιβιώσει από το θάνατο – και ως εκ τούτου να εκτεθεί σε δύο ομάδες δυνάμεων. Ακριβώς όπως κάθε άλλος κάτοικος του υποσελήνιας κόσμος[5] Τα ανθρώπινα όντα υπόκεινται στους φυσικούς νόμους που καθορίζουν το σώμα Ουσίες. Σε αντίθεση, ωστόσο, με όλα τα άλλα είδη που ανήκουν στη σφαίρα της γενιάς και της διαφθοράς, τα ανθρώπινα όντα επιπλέον βιώνουν μια ορισμένη επιρροή από το λεγόμενο «ενεργό διάνοια», μια άυλη, άφθαρτη, υπερσελήνια οντότητα των οποίων η ύπαρξη είναι αγνή Σκέψης.[6] Αυτή η ενεργός διάνοια δεν επηρεάζει το σώμα ενός ανθρώπου, αλλά μάλλον τη διάνοια και τη φαντασία της, δηλαδή εκείνες τις ψυχικές ικανότητες εμπλέκονται στη σκέψη. Η πιο θεμελιώδης επίδραση που η δραστική Η διάνοια που ασκείται στην ανθρώπινη ψυχή συνίσταται, πρώτον, στην παροχή και, δεύτερον, η βασική «μορφοποίηση» του ορθολογικού σχολή:

… [η ενεργός διάνοια] δίνει στον άνθρωπο μια ικανότητα και μια αρχή με την οποία πρέπει να αγωνιστεί ή με την οποία ο άνθρωπος είναι σε θέση να Αγωνίσου μόνος του για τις υπόλοιπες τελειότητες που του απομένουν. Αυτή η αρχή είναι οι πρωτογενείς επιστήμες και οι πρωταρχικές κατανοητές επιτυγχάνεται στο λογικό μέρος της ψυχής. (Πολιτικό καθεστώς Β, 1, 68: 62)

Μόνο λόγω αυτών των «πρωτογενών επιστημών» και «πρωτογενών» κατανοητά" μπορούν τα ανθρώπινα όντα να σκεφτούν αφηρημένα και καθολική μόδα και έτσι να αποκτήσουν γνώσεις για το τι υπάρχει εκεί Είναι.[7] Και ακριβώς στην πραγματοποίηση αυτής της δραστηριότητας, δηλαδή στη σκέψη, και την τελειότητά του – ιδανικά, την επίτευξη του πιο μεγαλειώδους επίπεδο, δηλαδή επιστήμη – αποτελεί το τέλος της ανθρωπότητας. Τα ανθρώπινα όντα, επομένως, γεννιούνται με τη φυσική υποχρέωση να τελειοποιηθούν ορθολογική τους ικανότητα. Ενώ είναι εξοπλισμένα από το ενεργό διάνοια με αυτή την ικανότητα και τις αρχές της σκέψης, το καθήκον τους συνίσταται στην πραγμάτωση αυτού του δυναμικού, δηλαδή των διανοιών τους, "με την οποία ένα ανθρώπινο ον είναι ένα ανθρώπινο ον" (Πολιτική Καθεστώς Α, 2, 8: 32). Να γίνεις μια διάνοια στην πραγματικότητα, απλά όπως η ενεργός διάνοια και οι άλλες ξεχωριστές διάνοιες, Επομένως, αποτελεί την τελειότητα της ανθρωπότητας. Κάποτε άνθρωπος φτάνει σε αυτό το επίπεδο τελειότητας, αποκτά την κατάσταση του απόλυτου ευτυχία:

Όταν η ορθολογική ικανότητα φτάσει να είναι μια διάνοια στην πραγματικότητα, Αυτή η διάνοια που είναι τώρα στην πραγματικότητα γίνεται επίσης παρόμοια με την Διαχωρίστε τα πράγματα και διάνοια την ουσία του που είναι [τώρα] η διάνοια στην πραγματικότητα. …. Μέσω αυτού, γίνεται τέτοιο ώστε να βρίσκεται στο τάξη της ενεργού διάνοιας. Και όταν ένας άνθρωπος το αποκτά αυτό Κατάταξη, η ευτυχία του τελειοποιείται. (Πολιτικό καθεστώς Α, 2, 8: 33; αγκύλες έτσι στο μετάφραση)[8]

Στα διάφορα γραπτά του αλ-Φαράμπι, παραμένει ασαφές εάν Αυτό το στάδιο της απόλυτης ευδαιμονίας μπορεί ήδη να επιτευχθεί κατά τη διάρκεια τη διάρκεια της ζωής κάποιου, όταν η ψυχή εξακολουθεί να συνδέεται με τον άνθρωπο σώμα, ή μόνο στη μέλλουσα ζωή, μόλις η ψυχή χωριστεί από το σώμα λόγω αυτού του τελευταίου θάνατος.[9] Ωστόσο, σε εντυπωσιακή αντίθεση με τις ισλαμικές διδασκαλίες, ο al-Farabi είναι πεπεισμένοι ότι η μετά θάνατον ζωή είναι αποκλειστικά ψυχική ή μάλλον διανοούμενος. Στη σκέψη του δεν υπάρχει χώρος για σωματικά ανάσταση. Αντ 'αυτού, η ευδαιμονία του μέλλοντος, σύμφωνα με Αυτός, σημαίνει καθαρά πνευματικές απολαύσεις, μια κατάσταση, ωστόσο, η οποία απαιτεί προετοιμασία κατά τη διάρκεια της ζωής κάποιου, μια κατάσταση, επιπλέον, που επιτρέπει τις ατομικές διαφορές. Σε συνάρτηση με την αριστεία Ένα άτομο έχει επιτύχει κατά τη διάρκεια της ζωής του, την ευδαιμονία της Η μετά θάνατον ζωή θα είναι μεγαλύτερη ή μικρότερη. Αυτή η αριστεία τώρα, στις Ο λογαριασμός του al-Farabi, μπορεί να μετρηθεί σε σχέση με έναν αριθμό «φυσικά καθήκοντα», προϋπόθεση για την επίτευξη ευτυχία, αλλά διαφοροποιημένη ανάλογα με το άτομο Τα φυσικά κληροδοτήματα των πολιτών:

Οι άνθρωποι της εξαιρετικής πόλης έχουν κοινά πράγματα τα οποία όλοι εκτελούν και κατανοούν, και άλλα πράγματα που κάθε τάξη γνωρίζει και κάνει από μόνη της. Κάθε ένας από αυτούς τους ανθρώπους φτάνει στην κατάσταση της ευδαιμονίας με ακριβώς αυτά τα δύο πράγματα .... Το ίδιο ισχύει και για τις δράσεις με την οποία επιτυγχάνεται η ευδαιμονία: τόσο περισσότερο αυξάνονται και επαναλαμβάνονται ..., το ισχυρότερο και πιο άριστο και τελειότερο γίνεται το ψυχή ..., μέχρι να φτάσει σε εκείνο το στάδιο της τελειότητας στο οποίο Μπορεί να απαλλαγεί από την ύλη έτσι ώστε να γίνει ανεξάρτητη από αυτήν ….[10] |4: 265| Όταν μια γενιά πεθαίνει, τα σώματά τους παύουν να υπάρχουν και οι ψυχές τους απελευθερώνονται και γίνονται ευτυχισμένες και όταν άλλοι άνθρωποι τους διαδέχονται στις τάξεις τους ..., καταλαμβάνουν με τη σειρά τους το Ίδιες τάξεις σε ευδαιμονία με εκείνους που πέθαναν πριν, και ο καθένας ενώνεται εκείνοι που του μοιάζουν σε είδος, ποσότητα και ποιότητα. … |5: 267| Τα είδη ευδαιμονίας είναι άνισα στην αριστεία και διαφέρουν ως προς τρεις τρόπους, σε είδος, ποσότητα και ποιότητα .... (Τέλειος Κράτος V, 16, 2: 261–3. 4: 265; 5: 267)[11]

Η αληθινή ατομική ευτυχία, όπως την βλέπει ο al-Farabi, αποδεικνύεται έτσι ότι είναι ένα ιδιόμορφο μείγμα αριστοτελικών, πλατωνικών και νεοπλατωνικών στοιχείων. Αγκαλιάζει ταυτόχρονα την ιδέα της ατομικής ευδαιμονίας που επιτεύχθηκε από τους φιλοσόφους, την έννοια της κάθαρσης και, Τελικά, η θέωση της ανθρώπινης ψυχής και μια θεωρία της διάνοιας η οποία σε μεγάλο βαθμό διαπλέκει κοσμικές και επιστημικές διαστάσεις. Ενώ το Ένα απόσπασμα από την Τέλεια Πολιτεία που μόλις παρατέθηκε δείχνει ότι, πέρα από Η γνώση ορισμένων πραγμάτων, συγκεκριμένες ενέργειες πρέπει να εκτελεστούν ως προϋπόθεση για την επίτευξη της ατομικής ευτυχίας, Η έμφαση του al-Farabi στη γνωστική λειτουργία δεν μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Για Ό,τι κι αν έχει στο μυαλό του σχετικά με τις δραστηριότητες, από τα παραπάνω είναι σαφές ότι το ανθρώπινο τέλος βρίσκεται στο επίπεδο του λογικότητα. Η ευτυχία, συνεπώς, συνίσταται στην όσο το δυνατόν τελειότερη αφομοίωση της ανθρώπινης ψυχής με την ενεργό διάνοια, της οποίας η μοναδική δραστηριότητα είναι η σκέψη.

Τούτου λεχθέντος, ορισμένα ερωτήματα παραμένουν ανοικτά και πρέπει να είναι Αναφέρεται σε αυτό που ακολουθεί: πρώτον, τα πράγματα που κάθε πολίτης της Madina αναμένεται να γνωρίζει. Δεύτερον, ο ρόλος που διαδραματίζουν οι δραστηριότητες στην επίτευξη της ατομικής ευδαιμονίας· και, τρίτον, πώς Η έννοια της ευτυχίας του al-Farabi που μόλις συζητήθηκε ταιριάζει με τη δική του διάκριση μεταξύ διαφορετικών «τάξεων» πολιτών ως εξής: καθώς και διάφορους βαθμούς ευδαιμονίας.
2.2 Οι προϋποθέσεις της ευτυχίας

Όπως μεταφέρει η τελευταία παραπομπή από την Τέλεια Πολιτεία, όταν Συζητώντας τις προϋποθέσεις της ευδαιμονίας, ο al-Farabi διακρίνει μεταξύ α) κοινών και β) ειδικών καθηκόντων του πολίτες, καθώς και μεταξύ i) γνώσεων και ii) δραστηριοτήτων. Οι πιο λεπτομερείς ενδείξεις του σχετικά με αυτά Οι προϋποθέσεις αφορούν (Α.Ι) τα κοινά πράγματα που όλοι πρέπει να γνωρίζουν και να διευκρινίζονται στην ακόλουθη λίστα:

Τα κοινά που οφείλουν όλοι οι άνθρωποι της εξαίρετης πόλης να γνωρίζεις είναι: (1) Πρώτον να γνωρίζεις την Πρώτη Αιτία και όλα τις ιδιότητές του · (2) τότε το άυλο υπάρχει [συμπεριλαμβανομένων των παραπάνω αναφερόμενη ενεργός διάνοια] ...· 3) οι ουράνιες ουσίες· …; (4) [χωρίς αριθμό στη μετάφραση του Walzer] τότε το φυσικά σώματα που βρίσκονται κάτω από αυτά, και πώς δημιουργούνται και πεθαίνω...; (5) τότε η γενιά του ανθρώπου. (6) τότε το πρώτο χάρακας...; (7) τότε οι άρχοντες που πρέπει να πάρουν τη θέση του …; (8) Τότε η εξαιρετική πόλη και οι άνθρωποί της και η ευδαιμονία που τελικά φτάνουν οι ψυχές τους... (Τέλεια Κατάσταση V, 17, 1: 277–9)

Από αυτόν τον κατάλογο προκύπτει ότι ο al-Farabi προϋποθέτει μια αρκετά βαθιά γνώση κοσμολογίας, φυσικής, ανθρωπολογίας και φιλοσοφίας κοινωνία. Αυτό είναι μάλλον εκπληκτικό ενόψει του γεγονότος ότι, καθώς Ο ίδιος παραδέχεται, μόνο μια μειοψηφία ανθρώπων είναι επαρκώς προικισμένοι διανοητικά να κάνει επιστήμη, δηλαδή, να κατανοήσει αυτά πράγματα που αναφέρει ο al-Farabi στο δικό του λίστα.[12] Αυτό εγείρει το ερώτημα εάν ισχύει ή όχι η ευδαιμονία εφικτό από όλους, ένα ερώτημα που θα εξεταστεί στην ενότητα 3.2 αυτής της καταχώρισης. Όσον αφορά τις προϋποθέσεις της ευτυχίας, ωστόσο, μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι, όσον αφορά τις απαιτήσεις κοινής γνώσης (a.i), ο al-Farabi θέτει τον πήχη αρκετά ψηλά: μόνο Οι καταξιωμένοι φιλόσοφοι θα είναι σε θέση να εκπληρώσουν αυτά τα κριτήρια.

Όσον αφορά τις υπόλοιπες προϋποθέσεις, ο al-Farabi είναι πολύ λιγότερο σαφής. Υπάρχουν ορισμένες ενδείξεις σχετικά με τις κοινές δραστηριότητες (α.ii). Φαίνεται ότι, για άλλη μια φορά σε συμφωνία με τον Αριστοτέλη, Αυτά περιλαμβάνουν όλα τα είδη ασκήσεων κατάλληλων για τον καθαρισμό της ψυχής κάποιου ενώ εξακολουθεί να είναι ενοποιημένο με το σώμα «του», όπως Οι αναφορές του al-Farabi στη διάθεση της ψυχής επίσης Όπως δείχνουν οι επαναλαμβανόμενες συγκρίσεις του με τις τέχνες και τις χειροτεχνίες. Έτσι, αυτός οικειότητα, σε σχέση με το τελευταίο απόσπασμα που παρατέθηκε:

Όταν καθένας από [τους ανθρώπους της εξαιρετικής πόλης] ενεργεί με αυτόν τον τρόπο [δηλαδή, σύμφωνα με τα κοινά καθήκοντα των πολιτών], αυτές οι ενέργειες του να τον κάνει να αποκτήσει καλή και άριστη διάθεση της ψυχής, Και όσο πιο σταθερά αφιερώνεται σε αυτά, τόσο ισχυρότερος και καλύτερα γίνεται αυτή η διάθεση αυτού και αυξάνεται σε δύναμη και αριστεία – εξίσου σταθερά αφιερώνοντας τον εαυτό του στην εκτέλεση του Οι ενέργειες γραφής καλά κάνουν έναν άνθρωπο να αποκτήσει επάρκεια στην τέχνη του γραφή.... (Τέλεια κατάσταση V, 16, 2: 261)

Στο υπόβαθρο αυτής της έννοιας της απόκτησης ενός καλύτερου ψυχικού διάθεση δυνάμει της επανειλημμένης εκτέλεσης ορισμένων δραστηριοτήτων, είναι (εκτός από τα Ηθικά Νικομάχεια του Αριστοτέλη) το αρχαία ιατρική παράδοση. Κατά συνέπεια, ακόμη και η (άυλη) ορθολογική Η ικανότητα της ψυχής μπορεί να επηρεαστεί θετικά, αν αυτές οι ικανότητες του η ψυχή που λειτουργεί δυνάμει των σωματικών οργάνων (όπως η αίσθηση) αντίληψη και φαντασία) βελτιώνονται. Αυτό αφορά, το πολύ, βασικό επίπεδο, το μείγμα των ιδιοσυγκρασιών, το οποίο είναι άμεσα Σχετικά με τη θρεπτική ικανότητα: Η ιδιοσυγκρασία του καλύτερου είναι σε ισορροπία, τόσο λιγότερες είναι οι αρνητικές επιρροές από το σώμα την ψυχή, και όσο πιο εύκολα αυτός ο άνθρωπος θα είναι σε θέση, ως εκ τούτου, να Χρησιμοποιήστε την ορθολογική της ικανότητα. Σε ένα ελαφρώς πιο περίπλοκο επίπεδο, αυτή η ιδέα της ισορροπίας ή της αρμονίας ως μέσο καθαρισμού της ψυχής αφορά επίσης το σφαίρα των ηθικών αρετών. Γιατί ενώ ο χαρακτήρας κάποιου είναι Θεμελιωδώς προδιατεθειμένη από την ιδιοσυγκρασία της, η al-Farabi υποστηρίζει ότι Οι αρετές μπορούν να εκπαιδευτούν και να βελτιωθούν. Έτσι, ακριβώς όπως η διατήρηση του σώματος χιούμορ υπό έλεγχο, να είναι σε θέση να βρει τη «χρυσή τομή» στο Τα ηθικά ζητήματα συνήθως προετοιμάζουν το έδαφος για μια ταχύτερη και λιγότερη αποσπασμένη εφαρμογή της λογικής κάποιου σχολή.[13]

Ότι ο al-Farabi στην πραγματικότητα οραματίζεται τις ηθικές αρετές ως μία από τις προϋποθέσεις της ατομικής ευτυχίας, επιβεβαιώνεται περαιτέρω από το αξιολόγηση των ελλειμματικών πόλεων και κοινωνιών. Μεταξύ αυτών των κοινοτήτων είναι οι «ανήθικες πόλεις» των οποίων οι κάτοικοι, παρά Γνωρίζοντας καλύτερα, «μέσα από το πάθος και τη θέλησή τους [έχουν] κλίση προς" αυτό που ο al-Farabi θεωρεί λανθασμένα ή υποτιθέμενα αγαθά, όπως «κύρος, τιμή, κυριαρχία» (Πολιτική Καθεστώς C, 3, 120: 90; πρβλ. επίσης Βιβλίο της Θρησκείας 11: 101), οι οποίες αποσπούν την προσοχή από το φυσικό τέλος της ανθρωπότητας. Άλλα παραδείγματα λανθασμένων φιλοδοξιών περιλαμβάνουν την αναζήτηση του « απόλαυση των απολαύσεων» που φαντάζονται ότι βρίσκονται στη λαιμαργία, ποτό και σεξουαλική επαφή (Πολιτικό Καθεστώς Γ, 3, 119: 89). Η ετυμηγορία του Al-Farabi σχετικά με αυτές τις κοινότητες είναι ξεκάθαρο: «Κανείς απολύτως μεταξύ των κατοίκων αυτών Οι πόλεις κερδίζουν την ευτυχία» (αυτόθι 120: 90). Όπως αυτά τα παραδείγματα και Η εκτίμηση του al-Farabi αποδεικνύει, όπως και η ισορροπία του Η ιδιοσυγκρασία κάποιου, ο χαρακτήρας της είναι σημαντικός στην επιδίωξη της ευτυχίας όχι για χάρη της, αλλά στο βαθμό που εκπληρώνει μια προπαρασκευαστική εργασία. Προετοιμάζει την ψυχή του ανθρώπου έτσι ώστε μπορεί, στο μέτρο των δυνατοτήτων του, να εκτελέσει την ορθή δραστηριότητά του, δηλ. συλλογισμός.

Όσον αφορά, τέλος, εκείνα τα πράγματα που υποτίθεται ότι γνωρίζουν οι πολίτες και πράττουν σύμφωνα με τις αντίστοιχες κατηγορίες τους (που αναφέρονται ως B.I και B.II ανωτέρω, πρώτη παράγραφο αυτού του τμήματος), ο al-Farabi φαίνεται να σκέφτεται το Διάφορα επαγγέλματα και επαγγέλματα που εκτελούνται στην πόλη.[14] Όπως θα αποκαλύψει η επόμενη ενότητα, κάνει διάκριση μεταξύ των ατομικές δεξιότητες και αδυναμίες με τις οποίες γεννιέται κάθε άνθρωπος. Είναι πεπεισμένος ότι, εξοπλισμένος με αυτά τα συγκεκριμένα ταλέντα, κάθε άνθρωπος Η ύπαρξη κατέχει τη φυσική της θέση και το καθήκον της μέσα στην κοινωνία. Πραγματοποίηση τις ατομικές της δυνατότητες στο μέγιστο των δυνατοτήτων της, ως εκ τούτου, συμβάλλει στη λειτουργία και την ευημερία της κοινότητας. Αυτό Στην πραγματικότητα, δεν οδηγεί αμέσως προς την ατομική ευτυχία, αλλά αποτελεί απαραίτητη προϋπόθεση καθώς συμβάλλει στην κάλυψη της καθημερινής και, ως εκ τούτου, δικαιολογώντας τη βάση για την κοινωνία να φιλοδοξεί για την δικό του φυσικό τέλος (βλ. παράγραφο 1 παραπάνω).

3. Η αρχή της παρομοίωσης

3.1 Ύπαρξη: άνθρωπος, κοινωνία, κόσμος

Η έννοια της απόλυτης ευδαιμονίας του Al-Farabi έχει τεράστιο αντίκτυπο τη φιλοσοφία του για την κοινωνία. Υπό το φως του ιδιαίτερου τέλους της ανθρωπότητας, μια κοινωνία μπορεί να είναι «εξαιρετική (fadil)", με την έννοια που εισήχθη πάνω[15] Εάν και μόνο εάν η συνεργασία της επιδιώκει το φυσικό τέλος της κοινωνίας, δηλαδή εάν επιδιώκει να εξοπλίσει τα μέλη της με το απαραίτητα μέσα για την επίτευξη της ατομικής ευτυχίας. Επομένως Ο πρωταρχικός στόχος της διακυβέρνησης μιας κοινωνίας πρέπει να συνίσταται στην παροχή σημαίνει ότι όλοι μπορούν να αποκτήσουν θεωρητικά γνώση[16] Μάθετε για τα φυσικά της καθήκοντα και εφαρμόστε τα. Διαδοχικά Για να εξηγήσει την αντίληψή του για την εξαιρετική κοινωνία, ο al-Farabi οπισθοχωρεί Σε δύο επαναλαμβανόμενα παραδείγματα, τους φυσικούς οργανισμούς και τον κόσμο. Αρχικά ματιά, αυτή η σύγκριση μπορεί να φαίνεται ακατάλληλη, συνδέοντας εθελοντικά συμπεριφορά στην περίπτωση των ανθρώπων και της κοινωνίας με την αυστηρή φυσικές και αιτιώδεις διεργασίες που χαρακτηρίζουν τη λειτουργία του οργανισμούς και το σύμπαν στο σύνολό του. Ωστόσο, ο στόχος του al-Farabi είναι να μην αρνηθεί τη διάκριση μεταξύ του εθελοντικού και του φυσικό – το αντίθετο μάλιστα.

Ενώ τα ανθρώπινα όντα, για λογαριασμό του, είναι στην πραγματικότητα προικισμένα με ελεύθερη βούληση και, ως εκ τούτου, μπορούν να οργανώσουν τη δική τους ζωή καθώς και τις κοινότητές τους ad libitum,[17] Υπάρχει, όπως φαίνεται παραπάνω, ένας φυσικός κανόνας για την ανθρωπότητα που διακρίνει η καλή ζωή από την κακή ζωή και, από την άποψη της εσχατολογίας, η επίτευξη ευτυχίας από την αποτυχία να το πράξει. Με αυτή την έννοια, Ο al-Farabi προσυπογράφει σαφώς αυτό που σήμερα θα ονομαζόταν Ηθική του φυσικού δικαίου. Και είναι ακριβώς σε αυτό το επίπεδο που οι δύο του Παραδείγματα, οργανισμοί και ο κόσμος, μπαίνουν στο παιχνίδι και δανείζουν το δικό του έννοιες της κοινωνίας και της ευτυχίας μια εμφανώς πλατωνική γεύση. Μέσα Η άποψη του al-Farabi, οι οργανισμοί και ο κόσμος είναι οι τέλειοι μοντέλα τα οποία τα ανθρώπινα όντα – τόσο για τον εαυτό τους όσο και για τους κοινωνική ζωή—καλό είναι να μιμηθείτε:

Τόσο η πόλη όσο και το νοικοκυριό έχουν μια αναλογία με το σώμα του άνθρωπος. Το σώμα αποτελείται από διαφορετικά μέρη ..., το καθένα κάνοντας μια συγκεκριμένη ενέργεια, έτσι ώστε από όλες τις ενέργειές τους να έρχονται μαζί σε αμοιβαία βοήθεια για να τελειοποιήσουν το σκοπό του ανθρώπου το σώμα της ύπαρξης. Με τον ίδιο τρόπο, τόσο η πόλη όσο και το νοικοκυριό αποτελούνται από διαφορετικά μέρη ορισμένου αριθμού [...], καθένα από τα οποία εκτελώντας από μόνη της μια συγκεκριμένη ενέργεια, έτσι ώστε από τις ενέργειές τους Συνέρχονται σε αμοιβαία βοήθεια για να τελειοποιήσουν τον σκοπό του πόλη ή το νοικοκυριό. (Επιλεγμένοι Αφορισμοί 25: 23)

Ουσιαστικά, ο al-Farabi εφαρμόζει την έννοια του Αριστοτέλη για το ergon στον κόσμο και σε κάθε ένα από τα μέλη του. Κατά συνέπεια, η Ο κόσμος ως τέτοιος δεν καθορίζεται μόνο από μια συγκεκριμένη τάξη, αλλά στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύει την καλύτερη από όλες τις πιθανές δομές, καθώς είναι το αποτέλεσμα Η υπέρ-τέλεια πρώτη αιτία.[18] Κατά συνέπεια, κάθε μέρος του κόσμου διαθέτει μια συγκεκριμένη λειτουργία την οποία πρέπει να εκτελέσει προκειμένου να διατηρηθεί η ομαλή λειτουργία του διαρκούς κινητού κόσμου, χωρίς διακοπές και διαταραχές. Ενώ όλα τα άλλα εκτελούν τη λειτουργία τους από τη φύση, τα ανθρώπινα όντα, Εξοπλισμένοι με λογική και ελεύθερη βούληση, πρέπει να επιλέξουν να το πράξουν. Επομένως πρέπει να κατανοήσουν την κοσμική τάξη και τη δική τους θέση και καθήκον, ή μάλλον ergon, στο πλαίσιο αυτής της συνολικής δομής, η οποία, για άλλη μια φορά, υπογραμμίζει τη σημασία που αποδίδεται στη γνώση στη σκέψη του al-Farabi.

Και όμως, οι συνέπειες των δύο παραδειγματικών παραδειγμάτων, των οργανισμών και το σύμπαν, να φτάσουν πιο μακριά, στο βαθμό που και τα δύο παραδείγματα αντιπροσωπεύουν σύνθετες οντότητες με διαφοροποιημένη εσωτερική σύνθεση. Σύμφωνοι, κάθε στοιχείο του κόσμου ή ένας οργανισμός γενικά συμβάλλει στην Η ευημερία του συνόλου, ωστόσο, το καθένα έχει την ιδιαιτερότητά του δραστηριότητα. Η καρδιά, για παράδειγμα, είναι υπεύθυνη για την άντληση του αίματος μέσω των αιμοφόρων αγγείων και διατηρώντας έτσι το σώμα ζωντανό, ενώ η Τα νεφρά είναι υπεύθυνα για το φιλτράρισμα του αίματος και τη ρύθμιση του νερού επίπεδα υγρών. Ομοίως, ο al-Farabi δίνει να καταλάβουμε ότι κάθε άνθρωπος Η ύπαρξη έχει ένα ιδιαίτερο καθήκον στο πλαίσιο της κοινωνίας, εν όψει των ειδικών δεξιοτήτων της (πρβλ. ανωτέρω, ενότητα 2.2, σχετικά με τις ειδικές γνώσεις και δραστηριότητες των πολιτών [b.i και b.ii]):

Η εξαιρετική πόλη μοιάζει με το τέλειο και υγιές σώμα, όλα των οποίων τα άκρα συνεργάζονται .... Τώρα τα άκρα και τα όργανα του σώματος είναι διαφορετικά και τα φυσικά τους χαρίσματα και ικανότητες είναι άνισα στην αριστεία, υπάρχει μεταξύ αυτών ένα κυρίαρχο όργανο, δηλαδή το καρδιά, και όργανα που είναι κοντά στην τάξη αυτού του κυβερνώντος οργάνου …. Το ίδιο ισχύει και στην περίπτωση της πόλης. Τα μέρη του είναι: διαφέρουν από τη φύση τους και οι φυσικές τους διαθέσεις είναι άνισες σε Αριστεία: υπάρχει σε αυτό ένας άνθρωπος που είναι ο κυβερνήτης, και υπάρχουν άλλοι των οποίων οι τάξεις είναι κοντά στον κυβερνήτη, καθένας από αυτούς με ένα διάθεση και συνήθεια μέσω της οποίας εκτελεί μια ενέργεια .... (Τέλεια Κατάσταση V, 15, 4: 231–3)

Αυτή η αναλογία αποτελεί τον πυρήνα της φιλοσοφίας του al-Farabi κοινωνία, δημιουργώντας, ωστόσο, αρκετές αξιοσημείωτες εντάσεις στο εσωτερικό του σκέψη. Έτσι, όπως είδαμε παραπάνω, στο πνεύμα του Αριστοτέλη, υποστηρίζει ότι η συγκεκριμένη διαφορά της ανθρωπότητας είναι ο ορθολογισμός και ότι η Το φυσικό τέλος κάθε ανθρώπινου όντος συνίσταται στην τελειοποίηση αυτό το χαρακτηριστικό. Εν τω μεταξύ, υποστηρίζει επίσης ότι τα ανθρώπινα όντα διαφέρουν με όσον αφορά τα φυσικά τους χαρίσματα. Κατά συνέπεια, ορισμένοι είναι ιδιαίτερα έξυπνοι, ενώ άλλοι δεν είναι. Μερικοί έχουν τη δυνατότητα να γίνουν φιλοσόφους και αναγνωρίζουν τη σύνθεση του κόσμου, την ευτυχία και την φυσικός κανόνας που ενθυλακώνεται σε αυτά τα οντολογικά δεδομένα. άλλοι – στην πραγματικότητα η πλειοψηφία, όπως πιστεύει ο al-Farabi – δεν το κάνουν διαθέτουν αυτές τις ικανότητες. Αυτό εγείρει τα δύο αλληλένδετα ερωτήματα Πρώτον, πώς αυτά τα άτομα μπορούν παρ' όλα αυτά να επιτύχουν την ευδαιμονία, αν Καθόλου; και, δεύτερον, πώς πρέπει να διαμορφωθεί η κοινωνία για να επιτευχθεί το δικό του φυσικό τέλος και προσφέρει σε κάθε μέλος ίσο ευκαιρία για την επίτευξη ατομικής ευτυχίας.

3.2 Γνώση: πράγματα έναντι συμβολικών αναπαραστάσεων

Προκειμένου να προσεγγίσουμε αυτά τα ερωτήματα, είναι επιτακτική ανάγκη να έχουμε ένα Μια πιο προσεκτική ματιά στην ανθρωπολογία του αλ-Φαράμπι («ilm») Al-Insan), η οποία αντιπροσωπεύει τη ραχοκοκαλιά της φιλοσοφίας του κοινωνία και θρησκεία. Σύμφωνα με την ελληνική ιατρική παράδοση, ιδιαίτερα Galen, al-Farabi είναι πεπεισμένος ότι το ατομικό φυσικό Οι κεφαλαιακοί πόροι εξαρτώνται κυρίως από δύο παράγοντες, πρώτον, από την περιφέρεια της Ευρωπαϊκής Ένωσης. Κόσμος στον οποίο τυχαίνει να γεννιέται κανείς και, δεύτερον, σωματικά σύσταση, δηλαδή το συγκεκριμένο μείγμα στοιχείων του σώματος (πρβλ. ανωτέρω, τμήμα 2.2).[19] Γιατί αν και η ανθρώπινη ψυχή ως τέτοια είναι άυλη, εφ 'όσον είναι Σε συνδυασμό με το σώμα «του», εξαρτάται από τις δραστηριότητές του (συμπεριλαμβανομένης, κατά κάποιο τρόπο, της σκέψης) σε σωματικά όργανα όπως το εξωτερικό αισθήσεις, επιτρέποντας την αντίληψη των αισθήσεων και τη φαντασία. Ιδίως Η ιδιοσυγκρασία ή η φυσική προδιάθεση κάποιου—καθοριστική κυρίως εκείνες οι διαδικασίες που μπορούν να συσχετιστούν με τις διαθέσεις, Τα συναισθήματα και, γενικά, τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του χαρακτήρα - έτσι αποδεικνύεται ότι είναι τον περιοριστικό παράγοντα που καθορίζει εάν ένα ανθρώπινο ον θα είναι αιχμηρή ή μάλλον θαμπή και, ως εκ τούτου, ικανή να τελειοποιήσει για τον εαυτό της Το συγκεκριμένο έργο της ανθρωπότητας, δηλαδή η συλλογιστική.

Ενώ με την πρώτη ματιά αυτό φαίνεται να υποδηλώνει φυσικό προορισμό, παρέχοντας στους λίγους ευτυχισμένους, αφενός, τα μέσα για την επίτευξη της ευδαιμονίας, αλλά καταδικάζοντας τους δυστυχείς πολλούς, αφετέρου, στη δυστυχία, ο al-Farabi επιμένει ότι κάθε άνθρωπος είναι εξοπλισμένος με τις απαραίτητες προϋποθέσεις για την επίτευξη της έσχατης ευδαιμονίας, ακόμη και εκείνες των οποίων η φυσική διάθεση δεν τους επιτρέπει να γίνουν φιλόσοφοι. Γιατί, σύμφωνα με τον ίδιο, οι άνθρωποι,

… του οποίου ο έμφυτος χαρακτήρας είναι υγιής συμμετέχει σε έναν έμφυτο χαρακτήρα που τους διαθέτει να λάβουν τα κατανοητά με τα οποία όλοι μοιράζονται και με την οποία αγωνίζονται προς αντικείμενα και ενέργειες κοινές όλοι τους. Στη συνέχεια, μετά, αποκλίνουν και διαφέρουν, με αποτέλεσμα να έρχονται σε έναν έμφυτο χαρακτήρα που είναι ιδιαίτερος για κάθε έναν από αυτούς και σε κάθε ομάδα. Έτσι, ένας από αυτούς είναι διατεθειμένος να λάβει κάποιον άλλο κατανοητά που δεν μοιράζονται, αλλά είναι ιδιαίτερα γι 'αυτόν .... (Πολιτικό καθεστώς Β, 1, 74: 65)

Κατά συνέπεια, υπό την προϋπόθεση ότι κάποιος δεν γεννιέται ανόητος ή τρελός, αλλά compos μέντης,[20] Κάθε άνθρωπος έχει τα μέσα να «αγωνίζεται προς αντικείμενα και δράσεις κοινές για όλους». Αυτά τα αντικείμενα και οι δράσεις κοινές για όλους, Εν τω μεταξύ, μαζί με «άλλα πράγματα που κάθε τάξη γνωρίζει και κάνει από μόνη της» (Perfect State V, 16, 2: 261) αντιστοιχούν επακριβώς στις προϋποθέσεις για την επίτευξη Ευτυχία που συζητήθηκε παραπάνω, στην παράγραφο 2.2. Ωστόσο, όπως επίσης φαίνεται παραπάνω, αυτές οι προϋποθέσεις, και ιδιαίτερα εκείνα τα πράγματα που όλοι οι άνθρωποι οφείλουν να γνωρίζουν, να θέτουν αρκετά υψηλά πνευματικά πρότυπα. Παρ 'όλα αυτά, σύμφωνα με al-Farabi, η απαίτηση γνώσης αυτών των κοινών αντικειμένων δεν αποκλείουν οποιονδήποτε από την επίτευξη της ευτυχίας, επειδή,

… μπορεί να γίνει γνωστή με δύο τρόπους, είτε εντυπωσιάζοντας στο [το Οι ψυχές των ανθρώπων όπως πραγματικά είναι ή με το να εντυπωσιάζονται πάνω τους μέσω της στοργής και της συμβολικής αναπαράστασης. (Τέλεια κατάσταση V, 17, 2: 279)

Κάθε ανθρώπινο ον, έτσι, μπορεί να επιτύχει την ατομική ευδαιμονία του εφεξής[21] υπό την προϋπόθεση, δηλαδή, ότι μαθαίνει για τα κοινά αντικείμενα σε ένα από τα Αυτοί οι δύο τρόποι. Είναι καθήκον της κοινωνίας ή, ακριβέστερα, του άρχοντα της εξαίρετης πόλης για να εξασφαλίσει ότι όλοι διδάσκονται αυτά πράγματα σύμφωνα με τις δυνατότητές της. Σε σχέση με αυτό, τώρα, όπως θα γίνει εξετάζεται στο τμήμα 4, Η θρησκεία ως «τέχνη της πειθούς» έχει τη συγκεκριμένη τόπος και σημασία. Σχετικά με την έννοια του al-Farabi Κοινωνία, ωστόσο, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι το κύριο καθήκον που αποδίδεται εδώ στην κοινωνία και η εξαιρετική πόλη έχει αξιοσημείωτες επιπτώσεις για τη φύση της κυβέρνησής της. Κυβέρνηση, όπως μπορεί τώρα να συναχθεί και επιβεβαιώνεται από διάφορα αποσπάσματα σε όλο το al-Farabi Έργο[22] πρέπει πρωτίστως να περιγράφεται ως «παροχή καθοδήγησης», «διδασκαλία» ή «εξοικείωση».

Σε αυτό το σημείο, η δεύτερη πτυχή που αναφέρθηκε παραπάνω, δηλαδή η «έμφυτο χαρακτήρα που είναι ιδιαίτερος για κάθε [άτομο] και κάθε ομάδα" πρέπει να διευκρινιστεί περαιτέρω (πρβλ. το πρώτο απόσπασμα στο αυτή την ενότητα). Τα ανθρώπινα όντα, όπως σημειώθηκε προηγουμένως, έχουν το ίδιο σχέση με την κοινωνία ως όργανα προς το σώμα. Λόγω των Ιδιαίτερος «έμφυτος χαρακτήρας» ή ειδικός φυσικός διάθεση, κατέχουν μια ιδιαίτερη φυσική θέση μέσα στο 'organism society', με ένα συγκεκριμένο ergon οφείλει να αποδίδει, έτσι ώστε ολόκληρο το «σώμα» να μπορεί να λειτουργήσει καλά. Κατά συνέπεια, τα ανθρώπινα όντα δεν έχουν μόνο ένα φυσικό καθήκον απέναντι τον εαυτό τους, που συνεπάγεται ατομική ευδαιμονία, αλλά και προς την κοινωνία και, ακόμη παραπέρα, την κοσμική τάξη στο σύνολό της, συμβάλλοντας τόσο στην την εύρυθμη λειτουργία της κοινωνίας τους και την ευτυχία του 'Organism Cosmos' και τα διάφορα του Μέρη.[23] Ως εκ τούτου, σε αντιστοιχία με τα συγκεκριμένα επαγγέλματα και επαγγέλματα Υποδηλώνεται από τις ατομικές δεξιότητες των μελών, η κοινωνία είναι δομημένη από τη φύση με οργανικό και ιεραρχικό τρόπο:

Το κυρίαρχο όργανο στο σώμα είναι από τη φύση του το πιο τέλειο και πιο πλήρης των οργάνων από μόνη της και ως προς τα ειδικά προσόντα της …; Κάτω από αυτό, με τη σειρά τους, υπάρχουν άλλα όργανα που κυβερνούν τα όργανα κατώτερη από αυτούς ...; Κυβερνούν και κυβερνώνται. Με τον ίδιο τρόπο, Ο κυβερνήτης της πόλης είναι το πιο τέλειο μέρος της πόλης στο δικό του ειδικά προσόντα και έχει το καλύτερο από όλα όσα ο καθένας αλλιώς μοιράζεται μαζί του. Κάτω από αυτόν υπάρχουν άνθρωποι που κυβερνώνται από αυτόν και κυβερνούν άλλους. (Τέλεια κατάσταση V, 15, 5: 235)

Η φυσική ιεραρχία που διέπει μια καλά οργανωμένη κοινωνία είναι διατυπωμένη όσον αφορά τη διάκριση του al-Farabi μεταξύ διακυβέρνησης και υπηρεσίας Λειτουργίες. Στην εξαιρετική πόλη, η ίδια η τέλεια εικόνα ενός φυσικό σώμα καθώς και το σύμπαν στο σύνολό του, το κριτήριο για Η διακυβέρνηση, στο πνεύμα της Πολιτείας του Πλάτωνα, είναι νοημοσύνη και σοφία. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει ένας κυβερνήτης από φύση που διακρίνεται από τη βαθιά κατανόηση της Κοσμική τάξη, οι κανονιστικές επιπτώσεις της, η ανθρώπινη φύση και πώς να συνειδητοποιήσουν τις ανακαλυφθείσες κανονιστικές συνέπειες ενόψει των ποικίλων Ταλέντα και περιορισμοί που καθορίζουν την «έμφυτη» φύση των πολιτών χαρακτήρες". Κυβερνώντας την πόλη, όπως ήδη αναφέρθηκε προηγουμένως, συνίσταται στην παροχή ακριβώς αυτού του είδους καθοδήγησης: στην πραγμάτωση του διάφορες δυνατότητες με καλά συντονισμένο τρόπο που πιστά μοιάζει με τη λειτουργία των οργανισμών, και έτσι επιδιώκει να διευκολύνει επιδίωξη κάθε πολίτη ευτυχία.[24]

Ο εξαιρετικός κυβερνήτης, όπως μπορεί τώρα να συναχθεί, δεν είναι μόνο ο πιο Ολοκληρωμένος φιλόσοφος που κατέχει μια περιεκτική θεωρητική γνώση όλων εκεί Είναι.[25] Είναι επίσης και ιδιαίτερα αυτή που είναι σε θέση να διασφαλίσει, πρώτον, ότι κάθε πολίτης διδάσκεται τα πράγματα που πρέπει να κάνει και να γνωρίζει, προκαλώντας έτσι ατομική ευδαιμονία. και, δεύτερον, ότι όλοι είναι Διδάσκονται και εκτελούν εκείνα τα «πράγματα που κάθε τάξη γνωρίζει και πράττει από μόνη της» (Perfect State V, 16, 2: 261; πρβλ. επίσης Πολιτικό Καθεστώς Β, 2, 78: 68), με αυτόν τον τρόπο επιτυγχάνοντας ταυτόχρονα την ευημερία της πόλης και συμβάλλοντας στην ευτυχία του κόσμου του οργανισμού. Με αυτό υπόβαθρο, η αφήγηση του al-Farabi για τη θρησκεία, δηλαδή την τέχνη του της πειθούς ή της διδασκαλίας δυνάμει «συγγένειας και συμβολισμού» αναπαραστάσεις" μπορεί να αντιμετωπιστεί.

4. Θρησκεία και τέχνη διακυβέρνησης

4.1 Τι είναι η «θρησκεία»;

Θρησκεία είναι απόψεις και πράξεις, που καθορίζονται και περιορίζονται με όρους και όρισε για μια κοινότητα από τον πρώτο κυβερνήτη τους, ο οποίος επιδιώκει να αποκτήσει μέσω της άσκησής του έναν συγκεκριμένο σκοπό με σεβασμό προς αυτούς ή μέσω αυτών. …. Εάν ο πρώτος χάρακας είναι εξαιρετική και η διακυβέρνησή του πραγματικά εξαιρετική, τότε σε ό, τι ορίζει ότι επιδιώκει μόνο να αποκτήσει, για τον εαυτό του και για όλους κάτω Η διακυβέρνησή του, η υπέρτατη ευτυχία που είναι αληθινά ευτυχία. και Αυτή η θρησκεία θα είναι η άριστη θρησκεία. (Βιβλίο του Θρησκεία 1: 93, ελαφρώς τροποποιημένη)

Όπως αποδεικνύει επαρκώς αυτό το απόσπασμα, ο al-Farabi έχει μια αρκετά περίεργη έννοια της θρησκείας. Πρώτον, ενστερνίζεται «απόψεις» και "δράσεις" και, ως εκ τούτου, τα δύο αυτά στοιχεία τα οποία, όπως φαίνεται πάνω (τμήμα 2.2), διαδραματίζουν σημαντικό ρόλο σε σχέση με την επίτευξη ατομική ευδαιμονία. Κατά συνέπεια, τα ανθρώπινα όντα πρέπει να γνωρίζουν ορισμένα πράγματα (με έναν από τους δύο προαναφερθέντες τρόπους) και εκτελέστε ορισμένες ενέργειες για να γίνουμε πραγματικά ευτυχισμένοι. Δεύτερον, η θρησκεία περιγράφεται ως αποτέλεσμα των δραστηριοτήτων ενός πρώτου κυβερνήτη. Πιο συγκεκριμένα, αυτός ο κυβερνήτης απεικονίζεται ως αυτός που πρώτος καθιέρωσε τις απόψεις και τις πράξεις να πραγματοποιηθεί και να εκτελεστεί από την κοινότητα Κανόνες.[26] Επιπλέον, ενεργώντας κατ' αυτόν τον τρόπο, επιδίωκε συγκεκριμένο σκοπό. Σε άλλα λόγια, αυτές οι απόψεις και οι πράξεις υποτίθεται ότι πρέπει να υπερασπιστούν και πραγματοποιούνται, όχι για χάρη τους, αλλά – υπό την προϋπόθεση ότι «η Ο πρώτος άρχοντας είναι άριστος»—για χάρη του υπέρτατου ευτυχία. Η θρησκεία, επομένως, δεν είναι αυτοσκοπός. Είναι ένα μέσο, πιο συγκεκριμένα, είναι ένα μέσο Διακυβέρνηση.[27]

Με την πρώτη ματιά, η έννοια της θρησκείας του al-Farabi μπορεί να εμφανιστεί ως υποτιμητική, ιδιαίτερα από τη σκοπιά των υπαρχουσών θρησκειών, όπως το Ισλάμ. Αρνείται κατηγορηματικά στη θρησκεία το καθεστώς του αυτόνομου σφαίρα γνώσης και σοφίας. Απορρίπτει το αίτημά της για αποκλειστική αλήθεια; Και το μειώνει σε ένα απλό εργαλείο. Ωστόσο, αυτά τα χαρακτηριστικά δεν μπορούν να αξιολογηθούν ως έχει, αλλά απαιτούν τη συγκεκριμένη πλαίσιο, δηλαδή, το βασικό οντολογικό και επιστημολογικές απόψεις. Σύμφωνα με τον ίδιο, τα δεδομένα του Πραγματικότητα – τα πράγματα που συνιστούν την πραγματικότητα, η συμπεριφορά τους και η υποκείμενοι φυσικοί νόμοι—είναι τα αποτελέσματα ορισμένων πρωτογενών αρχές, όπως η νοημοσύνη, η ψυχή και η ύλη, οι οποίες είναι Τελικά, όλα θεμελιώνονται σε μια ενιαία, πρώτη αιτία (βλ. παραπάνω, ενότητα 2.1).[28] Αυτά τα γεγονότα τώρα, για λογαριασμό του al-Farabi, μπορούν να γίνουν γνωστά από ανθρώπους όντα, όπως και οι ηθικές υποχρεώσεις που συνεπάγονται (όπως συζητήθηκε παραπάνω, ενότητα 3.1). Κατά συνέπεια, υπάρχει μια αντικειμενική πραγματικότητα και, επιστημολογικά, Μια αντικειμενικά αληθινή περιγραφή της. Υπάρχουν, ωστόσο, αρκετές Μέθοδοι για την οικειοποίηση αυτής της αληθινής αφήγησης και, με τη σειρά της, για τη μετάδοσή της σε άλλους, δηλαδή, «είτε ... όπως [αυτά τα πράγματα] είναι πραγματικά ή... μέσω της στοργής και της συμβολικής αναπαράστασης» (παράγραφος 3.2).

Ακριβώς αυτή η τελευταία μέθοδος συμβολικής αναπαράστασης προσδιορίζεται με τη θρησκεία, ενώ το αντίστοιχό της, διδάσκοντας και γνωρίζοντας πράγματα όπως «Πραγματικά είναι», αντιστοιχεί στη φιλοσοφία. Αναμφίβολα, Επομένως, η φιλοσοφία είναι ανώτερη από τη θρησκεία, όπως συχνά υπογραμμίζεται με υποτροφία και αναγνωρίζεται από τον ίδιο τον al-Farabi (πρβλ. Βιβλίο του Θρησκεία 5: 97–8). Αυτή η υπεροχή, ωστόσο, αφορά μόνο τα αντίστοιχα επιστημικά επίπεδα. Ενώ η «φιλοσοφία» είναι η ονομασία μιας γνώσης που βασίζεται στην επίδειξη και καταλήγει σε στόχο βεβαιότητα, «θρησκεία» είναι το όνομα για μια γνώση που βασίζεται σε διαλεκτικά και ρητορικά μέσα και καταλήγοντας μόνο σε πιθανά γνωμοδότηση και καταδίκη.[29] Από πραγματιστική άποψη, αντίθετα, το σύστημα συντεταγμένων μετατοπίζεται σημαντικά. Από αυτή την οπτική γωνία, είναι η θρησκεία που αποδεικνύεται να μην είναι λιγότερο σημαντική από τη φιλοσοφία, λόγω των δεδομένων του ανθρωπολογία: γιατί μακράν η πλειοψηφία των ανθρώπων εξαρτάται από «Συμβολική αναπαράσταση» ως λεωφόρος προς τη γνώση και δραστηριότητες που απαιτούνται για την επίτευξη της ευδαιμονίας, ενώ μόνο ένα Η μειοψηφία μπορεί να συλλάβει τα πράγματα όπως «πραγματικά είναι».

Η σχέση της θρησκείας με τη φιλοσοφία, επομένως, είναι σαν την Σχέση των ανθρώπων με τους οργανισμούς και της κοινωνίας με το σύμπαν: αυτή της παρομοίωσης – υπό την προϋπόθεση, δηλαδή, ότι είναι εξαιρετική θρησκεία.[30] Είναι μια παρομοίωση της φιλοσοφίας από διάφορες απόψεις, από τη μία χέρι, όσον αφορά την εγγενή δομή του, αφετέρου, όσον αφορά το τρόπος λειτουργίας. Ακριβώς όπως η φιλοσοφία, αγκαλιάζει ένα σώμα θεωρητικές γνώσεις (ένα δόγμα) από τις οποίες αντλεί πρακτικούς κανόνες (ο νόμος)· Και ακριβώς όπως η φιλοσοφία, ο κύριος σκοπός της συνίσταται διδάσκοντας και, συνεπώς, παρέχοντας ένα μέσο διακυβέρνησης στον ηγεμόνα. Από Αυτή η συγκεκριμένη ρύθμιση μπορεί να συμπεράνει ότι ποια θρησκεία διδάσκει, ή μάλλον, αυτό που διδάσκει ο ηγεμόνας δυνάμει της θρησκείας, είναι μεταφορική περιγραφή του τι παρουσιάζει επιστημονικά η φιλοσοφία. Αυτό είναι ήδη εμφανής, για παράδειγμα, στον τρόπο με τον οποίο ο al-Farabi παρουσιάζει το Θεωρητικά δόγματα (δόγματα) που μεταφέρονται από τη θρησκεία:

Μεταξύ των θεωρητικών [πράγματα που διδάσκονται από την άριστη θρησκεία] είναι: εκείνοι που περιγράφουν τον Θεό, είθε να εξυψωθεί. Στη συνέχεια, υπάρχουν μερικά που Περιγράψτε τα πνευματικά όντα, τις τάξεις τους στον εαυτό τους, τους στάσεις σε σχέση με τον Θεό, είθε να εξυψωθεί... (Βιβλίο του Θρησκεία 2: 94)

Ακόμη και χωρίς να παρουσιάσει ολόκληρη τη λίστα, είναι προφανές ότι ο al-Farabi αναφέρεται στα ίδια ζητήματα με εκείνα που περιγράφονται λεπτομερώς στην Τέλεια (βλ. παράγραφο 2.2 ανωτέρω). Ωστόσο, ενώ το Τέλειο Κράτος απασχολούσε ένα ορολογία που θυμίζει φιλοσοφική ορολογία, το βιβλίο του Η θρησκεία υποχωρεί σε θρησκευτικούς όρους. Αντί του πρώτου αιτία, μιλάει για τον Θεό. Αντί για κοσμολογία, αναφέρεται στη θεολογία. Αντί για τις ξεχωριστές διάνοιες, προκαλεί αγγέλους και δαίμονες ως πνευματικά όντα. Το ίδιο είδος μετατόπισης μπορεί να παρατηρηθεί σε σχέση με Με τις δραστηριότητες που καθορίζει η άριστη θρησκεία (νόμος):

Όσον αφορά τις δράσεις, είναι, πρώτα απ 'όλα, οι δράσεις και οι ομιλίες του την οποία δοξάζεται και εξυμνείται ο Θεός. Έπειτα, υπάρχουν εκείνοι που επαινούν τα πνευματικά όντα και τους αγγέλους. Έπειτα, υπάρχουν εκείνοι που επαινούν Οι προφήτες, οι άριστοι βασιλιάδες, οι δίκαιοι κυβερνήτες και οι ηγέτες του σωστού δρόμου που έχουν πάει πριν. (Βιβλίο του Θρησκεία 3: 96, ελαφρώς τροποποιημένη)

Για άλλη μια φορά, ήδη οι τύποι που χρησιμοποιούνται από τον al-Farabi για να υποδείξουν το είδος δραστηριοτήτων που καθορίζονται από τη θρησκεία, χωρίς να δίνεται ούτε μία παράδειγμα, προκαλούν συσχετισμούς με υπάρχουσες θρησκείες, ιδιαίτερα, Ισλάμ. Έτσι, με τον έπαινο του Θεού θα συνδέσει κανείς εύκολα τα πέντε καθημερινές προσευχές που απαιτούνται από τους μουσουλμάνους. οι «προφήτες», «δίκαιοι άρχοντες» και «ηγέτες της δεξιάς» τρόπος» θυμίζουν τον προφήτη Μωάμεθ και τον Προκατόχων; από τους πρώτους τέσσερις χαλίφηδες. και είτε των ιμάμηδων του Σιιτισμός ή άλλοι πνευματικοί ηγέτες του Ισλάμ (π.χ. σούφι).

Ειδικότερα, υπό το πρίσμα των ανωτέρω (τμήμα 2.2), Είναι προφανές ότι η Αγία Γραφή μιας θρησκείας, όπως η Κοράνι, εξυπηρετεί δύο λειτουργίες - υπό την προϋπόθεση ότι η αντίστοιχη Η θρησκεία πληροί το κριτήριο της αριστείας. Όσον αφορά την δόγματα που μεταδίδει, προσφέρει μια παρομοίωση των αντικειμένων ανθρώπων Στην πραγματικότητα οφείλουν να γνωρίζουν για να επιτύχουν το φυσικό τους τέλος.[31] Όσον αφορά τις πρακτικές επιπτώσεις της, δηλαδή τις τελετουργίες και τους κανόνες της. μεταφέρει, εκτελεί την προαναφερθείσα προπαρασκευαστική λειτουργία: εκπαιδεύει τους πιστούς σε μια συμπεριφορά που είναι κατάλληλη για την προώθηση ακριβώς τις ίδιες ηθικές αρετές με αυτές που πραγματεύονται τα Νικομάχεια Ηθική και αναφέρεται από τον ίδιο τον al-Farabi: αρετές που Βελτιώστε τη διάθεση της ψυχής έτσι ώστε να συνειδητοποιήσετε, στο καλύτερο δυνατό Οι ικανότητες κάποιου, το φυσικό του έργο.[32]

4.2 Θρησκεία και διακυβέρνηση

Ο φυσικός κυβερνήτης της εξαιρετικής πόλης, έθνους ή «ένωσης όλες τις κοινωνίες στον κατοικήσιμο κόσμο» (τμήμα 2.1, πρώτη παράθεση) είναι, με φόντο το al-Farabi φιλοσοφία της κοινωνίας και της θρησκείας, κάποιος που είναι ταυτόχρονα Ολοκληρωμένος φιλόσοφος, προφήτης, ανώτατος άρχοντας, νομοθέτης και ιμάμης. Κατανοεί πραγματικά την πραγματικότητα και τις βασικές αρχές της και είναι σε θέση να επαληθεύσει τις γνώσεις της επιδεικτικά. Ωστόσο, έχει επίσης την ικανότητα να «μεταφράζει» τις γνώσεις της σε μεταφορές και συμβολικές αναπαραστάσεις και την παρουσίασή τους, μέσω ρητορικών συσκευές, σε μια πειστική μόδα.[33] Από την οπτική γωνία της πλειοψηφίας των ανθρώπων, αυτή η μεταφορική Η αφήγηση φαίνεται να είναι ένα είδος υπερφυσικής, θείας αποκάλυψης. Μέσα ένας τρόπος, είναι σίγουρα «θεϊκός», δεδομένου του al-Farabi κοσμολογία. Ωστόσο, από τη σκοπιά της φιλοσοφίας, είναι σαφώς δεν είναι υπερφυσικό. Είναι απλώς μια συμβολική αναπαράσταση πιστά συμπυκνώνοντας τα βασικά στοιχεία της μεταφυσικής, της φυσικής φιλοσοφίας, ανθρωπολογία, και φιλοσοφία του κοινωνία.[34]

Η θρησκεία, που περιλαμβάνει τόσο έναν δογματικό όσο και έναν νομικό κλάδο, είναι επομένως η το πιο σημαντικό στοιχείο της διακυβέρνησης. Είναι μια επιχείρηση που πρέπει να είναι συνεχίστηκε πέρα από το θάνατο του πρώτου ηγεμόνα, προωθήθηκε και περαιτέρω αναπτύχθηκε από μεταγενέστερους κυβερνήτες και εκείνους τους σοφούς που σε ένα δεδομένο Η κοινωνία βρίσκεται αρκετά ψηλά στη φυσική ιεραρχία, όντας ευφυείς και πολυμαθείς, και ως εκ τούτου «φυσικά» υπεύθυνος για τη διάδοση της γνώσης που απαιτείται για την ευτυχία. Μέσα ιδιαίτερα, εκείνες τις ενέργειες που ο πρώτος κυβερνήτης, για οποιονδήποτε λόγο, δεν καθόρισε, θα πρέπει να νομοθετηθεί σε κάποια στιγμή.[35] Συγκεκριμένα, παρόλο που η υποτιθέμενη παρομοίωση της κοινωνίας με το Ο κόσμος, καθώς και η γλώσσα του al-Farabi, υποδηλώνουν ότι η Η «φυσική» μορφή διακυβέρνησης θα ήταν μια μοναρχία, αυτός παραμένει αρκετά αδέσμευτη ως προς αυτό θέμα.[36]

Προφανώς, αν υπάρχει σε μια δεδομένη στιγμή σε μια δεδομένη κοινωνία ένας άνθρωπος Ενοποιώντας τις απαιτούμενες ιδιότητες, θα είναι ο φυσικός ηγέτης. Και σε συμφωνία με την Πολιτεία του Πλάτωνα, ο αλ-Φαράμπι φαίνεται να πιστεύουν ότι η ιδρυτική πράξη της δημιουργίας μιας θρησκείας κατάλληλης για χρησιμεύουν ως το «σύνταγμα» μιας εξαιρετικής πόλης, προϋποθέτει έναν ενιαίο, πρώτο κυβερνήτη που ενεργεί ως αρχικός νομοθέτης. Ωστόσο, αν στη συνέχεια δεν υπάρχει πουθενά στη madina ένα μόνο άτομο που να ενσωματώνει αυτές τις ιδιότητες, αρκετές Άτομα με συμπληρωματικές ιδιότητες θα πρέπει να συνεργαστούν και στο εξής Καθοδηγήστε την κοινότητα. Αυτό δείχνει σαφώς ότι ο al-Farabi δεν ήταν ενδιαφέρεται ιδιαίτερα για συγκεκριμένες πολιτικές δομές και συστήματα. Η προσοχή του, αντίθετα, κατευθύνθηκε προς το μεταφυσικό Αρχές που διέπουν τις ανθρώπινες ενώσεις και τις κανονιστικές τους Επιπτώσεις.

Αυτή η περίεργη στάση φαίνεται ξεκάθαρα στο al-Farabi συζήτηση για τις ελλειμματικές πόλεις και κοινωνίες. Ενώ οι λεπτομέρειες διαφέρουν Σε όλες τις διάφορες πραγματείες του αφιερωμένες σε αυτό το θέμα, η κλίμακα από μέσα με τα οποία αξιολογεί την «αριστεία» και «ανεπάρκεια» είναι σταθερά αυτοί οι δύο παράγοντες που εντοπίστηκαν παραπάνω: γνώση και δράση, τόσο για τα κοινά όσο και για τα ταξικά Επίπεδα. Έτσι, για παράδειγμα, στο Πολιτικό Καθεστώς διακρίνει έξι ελλειμματικές μορφές πόλεων, μεταξύ των οποίων απαριθμεί το «αναγκαίες κοινωνίες» (Πολιτικό Καθεστώς Γ, 2, 93: 76, αντικαθιστώντας τον όρο «κοινωνίες» με τον όρο «κοινωνίες» «ενώσεις»). Αυτό το είδος κοινωνίας ή πόλης, αυτός Εξηγεί:

… είναι αυτή στην οποία υπάρχει αμοιβαία βοήθεια για την απόκτηση ό,τι είναι αναγκαίο για τη σύσταση και τη διασφάλιση των οργάνων. …. Μεταξύ τις απαραίτητες πόλεις, μπορεί να υπάρχουν κάποιες που συγκεντρώνουν όλα τα τέχνες που προμηθεύονται ό,τι είναι απαραίτητο. Ο κυβερνήτης τους είναι αυτός που έχει Καλή διακυβέρνηση και άριστες στρατηγικές για τη χρήση [των πολιτών] έτσι ότι αποκτούν τα απαραίτητα πράγματα και καλή διακυβέρνηση στη διατήρηση αυτά τα πράγματα γι 'αυτούς ή ποιος τους παραχωρεί αυτά τα πράγματα από αυτό που αυτός έχει. (Πολιτικό Καθεστώς Γ, 2, 94: 77)

Με την πρώτη ματιά, αυτό φαίνεται εντάξει και ακριβώς τι καλό Η διακυβέρνηση πρέπει να επιτύχει. Όλα τα επαγγέλματα που απαιτούνται για να επιβιώσει η πόλη σώζονται. Ο κυβερνήτης δεν είναι σε καμία περίπτωση Ένας τύραννος που εκμεταλλεύεται τους υπηκόους της, αλλά μάλλον υπερέχει στο να τους βοηθά να να αποκτήσουν αυτά τα αγαθά, να τα διατηρήσουν και να τα διανείμουν μεταξύ των τελευταίος. Παρ 'όλα αυτά, αυτό που είναι ανεπαρκές σε αυτόν τον τύπο κοινωνίας είναι Αποτυπώνεται στην πρώτη φράση του αποσπάσματος: η αμοιβαία συνεργασία που περιγράφεται εδώ απευθύνεται αποκλειστικά στην ευημερία Όργανα. Παραμελεί έτσι τον σωστό σκοπό της κοινωνίας, δηλαδή την προώθηση του φυσικού τέλους της ανθρωπότητας, το οποίο σίγουρα προϋποθέτει, αλλά δεν μπορεί να αναχθεί σε όργανα που λειτουργούν εύρυθμα.

Κοινωνία, σύμφωνα με τον al-Farabi, όπως μπορεί να συναχθεί από αυτά παρατηρήσεις, θα έπρεπε να είναι μια κοινή επιχείρηση, βασισμένη στην αλήθεια κατανόηση της πραγματικότητας και των αρχών της, και καθοδηγούμενη από μια θρησκεία που μεταφράζει αυτή την κατανόηση, πρώτον, σε γενικές γραμμές κατανοητά δόγματα, δηλαδή παρομοιώσεις και, δεύτερον, δραστηριότητες κατάλληλο για να εξαγνίσει και να προετοιμάσει τις ψυχές των πολιτών στην αναζήτησή τους για την ευδαιμονία. Επομένως, θα έπρεπε σαφώς να υπερβαίνει το απλό ικανοποίηση καθημερινών αναγκών και επιθυμιών. Ως εκ τούτου, ο al-Farabi Συμπεραίνω:

… Ο πρώτος κυβερνήτης της εξαιρετικής πόλης πρέπει να έχει ήδη βαθιά γνώση της θεωρητικής φιλοσοφίας. γιατί δεν μπορεί κατάλαβε οτιδήποτε σχετίζεται με του Θεού, είθε να εξυψωθεί, διακυβέρνηση του κόσμου έτσι ώστε να την ακολουθεί εκτός από αυτή την πηγή. Αυτό είναι σαφές, επιπλέον, ότι όλα αυτά είναι αδύνατα αν δεν υπάρχει μια κοινή θρησκεία στις πόλεις που συγκεντρώνει τις απόψεις τους, πεποιθήσεις και ενέργειες. που καθιστά τις διαιρέσεις τους αρμονικές, συνδεδεμένες μαζί, και καλά διατεταγμένο? και σε εκείνο το σημείο θα υποστηρίξουν ένα άλλους στις ενέργειές τους και βοηθούν ο ένας τον άλλον να επιτύχουν τον σκοπό Αυτό είναι περιζήτητο, δηλαδή, η απόλυτη ευτυχία. (Βιβλίο του Θρησκεία 27: 113, ελαφρώς τροποποιημένο)

5. Τελικές παρατηρήσεις

Η φιλοσοφία και η θρησκεία αποδεικνύονται ότι έχουν μια αρκετά περίεργη σχέση ο ένας στον άλλο στη σκέψη του al-Farabi. Φιλοσοφία, ή μάλλον Η μεταφυσική, είναι ο μόνος τρόπος για να προχωρήσουμε στο πιο βαθύ Εξήγηση όλων όσων υπάρχουν, καθώς και των φυσικών καθηκόντων της ανθρωπότητας συνεπάγεται από τα φυσικά δεδομένα. Κατά συνέπεια, ένας εξαιρετικός φιλόσοφος μπορεί να κάνει χωρίς θρησκεία στην επιδίωξή της για ευτυχία. Θρησκεία Ωστόσο, δεν μπορεί να κάνει χωρίς φιλοσοφία και, a fortiori, Ούτε η κοινωνία. Λαμβάνοντας υπόψη τα όσα διακυβεύονται στην περίπτωση Η αποτυχία κατανόησης και μετάδοσης της αλήθειας, η πίεση που ασκείται στη φιλοσοφία Και, σε κάποιο μικρότερο βαθμό, σχετικά με τη θρησκεία σε αυτή τη θεωρία είναι τεράστια. Η κοινωνία δεν μπορεί να εκπληρώσει το έργο της χωρίς ούτε φιλοσοφία ούτε θρησκεία, ούτε χωρίς μια κυβέρνηση να μεταδίδει ευσυνείδητα το θεωρητικά και πρακτικά καθήκοντα · με συνέπεια ότι, εκτός από Από λίγους «γεννημένους» φιλοσόφους, τα ανθρώπινα όντα θα αποτύχουν να Επίτευξη ατομικής ευδαιμονίας.

Ενώ αυτές είναι σοβαρές απειλές σε πρακτικό επίπεδο, φαίνεται ότι όσον αφορά την υποκείμενη ανθρωπολογία, ο al-Farabi υποστηρίζει μια βαθιά αισιόδοξη άποψη. Είναι πεπεισμένος ότι όλα που πρέπει να γίνει γνωστή και να γίνει για να φτάσει στην ατομική ευτυχία είναι εφικτό χάρη στα φυσικά χαρίσματα της ανθρωπότητας. Ως εκ τούτου, Δεν υπάρχει ανάγκη για αποκάλυψη υπερφυσικού είδους. Αντ 'αυτού, όπως Ο al-Farabi δίνει να καταλάβει, υπάρχουν πολλά στοιχεία που πρέπει να βρεθούν Στην πραγματικότητα και τις αρχές της, οι οποίες διδάσκουν την ανθρωπότητα για την ευτυχία. Υπάρχουν, επιπλέον, άφθονα μοντέλα, που κυμαίνονται από την κοσμική τάξη στη σύνθεση των πιο πρωτόγονων οργανισμών, οι οποίοι χρειάζεται μόνο να είναι μιμείται για να καθοδηγήσει την ανθρωπότητα προς τον τελικό της στόχο. Και, τελευταίο αλλά όχι Τουλάχιστον, υπάρχουν φιλόσοφοι που τα ανακάλυψαν και τα κατάλαβαν Φυσικά δεδομένα και επιπτώσεις ήδη αιώνες πριν.[37] Ως εκ τούτου, το μόνο πράγμα που απομένει να γίνει, για λογαριασμό του, είναι να Εφαρμόστε αυτές τις ιδέες στην πράξη.
----------------------------
Σημειώσεις για τη φιλοσοφία της κοινωνίας και της θρησκείας του al-Farabi

1. Το επίθετο madaniyya (fem. of madani) προέρχεται από το ουσιαστικό madina (κυριολεκτικά πόλη). Ως εκ τούτου, madina είναι ο αραβικός όρος για την ελληνική πόλη. ο Το επίθετο Madani αποδίδει politikē. Φόρουμ συζήτηση των συνεπειών αυτών των όρων, βλέπε Rudolph 2012a: 444–447; Gutas 2004.

2. Συναφώς, η διάκριση μεταξύ "τέλειων" (kamil) και "εξαιρετική" (fadil) θα πρέπει Πρέπει να τονιστεί: ενώ είναι «τέλειο» στα αποσπάσματα που παρατίθενται αναφέρεται στην πληρότητα των συνθηκών εκκίνησης, ο όρος «άριστη» υποδηλώνει την ορθότητα του επιδιωκόμενου στόχου, που αντιστοιχεί στο φυσικό τέλος.

3. Η διάκριση στο Επίτευγμα είναι ακριβέστερα μεταξύ «Επίγεια ευτυχία σε αυτή τη ζωή και υπέρτατη ευτυχία στην ζωή πέρα» (Επίτευξη i, 1: 13). Από το σύνολο σύλληψη, που θα συγκεκριμενοποιηθεί στο τμήμα 3.1, Φαίνεται ότι η «επίγεια ευτυχία» αντιστοιχεί σε την ευημερία της madina και όλων των μερών της, ενώ Ο όρος «υπέρτατος» ή «υπέρτατη ευτυχία» δηλώνει ατομική ευδαιμονία της μέλλουσα ζωής. Επιπλέον, ο Al-Farabi διακρίνει μεταξύ υποτιθέμενης και αληθινής ευτυχίας, ιδιαίτερα για διακρίσεις άριστοι από ελλειμματικές κοινωνίες. Για αυτό βλέπε τις ενδείξεις στην παράγραφο 4.2. πρβλ. Απαρίθμηση 3: 78.

4. Στα σωζόμενα γραπτά του, ο al-Farabi αναφέρεται τακτικά στη μετά θάνατον ζωή. Πρέπει, ωστόσο, να σημειωθεί ότι υπάρχει κάποια διαφωνία στην υποτροφία ως προς το αν ο ίδιος ο al-Farabi, στην πραγματικότητα, προσυπογράφει η ιδέα μιας μετά θάνατον ζωής ή μάλλον την απορρίπτει. δείτε τώρα Vallat 2020: 61–65: πρβλ. επίσης Rudolph 2012a: 440–442, για μια επισκόπηση και αναφορά σε βασικές θέσεις. Δεδομένου ότι η παρούσα καταχώρηση βασίζεται Τα σωζόμενα γραπτά του al-Farabi και δεδομένου ότι αυτά αναφέρουν ρητά τη μέλλουσα ζωή και συνδέστε την αληθινή, ατομική ευτυχία με αυτή την κατάσταση, Η θεωρία του θα παρουσιαστεί ανάλογα. Αυτό δεν σημαίνει ότι αρνούμαστε την πιθανότητα ότι σε άλλα γραπτά, τα οποία σήμερα χάνονται (όπως το σχόλιό του για τα Ηθικά Νικομάχεια, το οποίο βρίσκεται στο βάση αυτής της διαμάχης), ο al-Farabi υπερασπίστηκε μια διαφορετική άποψη.

5. Σε γενικές γραμμές, ο al-Farabi δέχεται την ελληνική αρχαία κοσμολογία, σύμφωνα με το οποίο ο κόσμος μπορεί να χωριστεί σε ένα υποσελήνιο και ένα υπερσελήνιο σφαίρα. Ενώ η υποσελήνια σφαίρα αποτελείται από τα τέσσερα στοιχεία (γη, νερό, αέρας, φωτιά) και καθορίζεται από τους φυσικούς νόμους, το Η υπερσελήνια σφαίρα είναι—με εξαίρεση τον αιθέρα (α οιονεί ύλη εκ των οποίων, για παράδειγμα, τα σώματα των αστεριών και Οι πλανήτες αποτελούνται) – άυλοι και κατοικημένοι από τους λεγόμενους «χωριστές διάνοιες ή διάνοιες», όπως η «ενεργός διάνοια» (για την οποία περισσότερα παρακάτω). Με τους κυκλικές κινήσεις, τα ουράνια σώματα (κυρίως, οι πλανήτες, το ήλιος και φεγγάρι) καθορίζουν αιτιωδώς την ύλη και, συνεπώς, το φυσικό Νόμοι της υποσελήνιας σφαίρας. Ένα κλασικό παράδειγμα αυτού είναι οι παλίρροιες που προκαλούνται από τον σεληνιακό κύκλο. Για τον αλ-Φαράμπι κοσμολογία, βλέπε Janos 2012.

6. Η ενεργός διάνοια, σε αυτή τη θεωρία, είναι η τελευταία (κατά σειρά εκπόρευση) των ξεχωριστών διανοιών ή διανοιών. Σε αντίθεση με τα ουράνια σώματα (πλανήτες, ήλιος, σελήνη), δεν το κάνει άμεσα επηρεάζουν τις σωματικές οντότητες της υποσελήνιας σφαίρας, αλλά αντ 'αυτού το Ανθρώπινη ψυχή προικισμένη με διάνοια και φαντασία. Το ενεργό Η διάνοια είναι ταυτόχρονα η αιτία της ύπαρξης των ατόμων που κατοικούν στην υποσελήνια σφαίρα (σύμφωνα με τα λόγια του Avicenna, είναι το "δότης των εντύπων") και η ενεργός αρχή, που εισήχθη στην ψυχολογία από το De anima του Αριστοτέλη, το οποίο πραγματώνει την ανθρώπινη διάνοια. Για τις ιδιαίτερες απόψεις του al-Farabi Για τα δύο αυτά θέματα, δείτε τα λήμματα για τη μεταφυσική του και ψυχολογία.

7. Υπάρχει ένα ερώτημα σχετικά με το αν "η σχολή" (δηλαδή, Η βασική ικανότητα της διάνοιας να λαμβάνει τα κατανοητά στο διανοητική αφαίρεση και, ως εκ τούτου, να σκεφτόμαστε στην πραγματικότητα) και "Η αρχή" (δηλαδή, "Οι πρωτογενείς επιστήμες και η πρωτογενώς κατανοητά») μέσω των οποίων τα ανθρώπινα όντα μπορούν να σκεφτούν με παραγωγικό τρόπο είναι ένα και το αυτό ή μάλλον δύο διακριτά πράγματα. Βλέπε, για παράδειγμα, Taylor 2006.

8. Όπως περιγράφεται στη σημείωση 6, η πηγή έμπνευσης καθώς και Το θεωρητικό υπόβαθρο της ψυχολογίας του al-Farabi είναι Αριστοτέλης Περί anima. Κατά συνέπεια, στον Αριστοτέλη φλέβα, ο al-Farabi πιστεύει ότι η ανθρώπινη διάνοια, προκειμένου να πραγματικά σκέφτονται και κατανοούν, πρέπει να πραγματοποιηθούν (και, ως εκ τούτου, γίνεται μια «διάνοια στην πραγματικότητα»). Αν κάποιος, ας πούμε, ένα επίδοξος φιλόσοφος, εφαρμόζει με συνέπεια τη διάνοιά της και συλλαμβάνει όλο και μεγαλύτερο αριθμό κατανοητών (αντικείμενα γνώση), η διάνοιά της φτάνει σε ένα ορισμένο επίπεδο, το οποίο al-Farabi Μεταγλωττίζει την «επίκτητη διάνοια» («AQL» Μουσταφάν). Σε αυτό το επίπεδο, η ανθρώπινη διάνοια σχεδόν μοιάζει στην ουσία του με τις ξεχωριστές, κοσμικές διάνοιες και, Ιδιαίτερα, η ενεργός διάνοια. Για περισσότερες λεπτομέρειες δείτε την καταχώρηση σχετικά με την ψυχολογία του al-Farabi.

9. Σύμφωνα με τους επιλεγμένους αφορισμούς 81: 52-3, αυτό κατάσταση—η οποία ουσιαστικά αντιστοιχεί στο επίπεδο του αποκτηθέντος Η διάνοια, βλέπε προηγούμενη σημείωση—μπορεί ήδη να επιτευχθεί σε αυτό ζωή:

[Ο διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα] αφορά μόνο την ψυχή ιδιαίτερα χαρακτηριστικό του ανθρώπου (δηλαδή, όχι στην ψυχή των μη ανθρώπινων ζώων, NG), δηλαδή, το θεωρητικό διάνοια. Γιατί όταν πρόκειται για αυτή την κατάσταση, διαχωρίζεται από το σώμα, ανεξάρτητα από το αν αυτό το σώμα ζει σε αυτό είναι. τρέφεται και είναι αντιληπτική αίσθηση, ή αν η ικανότητα με την οποία τρέφεται και είναι αντιληπτική αίσθηση έχει ήδη καταργηθεί. Για αν σε σχέση με οτιδήποτε σχετίζεται με τις ενέργειές του δεν έρχεται σε χρειάζονται αντίληψη αίσθησης ή φαντασία (δηλαδή, εάν έχει φτάσει στο επίπεδο της αποκτηθείσας διάνοιας, NG), θα έχει ήδη έρθει στο μετά θάνατον ζωή.

Η σύνδεση αυτής της κατάστασης διαχωρισμού με την έσχατη ευδαιμονία θα γίνεται σαφές στις επόμενες δύο παραγράφους. Στο βιβλίο του Θρησκεία 11: 101, αντίθετα, ο al-Farabi επιμένει ότι είναι αλήθεια Η ευτυχία έρχεται μόνο στη μετά θάνατον ζωή (σημειώστε ότι εκεί δεν αναφέρεται στη διανοητική θεωρία του):

Το τελευταίο (δηλαδή, ευτυχία, NG) είναι αυτό που επιδιώκεται για χάρη του. Σε καμία περίπτωση δεν επιδιώκεται για να αποκτήσει κάτι άλλο από αυτήν. Πράγματι, όλα τα άλλα πράγματα αναζητούνται προκειμένου να αποκτηθεί αυτό, και όταν αποκτηθεί, η αναζήτηση εγκαταλείπεται. Δεν συμβαίνει σε αυτή τη ζωή, αλλά μάλλον στην επόμενη ζωή που είναι μετά από αυτήν. και αυτό ονομάζεται απόλυτη ευτυχία.

10. Σημειώστε ότι αυτό είναι το επίπεδο της προαναφερθείσας επίκτητης διάνοιας. δείτε την προηγούμενη σημείωση με την παράθεση από το επιλεγμένο Αφορισμοί.

11. Πρβλ. ομοίως Πολιτικό Καθεστώς Β, 2, 78: 67, συνοψίζοντας το φυσικές υποχρεώσεις κάθε ανθρώπου σύμφωνα με τις ακόλουθες τρεις Επικεφαλίδες:

… [κάθε άνθρωπος] χρειάζεται να γνωρίζει την ευτυχία και να την θέτει μπροστά στα μάτια του ως το τέλος του. Στη συνέχεια, μετά από αυτό, πρέπει να γνωρίζει το πράγματα που πρέπει να γίνουν για να κερδίσουμε την ευτυχία μέσω αυτών, Στη συνέχεια, να εκτελέσει αυτές τις πράξεις.

12. Όσον αφορά την επιστημολογία και τη θεωρία της νόησης, ο al-Farabi στενά. ακολουθεί τον Αριστοτέλη. Κατά συνέπεια, η γνώση με τη στενή έννοια του ο όρος απαιτεί κατανόηση του λόγου για τον οποίο το S είναι το περίπτωση (με το S να είναι μια δεδομένη κατάσταση πραγμάτων). Πρόκειται, επομένως, για μια επιστημική κατάσταση που προϋποθέτει γνώση της αντίστοιχης επιστήμης (επιστολή).

13. Σχετικά με αυτά τα ζητήματα εξακολουθούν να βλέπουν με όφελος τον Adams 1844-1847.

14. Ο ίδιος ο Al-Farabi συνδέει τα επαγγέλματα με τα επαγγέλματα (ή, στο ορολογία του: οι τέχνες, που αντιστοιχούν στην ελληνική τεχνική) σε σχέση με το παραπάνω απόσπασμα (Τέλεια State V, 16, 5: 267), όπου επισημαίνει ότι η ευτυχία μπορεί διαφέρουν ως προς την αριστεία. Η τελευταία πρόταση του παραπάνω αποσπάσματος και η Η άμεση συνέχεια έχει ως εξής (αυτόθι 267-8):

Τα είδη ευδαιμονίας είναι άνισα ...; Αυτό είναι παρόμοιο με το διαφορά των τεχνών σε αυτόν τον κόσμο μας. Οι τέχνες διαφέρουν σε αριστεία ανάλογα με το είδος τους ...: όπως, για παράδειγμα, Η υφαντική και η τέχνη της κουρτίνας, η τέχνη της παρασκευής αρωμάτων και φαρμάκων και την τέχνη του σκουπίσματος. …. Επιπλέον, οι άνθρωποι που ασκούν Οι τέχνες που ανήκουν στο ίδιο είδος είναι άνισες σε αριστεία όσον αφορά την ποσότητα των γνώσεών τους. …. Διαφορά στην ποιότητα σημαίνει ότι δύο έχουν γνώση των μερών του γραμματειακή τέχνη, αλλά ένας από αυτούς είναι πιο ικανός και καλύτερα εκπαιδευμένος από το άλλο. Αυτό λοιπόν σημαίνει διαφορά στην ποιότητα. Τα είδη της ευδαιμονίας είναι επίσης άνιση στην αριστεία από αυτές τις απόψεις.

15. Δηλαδή, "εξαιρετική" (fadil) και όχι μόνο "Τέλειο" (Kamil), βλέπε σημείωση 2 παραπάνω.

16. Σε αντίθεση με το μοντέλο του Αριστοτέλη, ο al-Farabi είναι πεπεισμένος ότι κάθε ο άνθρωπος μπορεί, κατά κάποιο τρόπο (βλ. κατωτέρω, τμήμα 3.2), εκπληρώνει τα φυσικά της καθήκοντα, συμπεριλαμβανομένης της απαίτησης γνώσης. Αυτός ακολουθεί τον Αριστοτέλη ούτε στη διάκριση μεταξύ δασκάλων και σκλάβους, ούτε μεταξύ ανδρών και γυναικών. Αντιθέτως, μάλιστα ρητά υπογραμμίζει ότι, όσον αφορά την ανθρώπινη ορθολογική ικανότητα, οι άνδρες και οι γυναίκες είναι εξίσου προικισμένος (ενώ πουθενά δεν αναφέρει ρητά τους δούλους), βλέπε Perfect State IV, 12, 8: 197: «Αλλά στην περίπτωση του Σχολή Λογικής, Σχολή Αναπαράστασης και Σχολή Γιατί το αρσενικό και το θηλυκό δεν διαφέρουν». Μια πρόσφατη ανάλυση του Η έννοια του al-Farabi για την umma (κοινωνία, κοινότητα, έθνος, ή κάτι παρόμοιο) προσφέρεται από τον Orwin 2017.

17. Αξίζει να σημειωθεί ότι το πρόβλημα της ελεύθερης βούλησης (και πράξης) ήταν σημείο που συζητήθηκε αχόρταγα στην πρώιμη ισλαμική θεολογία. Αλ-Φαράμπι βασικά συντάσσεται με τους Μουταζιλίτες, μια ομάδα που στην εποχή του σταδιακά περιθωριοποιήθηκε και απορρίπτει εκείνες τις θέσεις που θα κυριαρχούν όλο και περισσότερο στην επικρατούσα σουνιτική σκέψη (Ash'arism). Για περαιτέρω αναφορά, βλέπε s.v. στην Εγκυκλοπαίδεια του Ισλάμ (διαδικτυακός πόρος). Για τη θέση του αλ-Φαράμπι για την ελεύθερη θα, βλέπε Griffel 2009, ιδιαίτερα 139-141. Αλ-Φαράμπι πραγματεύεται αυτό το ζήτημα στο Σχόλιό του επί της Ερμηνείας του Αριστοτέλη, ιδιαίτερα 76-78 και 91–96.

18. Ο όρος «υπερβολικά τέλειος» είναι δικός μου, ο οποίος χρησιμοποιείται προκειμένου υπογραμμίζουν τη μοναδική θέση που αποδίδεται στην πρώτη αιτία από αλ-Φαράμπι; Βλέπε, ιδιαίτερα, την Τέλεια Κατάσταση Ι, 1: 57-89, εδώ, για παράδειγμα, σ. 59: «Το πρώτο υπαρκτό είναι διαφορετικό στην ουσία του από οτιδήποτε άλλο και είναι αδύνατο για οτιδήποτε άλλο να έχει την ύπαρξη που έχει». Για ανάλυση των αντικρουόμενων αφηγήσεων του αλ-Φαράμπι σχετικά με την πρώτη αιτία, βλ. Ιανός 2012: 180–189.

19. Στο υπόβαθρο αυτής της έννοιας βρίσκεται η αρχαία θεωρία των κλιμάτων (πρβλ. Αριστοτέλης, Μετεωρολογία ΙΙ, 5, 362a32-b9); για ένα γενικό Εισαγωγή βλέπε, για παράδειγμα, Neugebauer 1975.

20. Δηλαδή, ότι «ενημερώνονται» από τους ενεργούς διάνοια όπως περιγράφεται παραπάνω, παράγραφος 2.1, δηλαδή, ότι το μυαλό τους έχει λάβει με επιτυχία το βασικό «μορφοποίηση» (πρωτοβάθμιες επιστήμες και πρωτοβάθμια) κατανοητά) δυνάμει των οποίων μόνο η διαδικασία της συλλογιστικής μπορεί να είναι Πραγματοποιούνται. Η έκφραση «compos mentis» είναι δανεισμένο από τον Reinhart 1995.

21. Πρβλ. ανωτέρω, τμήμα 2.1, με αναφορά στους διαφορετικούς βαθμούς ευτυχίας, που αντιστοιχεί στο βαθμό αριστείας που επιτεύχθηκε κατά τη διάρκεια του ισόβιος. Κατά συνέπεια, οι καταξιωμένοι φιλόσοφοι, με την αλήθεια τους και η επιστημονική κατανόηση του τι υπάρχει, θα βιώσει μεγαλύτερη πνευματικές απολαύσεις από λιγότερο προικισμένους ανθρώπους (π.χ. υφαντές ή σάρωθρα); Ωστόσο, αυτοί οι τελευταίοι είναι επίσης επαρκώς εξοπλισμένοι για να Αποκτήστε ευδαιμονία στη μετά θάνατον ζωή. Για παρόμοιο συμπέρασμα, βλ. επίσης Βαλάτ 2020.

22. Πρβλ., για παράδειγμα, Attainment iii, 39: 35: «Υπάρχουν Δύο κύριες μέθοδοι πραγματοποίησής τους (δηλαδή, η «συγκεκριμένη» περιπτώσεις θεωρητικών και πρακτικών αρετών και τεχνών, NG): διδασκαλία και διαμόρφωση χαρακτήρα. Το να καθοδηγείς είναι να Εισαγωγή των θεωρητικών αρετών στα έθνη και τις πόλεις. Ο σχηματισμός του χαρακτήρα είναι η μέθοδος εισαγωγής των ηθικών αρετών και πρακτικές τέχνες στα έθνη».

23. Πρβλ. ανωτέρω με τη σημείωση 3, την έννοια της επίγειας ευτυχίας (Επίτευξη i, 1: 13).

24. Βλ., επίσης, στο πλαίσιο αυτό, τη σύγκριση του al-Farabi με το Εξαιρετική κυβερνήτης και το καθήκον της έναντι της κοινωνίας με η πρώτη αιτία και η κοσμική λειτουργία της, π.χ. Πολιτική Καθεστώς Β, 3, 88: 73:

Αυτή (δηλαδή, η πόλη, με εντολή του άριστου ηγεμόνα, NG) έρχεται να μοιάζουν με τα φυσικά υπάρχοντα, και η κατάταξή του μοιάζει επίσης με το κατατάξεις των υπαρχόντων που ξεκινούν από την πρώτη [αιτία] και τερματίζουν στο πρωτογενές υλικό και τα στοιχεία. Ο τρόπος που είναι δεμένο μαζί και η συνήχησή του είναι παρόμοια με τον τρόπο που το διαφορετικό Οι υπάρξεις συνδέονται μεταξύ τους και με τη συνήχησή τους. Και το κυβερνήτης αυτής της πόλης είναι παρόμοια με την πρώτη αιτία μέσω της οποίας η Τα υπόλοιπα υπάρχουν εκεί. (αγκύλες έτσι στο μετάφραση)

25. Εάν η τελική ευδαιμονία μπορεί να επιτευχθεί ήδη πριν από το θάνατο (βλ. σημείωση 9 παραπάνω), ο άριστος κυβερνήτης είναι μεταξύ εκείνων που βρίσκονται σε αυτή την κατάσταση.

26. Ο Al-Farabi διακρίνει μεταξύ του πρώτου κυβερνήτη - του ιδρυτή του μια κοινότητα – και τους διαδόχους του. Ενώ αυτοί οι διάδοχοι πρέπει να είναι Οι φιλόσοφοι, όπως και ο πρώτος κυβερνήτης, δεν χρειάζεται να είναι προικισμένοι προφητεία, δηλαδή η αποκάλυψη ενός νέου milla. βλέπε Jorgenson 2019.

27. Ούτε μπορεί να συγχέεται με κάτι σαν "θρησκευτικό εμπειρία, θρησκευτική συνείδηση και πίστη» (Stella 2019: 57). Bouhafa 2019: 13 προτείνει τη μετάφραση milla ως "κοινότητα βασισμένη στις πεποιθήσεις", ωστόσο, στην πράξη, ο όρος αναφέρεται στις θεμελιώδεις πεποιθήσεις και νόμους μιας κοινωνίας και όχι στην ίδια την κοινότητα.

28. Πρβλ. επίσης ανωτέρω, τμήμα 2.2, πρώτο απόσπασμα: η «Πρώτη Αιτία» μαζί με το Οι «άυλες υπάρξεις» (δηλαδή οι ξεχωριστές διάνοιες) είναι Ανάμεσα στα πράγματα που όλοι πρέπει να γνωρίζουν για να επιτύχουν την ευδαιμονία.

29. Σημειώστε ότι υποκειμενικά μιλώντας, κάποιος που προσκολλάται σε ένα Η συγκεκριμένη θρησκεία θα νιώθει το ίδιο σίγουρη για τη θρησκεία της δόγματα ως φιλόσοφος που υπερασπίζεται μια συγκεκριμένη θέση δυνάμει επιδεικτικοί συλλογισμοί. Αυτό που διακυβεύεται εδώ, ωστόσο, είναι (που τελικά προέρχεται από το μεταγενέστερο του Αριστοτέλη Analytics) την αντικειμενική επιστημική υπόσταση των κρίσεων, που αντιστοιχεί στη γνώμη και την πεποίθηση στην πρώτη περίπτωση, στο αντίθεση με την επιστήμη και τη βεβαιότητα στο δεύτερο.

30. Σχετικά με την άποψη του al-Farabi για τη σχέση μεταξύ φιλοσοφίας και θρησκεία γενικά, βλέπε Janssens 2014· σχετικά με την έννοια της παρομοίωσης και τη μίμηση ειδικότερα (που αντιστοιχεί στην ελληνική μίμηση) – η οποία αποτελεί τη βάση της θεωρίας του προφητεία—και οι (νεο)πλατωνικοί πρόδρομοί της, βλέπε Jorgenson 2019.

31. Πρβλ. Βιβλίο της Θρησκείας 4: 97 (ελαφρώς τροποποιημένο): «Έτσι Οι αποφασιστικές απόψεις στην εξαιρετική θρησκεία είναι είτε η αλήθεια ή μια ομοιότητα της αλήθειας». Για παράδειγμα, αν και, σε αυτό αφήγηση, το Κοράνι μιλάει για τον Θεό κυρίως μεταφορικά μόδα (π.χ. αναφορά στο θρόνο Του, το χέρι Του κ.λπ.), περιστασιακά, Απευθύνεται άμεσα στην αλήθεια, για παράδειγμα, όταν επιμένει Η απόλυτη ενότητα του Θεού και απορρίπτει κατηγορηματικά κάθε μορφή πολυθεϊσμός.

32. Σχετικά με την αντιστοιχία μεταξύ «προ-φιλοσοφικής», δεοντολογικές απόψεις και «φιλοσοφική» πρακτική επιστήμη, Mattila 2017, με βάση τον Druart 1997 και 1995.

33. Στη βάση αυτής της ιδέας βρίσκεται η θεωρία της γλώσσας του al-Farabi και λογική. Κατά συνέπεια, υπάρχουν διαφορετικά επίπεδα επιχειρηματολογίας μπορεί να εντοπιστεί: η επιστημονική επιχειρηματολογία πρέπει να έχει τις ρίζες της επίδειξη (sullogismos με την έννοια των Μεταγενέστερων Αναλυτικών του Αριστοτέλη). Υπερέχει με το (α) να συνάγεται από απολύτως βέβαιες, αυτονόητες, πρώτες αρχές, και (β) πραγματοποιούνται δυνάμει εκείνων των λογικών αριθμών που επιτρέπουν τα αναγκαία συμπεράσματα. Κατά συνέπεια, τα συμπεράσματα αυτά δεν μπορεί να είναι διαφορετικά και, ως εκ τούτου, είναι επίσης απολύτως βέβαιοι. Μέσα σε αντίθεση με την επίδειξη, τους υπόλοιπους τύπους επιχειρηματολογίας, Δηλαδή, η διαλεκτική, η ρητορική και η ποιητική, λειτουργούν μέσω ασθενέστερων υποθέσεις (π.χ. πιθανές, γενικά αποδεκτές) και λιγότερο πειστικές λογικές αριθμούς, δεδομένου ότι στοχεύουν πρωτίστως στην καταδίκη, μόνο δευτερευόντως σε αλήθεια απολύτως. Η ποιητική είναι το πιο αδύναμο από αυτά τα είδη, καθώς μόνο απευθύνεται στη φαντασία και έτσι επιδιώκει να διεγείρει τον ακροατή συγκατάθεση; πρβλ Black 1990.

34. Για τη θεωρία της προφητείας του al-Farabi, βλ. ψυχολογία.

35. Πρβλ. Βιβλίο της Θρησκείας 7: 98-9:

Μπορεί να συμβεί τυχαία ότι ο πρώτος κυβερνήτης δεν καθορίζει όλα των ενεργειών και να δώσει εξαντλητική περιγραφή τους, αλλά καθορίζει οι περισσότεροι από αυτούς. …. Δεδομένου ότι δεν συμβαίνουν όλα όσα μπορούν να συμβούν Στην εποχή του ή στη χώρα του, πολλά πράγματα παραμένουν που θα μπορούσαν να συμβούν άλλη φορά ή σε άλλη χώρα, καθεμία από τις οποίες χρειάζεται συγκεκριμένα αποφασιστική δράση, και δεν θα έχει νομοθετήσει τίποτα γι 'αυτούς. Ή Αλλιώς αφιερώνεται σε εκείνες τις πράξεις που υποθέτει ή γνωρίζει ότι είναι θεμελιώδες, από το οποίο κάποιος άλλος μπορεί να προεκτείνει το υπόλοιπο Αυτά: Νομοθετεί για τον τρόπο και το ποσό αυτού που θα έπρεπε να είναι τελειώσει με αυτά και αφήνει τα υπόλοιπα, γνωρίζοντας ότι θα είναι δυνατό για κάποιον άλλο να τα προεκτείνει υιοθετώντας την πρόθεσή του και ακολουθώντας τα βήματά του.

Οι εντυπωσιακοί δομικοί παραλληλισμοί με τον ισλαμικό νόμο και τις αρχές (usul al-fiqh) στο οποίο βασίζεται συζητούνται στην Arfa Mensia 2017; Μπουχάφα 2019.

36. Σχετικά με τις διάφορες μορφές διακυβέρνησης με λεπτομερή εξέταση al-Farabi's concept of democracy, βλέπε Orwin 2015.

37. Κατά την άποψη του al-Farabi, η φιλοσοφία ολοκληρώθηκε από τον Πλάτωνα και, ιδιαίτερα, από τον Αριστοτέλη τόσο ως προς το περιεχόμενο όσο και ως προς τη μέθοδο. Είναι για το λόγο αυτό που διατηρεί στο Βιβλίο των Επιστολών του (έτσι μέχρι στιγμής δεν υπάρχει αγγλική μετάφραση αυτού του έργου. Ο C.E. Butterworth έχει ανακοίνωσε μια αναθεωρημένη δεύτερη έκδοση με αντικριστή αγγλική μετάφραση) ότι δεν υπάρχει πλέον ανάγκη για τη φιλοσοφία να ερευνά τα πράγματα άγνωστο (γιατί δεν έχει απομείνει κανένα). Αντ 'αυτού, η φιλοσοφία είναι μια τέχνη που πρέπει να είναι δίδαξε και σπούδασε. Στη Φιλοσοφία του Αριστοτέλη (στο Alfarabi 1962: 71–130), διαφοροποιείται πιο διεξοδικά: ως Στην πραγματικότητα, ακόμη και ο Αριστοτέλης άφησε κάποια πεδία γνώσης ανεξερεύνητος. Επομένως, πέρα από τη διδασκαλία και τη μελέτη, ο φιλόσοφος στην ηλικία του al-Farabi καλείται επιπλέον να συμπληρώσει αυτά Κενά.