Αν και οι επιστημονικοί παραλογισμοί του δημιουργισμού έχουν αντιμετωπιστεί ευρέως, οι βιβλικές και θεολογικές αποτυχίες αυτού του δόγματος είναι λιγότερο γνωστές. Ακόμη και έξω από τους κύκλους των δημιουργιστών, οι περισσότεροι χριστιανοί (ακόμη και οι περισσότεροι θεολόγοι, ίσως) γνωρίζουν πολύ λίγα για το θέμα. Τι ακριβώς πίστευαν οι αρχαίοι Ιουδαίοι για τη δημιουργία του κόσμου, και πώς εκφράζονται αυτές οι απόψεις στην Αγία Γραφή;
Είναι μια κοινή παρανόηση ότι η Γένεση 1-3 είναι το βασικό απόσπασμα για την κατανόηση της βιβλικής δημιουργίας. Εξάλλου, αυτή η ιστορία (δύο ιστορίες, στην πραγματικότητα) βρίσκεται στην αρχή της Βίβλου και φαίνεται να παρέχει τη βάση για το τι θα ακολουθήσει. Αυτή η απλοϊκή προσέγγιση, ωστόσο, αγνοεί την περίπλοκη ιστορία της συλλογής και της αγιοποίησης της Αγίας Γραφής – για να μην αναφέρουμε το πλούσιο πολιτιστικό υπόβαθρο της Παλαιστίνης. Η Γένεση 1, στην πραγματικότητα, είναι μια μάλλον καθυστερημένη επανάληψη μιας ιστορίας που υφαίνεται σε μεγάλο μέρος της Βίβλου - τους Ψαλμούς, τον Ιώβ και τον Ησαΐα ειδικότερα - και δεν σημαίνει πραγματικά αυτό που πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι κάνει.
Η κυκλικότητα του χρόνου
Για να κατανοήσουμε τη βιβλική δημιουργία, πρέπει να υιοθετήσουμε τη νοοτροπία αρχαίων πολιτισμών ξένων προς τον δικό μας. Για τους λαούς της αρχαίας Εγγύς Ανατολής – τους Μεσοποτάμιους, τους Αιγύπτιους, τους Χαναναίους/Ισραηλίτες και ούτω καθεξής – ο χρόνος δεν ήταν μια γραμμική ακολουθία γεγονότων με σημείο εκκίνησης. Κατανοούσαν τον χρόνο ως κυκλικό, όπως όλα όσα παρατηρούσαν γύρω τους: τις εποχές, τα αστρονομικά ζώδια, τη φύτευση και τις συγκομιδές και την ίδια τη ζωή. Οι μύθοι της δημιουργίας δεν απάντησαν στην ερώτηση "πώς ξεκίνησαν όλα;" Απάντησαν στην ερώτηση «πώς διατηρούνται τα πάντα;». Όπως το έθεσε ο Jakob H. Grønbæk σε ένα έγγραφο πριν από μερικά χρόνια:
Είναι αποδεδειγμένο γεγονός ότι οι αρχαίες έννοιες της δημιουργίας της Εγγύς Ανατολής δεν προέκυψαν αρχικά από κάποια διανοητική ανάγκη να απαντηθεί το ερώτημα πώς δημιουργήθηκε ο κόσμος στην αυγή του χρόνου. Η δημιουργία ήταν ένα χαρακτηριστικό του μυθικού βασιλείου και ως εκ τούτου το σπίτι του ήταν στη λατρεία της οποίας τα ιερά λόγια και πράξεις (μύθοι και τελετουργίες, αντίστοιχα) προορίζονταν να εξασφαλίσουν τη συνέχιση της ύπαρξης του κόσμου, παρά να εξηγήσουν την προέλευση των πραγμάτων.¹
Πριν εξετάσουμε μερικές από τις πολλές περικοπές δημιουργίας της Αγίας Γραφής και τα στοιχεία που περιέχουν, θα βοηθούσε να εξετάσουμε τους μύθους δημιουργίας της Εγγύς Ανατολής που προηγήθηκαν και διαμόρφωσαν τις ισραηλιτικές πεποιθήσεις.
Ουγκαρίτ: Η κατάκτηση της θάλασσας από τον Βάαλ και ο θάνατος
Ο Βάαλ Χαντάντ συχνά γίνεται κατανοητός ως το συρο-παλαιστινιακό ισοδύναμο του Γιαχβέ, και είμαστε τυχεροί που πολλοί από τους μύθους του Βάαλ γράφτηκαν στην Ουγκαρίτ, μια φοινικική πόλη-κράτος που έμοιαζε πολύ με το Ισραήλ στον πολιτισμό, τη γλώσσα και τη θρησκεία, και όπου ο Βάαλ ήταν η προστάτιδα θεότητα.
Στα ουγκαριτικά κείμενα, η δημιουργία συνδέεται με μια σύγκρουση μεταξύ του Βάαλ και του Γιαμ, της θεότητας των θαλασσών και των ποταμών που αντιπροσωπεύει την καταστροφική δύναμη του χάους. Το Yam ταυτίζεται επίσης με θαλάσσια τέρατα, ιδιαίτερα με το επτακέφαλο τέρας Lotan (Leviathan). Ο Βάαλ επιθυμεί να χτίσει ένα παλάτι για τον εαυτό του, αλλά πρώτα πρέπει να αντιμετωπίσει τον Γιαμ. Ο Γιαμ τελικά ηττάται και ο Βάαλ ανακηρύσσεται βασιλιάς των θεών. Σε αυτόν τον μύθο, ο Βάαλ αντιπροσωπεύει την κατάκτηση του χάους, ένα μοτίβο που συναντάται συχνά στους μύθους της δημιουργίας.
Ο Βάαλ εμπλέκεται επίσης σε μια δεύτερη, σχετική σύγκρουση: μια μάχη με τον Μοτ, τον θεό του θανάτου. Ο Βάαλ αρχικά νικιέται από τον Μοτ και κατεβαίνει στον υπόκοσμο του Μοτ. Ωστόσο, η θεά Anat τον βρίσκει και οι δυο τους πολεμούν και νικούν τον Mot. Ο Βάαλ ανασταίνεται τότε στον κόσμο των ζωντανών. Εδώ, ο Βάαλ αντιπροσωπεύει τη γεωργική γονιμότητα - ιδιαίτερα τη φθινοπωρινή υγρή περίοδο που ακολουθεί τις θανατηφόρες ξηρασίες του καλοκαιριού και προκαλεί την άνθηση των καλλιεργειών.
Μεσοποταμία: Η νίκη του Μαρντούκ επί του Τιαμάτ και η ενθρόνιση
Ο Μαρντούκ ήταν η προστάτιδα θεότητα της Βαβυλώνας και ο δημιουργός θεός στη μυθολογία της Μεσοποταμίας. Πολλά αρχαία ακκαδικά κείμενα αφηγούνται ιστορίες για τον Marduk, με τον Enuma Elish να είναι ο πιο διάσημος. Το Enuma Elish ("When On High") αφηγείται την άνοδο του Marduk στη βασιλεία και τη δημιουργία του κόσμου. Σε αυτή την ιστορία, ο Tiamat είναι ένα θαλάσσιο τέρας που αντιπροσωπεύει τον αρχέγονο χαοτικό ωκεανό. Ο Marduk πολεμά την Tiamat και, αφού την νικήσει, χωρίζει το φλοιό του πτώματός της σε δύο μισά, ένα από τα οποία γίνεται ο ουρανός και συγκρατεί τα κοσμικά νερά από την ξηρά. Οι οπές των ματιών του Tiamat γίνονται οι πύλες μέσω των οποίων ρέουν τα νερά των ποταμών Ευφράτη και Τίγρη. Έτσι, δημιουργείται ο κόσμος και ο Μαρντούκ γίνεται βασιλιάς του.
Θρησκευτικές γιορτές και ετήσια ανανέωση
Οι μύθοι δημιουργίας της Ουγκαρίτ και της Βαβυλώνας έγιναν κατανοητοί όχι ως ιστορικά γεγονότα, αλλά ως ετήσια ανανέωση της δημιουργίας. Γιορτάζονταν σε θρησκευτικές γιορτές που σχετίζονταν με τους ναούς του Βάαλ και του Μαρντούκ - ιδιαίτερα στις γιορτές της Πρωτοχρονιάς. Λειτουργικά κείμενα και ποιήματα απαγγέλλονταν και τραγουδιόντουσαν σε τέτοιες γιορτές, και αυτές οι τελετές μαζί με τις θυσίες που προσφέρονταν στους θεούς ήταν τα μέσα με τα οποία οι άνθρωποι συμμετείχαν στη διατήρηση της δημιουργίας. Όπως το έθεσε ο Σ. Γ. Χόλογουεϊ, «ο κόσμος αναδημιουργείται κάθε χρόνο με τη μεσολάβηση του ναού, οι δραστηριότητες του οποίου χρησιμεύουν για να καθορίσουν το αρχέγονο και λειτουργικό νέο έτος». ²
Η βαβυλωνιακή γιορτή Akitu, για παράδειγμα, λάμβανε χώρα τις πρώτες δώδεκα ημέρες του έτους και περιλάμβανε την αναπαράσταση της μάχης και της ενθρόνισης του Marduk. Το Enuma Elish θα διαβαζόταν την τέταρτη ημέρα ως μέρος αυτών των τελετών.
Οι Ψαλμοί και η Γιορτή της Σκηνοπηγίας
Εάν τα λειτουργικά ποιήματα και οι ύμνοι έπαιξαν βασικό ρόλο στον εορτασμό της δημιουργίας και στην ενθρόνιση της προστάτιδας θεότητας, δεν πρέπει να αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι η βασική βιβλική λογοτεχνία που σχετίζεται με τη δημιουργία βρίσκεται στους Ψαλμούς. Καθώς ο Γιαχβέ ήρθε να αντικαταστήσει τον Βάαλ ως προστάτη θεό του προ-εξόριστου Ισραήλ και του Ιούδα, οι Ισραηλίτες έγραψαν λειτουργίες που επικεντρώνονταν στο ρόλο του Γιαχβέ στη δημιουργία και τη βασιλεία του τόσο στα έθνη όσο και στους θεούς.
Ήταν στη γιορτή της Αρτοφορίας, που πραγματοποιήθηκε για τον εορτασμό του νέου έτους (που συνέπεσε με σημαντικές γεωργικές συγκομιδές), ότι η ανανέωση της δημιουργίας παρατηρήθηκε στον αρχαίο Ιούδα. Αν και οι Ψαλμοί είναι διαβόητα δύσκολοι μέχρι σήμερα, πολλοί φαίνεται να προέρχονται από αυτή την πρώιμη περίοδο και θα είχαν τραγουδηθεί κατά τη διάρκεια της Γιορτής της Αρτοφορίας σε σχέση με τις τελετουργίες του ναού.
Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η ενθρόνιση του Γιαχβέ ως βασιλιά, η ήττα του χάους και η δημιουργία του κόσμου ήταν όλα μέρος της ίδιας μυθικής κατανόησης της δημιουργίας. Καθώς κοιτάζουμε τους Ψαλμούς, βρίσκουμε δεκάδες κείμενα που εκφράζουν αυτά τα στοιχεία με διάφορους τρόπους.
Ο Ψαλμός 93, για παράδειγμα, γιορτάζει τη βασιλεία του Γιαχβέ, την εγκαθίδρυση του κόσμου και τη νίκη επί των ισχυρών υδάτων:
Ο Γιαχβέ είναι βασιλιάς, ντυμένος με μεγαλοπρέπεια...
Έκανες τον κόσμο σταθερό, ακλόνητο.
Ο θρόνος σου στέκεται από τότε,
υπήρξες από τον πρώτο, τον Γιαχβέ.
Γιαχβέ, οι ποταμοί (θάλασσες) υψώνονται,
οι ποταμοί υψώνουν τις φωνές τους,
οι ποταμοί υψώνουν τις βροντές τους.
Μεγαλύτερος από τη φωνή του ωκεανού,
υπερβαίνοντας τα κύματα της θάλασσας,
ο Γιαχβέ βασιλεύει υπερβατικός στα ύψη.
Ο Ψαλμός 89 γιορτάζει την ήττα του Γιαχβέ πάνω στις θάλασσες και το τέρας του χάους, που ονομάζεται «Ραάβ» εδώ και σε μερικά άλλα μέρη της Βίβλου. Σημειώστε πώς περιλαμβάνει ακόμη και τη διάσπαση του σφαγίου του τέρατος στα δύο, όπως στον μύθο Marduk. Επίσης ενδιαφέρον είναι ότι η εβραϊκή λέξη για το «βορρά» στο εδάφιο 12 είναι «Ζαφόν», το όνομα του ιερού βουνού στα βόρεια του Ισραήλ όπου ήταν το παλάτι του Βάαλ. Στον Ψαλμό 89, ακολουθούν το Θαβώρ και ο Ερμών, τα ιερά βουνά του Ισραήλ.
(εδ. 9) Ελέγχετε την υπερηφάνεια (μαινόμενη) του ωκεανού,
όταν τα κύματά του ανεβαίνουν ψηλά, τα ηρεμείτε.
Χώρισες τη Ραάβ στα δύο σαν σφάγιο
και σκόρπισες τους εχθρούς σου με το ισχυρό σου χέρι
Οι ουρανοί είναι δικοί σας, η γη είναι επίσης δική σας.
Εσύ ίδρυσες τον κόσμο και ό,τι κρατάει,
δημιούργησες το βορρά (το Ζάφων) και το νότο (τη θάλασσα)·
Ο Θαβώρ και ο Ερμών χαιρετούν το όνομά σου με χαρά.
Ο Ψαλμός 74, αν και δεν είναι ψαλμός ενθρόνισης, αφηγείται επίσης την κατάκτηση του Γιαχβέ πάνω στο θαλάσσιο τέρας. Ενδιαφέρον παρουσιάζει το γεγονός ότι ο Λεβιάθαν έχει πολλαπλά κεφάλια, όπως ακριβώς κάνει και στα ουγκαριτικά κείμενα. Η κοπή οπών για ελατήρια θυμίζει επίσης τη δημιουργία του Τίγρη και του Ευφράτη από τον Marduk χρησιμοποιώντας τις οπές των ματιών του Tiamat.
(εδ. 12) Ωστόσο, Θεέ μου, βασιλιά μου από τον πρώτο,
συγγραφέα σωτήριων πράξεων σε όλη τη γη,
με τη δύναμή σου χώρισες τη θάλασσα στα δύο
και συνέτριψες τα κεφάλια των τεράτων στα νερά.
Συνέτριψες τα κεφάλια του Λεβιάθαν,
αφήνοντάς τον να φάνε τα άγρια ζώα,
άνοιξες (έκοψες ανοίγματα για) την πηγή, τον χείμαρρο,
στέγνωσες ανεξάντλητα ποτάμια.
Περικοπές δημιουργίας έξω από τους ψαλμούς
Η κατάκτηση του Λεβιάθαν/Ραάβ στη μάχη της δημιουργίας εμφανίζεται και σε άλλα βιβλία, συμπεριλαμβανομένου του Ιώβ και του Ησαΐα (τα οποία θα εξετάσουμε λίγο αργότερα).
Με τη δύναμή του ακινητοποίησε τη θάλασσα.
με την κατανόησή του χτύπησε τη Ραάβ.
Με τον άνεμο του οι ουρανοί έγιναν δίκαιοι.
Το χέρι του τρύπησε το φίδι που έφευγε. (Ιώβ 26:12-13)
Ο Ιώβ 38 είναι πλούσιος με υπαινιγμούς για τη δημιουργία του κόσμου από τον Γιαχβέ, συμπεριλαμβανομένης της θεμελίωσης της γης (εδ. 4), των θυρών που συγκρατούν τον κοσμικό ωκεανό (εδ. 8-11), των εσοχών της βαθιάς θάλασσας (εδ. 16) και των αποθηκών χιονιού και χαλαζιού (εδ. 22).
Τα εδάφια Παροιμίες 8:22–30, ένα μεταγενέστερο κείμενο, εμμένουν σε μεγάλο βαθμό σε αυτή την πρώιμη ισραηλιτική άποψη για τη δημιουργία, αλλά επίσης ενσωματώνει την εβραϊκή έννοια της Σοφίας, ενός ημιθεϊκού όντος στον ελληνιστικό Ιουδαϊσμό.
- Ο Κύριος με δημιούργησε στην αρχή του έργου του, την πρώτη από τις πράξεις του εδώ και πολύ καιρό...
- Όταν δεν υπήρχαν βάθη, με έφεραν στο προσκήνιο, όταν δεν υπήρχαν πηγές γεμάτες νερό.
- Πριν διαμορφωθούν τα βουνά, πριν από τους λόφους, με έφεραν στο προσκήνιο –
- όταν εκείνος δεν είχε φτιάξει ακόμα χώμα και χωράφια, ή τα πρώτα κομμάτια χώματος στον κόσμο.
- Όταν καθιέρωσε τους ουρανούς, ήμουν εκεί, όταν σχεδίασε έναν κύκλο στο πρόσωπο του βυθού,
- όταν σταθεροποίησε τους ουρανούς πάνω, όταν καθιέρωσε τις πηγές του βυθού,
- όταν όρισε στη θάλασσα το όριό της, έτσι ώστε τα νερά να μην παραβιάζουν την εντολή του,
- όταν χάραξε τα θεμέλια της γης...
Πολλές από τις περικοπές δημιουργίας της Αγίας Γραφής περιγράφουν επίσης τον κόσμο όπως τον οραματίστηκαν οι αρχαίοι λαοί της Εγγύς Ανατολής. Ο κόσμος πιστεύεται ότι καθόταν μέσα σε έναν τεράστιο χαοτικό ωκεανό, ο οποίος κρατιόταν χωριστά από την ξηρά από έναν μεγάλο θόλο, το στερέωμα. Η εβραϊκή λέξη, raqia, υποδηλώνει ένα μπολ από χτυπημένο μέταλλο. Σε αυτόν τον θόλο τοποθετήθηκαν τα ουράνια σώματα και το νερό πάνω από τον τρούλο του έδωσε το μπλε χρώμα του. Η βροχή έπεφτε μέσα από τα παράθυρα στο στερέωμα, και πάνω από το στερέωμα υπήρχαν αποθήκες χιονιού και χαλαζιού. Τα παράθυρα θα μπορούσαν επίσης να ανοίγουν και να κλείνουν για να αφήσουν τον ήλιο, το φεγγάρι και τους πλανήτες να διασχίσουν το εσωτερικό του θόλου.
Δοξάστε τον, ήλιο και φεγγάρι,
δοξάστε τον, λαμπερά αστέρια,
δοξάστε τον, υψηλότερους ουρανούς
και νερά πάνω από τους ουρανούς! (Ψαλμός 148:3–4)
Έχετε μπει στις αποθήκες του χιονιού
ή έχετε δει τις αποθήκες του χαλαζιού; (Ιώβ 38:22)
Η ξηρά της γης συχνά θεωρούνταν ότι περιβαλλόταν από μια θάλασσα ή ένα ποτάμι (μερικές φορές αποκαλούνταν «κατακλυσμός»), και πέρα από αυτό βρίσκονταν τα «άκρα της γης», τα βουνά που συγκρατούσαν το στερέωμα. Η ίδια η γη ήταν τοποθετημένη πάνω σε ένα θεμέλιο ή πυλώνες, και κάτω από αυτό ήταν το «βαθύ», η αρχέγονη θάλασσα.
Η ίδια η κατοικία των θεών ήταν πάνω από το στερέωμα. Οι Ιουδαίοι φαντάστηκαν τον Γιαχβέ να έχει θρόνο πάνω από τον θόλο του ουρανού, όπως περιγράφεται στο όραμα του Ιεζεκιήλ 1:
(εδ. 22) Πάνω από τα κεφάλια των ζώων ένα είδος θόλου (raqia), που λάμπει σαν κρύσταλλο, τοξωτό πάνω από τα κεφάλια τους. … Πάνω από το θησαυροφυλάκιο πάνω από τα κεφάλια τους ήταν κάτι που έμοιαζε με ζαφείρι. Είχε σχήμα θρόνου και ψηλά σε αυτόν τον θρόνο ήταν ένα ον που έμοιαζε με άνθρωπο.
Αυτή η άποψη του κόσμου συνεχίστηκε και στη χριστιανική εποχή. Στο κεφάλαιο 3 του 3ου Βαρούχ, γραμμένο τον 2ο ή 3ο αιώνα, οι άνθρωποι διαφωνούν για το αν ο ουρανός είναι φτιαγμένος από πηλό, ορείχαλκο ή σίδηρο. Οι πρώτοι πατέρες της εκκλησίας Ωριγένης και Αυγουστίνος επιβεβαίωσαν τη στερεότητά του (στην Πρώτη Ομιλία στη Γένεση και στην Κυριολεκτική Έννοια της Γένεσης, αντίστοιχα). Τα εδάφια Αποκάλυψη 4:6 και 15:2 περιγράφουν το δάπεδο της αίθουσας του θρόνου του Θεού ως «γυάλινη θάλασσα», σχεδόν σίγουρα μια αναφορά στο στερέωμα.
Εξόριστη και μετα-εξόριστη ανάπτυξη
Οι Ιουδαίοι εξόριστοι στη Βαβυλώνα θα περιβάλλονταν από τη μεγαλοπρεπή λατρεία των βαβυλωνιακών θεών – ιδιαίτερα του κύριου θεού, του Μαρντούκ (επίσης γνωστού ως Μπελ). Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, το Βαβυλωνιακό Νέο Έτος γιορτάστηκε με ένα φεστιβάλ που τιμούσε τη δημιουργία του κόσμου από τον Marduk, την εγκατάστασή του ως βασιλιά των θεών και την υπεροχή της πόλης του, της Βαβυλώνας. Το έπος της δημιουργίας Enuma Elish θα απαγγέλλονταν δημόσια μαζί με ένα τελετουργικό δράμα, και έτσι θα ήταν οικείο σχεδόν σε όλους.³
Φαίνεται ότι ο συγγραφέας του Δευτερο-Ησαΐα ήθελε να καταπολεμήσει αυτή την προπαγάνδα υπέρ του Μαρντούκ με περιγραφές της υπεροχής και του ρόλου του Γιαχβέ στη δημιουργία. Για να το κάνει αυτό, χρησιμοποίησε τις δικές του ποιητικές ικανότητες και τη μυθολογία δημιουργίας τόσο της Συροπαλαιστίνης όσο και της Βαβυλώνας, συμπεριλαμβανομένου του μύθου του Chaoskampf:
Δεν ήσασταν εσείς που κόψατε τη Ραάβ σε κομμάτια, που τρυπήσατε το δράκοντα;
Δεν ήσασταν εσείς που στεγνώσατε τη θάλασσα, τα νερά του μεγάλου βυθού; (Ησαΐας 51:9–10)
Περιέγραψε πώς ο Γιαχβέ, και όχι ο Μαρντούκ, ήταν ο δημιουργός της γης, του ουρανού και της ουράνιας στρατιάς (αστέρια και άλλα ουράνια σώματα).
Σηκώστε τα μάτια σας ψηλά και δείτε:
Ποιος τα δημιούργησε αυτά;
Αυτός που βγάζει τον οικοδεσπότη τους και τους αριθμεί,
καλώντας τους όλους με το όνομά τους. (Ησαΐας 40:26)
Έφτιαξα τη γη
και δημιούργησα την ανθρωπότητα πάνω της.
Ήταν τα χέρια μου που άπλωσαν τους ουρανούς
και διέταξα όλους τους οικοδεσπότες τους. (Ησαΐας 45:12)
Χλευάζει ακόμη και την πομπή Akitu στην οποία ο Marduk (Bel) και ο γιος του Nebo μεταφέρονται σε άρματα μέσα στην πόλη:
Ο Μπελ υποκλίνεται, ο Νέμπο σκύβει,
τα είδωλά τους είναι πάνω σε θηρία και βοοειδή.
Αυτά τα πράγματα που κουβαλάτε φορτώνονται
ως βάρη στα κουρασμένα ζώα. (Ησαΐας 46:1)
Σε όλα αυτά τα αποσπάσματα, ο Δευτερο-Ησαΐας συνδέει τη δημιουργία με την ανανέωση της γης και τη σωτηρία του Ισραήλ – τονίζοντας την αρχαία κατανόηση της δημιουργίας ως κάτι που συνέβαινε συνεχώς καθ 'όλη τη διάρκεια του χρόνου. Οι Εβραίοι καλούνται ακόμη και να γίνουν μάρτυρες των δημιουργικών πράξεων του Γιαχβέ (Ησαΐας 43:10). Ο επείγων χαρακτήρας των προσευχών στον Ησαΐα και στους Ψαλμούς δείχνει ότι «Το χάος, η διάλυση της τάξης που καθιστά δυνατή την ουσιαστική κοινωνική και ατομική ζωή, δεν είναι ποτέ μακριά. Ο Δράκος κοιμάται αλλά δεν πεθαίνει». ⁴ Ο δημιουργός πρέπει να συνεχίσει να αγωνίζεται ενάντια στο χάος για λογαριασμό του Ιούδα.
Ψαλμός 104
Ο Ψαλμός 104 είναι ένα ενδιαφέρον σκαλοπάτι μεταξύ των συντομότερων, λιγότερο δομημένων περιγραφών που βρίσκονται στους ψαλμούς της πρώιμης δημιουργίας και της εξαιρετικά δομημένης ιστορίας της Γένεσης 1. Είναι μακρύτερος και πιο λεπτομερής από τους περισσότερους άλλους ψαλμούς δημιουργίας και μετριάζει το ρόλο του θαλάσσιου τέρατος Λεβιάθαν, καθιστώντας τον ένα από τα δημιουργήματα του Θεού. Η σειρά της δημιουργίας και κάποια από την ορολογία είναι πολύ παρόμοια με εκείνη της Γένεσης 1, αλλά στερείται μερικών από τις καινοτομίες της Γένεσης 1 και σχεδόν σίγουρα προηγείται αυτής.⁵ Ο Ιωάννης Ντέι παρέχει το ακόλουθο διάγραμμα στο σχόλιό του στους Ψαλμούς (σελ. 41):
- Ψαλμός 104:1-4 Δημιουργία ουρανού και γης Γέν. 1:1-5
- Ψαλμός 104:5-9 Ο Γουότερς απώθησε Γέν. 1:6-10
- Ψαλμός 104:10-13 Τα νερά αξιοποιούνται ευεργετικά Υπονοείται στη Γέν. 1:6-10
- Ψαλμός 104:14-18 Δημιουργία βλάστησης Γέν. 1:11-12
- Ψαλμός 104:19-23 Δημιουργία φωτιστικών Γέν. 1:14-18
- Ψαλμοί 104:24-26 Δημιουργία θαλάσσιων πλασμάτων Γέν. 1:20-22
- Ψαλμοί 104:27-30 Δημιουργία ζωντανών πλασμάτων Γέν. 1:24-31
Γένεση και Ελληνισμός
Παρά τη θέση της ως προοίμιο των άλλων ιστοριών της Βίβλου, η Γένεση θεωρείται όλο και περισσότερο ως ένα όψιμο έργο, με την τελική αναδιατύπωση και αγιοποίησή της (μαζί με ολόκληρη την Πεντάτευχο) να λαμβάνει χώρα στην ελληνιστική περίοδο (334 π.Χ. έως 63 π.Χ.). Καθιερώνει μια ιστορία του αρχέγονου κόσμου και των πρώτων πατριαρχών για την οποία τα περισσότερα άλλα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης δεν δείχνουν καμία επίγνωση. Πουθενά η Εβραϊκή Βίβλος δεν αναφέρει ποτέ τη Γένεση 1 (το πιο κοντινό που παίρνετε είναι η αναφορά του Σαββάτου στην Έξοδο 20:11), και η μόνη άλλη αναφορά της Παλαιάς Διαθήκης στον Αδάμ είναι στην αρχική γενεαλογία του 1 Χρονικών και μερικά από τα δευτεροκανονικά βιβλία, όλα ελληνιστικά έργα. Δεδομένης της φαινομενικής καθυστέρησης και ανεξαρτησίας της από τις άλλες λογοτεχνικές παραδόσεις της Παλαιάς Διαθήκης, θα πρέπει να αμφισβητήσουμε τη θέση που κατέχει η Γένεση ως η οριστική βιβλική ιστορία δημιουργίας στο μυαλό των ανθρώπων.
Παρά την ανεξαρτησία της από την υπόλοιπη Παλαιά Διαθήκη, η Γένεση 1 αντλεί από τις τυπικές εικόνες της Μεσοποταμίας και τα προγενέστερα μοτίβα δημιουργίας που βρίσκονται στη Βίβλο - ιδιαίτερα τον Ψαλμό 104, όπως φαίνεται παραπάνω. Όπως και άλλες αφηγήσεις δημιουργίας της Εγγύς Ανατολής, η Γένεση 1 δεν μιλά για δημιουργία εκ του μηδενός (από το τίποτα), αλλά μάλλον, για τον Θεό που χωρίζει τα νερά ενός αρχέγονου ωκεανού - το Tehom ("Βαθύ"), το οποίο οι μελετητές λένε ότι είναι συγγενές με το Tiamat, το όνομα στα ακκαδικά του βαβυλωνιακού θαλάσσιου τέρατος. Ένας θόλος που ονομάζεται raqia τοποθετείται για να συγκρατεί τα νερά και να δημιουργεί ξηρή γη. Η δημιουργία συνεχίζεται περίπου με τη σειρά του Ψαλμού 104.
Πολλοί μελετητές αναζητούν επίσης ελληνική επιρροή στη Γένεση, συμπεριλαμβανομένης της ιστορίας της δημιουργίας. Η δημιουργία της ανθρωπότητας κατ' εικόνα Θεού – μια καινοτομία που δεν βρίσκεται σε άλλες αφηγήσεις της Παλαιάς Διαθήκης – μπορεί να βρεθεί στα γραπτά του Έλληνα φιλοσόφου του τέταρτου αιώνα Πλάτωνα, όπως και άλλα μοτίβα στη Γένεση 1-3.⁷
Εκτός από τον Πλάτωνα, μπορούμε να βρούμε την επιρροή της αιγυπτιακής θεολογίας στη Γένεση - δεν προκαλεί έκπληξη, δεδομένων των ζωντανών εβραϊκών κοινοτήτων που υπήρχαν στην Αίγυπτο, ιδιαίτερα κατά την ελληνιστική περίοδο. Σύμφωνα με τη Μεμφιτική Θεολογία της αιγυπτιακής στήλης Shabaka, ο δημιουργός και αρχικός θεός, Ptah, δημιουργεί τον κόσμο μέσω της θεϊκής σκέψης και του λόγου του. Όταν τελειώσει, βλέπει ότι είναι καλό και ξεκουράζεται.⁸
Το γεγονός ότι η αφήγηση της δημιουργίας της Γένεσης 1 τροποποίησε προηγούμενα μοτίβα βιβλικής δημιουργίας για να ταιριάξει με μια ιστοριογραφική αφήγηση και εισήγαγε στοιχεία της ελληνικής και αιγυπτιακής σκέψης δεν πρέπει να μειώσει τη σημασία της βιβλικής δημιουργίας ως συνεχούς ανανέωσης. Όπως οι Ισραηλίτες και οι Βαβυλώνιοι, έτσι και οι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι ο κόσμος βρισκόταν σε μια κατάσταση συνεχούς δημιουργίας που μπορούσε να παρατηρηθεί μέσω του κύκλου ημέρας-νύχτας και του ετήσιου κύκλου του Νείλου.⁹
Συμπεράσματα
- Υπάρχουν πολλά περισσότερα να εξερευνήσετε εδώ, συμπεριλαμβανομένης της ιστορίας του Κήπου της Εδέμ και της ανάπτυξης της μεταγενέστερης χριστιανικής θεολογίας. Ωστόσο, θα ήθελα να προτείνω τα ακόλουθα συμπεράσματα:
- Περιγραφές της δημιουργίας υπάρχουν σε δεκάδες περικοπές σε όλη την Παλαιά Διαθήκη, ιδιαίτερα στους Ψαλμούς, τον Ησαΐα, τον Ιώβ και τις Παροιμίες.
- Η δημιουργία στη Βίβλο νοείται κυρίως ως μια συνεχής ανανέωση της δημιουργίας και όχι ως ένα γεγονός Urzeit (προέλευσης).
- Η δημιουργία ήταν στενά συνδεδεμένη τόσο με τη βασιλεία του Γιαχβέ όσο και με τους εποχιακούς κύκλους. Γιορταζόταν κατά τη διάρκεια της Γιορτής της Αρτοφορίας, της Πρωτοχρονιάτικης Γιορτής στον αρχαίο Ιούδα.
- Η βιβλική δημιουργία βασίζεται στα ίδια μοτίβα με τους συρο-παλαιστινιακούς και βαβυλωνιακούς μύθους δημιουργίας, ιδιαίτερα τους μύθους μάχης Baal-Yam και Marduk-Tiamat.
- Η κοσμολογία που περιγράφεται στη Βίβλο είναι πανομοιότυπη με εκείνη της αρχαίας Αιγύπτου, της Συροπαλαιστίνης και της Μεσοποταμίας.
- Η εναρκτήρια αφήγηση της δημιουργίας στη Γένεση είναι άτυπη στη χρήση της ως μέρος μιας ιστοριογραφικής αφήγησης και για τις ελληνικές και αιγυπτιακές έννοιες που ενσωματώνει. Ωστόσο, διατηρεί πολλά από τα ίδια μοτίβα δημιουργίας που βρίσκουμε σε άλλες βιβλικές περικοπές και αντικατοπτρίζει την ίδια κοσμολογία.
- Η αφήγηση της δημιουργίας στη Γένεση είναι μεταγενέστερη από τις άλλες βιβλικές αφηγήσεις δημιουργίας και συμβάλλει λιγότερο στη βιβλική θεολογία της δημιουργίας από τους Ψαλμούς ή τον Ησαΐα.
ΔΕΣ:
- Είναι το Σύμπαν σχεδιασμένο;
- Επιστήμη της Γένεσης και της Αγίας Γραφής
- Μπορεί η θρησκεία να αποτελέσει «επιστημονική υπόθεση»;
- Η «Εξαήμερος» τού Μεγάλου» Βασιλείου
----------------------------
Αναφορές:
Αναφορές:
- Grønbæk, Jakob H., "Baal's Battle with Yam — a Canaanite Creation Fight", Journal for the Study of the Old Testament, Οκτ. 1985).
- Holloway, S.W., "What Ship Goes There: The Flood Narratives in the Gilgamesh Epic and Genesis Considered in Light of Ancient Near Eastern Temple Ideology", ZAW 103: 328-55.
- R.N. Whybray, The Second Isaiah, σελίδες 53–54.
- Day, John, Isaiah 40–55: A New Translation with Introduction and Commentary, σ. 333.
- Ημέρα, Ιωάννης, Ψαλμοί, σ. 41-42.
- Αυτόθι.
- Łukasz Niesiołowski-Spanò, "Primeval History in the Persian Period?", Scandinavian Journal of the Old Testament Vol. 21, No.12, 106-126, 2007.
- John Strange, "Some Remarks on Biblical and Egyptian Theology", στο: Gary N. Knoppers, Antoine Hirsch (eds.), Egypt, Israel, and the Ancient Mediterranean World. Studies in Honor of Donald B. Redford (2004), σ. 345-358.
- Hans-Peter Hasenfratz, "Πρότυπα δημιουργίας στην αρχαία Αίγυπτο", Δημιουργία στην εβραϊκή και χριστιανική παράδοση (2002), σ. 174.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου