«Πρέπει να απαλλαγούμε από αυτό Χριστέ μου, πρέπει να απαλλαγούμε από αυτόν τον Χριστό!» Έτσι είπε ένας από τους σοφότερους, ένας από τους πιο αξιαγάπητους άνδρες, ο Ralph Waldo Emerson. «Αν Είχα τον τρόπο μου», είπε ο Thomas Carlyle, «ο κόσμος θα άκουγε ένα αρκετά αυστηρή εντολή – Βγείτε από τον Χριστό». Δεδομένου ότι ο Emerson και ο Ο Carlyle είπε ότι μια επανάσταση έχει λάβει χώρα στις σκέψεις των ανθρώπων. Ο Πιο φωτισμένοι από αυτούς είναι τώρα απαλλαγμένοι από τον Χριστό. Από το μυαλό τους έχει έκανε την έξοδό του. Για να παραθέσω τα λόγια του καθηγητή Goldwin Smith, «Ο ισχυρός και υπέρτατος Ιησούς, ο οποίος επρόκειτο να μεταμορφώσει όλη την ανθρωπότητα με τη δική του θεϊκό πνεύμα και χάρη – αυτό πέταξε ο Ιησούς». Ο υπερφυσικός Χριστός της Καινής Διαθήκης, ο θεός των ορθοδόξων Ο Χριστιανισμός, είναι νεκρός. Αλλά η ιεροσύνη ζει και φέρνει στο νου το φάντασμα αυτού του νεκρού θεού για να τρομάξει και να υποδουλώσει τις μάζες της ανθρωπότητας. Το όνομα του Χριστού έχει προκαλέσει περισσότερους διωγμούς, πολέμους και δυστυχίες από οποιοδήποτε άλλο όνομα έχει προκαλέσει. Τα πιο σκοτεινά λάθη εξακολουθούν να εμπνέονται από αυτό. Οι θρήνοι αγωνίας που ανέβηκαν από το Kishenev, την Οδησσό και το Bialystok εξακολουθούν να δονούνται στα αυτιά μας.
Δύο αξιοσημείωτα έργα που αμφισβητούν τη θεότητα του Χριστού εμφανίστηκαν στο τον περασμένο αιώνα, ο Leben Jesu του Strauss και το Vie de Jesus του Renan. Στράους στο έργο του, ένα από τα αριστουργήματα της λογοτεχνίας ελεύθερης σκέψης, προσπαθεί να αποδείξει, και αποδεικνύει προς ικανοποίηση της πλειοψηφίας των αναγνωστών του, ότι ο Ιησούς Ο Χριστός είναι ένας ιστορικός μύθος. Αυτό το έργο έχει μόνιμη αξία, αλλά γράφτηκε για τον μελετητή και όχι για τον γενικό αναγνώστη. Στη Γερμανική και λατινική έκδοση, καθώς και στην αξιοθαύμαστη αγγλική μετάφραση του Marian Evans (George Eliot), οι παραπομπές από τα Ευαγγέλια—και είναι πολλοί—είναι στα ελληνικά.
Η «Ζωή του Ιησού» του Ρενάν, γραμμένη στην Παλαιστίνη, έχει είχε, ειδικά στη συντομευμένη μορφή του, μια τεράστια κυκλοφορία, και έχει υπήρξε ισχυρός παράγοντας στην εκθρόνιση του Χριστού. Είναι ένα γοητευτικό βιβλίο και εμφανίζει μεγάλη μάθηση. Αλλά είναι ένα ειδύλλιο, όχι μια βιογραφία. Ο Ιησούς του Renan, όπως ο Σατανάς του Milton, ενώ προτείνεται από το η Βίβλος, είναι ένα σύγχρονο δημιούργημα. Το στημόνι βρίσκεται στα τέσσερα Ευαγγέλια, αλλά η μήτρα περιστράφηκε στον εγκέφαλο του λαμπρού Γάλλου. Από αυτό το βιβλίο ο συμπατριώτης του Renan, Δρ Jules Soury, έτσι Γράφει:
«Πρέπει να φοβόμαστε ότι η όμορφο, το «θεϊκό», όνειρο, όπως θα έλεγε, το οποίο το διαπρεπής λόγιος έμπειρος στην ίδια τη χώρα του Ευαγγελίου, θα έχουν τη μοίρα της «Joconda» του Ντα Βίντσι, και πολλά από τα θρησκευτικές εικόνες του Ραφαήλ και του Μιχαήλ Άγγελου. Τέτοια όνειρα είναι: αξιοθαύμαστο, αλλά είναι βέβαιο ότι θα ξεθωριάσουν... Ο Ιησούς που ανασταίνεται και βγαίνει από εκείνα τα παλιά ιουδαϊστικά γραπτά (Συνοπτικά) είναι πραγματικά όχι ειδυλλιακή προσωπικότητα, κανένας πράος ονειροπόλος, κανένας ήπιος και συμπαθής ηθικολόγος, αλλά Αντίθετα, είναι πολύ περισσότερο φανατικός Εβραίος, επιτιθέμενος. Χωρίς μέτρο η κοινωνία της εποχής του, ένα στενό και πεισματάρης οραματιστής, ένας μισοδιαυγής θαυματουργός, υποκείμενος σε κρίσεις πάθος, το οποίο τον έκανε να θεωρείται τρελός από τους δικούς του ανθρώπους. Στα μάτια των συγχρόνων του και των συμπατριωτών του ήταν όλος Αυτό, και είναι το ίδιο στο δικό μας».
Ο ίδιος ο Ρενάν αποκήρυξε σε σημαντικό βαθμό τις προηγούμενες απόψεις του σχετικά με τον Ιησού. Όταν έγραψε το έργο του δέχτηκε ως αυθεντικό το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, και σε αυτό το Ευαγγέλιο ήταν υπόχρεος σε μεγάλο βαθμό για το περισσότερο αξιοθαύμαστα χαρακτηριστικά του ήρωά του. Ιωάννη στη συνέχεια απέρριψε. Μάρκος αυτός αποδεκτός ως το παλαιότερο και πιο αυθεντικό από τα Ευαγγέλια. Υπαινισσόμενος ο Μάρκος λέει:
«Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι ο Ιησούς είναι απεικονίζεται σε αυτό το ευαγγέλιο όχι ως πράος ηθικολόγος αντάξιος της δικής μας στοργή, αλλά ως φοβερός μάγος».
Αυτός ο τόμος για τον «Χριστό» γράφτηκε από κάποιον που αναγνωρίζει στον Ιησού του Στράους και του Ρενάν ένα μεταβατικό βήμα, αλλά όχι το τελικό βήμα, μεταξύ του ορθόδοξου χριστιανισμού και του ριζοσπαστικού Ελεύθερη σκέψη. Με τον Χριστό γίνεται κατανοητός ο Ιησούς της Νέας Διαθήκης. Ο Ιησούς της Καινής Διαθήκης είναι ο Χριστός της Χριστιανισμός. Ο Ιησούς της Καινής Διαθήκης είναι ένα υπερφυσικό ον. Είναι, όπως και ο Χριστός, ένας μύθος. Είναι ο μύθος του Χριστού. Αρχικά το λέξη Χριστός, ο Έλληνας για τον Ιουδαίο Μεσσία, «ο χρισμένος», σήμαινε το αξίωμα ή τον τίτλο ενός ατόμου, ενόσω ο Ιησούς ήταν το όνομα του ατόμου στο οποίο οι οπαδοί του είχαν απονείμει αυτόν τον τίτλο. Σταδιακά ο τίτλος πήρε τη θέση του ονόματος, έτσι ώστε ο Ιησούς, ο Ιησούς Χριστός και ο Χριστός έγιναν Εναλλάξιμοι όροι—συνώνυμα. Τέτοιοι είναι για τον Χριστιανό κόσμο, και τέτοια, σύμφωνα με το νόμο της κοινής χρήσης, είναι για το κοσμικό κόσμος.
Μπορεί να γίνει δεκτό ως πιθανό, ακόμη και πιθανό, ότι μια θρησκευτική ενθουσιώδης της Γαλιλαίας, ονόματι Ιησούς, ήταν το σπέρμα αυτού του μυθικού Ιησού Χριστού. Αλλά αυτό είναι μια υπόθεση και όχι ένα αποδεδειγμένο γεγονός. Βέβαιο είναι, ότι αυτό το άτομο, αν υπήρχε, δεν ήταν μια συνειδητοποίηση του Τέλειος άνθρωπος, όπως ισχυρίζονται οι θαυμαστές του. Υπάρχουν περικοπές στα Ευαγγέλια που του αποδίδουν έναν υψηλό και ευγενή χαρακτήρα, αλλά αυτά, για το ως επί το πλείστον, προδίδουν πολύ καλά την παγανιστική καταγωγή τους. Η αφιέρωση του ναούς σε αυτόν και η λατρεία του από εκείνους που αρνούνται τη θεότητά του είναι τόσο παράλογο όσο θα αποδειχθεί εφήμερο. Ένα από τα πιο φιλοσοφικά και ένα από τα πιο διορατικά μυαλά της Γερμανίας, ο Δρ Edward von Hartmann, λέει:
«Όταν ο φιλελεύθερος Προτεσταντισμός απαιτεί θρησκευτική ευλάβεια για τον άνθρωπο Ιησού, είναι αηδιαστικός και αισχρός. Δεν μπορούν οι ίδιοι να πιστέψουν ότι ο σεβασμός με τον οποίο ο Ιησούς κρατιέται από τους ανθρώπους και τον οποίο έχουν χρησιμοποιήσει σε μια τέτοια μη προτεσταντικός τρόπος, μπορεί να διατηρηθεί για οποιοδήποτε χρονικό διάστημα μετά την Το Nimbus of Divinity έχει καταστραφεί, και μπορεί να προβληματιστούν για το ανεπάρκεια του στιγμιαίου τεχνάσματος. Η προτεσταντική αρχή στο Οι τελευταίες συνέπειές της, διαθέτει κάθε είδους δογματική εξουσία σε ένα ανελέητο τρόπο, και οι υποστηρικτές του πρέπει, είτε τους αρέσει είτε όχι, να απαλλαγούμε από την εξουσία του Χριστού».
Ο ΧΡΙΣΤΌΣ.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ I.
Η πραγματική ύπαρξη του Χριστού είναι αδύνατη.
Ο αναγνώστης που δέχεται ως θεϊκό το κυρίαρχο στη θρησκεία του τόπου μας μπορεί να εξετάσει αυτή την κριτική στο ότι ο Χριστός είναι ασεβής και άδικος. Κι όμως για την αλήθεια του ανθρώπου Σωτήρες δεν έχω έλλειψη ευλάβειας. Για αυτόν που ζει και μοχθεί για να να ανυψώνει τους συνανθρώπους του με βαθύτατη ευλάβεια και σεβασμό, και στο ο τάφος εκείνου που πάνω στο βωμό της αθάνατης αλήθειας θυσίασε τη ζωή του ευχαρίστως θα απέτιζα τον ειλικρινή φόρο τιμής ενός πενθούντος με δάκρυα. Δεν είναι εναντίον του ανθρώπου Ιησού που γράφω, αλλά εναντίον του ότι ο Χριστός Ιησούς της θεολογίας. ένα ον στο όνομα του οποίου ένας αθώος έχει χύσει αίμα, ένα ον στο όνομα του οποίου ολόκληρος ο μαύρος κατάλογος του και το έγκλημα έχει εξαντληθεί· ένα ον στο όνομα του οποίου πεντακόσιες χιλιάδες ιερείς επιστρατεύονται τώρα για να κρατήσουν
«Αλήθεια για πάντα στο σκαλωσιά
Λάθος για πάντα στο θρόνο».
Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, ο Ιησούς της ανθρωπότητας, ο αξιολύπητη ιστορία της ταπεινής ζωής και τραγικής ζωής της οποίας ο θάνατος έχει ξυπνήσει τις συμπάθειες εκατομμυρίων, είναι ένας πιθανός χαρακτήρας και μπορεί να υπήρχε· αλλά ο Ιησούς της Βηθλεέμ, ο Χριστός του ο Χριστιανισμός, είναι ένας ανέφικτος χαρακτήρας και δεν υπάρχει.
Από την αρχή μέχρι το τέλος της επίγειας σταδιοδρομίας αυτού του Χριστού Εκπροσωπείται από τους υποτιθέμενους βιογράφους του ως υπερφυσικό ον προικισμένο με υπεράνθρωπες δυνάμεις. Έχει συλληφθεί χωρίς φυσικό πατέρα: «Τώρα η γέννηση του Ιησού Χριστού ήταν σε αυτό το σοφό: Όταν, όπως Η μητέρα του Μαρία ασπάστηκε τον Ιωσήφ, πριν έρθουν μαζί, αυτή βρέθηκε με παιδί του Αγίου Πνεύματος» (Ματθ. Ι' 18).
Η διακονία του είναι μια διαδοχή θαυμάτων. Με λίγα καρβέλια και ψάρια τρέφει ένα πλήθος: «Και όταν είχε πάρει τα πέντε Άρτους και τα δύο ψάρια, κοίταξε ψηλά στον ουρανό, και ευλόγησε και έκοψε τους άρτους και τους έδωσε στους μαθητές του για να τους βάλουν μπροστά τους. Και τα δύο ψάρια μοιράστηκαν ανάμεσα σε όλα. Και έφαγαν όλοι, και γέμισαν. Και πήραν δώδεκα καλάθια γεμάτα από τα ψωμιά, και των ψαριών. Και αυτοί που έφαγαν από τα ψωμιά ήταν περίπου πέντε χιλιάδες άνδρες» (Κατά Μάρκον στ ́, 41–44).
Περπατά μίλια πάνω στα νερά της θάλασσας: «Και Ευθύς ευθύς ο Ιησούς ανάγκασε τους μαθητές του να μπουν σε ένα πλοίο, και να Πηγαίνετε μπροστά του στην άλλη πλευρά, ενώ έστειλε τα πλήθη μακριά. Και όταν είχε στείλει τα πλήθη μακριά, ανέβηκε σε ένα βουνό εκτός από την προσευχή. Και όταν ήρθε το βράδυ, ήταν εκεί μόνος. Αλλά Το πλοίο βρισκόταν τώρα στη μέση της θάλασσας, στρυμωγμένο στα κύματα. για το ο άνεμος ήταν αντίθετος. Και στην τέταρτη αγρυπνία της νύχτας ο Ιησούς πήγε προς αυτοί, περπατώντας πάνω στη θάλασσα» (Ματθ. xiv, 22–25).
Καλεί μια μανιασμένη θύελλα να σταματήσει και τον υπακούει: «Και εκεί Σηκώθηκε μια μεγάλη καταιγίδα ανέμου και τα κύματα χτύπησαν στο πλοίο, έτσι ώστε ήταν τώρα γεμάτο.... Και σηκώθηκε, και επέπληξε τον άνεμο, και είπε Η θάλασσα, Ειρήνη, μείνε ήσυχη. Και ο άνεμος σταμάτησε, και υπήρξε μια μεγάλη ηρεμία» (Κατά Μάρκον, δ ́, 37–39).
Μαραίνει με κατάρα την άγονη συκιά: «Και όταν είδε Μια συκιά στο δρόμο, ήρθε σε αυτήν, και δεν βρήκε τίποτα πάνω της, αλλά φύλλα μόνο, και είπε σε αυτό: Ας μην φυτρώσει κανένας καρπός σε σένα, στο εξής, παντοτινά. Και σύντομα η συκιά μαράθηκε» (Ματθ. Χχι 19).
Εκδιώκει τους διαβόλους: «Και στη συναγωγή υπήρχε ένας άνθρωπος, που είχε πνεύμα ακάθαρτου διαβόλου... Και ο Ιησούς τον επέπληξε, λέγοντας: Κράτα την ειρήνη σου και βγες από αυτόν. Και όταν ο διάβολος είχε τον έριξε στη μέση, βγήκε από μέσα του και δεν τον πλήγωσε» (Λουκάς IV, 33, 35).
Θεραπεύει το ανίατο: «Και καθώς εισήλθε σε ένα ορισμένο χωριό, εκεί τον συνάντησαν δέκα άνδρες που ήταν λεπροί, οι οποίοι στέκονταν μακριά. Και ύψωσαν τη φωνή τους, και είπαν: Ιησού, Κύριε, δόσε Έλεος σε μας. Και όταν τους είδε, τους είπε: Πηγαίνετε να δείξετε Εσείς οι ίδιοι προς τους ιερείς. Και συνέβη ώστε καθώς πήγαιναν, καθαρίστηκαν» (Κατά Λουκάν ιδ ́, 12–14).
Επαναφέρει στη ζωή τον μοναχογιό μιας χήρας: «Και όταν πλησίασε στην πύλη της πόλης, ιδού, μετέφερε έναν νεκρό έξω, ο μοναχογιός της μητέρας του, και ήταν χήρα. και πολλοί άνθρωποι της πόλης ήταν μαζί της. Και όταν ο Κύριος την είδε, είχε συμπόνια επάνω της, και της είπε: Μη κλαις. Και ήρθε και τον άγγιξε. Και εκείνοι που τον έφεραν στάθηκαν ακίνητοι. Και είπε: Νεαρέ, λέω Εσύ, σήκω. Και αυτός που ήταν νεκρός σηκώθηκε και άρχισε να μιλάει. Και αυτός τον παρέδωσε στη μητέρα του» (Κατά Λουκάν ζ ́, 12–15).
Ανασταίνει το σάπιο πτώμα του Λαζάρου: «Τότε είπε ο Ιησούς Γι' αυτούς ξεκάθαρα, ο Λάζαρος είναι νεκρός... Στη συνέχεια, όταν ήρθε ο Ιησούς, βρήκε ότι είχε ξαπλώσει στον τάφο ήδη τέσσερις ημέρες... Και όταν είχε Έτσι μίλησε, φώναξε με δυνατή φωνή, Λάζαρε, έλα έξω. Και αυτός που ήταν νεκρός βγήκε» (Ιωάννης ια ́, 14–44).
Στη σταύρωσή του η φύση συγκλονίζεται, και η άψυχη σκόνη του ο τάφος μεταμορφώνεται σε ζωντανά όντα που περπατούν στους δρόμους της Ιερουσαλήμ: «Ιησού, όταν φώναξε πάλι με δυνατή φωνή, παρέδωσε το φάντασμα. Και, ιδού, το πέπλο του ναού σκίστηκε από πάνω προς τα κάτω. και η γη σείστηκε, και το ενοίκιο βράχων; Και οι τάφοι ανοίχτηκαν. και πολλά σώματα του Άγιοι, που κοιμόντουσαν, σηκώθηκαν και βγήκαν από τους τάφους μετά την ανάσταση, και πήγε στην άγια πόλη, και εμφανίστηκε προς πολλοί» (Ματθ. XXVII, 50–53).
Ανασταίνεται από τους νεκρούς: «Και όταν ο Ιωσήφ πήρε το σώμα, Το τύλιξε σε ένα καθαρό λινό ύφασμα και το έβαλε στο δικό του νέο τάφο, που είχε λαξεύσει στο βράχο. Και έριξε μια μεγάλη πέτρα στο πόρτα του τάφου, και αναχώρησε.... Και, ιδού, υπήρξε μια μεγάλη σεισμός; γιατί ο άγγελος του Κυρίου κατέβηκε από τον ουρανό και ήρθε και γύρισε πίσω την πέτρα από την πόρτα.... Και όπως πήγαν να πουν οι μαθητές του, ιδού, ο Ιησούς τους συνάντησε, λέγοντας: Χαίρε» (Ματθ. XXVII, 59, 60. xxviii, 2, 9).
Ανεβαίνει σωματικά στον ουρανό: «Και τους οδήγησε μέχρι εκεί στη Βηθανία, και σήκωσε τα χέρια του και τους ευλόγησε. Και ήρθε στο Περάσμα, ενώ τους ευλόγησε, χωρίστηκε από αυτούς και μεταφέρθηκε στον ουρανό» (Κατά Λουκάν xxiv, 50, 51).
Αυτά και εκατό άλλα θαύματα συνθέτουν σε μεγάλο βαθμό αυτό τη λεγόμενη Ευαγγελική Ιστορία του Χριστού. Για να διαψεύσουμε την ύπαρξη αυτών θαύμα είναι να διαψεύδουμε την ύπαρξη αυτού του Χριστού.
Ο Canon Farrar κάνει αυτή την ειλικρινή παραδοχή: «Αν τα θαύματα είναι απίστευτα, ο Χριστιανισμός είναι ψεύτικος. Αν ο Χριστός δεν έκανε θαύματα, τότε τα Ευαγγέλια είναι αναξιόπιστα» (Μαρτυρία της Ιστορίας στον Χριστό, σελ. 25).
Έτσι, ο Dean Mansel αναγνωρίζει τις συνέπειες του επιτυχής άρνηση των θαυμάτων: «Ολόκληρο το σύστημα των χριστιανών πίστη με τις αποδείξεις της, όλος ο Χριστιανισμός εν ολίγοις, στο βαθμό που έχει οποιονδήποτε τίτλο επί του ονόματος αυτού, εφόσον έχει οποιαδήποτε ειδική σχέση με το πρόσωπο ή η διδασκαλία του Χριστού, ανατρέπεται» (Βοηθήματα προς Πίστη, σ. 3).
Ο Δρ Westcott λέει: «Η ουσία του Χριστιανισμού βρίσκεται σε ένα θαύμα; και αν μπορεί να αποδειχθεί ότι ένα θαύμα είναι είτε αδύνατο είτε Απίστευτο, όλη η περαιτέρω έρευνα για τις λεπτομέρειες της ιστορίας του είναι περιττό» (Ευαγγέλιο της Αναστάσεως, σ. 34).
Ένα θαύμα, με την ορθόδοξη έννοια του όρου, είναι αδύνατο και απίστευτο. Το να δεχτείς ένα θαύμα σημαίνει να απορρίψεις μια αποδεδειγμένη αλήθεια. Ο κόσμος κυβερνάται, όχι τυχαία, όχι από καπρίτσια, όχι από ειδικά προνοίες, αλλά από τους νόμους της φύσης. και αν υπάρχει μια αλήθεια που ο επιστήμονας και ο φιλόσοφος έχουν καθιερώσει, είναι αυτό: ΟΙ ΝΌΜΟΙ ΤΗΣ ΦΎΣΗΣ ΕΊΝΑΙ ΑΜΕΤΆΒΛΗΤΟΙ. Αν οι νόμοι της Φύσης είναι αμετάβλητοι, δεν μπορεί να ανασταλεί· Γιατί αν μπορούσαν να ανασταλούν, ακόμη και από έναν θεό, Δεν θα ήταν αμετάβλητοι. Μια ενιαία αναστολή αυτών των νόμων θα αποδεικνύουν τη μεταβλητότητά τους. Τώρα αυτά τα υποτιθέμενα θαύματα του Χριστού απαιτούσαν αναστολή των νόμων της Φύσης και την αναστολή αυτών των νόμων Όντας αδύνατα, τα θαύματα ήταν αδύνατα και δεν εκτελούνταν. Αν Αυτά τα θαύματα δεν έγιναν, τότε η ύπαρξη αυτού υπερφυσικός και θαυματουργός Χριστός, εκτός από ως πλάσμα της ανθρώπινης φαντασίας, είναι απίστευτο και αδύνατο.
Το αριστοτεχνικό επιχείρημα του Χιουμ ενάντια στα θαύματα δεν υπήρξε ποτέ Αντικρούεται: «Ένα θαύμα είναι παραβίαση των νόμων της Φύσης. και ως μια σταθερή και αναλλοίωτη εμπειρία έχει καθιερώσει αυτούς τους νόμους, την απόδειξη Ενάντια σε ένα θαύμα, από την ίδια τη φύση του γεγονότος, είναι τόσο πλήρες όσο οποιοδήποτε επιχείρημα από την εμπειρία μπορεί ενδεχομένως να φανταστεί κανείς. Γιατί είναι περισσότερο από το πιθανό ότι όλοι οι άνθρωποι πρέπει να πεθάνουν. Αυτό το προβάδισμα δεν μπορεί από μόνο του να παραμείνει αιωρείται στον αέρα. ότι η φωτιά καταναλώνει ξύλα και σβήνει από Νερό; εκτός αν αυτά τα γεγονότα κριθούν σύμφωνα με τους νόμους της Φύσης, και απαιτείται παραβίαση αυτών των νόμων, ή σε Άλλα λόγια, ένα θαύμα, για να τους αποτρέψουμε; Τίποτα δεν θεωρείται θαύμα αν ποτέ συμβεί στην κοινή πορεία της Φύσης. Δεν είναι θαύμα ότι ένας άνθρωπος, φαινομενικά σε καλή υγεία, πρέπει να πεθάνει ξαφνικά. επειδή τέτοια Ένα είδος θανάτου, αν και πιο ασυνήθιστο από οποιοδήποτε άλλο, έχει υπάρξει ακόμα συχνά παρατηρείται να συμβαίνει. Αλλά είναι ένα θαύμα ότι ένας νεκρός άνθρωπος πρέπει να ζωντανέψει. επειδή αυτό δεν έχει παρατηρηθεί ποτέ σε καμία ηλικία ή χώρα. Πρέπει, επομένως, να υπάρχει μια ενιαία εμπειρία ενάντια σε οποιαδήποτε θαυμαστό γεγονός, διαφορετικά το γεγονός δεν θα άξιζε την ονομασία. Και καθώς μια ομοιόμορφη εμπειρία ισοδυναμεί με απόδειξη, υπάρχει εδώ μια άμεση και πλήρη απόδειξη, από τη φύση του πραγματικού περιστατικού, κατά της ύπαρξης οποιοδήποτε θαύμα» (Δοκίμιο για τα θαύματα).
Αναφερόμενος στα θαύματα του Χριστού, ο Μ. Renan, ένας ευλαβικός θαυμαστής για τον Ιησού από τη Ναζαρέτ, λέει: «Παρατήρηση, η οποία δεν υπήρξε ποτέ Μόλις διαψευστεί, μας διδάσκει ότι τα θαύματα δεν συμβαίνουν ποτέ παρά μόνο σε καιρούς και χώρες στις οποίες γίνονται πιστευτές, και ενώπιον προσώπων που διαθέτουν Πιστέψτε τους. Κανένα θαύμα δεν συνέβη ποτέ παρουσία ανθρώπων ικανών της δοκιμής του θαυματουργού χαρακτήρα του... Δεν είναι, λοιπόν, στο όνομα της τάδε ή της δείνα φιλοσοφίας, αλλά στο όνομα της καθολικής εμπειρίας, ότι εξορίζουμε τα θαύματα από την ιστορία» (Η ζωή του Ιησού, σ. 29).
Ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε σε μια κατεξοχήν θαυματουργή εποχή. Όλα πιστοποιούνταν από θαύματα, γιατί σχεδόν όλοι πίστευαν σε θαύματα και τα απαίτησε. Κάθε θρησκευτικός δάσκαλος ήταν εργάτης Θαύματων; Και όσο ασήμαντο κι αν είναι το θαύμα όταν γίνεται, στο Αυτή η ατμόσφαιρα απεριόριστης ευπιστίας, η ανάσα της υπερβολής σύντομα το επέκτεινε σε θαυμάσιες αναλογίες.
Να δείξει σαφέστερα τον χαρακτήρα της εποχής που ο Χριστός δείχνει, ας πάρουμε ένα άλλο παράδειγμα, τον Πυθαγόρειο δάσκαλο, Απολλώνιο τον Τυάνα, σύγχρονος του Γαλιλαίου. Σύμφωνα με το δικό του βιογράφους – και είναι τόσο άξιοι αξιοπιστίας όσο και οι Ευαγγελιστές – η σταδιοδρομία του, ιδιαίτερα στα θαυμαστά γεγονότα Η παρουσία του, είχε μια αξιοσημείωτη ομοιότητα με εκείνη του Χριστού. Ο Χριστός, ήταν μια θεία ενσάρκωση. όπως ο Χριστός ο θαυματουργός του Η σύλληψη ανακοινώθηκε πριν από τη γέννησή του. όπως ο Χριστός κατείχε στην παιδική ηλικία τη σοφία ενός σοφού. όπως ο Χριστός λέγεται ότι έχουν ζήσει μια άμεμπτη ζωή. όπως ο Χριστός, οι ηθικές διδασκαλίες του ήταν δηλώθηκε ότι ήταν το καλύτερο που είχε γνωρίσει ο κόσμος. όπως ο Χριστός παρέμεινε άγαμος; Όπως ο Χριστός, ήταν αντίθετος στα πλούτη, όπως ο Χριστός καθάρισε τους θρησκευτικούς ναούς. Όπως ο Χριστός, προέβλεψε μελλοντικά γεγονότα ο Χριστός έκανε θαύματα, έδιωξε διαβόλους, θεράπευσε αρρώστους και αποκατέστησε τους νεκρούς στη ζωή, σαν τον Χριστό πέθανε, αναστήθηκε από τον τάφο, Αναλήφθηκε στον ουρανό και λατρεύτηκε ως θεός.
Ο χριστιανός απορρίπτει τον θαυματουργό στον Απολλώνιο γιατί είναι απίστευτος; ο ορθολογιστής απορρίπτει το θαυματουργό εν Χριστώ για το τον ίδιο λόγο. Σε απόδειξη του ανθρώπινου χαρακτήρα της θρησκείας του Ο Απολλώνιος και ο θείος χαρακτήρας εκείνου του Χριστού μπορεί να προτραπεί ότι ο πρώτος έχει χαθεί, ενώ ο δεύτερος έχει επιβιώσει. Αλλά αυτό, Αν αποδείξει κάτι, αποδεικνύει πάρα πολλά. Αν η επιβίωση του Χριστιανισμού αποδεικνύει τη θεότητά του, τότε την επιβίωση των θαυματουργών θρησκειών του Βουδισμού και του Μωαμεθανισμού, των ισχυρών και θρεπτικών αντιπάλων του, πρέπει Αποδείξτε επίσης τη θεότητά τους. Η θρησκεία του Απολλώνιου μαράζωσε και πέθανε επειδή οι συνθήκες για την ανάπτυξή του ήταν δυσμενείς. ενώ Οι θρησκείες του Βούδα, του Χριστού και του Μωάμεθ έζησαν και άκμασαν επειδή των ευνοϊκών συνθηκών που ευνόησαν την ανάπτυξή τους.
Με την πρόοδο της γνώσης η πίστη στο Το υπερφυσικό εξαφανίζεται. Εκείνοι που απελευθερώθηκαν από την άγνοια, και το σκοτάδι της αδελφή, δεισιδαιμονία, να ξέρεις ότι τα θαύματα είναι μύθοι. Με τα λόγια του Μάθιου Άρνολντ, «Τα θαύματα είναι καταδικασμένα. Θα τα παρατήσουν όπως νεράιδες και μαγεία, μεταξύ των θεμάτων που σοβαροί άνθρωποι πιστεύω» (Λογοτεχνία και Δόγμα).
Αυτό που απέδειξε τη δύναμη του Χριστιανισμού σε μια εποχή άγνοιας είναι αποδεικνύοντας την αδυναμία της σε μια εποχή νοημοσύνης. Χριστιανοί λόγιοι οι ίδιοι, αναγνωρίζοντας το αδικαιολόγητο και παράλογο των θαυμάτων, προσπαθούν να εξηγήσουν τις δυσκολίες που συνοδεύουν την αποδοχή τους με επιβεβαιώνοντας ότι δεν είναι πραγματικές, αλλά μόνο εμφανείς, παραβιάσεις Οι νόμοι της φύσης. βάζοντας έτσι τα θαύματα του Χριστού στο ίδιο τάξη με αυτές που εκτελούνται από τους ζογκλέρ της Ινδίας και της Ιαπωνίας. Αυτοί Επιλύστε το υπερφυσικό στο φυσικό, ότι το απίστευτο μπορεί φαίνονται αξιόπιστα. Με ανίκητη λογική και ανελέητο σαρκασμό Συνταγματάρχης Ο Ingersoll εκθέτει τη χωλότητα αυτής της προσπάθειας να διατηρηθεί η σκιά του Το υπερφυσικό όταν η ουσία έχει φύγει:
«Οι πιστοί στα θαύματα δεν πρέπει Προσπαθήστε να τα εξηγήσετε. Υπάρχει μόνο ένας τρόπος να εξηγήσουμε οτιδήποτε, και αυτός είναι να λογοδοτεί για αυτό από τους φυσικούς φορείς. Τη στιγμή που εξηγείτε ένα θαύμα εξαφανίζεται. Δεν πρέπει να εξαρτάστε από την εξήγηση, αλλά βεβαίωση. Δεν πρέπει να εκδιωχθείς από το χωράφι επειδή το θαύμα αποδεικνύεται παράλογη. Ούτε πρέπει να είστε στο ελάχιστο Οικτρά εάν αποδειχθεί αδύνατο. Το πιθανό είναι δεν είναι θαυματουργό».
Τα θαύματα πρέπει να απορρίπτονται από το πεδίο των γεγονότων και να υποβιβάζονται σε Η σφαίρα της μυθοπλασίας. Ένα θαύμα, επαναλαμβάνω, είναι αδύνατο. Προπαντός αυτός ο αρχηγός των θαυμάτων, ο Χριστός, είναι αδύνατος, και δεν είναι, και Ποτέ δεν υπήρχε, υπήρχε.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ II.
Σιωπή σύγχρονων συγγραφέων.
Μια άλλη απόδειξη ότι ο Χριστός του Χριστιανισμού είναι ένας Μυθική και όχι ιστορικός χαρακτήρας είναι η σιωπή των συγγραφέων ο οποίος έζησε κατά τη διάρκεια και αμέσως μετά την εποχή που λέγεται ότι είχε Υπήρχε.
Ότι ένας άνθρωπος ονόματι Ιησούς, ένας σκοτεινός θρησκευτικός δάσκαλος, η βάση του αυτός ο υπέροχος Χριστός, έζησε στην Παλαιστίνη περίπου εννιακόσια χρόνια πριν, μπορεί να είναι αλήθεια. Αλλά γι' αυτόν τον άνθρωπο δεν ξέρουμε τίποτα. Η βιογραφία του έχει δεν έχει γραφτεί. Ε. Ο Renan και άλλοι προσπάθησαν να το γράψουν, αλλά έχουν αποτύχει – έχουν αποτύχει επειδή δεν υπάρχουν υλικά για ένα τέτοιο έργο υπάρχω. Οι σύγχρονοι συγγραφείς δεν μας έχουν αφήσει ούτε μια λέξη γι' αυτόν. Για γενιές μετά, πέρα από μερικές θεολογικές επιστολές, Μην βρείτε καμία αναφορά σε αυτόν.
Ακολουθεί ένας κατάλογος συγγραφέων που έζησαν και έγραψαν κατά τη διάρκεια του χρόνο, ή μέσα σε έναν αιώνα μετά την εποχή, που λέγεται ότι έχει ο Χριστός έζησε και ερμήνευσε τα υπέροχα έργα του:
Ιώσηπος
Φιλωναίος-Ιουδαίος,
Σενέκας
Πλίνιος ο Πρεσβύτερος,
Αρριανός,
Πετρώνιος,
Δίον Πρυσεύς,
Paterculus,
Σουητώνιος,
Juvenal,
Πολεμικός
Πέρσιος,
Πλούταρχος
Ιούστος ο Τιβέριος,
Απολλώνιος,
Πλίνιος ο νεότερος,
Τάκιτος
Quintilian,
Λουκάνος,
Επίκτητος,
Silius Italicus, Στάτιος,
Πτολεμαίος
Ερμόγονες,
Βαλέριος Μάξιμος,
Αππιανός,
Θέων Σμύρνης,
Φλέγκον,
Πομπών Μελά,
Κουίντιος Κούρτιους
Λουκιανός,
Παυσανίας
Βαλέριος Φλάκκος,
Φλώρος Λούσιος,
Favorinus,
Φαίδρος,
Δάμης,
Aulus Gellius,
Columella,
Δίων ο Χρυσόστομος,
Λυσίας
Αππίων της Αλεξάνδρειας.
Αρκετά από τα γραπτά των συγγραφέων που αναφέρονται στον προηγούμενο κατάλογο απομένει να σχηματίσει μια βιβλιοθήκη. Ωστόσο, σε αυτή τη μάζα των Εβραίων και των Παγανιστών λογοτεχνία, εκτός από δύο πλαστά αποσπάσματα στα έργα ενός Εβραίου συγγραφέας, και δύο αμφισβητούμενα χωρία στα έργα των Ρωμαίων συγγραφέων, εκεί δεν υπάρχει καμία αναφορά στον Ιησού Χριστό.
Ο Φίλων γεννήθηκε πριν από την έναρξη της χριστιανικής εποχής και έζησε μέχρι πολύ μετά τον φημισμένο θάνατο του Χριστού. Έγραψε έναν απολογισμό οι Ιουδαίοι κάλυπταν όλο το διάστημα που λέγεται ότι υπήρχε ο Χριστός στη γη. Ζούσε μέσα ή κοντά στην Ιερουσαλήμ όταν ο Χριστός θαυματουργική γέννηση και η σφαγή του Ηρωδιανού. Ήταν εκεί όταν Ο Χριστός έκανε τη θριαμβευτική είσοδό του στην Ιερουσαλήμ. Ήταν εκεί όταν το σταύρωση με τον επακόλουθο σεισμό, υπερφυσικό σκοτάδι και ανάσταση νεκρών έλαβε χώρα – όταν ο Χριστός Ο ίδιος αναστήθηκε από τους νεκρούς και παρουσία πολλών μαρτύρων αναλήφθηκε στον ουρανό. Αυτά τα θαυμαστά γεγονότα που πρέπει να γέμισαν το κόσμο με έκπληξη, αν είχαν πραγματικά συμβεί, ήταν άγνωστοι σε αυτόν. Αυτό ήταν ο Φίλων που ανέπτυξε το δόγμα του Λόγου, ή του Λόγου, και αν και αυτός ο ενσαρκωμένος Λόγος κατοικούσε σε εκείνη τη χώρα και στην Η παρουσία πλήθους αποκαλύφθηκε και έδειξε τη θεϊκή του δυνάμεις, ο Φίλων δεν το είδε.
Ο Ιώσηπος, ο φημισμένος Ιουδαίος ιστορικός, καταγόταν από την Ιουδαία. Αυτός γεννήθηκε το 37 μ.Χ. και ήταν σύγχρονος των Αποστόλων. Ήταν, για ένα διάστημα, Κυβερνήτης της Γαλιλαίας, της επαρχίας στην οποία έζησε ο Χριστός και Διδάσκονται. Διέσχισε κάθε μέρος αυτής της επαρχίας και επισκέφθηκε τα μέρη όπου μόνο μια γενιά πριν από τον Χριστό είχε τελέσει τα θαύματά του. Αυτός κατοικούσε στην Κανά, την ίδια πόλη στην οποία λέγεται ότι εργάστηκε ο Χριστός Το πρώτο του θαύμα. Αναφέρει κάθε αξιοσημείωτη προσωπικότητα της Παλαιστίνης και περιγράφει κάθε σημαντικό γεγονός που συνέβη εκεί κατά τη διάρκεια της πρώτης εβδομήντα χρόνια της χριστιανικής εποχής. Αλλά ο Χριστός ήταν πολύ λίγος συνέπεια και οι πράξεις του πολύ ασήμαντες για να αξίζουν μια γραμμή από αυτό Η πένα του ιστορικού.
Ο Ιούστος ο Τιβέριος καταγόταν από την ίδια τη χώρα του Χριστού, Γαλιλαία. Έγραψε μια ιστορία που καλύπτει την εποχή της φήμης του Χριστού ύπαρξη. Αυτό Το έργο έχει χαθεί, αλλά ο Φώτιος, ένας Χριστιανός μελετητής και κριτικός του ένατου αιώνα, ο οποίος ήταν εξοικειωμένος με αυτό, λέει: «Αυτός [ο Ιούστος] δεν κάνει την παραμικρή αναφορά στην εμφάνιση του Χριστού, των όσων του συνέβησαν ή των θαυμαστών έργων που έκανε» (Βιβλιοθήκη του Φωτίου, κώδικας 33).
Ιουδαία, όπου συνέβη η θαυματουργική αρχή και το θαυμαστό τέλος της επίγειας σταδιοδρομίας του Χριστού, ήταν μια ρωμαϊκή επαρχία, και όλα τα Η Παλαιστίνη είναι στενά συνδεδεμένη με τη ρωμαϊκή ιστορία. Αλλά ο Ρωμαίος Τα αρχεία εκείνης της εποχής δεν περιέχουν καμία αναφορά στον Χριστό και τα έργα του. Ο Έλληνες συγγραφείς της Ελλάδας και της Αλεξάνδρειας που ζούσαν κοντά στην Παλαιστίνη και που ήταν εξοικειωμένοι με τα γεγονότα της, σιωπούν επίσης.
Ιώσηπος.
Στα τέλη του πρώτου αιώνα ο Ιώσηπος έγραψε το δικό του διάσημο έργο, «Οι αρχαιότητες των Εβραίων», δίνοντας ένα Ιστορία της φυλής του από τις πρώτες ηλικίες μέχρι την εποχή του. Σύγχρονος Εκδόσεις αυτού του έργου περιέχουν το ακόλουθο απόσπασμα:
«Τώρα, υπήρχε περίπου αυτή η εποχή Ο Ιησούς, ένας σοφός άνθρωπος, αν είναι νόμιμο να τον αποκαλούμε άνθρωπο, επειδή ήταν εκτελεστής υπέροχα έργα. ένας δάσκαλος τέτοιων ανθρώπων που λαμβάνουν την αλήθεια με ευχαρίστηση. Τράβηξε κοντά του τόσο πολλούς από τους Ιουδαίους, όσο και πολλούς από τους Εθνικούς. Ήταν [ο] Χριστός. και όταν ο Πιλάτος, μετά από υπόδειξη του Οι κύριοι άνδρες ανάμεσά μας, τον είχαν καταδικάσει στο σταυρός Εκείνοι που τον αγάπησαν στην αρχή δεν τον εγκατέλειψαν. γιατί εμφανίστηκε σε αυτούς ζωντανή και πάλι την τρίτη ημέρα, όπως είχαν προείπει οι θείοι προφήτες Αυτά και δέκα χιλιάδες άλλα υπέροχα πράγματα που τον αφορούν. και το Η φυλή των Χριστιανών, που ονομάστηκε έτσι από αυτόν, δεν έχει εξαφανιστεί σε αυτό ημέρα» (Βιβλίο XVIII, κεφ. iii, τμήμα 3).
Για σχεδόν εξακόσια χρόνια οι Χριστιανοί το αναφέρουν αυτό πέρασμα ως μαρτυρία, όχι μόνο για την ιστορική ύπαρξη, αλλά στον θείο χαρακτήρα του Ιησού Χριστού. Και όμως μια πλαστογραφία κατάταξης ήταν ποτέ δεν έγραψε.
Η γλώσσα του είναι χριστιανική. Κάθε γραμμή το διακηρύσσει έργο ενός Χριστιανός συγγραφέας. «Αν είναι νόμιμο να τον αποκαλείς άντρα». «Ήταν ο Χριστός». «Τους εμφανίστηκε ξανά ζωντανός την τρίτη ημέρα, όπως οι θείοι προφήτες είχαν προείπει αυτά και δέκα Χιλιάδες άλλα υπέροχα πράγματα που τον αφορούν». Αυτά είναι τα λόγια ενός χριστιανού, ενός πιστού στη θεότητα του Χριστού. Ιώσηπος ήταν ένας Εβραίος, ένας αφοσιωμένος πιστός στην εβραϊκή πίστη – ο τελευταίος άνθρωπος στην τον κόσμο να αναγνωρίσει τη θεότητα του Χριστού. Η ασυνέπεια του Αυτή η απόδειξη αναγνωρίστηκε νωρίς, και ο Αμβρόσιος, γράφοντας στο γενιά που διαδέχεται την πρώτη της εμφάνιση (360 μ.Χ.) προσφέρει την ακόλουθη εξήγηση, την οποία μόνο ένας θεολόγος θα μπορούσε να πλαισιώσει: «Αν οι Εβραίοι δεν μας πιστεύουν, ας πιστέψουν, τουλάχιστον, τους δικούς τους Συγγραφείς. Ο Ιώσηπος, τον οποίο εκτιμούν ως πολύ σπουδαίο άνθρωπο, είπε αυτό: Και όμως έχει πει αλήθεια μετά από μια τέτοια τρόπος; και μέχρι στιγμής ήταν Ο νους του περιπλανιόταν από το σωστό δρόμο, ότι ακόμη και αυτός δεν ήταν πιστός ως προς το τι είπε ο ίδιος. Αλλά έτσι έσπασε, για να ελευθερώσει ιστορική αλήθεια, επειδή θεώρησε ότι δεν ήταν νόμιμο να εξαπατήσει, ενώ όμως δεν ήταν πιστός, λόγω της σκληρότητας της καρδιάς του, και την ύπουλη πρόθεσή του».
Η συντομία του διαψεύδει την αυθεντικότητά του. Το έργο του Ιώσηπου είναι ογκώδες και εξαντλητικό. Αποτελείται από είκοσι βιβλία. Ολόκληρες σελίδες είναι αφιερωμένο σε μικροληστές και σκοτεινούς ανατρεπτικούς ηγέτες. Σχεδόν σαράντα Τα κεφάλαια είναι αφιερωμένα στη ζωή ενός μόνο βασιλιά. Ωστόσο, αυτό το αξιοσημείωτο Όντας, το μεγαλύτερο προϊόν της φυλής του, ένα ον του οποίου οι προφήτες προείπε δέκα χιλιάδες θαυμαστά πράγματα, ένα ον μεγαλύτερο από κάθε άλλο επίγειος βασιλιάς, απολύεται με δώδεκα γραμμές.
Διακόπτει την αφήγηση. Τμήμα 2 του κεφαλαίου που την περιέχει δίνει μια αφήγηση για μια ιουδαϊκή ανταρσία που κατεστάλη από τον Πιλάτο με μεγάλη σφαγή. Ο λογαριασμός τελειώνει ως εξής: «Υπήρχαν Πολλοί από αυτούς σκοτώθηκαν με αυτόν τον τρόπο, και άλλοι από αυτούς έφυγαν πληγωμένος; Και έτσι δόθηκε τέλος σε αυτή την ανταρσία». Τμήμα 4, ως τώρα αριθμημένη, αρχίζει με αυτά τα λόγια: «Περίπου την ίδια εποχή επίσης Μια άλλη θλιβερή συμφορά έφερε τους Εβραίους σε αταξία». Το ένα τμήμα φυσικά και λογικά ακολουθεί το άλλο. Ωστόσο, μεταξύ αυτών των δύο στενά συνδεδεμένες παράγραφοι τοποθετείται αυτή που σχετίζεται με τον Χριστό. έτσι Κάνοντας τις λέξεις, «άλλη μια θλιβερή συμφορά», αναφέρονται στην έλευση αυτού του σοφού και υπέροχου ύπαρξη.
Οι πρώτοι χριστιανοί πατέρες δεν το γνώριζαν. Ιουστίνος Ο Μάρτυρας, ο Τερτυλλιανός, ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς και ο Ωριγένης όλοι θα είχαν Παρέθεσε αυτό το απόσπασμα αν υπήρχε στην εποχή τους. Η αποτυχία ακόμη και Ένας από αυτούς τους πατέρες για να παρατηρήσει ότι θα ήταν αρκετό να ρίξει αμφιβολία στη γνησιότητά του. Η αποτυχία όλων τους να το παρατηρήσουν αποδεικνύει Συμπερασματικά ότι είναι πλαστό, ότι δεν υπήρχε κατά τη διάρκεια τον δεύτερο και τρίτο αιώνα.
Όπως αυτό το απόσπασμα εμφανίστηκε για πρώτη φορά στα γραπτά της εκκλησιαστικής ιστορικός, ο Ευσέβιος, καθώς αυτός ο συγγραφέας υποστήριξε ανοιχτά τη χρήση απάτης και εξαπάτηση στην προώθηση των συμφερόντων της Εκκλησίας, όπως είναι γνωστό να έχει ακρωτηριάσει και διαστρεβλώσει το κείμενο του Ιώσηπου σε άλλα περιπτώσεις, και καθώς ο τρόπος παρουσίασής του υπολογίζεται σε Κινήστε τις υποψίες, η πλαστογραφία έχει γενικά χρεωθεί σε αυτόν. Στο δικό του «Ευαγγελική Επίδειξη», γραμμένη στις αρχές της τέταρτης αιώνα, αφού παρέθεσε όλες τις γνωστές αποδείξεις του Χριστιανισμού, έτσι εισάγει ο Ιουδαίος ιστορικός: «Ασφαλώς οι βεβαιώσεις Ι έχουν ήδη παραχθεί σχετικά με τον Σωτήρα μας μπορεί να είναι επαρκή. Όμως Μπορεί να μην είναι λάθος, αν, πέρα και πάνω, χρησιμοποιούμε τον Ιώσηπο τον Εβραίος για περαιτέρω μαρτυρία» (Βιβλίο Γ ́, σελ. 124).
Ο Χρυσόστομος και ο Φώτιος απορρίπτουν και οι δύο αυτό το απόσπασμα. Χρυσόστομος, α αναγνώστης του Ιώσηπου, ο οποίος κήρυξε και έγραψε στο τελευταίο μέρος του τέταρτος αιώνας, υπερασπιζόμενος τον Χριστιανισμό, χρειαζόταν αυτά τα στοιχεία, αλλά ήταν πολύ ειλικρινής ή πολύ σοφός για να τα χρησιμοποιήσει. Φώτιος, ο οποίος έκανε μια αναθεώρηση του Ιώσηπου, γράφοντας πεντακόσια χρόνια μετά την εποχή του Ευσέβιου, αγνοεί το απόσπασμα, και παραδέχεται ότι Ο Ιώσηπος δεν έχει κάνει καμία αναφορά στον Χριστό.
Οι σύγχρονοι χριστιανοί λόγιοι γενικά παραδέχονται ότι η περικοπή είναι πλαστογραφία. Δρ Lardner, ένας από τους ικανότερους υπερασπιστές του Χριστιανισμού, προβάλλει τα ακόλουθα επιχειρήματα κατά της γνησιότητάς του:
«Δεν το αντιλαμβανόμαστε καθόλου θέλουν την ύποπτη μαρτυρία για τον Ιησού, η οποία ποτέ δεν αναφέρθηκε από κανέναν από τους τους χριστιανούς προγόνους μας πριν από τον Ευσέβιο.
«Ούτε θυμάμαι ότι ο Ιώσηπος έχει αναφέρει πουθενά το όνομα ή τη λέξη Χριστός, σε κάποιο από τα έργα του. εκτός από την προαναφερθείσα μαρτυρία και την περικοπή σχετικά με τον Ιάκωβο, ο αδελφός του Κυρίου.
«Διακόπτει την αφήγηση.
«Η γλώσσα είναι αρκετά Χριστιανός.
«Δεν αναφέρεται από τον Χρυσόστομο, αν και αναφέρεται συχνά στον Ιώσηπο, και δεν θα μπορούσε να παραλείψει την παράθεση Ήταν τότε στο κείμενο.
«Δεν αναφέρεται από τον Φώτιο, αν και έχει τρία άρθρα σχετικά με τον Ιώσηπο.
"Σύμφωνα με το άρθρο Justus του Τιβεριάδας, αυτός ο συγγραφέας (Φώτιος) δηλώνει ρητά ότι ο ιστορικός [Ο Ιώσηπος], όντας Ιουδαίος, δεν έχει δώσει την παραμικρή σημασία στον Χριστό.
«Ούτε ο Τζάστιν στον διάλογό του με τον Τρύφωνα τον Ιουδαίο, ούτε με τον Κλέμενς Αλεξανδρινό, που έκανε τόσα πολλά αποσπάσματα από αρχαίους συγγραφείς, ούτε ο Ωριγένης εναντίον του Κέλσου, έχει ποτέ ανέφερε αυτή τη μαρτυρία.
«Αλλά, αντίθετα, στο κεφάλαιο xxxv του πρώτου βιβλίου αυτού του έργου, ο Ωριγένης επιβεβαιώνει ανοιχτά ότι Ο Ιώσηπος, ο οποίος είχε αναφέρει τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, δεν αναγνώρισε Χριστός» (Απάντηση στον Δρ Τσάντλερ).
Και πάλι ο Δρ Lardner λέει: «Αυτό το απόσπασμα δεν αναφέρεται ούτε αναφέρεται από οποιονδήποτε χριστιανό συγγραφέα πριν από τον Ευσέβιο, ο οποίος άκμασε στο στις αρχές του τέταρτου αιώνα. Εάν ήταν αρχικά στο έργα του Ιώσηπου θα ήταν πολύ σωστό να παραχθεί σε τις διαφορές τους με τους Ιουδαίους και τους εθνικούς. Αλλά ποτέ δεν αναφέρεται από τον Justin Μάρτυρας, ή Κλήμης Αλεξανδρείας, ούτε από τον Τερτυλλιανό ή τον Ωριγένη, άνδρες του μεγάλη μάθηση και καλή γνώση των έργων του Ιώσηπου. Ήταν σίγουρα πολύ σωστό να το παροτρύνουμε εναντίον των Ιουδαίων. Μπορεί επίσης να έχει παροτρύνθηκε κατάλληλα εναντίον των εθνικών. Μια μαρτυρία τόσο ευνοϊκή για Ο Ιησούς στα έργα του Ιώσηπου, ο οποίος έζησε τόσο σύντομα μετά τον Σωτήρα μας, ο οποίος ήταν τόσο καλά εξοικειωμένος με τις συναλλαγές της χώρας του, ο οποίος είχε λάβει τόσες χάρες από τον Βεσπασιανό και τον Τίτο, δεν θα ήταν παραβλέπεται ή παραμελείται από οποιονδήποτε χριστιανό απολογητή» (Lardner's Works, τόμος Ι, κεφ. iv).
Ο επίσκοπος Warburton δηλώνει ότι είναι πλαστό: «Αν ένας Εβραίος κατείχε την αλήθεια του Χριστιανισμού, Πρέπει να το αγκαλιάσει. Ως εκ τούτου, συμπεραίνουμε ασφαλώς ότι η παράγραφος όπου ο Ιώσηπος, ο οποίος ήταν τόσο Ιουδαίος όσο και η θρησκεία του Ο Μωυσής θα μπορούσε να τον κάνει, γίνεται να αναγνωρίσει τον Ιησού ως τον Χριστό, στο Όροι τόσο ισχυροί όσο οι λέξεις θα μπορούσαν να το κάνουν, είναι μια πλαστογραφία κατάταξης, και μια πολύ ηλίθιος, πάρα πολύ» (Παρατίθεται από τον Lardner, Works, Vol. I, chap. iv).
Giles, της Καθιερωμένης Εκκλησίας της Αγγλίας, λέει:
"Εκείνοι που γνωρίζουν καλύτερα ο χαρακτήρας του Ιώσηπου, και το ύφος των γραπτών του, δεν έχουν δισταγμός να καταδικάσει αυτό το απόσπασμα ως πλαστό, παρεμβάλλεται στο κείμενο κατά τη διάρκεια του τρίτου αιώνα από κάποιον ευσεβή χριστιανό, ο οποίος ήταν σκανδαλίστηκε ότι ένας τόσο διάσημος συγγραφέας όπως ο Ιώσηπος δεν έπρεπε να πάρει προσέξτε τα ευαγγέλια, ή τον Χριστό, το θέμα τους. Αλλά ο ζήλος του Ο Interpolator έχει ξεπεράσει τη διακριτική του ευχέρεια, γιατί θα μπορούσαμε κάλλιστα να περιμένουμε να το κάνουμε Μαζέψτε σταφύλια από αγκάθια, ή σύκα από γαϊδουράγκαθα, για να βρείτε αυτό Παρατηρήστε τον Χριστό ανάμεσα στα ιουδαϊκά συγγράμματα του Ιώσηπου. Είναι καλά γνωστό ότι αυτός ο συγγραφέας ήταν ένας ζηλωτής Εβραίος, αφιερωμένος στους νόμους του Μωυσή και τις παραδόσεις των συμπατριωτών του. Πώς, λοιπόν, θα μπορούσε να είχε γράψει ότι ο Ιησούς ήταν ο Χριστός; Μια τέτοια παραδοχή θα τον αποδείκνυε να είναι ο ίδιος χριστιανός, οπότε το υπό εξέταση απόσπασμα, πάρα πολύ μεγάλο για έναν Εβραίο, θα ήταν πάρα πολύ σύντομο για έναν πιστό στο νέος θρησκεία, και έτσι το απόσπασμα ξεχωρίζει, όπως Ένα κακό κόσμημα, σε αντίθεση με τα πάντα γύρω από αυτό. Αν ήταν γνήσιο, θα μπορούσαμε να είμαστε σίγουροι ότι ο Ιουστίνος Μάρτυρας, Ο Τερτυλλιανός, και ο Χρυσόστομος θα το είχαν αναφέρει στις αντιπαραθέσεις τους με τους Ιουδαίους, και ότι ο Ωριγένης ή ο Φώτιος θα το είχαν αναφέρει. Αλλά Ο Ευσέβιος, ο εκκλησιαστικός ιστορικός (Ι, 11), είναι ο πρώτος που παραθέτει αυτό, και η εξάρτησή μας από την κρίση ή ακόμα και την ειλικρίνεια αυτού του συγγραφέα είναι όχι τόσο μεγάλο ώστε να μας επιτρέπει να εξετάσουμε όλα όσα βρίσκονται στα έργα του ως αναμφίβολα γνήσια» (Christian Records, σελ. 30).
Ο αιδεσιμότατος S. Baring-Gould, στο έργο του "Lost and Hostile Ευαγγέλια», λέει:
«Αυτό το απόσπασμα αναφέρεται για πρώτη φορά από Ευσέβιος (fl. A. D. 315) σε δύο μέρη (Hist. Eccl., lib. i, c. xi; Δαίμονας. Ευάγγελος, lib. iii); αλλά ήταν άγνωστο στον Ιουστίνο Μάρτυρα (fl. A. D. 140), Κλήμης Αλεξανδρείας (fl. A. D. 192), Τερτυλλιανός (fl. A. D. 193), και Ωριγένης (fl. A. D. 230). Μια τέτοια μαρτυρία θα είχε σίγουρα παρήχθη από τον Justin στην απολογία του ή στη διαμάχη του με Ο Τρύφων ο Ιουδαίος, το είχε στα αντίγραφα του Ιώσηπου στην εποχή του. Η σιωπή του Ωριγένη είναι ακόμα πιο σημαντική. Κέλσος, στο βιβλίο του κατά του Χριστιανισμού, συστήνει έναν Εβραίο. Ο Ωριγένης επιτίθεται στο επιχείρημα του Ο Κέλσος και ο Εβραίος του. Δεν θα μπορούσε να μην παραθέσει τα λόγια του Ο Ιώσηπος, του οποίου τα γραπτά γνώριζε, είχε την περικοπή στο γνήσιος Κείμενο. Πράγματι, βεβαιώνει ξεκάθαρα ότι ο Ιώσηπος δεν πίστεψε στον Χριστό (Contr. Cels. i)».
Ο Δρ Τσάλμερς το αγνοεί και παραδέχεται ότι ο Ιώσηπος σιωπά σχετικά με τον Χριστό. Λέει: «Όλη η σιωπή του Ιώσηπου επάνω το θέμα του Χριστιανισμού, αν και έγραψε μετά την καταστροφή του Ιερουσαλήμ, και μας δίνει την ιστορία εκείνης της περιόδου κατά την οποία ο Χριστός και Οι Απόστολοί του έζησαν, είναι σίγουρα μια πολύ εντυπωσιακή περίσταση» (Kneeland's Review, σελ. 169).
Αναφερόμενος σε αυτό το απόσπασμα, ο Dean Milman, στο έργο του "Gibbon's Ρώμη» (Τόμος II, σελ. 285, σημείωση) λέει: «Παρεμβάλλεται με πολλές πρόσθετες ρήτρες».
Canon Farrar, ο οποίος έχει γράψει την ικανότερη χριστιανική ζωή του Χριστού Ωστόσο, γραμμένο, το αποκηρύσσει. Λέει: «Το μοναδικό απόσπασμα στο οποίο αυτός [ο Ιώσηπος] υπαινίσσεται σε αυτόν παρεμβάλλεται, αν όχι εξ ολοκλήρου κίβδηλος» (Βίος του Χριστού, Τόμος Ι, σελ. 46).
Τα ακόλουθα, από την πένα του Δρ Farrar, βρίσκονται στο "Εγκυκλοπαίδεια Britannica": "Ότι ο Ιώσηπος έγραψε το Ολόκληρο το απόσπασμα ως έχει τώρα, κανένας λογικός κριτικός δεν μπορεί να πιστέψει».
«Υπάρχουν, ωστόσο, δύο λόγοι τα οποία από μόνα τους αρκούν για να αποδείξουν ότι ολόκληρο το χωρίο είναι κίβδηλη – κάτι που ήταν άγνωστο στον Ωριγένη και τους προγενέστερους πατέρες, και το άλλο ότι η θέση του στο κείμενο είναι αβέβαιη» (ό.π.).
Ο Theodor Keim, ένας Γερμανοχριστιανός συγγραφέας για τον Ιησού, λέει: «Το η διέλευση δεν μπορεί να διατηρηθεί. Εμφανίστηκε για πρώτη φορά με αυτή τη μορφή στο Καθολική εκκλησία των Εβραίων και των Εθνικών, και κάτω από το επικράτεια του τέταρτου Ευαγγελίου, και λίγο πριν από τον τρίτο αιώνα, πιθανώς πριν από τον Ευσέβιο, και μετά τον Ωριγένη, του οποίου οι πικρές κριτικές για τον Ιώσηπο μπορεί να έδωσε αφορμή γι' αυτό» (Ιησούς από τη Ναζάρα, σ. 25).
Σχετικά με αυτό το απόσπασμα, ο Hausrath, ένας άλλος Γερμανός συγγραφέας, το λέει «Πρέπει να γράφτηκε σε μια ιδιαίτερα ξεδιάντροπη ώρα».
Ο αιδεσιμότατος Δρ Hooykaas, από την Ολλανδία, λέει: «Φλάβιος Ιώσηπος, ο γνωστός ιστορικός του εβραϊκού λαού, γεννήθηκε το 37 μ.Χ., μόνο δύο χρόνια μετά το θάνατο του Ιησού. αλλά αν και το έργο του είναι ανεκτίμητη αξία ως κύρια αρχή μας για τις περιστάσεις του καιρούς κατά τους οποίους ο Ιησούς και οι Απόστολοί του παρουσιάστηκαν, αλλά δεν το κάνει φαίνεται να έχει αναφέρει τον ίδιο τον Ιησού. Εν πάση περιπτώσει, το απόσπασμα στο δικό του Οι «εβραϊκές αρχαιότητες» που αναφέρονται σε αυτόν είναι σίγουρα κίβδηλο, και εισήχθη από ένα μεταγενέστερο και ένα χριστιανικό χέρι» (Αγία Γραφή για Μαθητές, Τόμος III, σελ. 27). Αυτό το συμπέρασμα του Δρ Hooykaas υποστηρίζεται από τον διαπρεπή Ολλανδό κριτικό, Δρ Kuenen.
Δρ Alexander Campbell, ένας από τους ικανότερους χριστιανούς της Αμερικής απολογητές, λέει: «Ο Ιώσηπος, ο Ιουδαίος ιστορικός, ήταν σύγχρονος με τους Αποστόλους, αφού γεννήθηκε το έτος 37. Από Η κατάστασή του και οι συνήθειές του, είχε κάθε πρόσβαση για να γνωρίζει όλα όσα χρειάζονταν θέση στην άνοδο της χριστιανικής θρησκείας.
«Σεβόμενοι τον ιδρυτή αυτού του θρησκεία, ο Ιώσηπος θεώρησε κατάλληλο να σιωπήσει στην ιστορία. Τα σημερινά αντίγραφα του έργου του περιέχουν ένα απόσπασμα που μιλάει με πολύ σεβασμό για τον Ιησού Χριστό και του αποδίδει το χαρακτήρα του Μεσσία. Αλλά καθώς ο Ιώσηπος δεν ασπάστηκε τον Χριστιανισμό, και καθώς αυτό το απόσπασμα δεν αναφέρεται ούτε αναφέρεται μέχρι την αρχή του Ο τέταρτος αιώνας, είναι, για αυτούς και άλλους λόγους, γενικά λογαριασμένη ψευδής» (Αποδεικτικά στοιχεία του Χριστιανισμού, από Campbell-Owen Debate, σ. 312).
Ένα άλλο απόσπασμα στον Ιώσηπο, σχετικά με τον νεότερο Άνανο, ο οποίος ήταν αρχιερέας των Ιουδαίων το 62 μ.Χ., έχει ως εξής:
«Αλλά αυτός ο νεότερος Άνανος, ο οποίος, ως Σας έχουμε ήδη πει, πήρε την αρχιεροσύνη, ήταν ένας τολμηρός άνδρας στο την ιδιοσυγκρασία του και πολύ θρασύς. ανήκε επίσης στην αίρεση των Σαδδουκαίων, οι οποίοι είναι πολύ άκαμπτοι στην κρίση των παραβατών, πάνω απ' όλους των υπόλοιπων Εβραίων, όπως έχουμε ήδη παρατηρήσει. όταν, λοιπόν, ο Άνανος ήταν από αυτό διάθεση, σκέφτηκε ότι είχε τώρα μια κατάλληλη ευκαιρία. Ο Φήστος ήταν νεκρός, και ο Αλβίνος δεν ήταν παρά πάνω στο δρόμο. έτσι συγκέντρωσε το Σανχεντρίμ των κριτών και έφερε μπροστά τους τον αδελφό του Ιησού, ο οποίος κλήθηκε Ο Χριστός, του οποίου το όνομα ήταν Ιάκωβος, και μερικοί άλλοι. και όταν είχε σχηματιστεί Μια κατηγορία εναντίον τους ως παραβάτες του νόμου, τους παρέδωσε λιθοβοληθείτε» (Αρχαιότητες, Βιβλίο XX, κεφ. ix, εδ. 1).
Αυτό το απόσπασμα είναι πιθανώς γνήσιο, με εξαίρεση τη ρήτρα, «ο οποίος ονομάστηκε Χριστός», το οποίο είναι αναμφίβολα ένα παρεμβολή, και είναι γενικά θεωρείται ως τέτοια. Σχεδόν όλα τα Οι αρχές που ανέφερα την απορρίπτουν. Αρχικά ήταν πιθανώς ένα Οριακή σημείωση. Κάποιος χριστιανός αναγνώστης του Ιώσηπου πιστεύει ότι η Ο Ιάκωβος ανέφερε ότι ο αδελφός του Ιησού σημείωσε την πίστη του το χειρόγραφο μπροστά του, και αυτό ένα μεταγραφικό μετά. ενσωματώθηκε στο κείμενο, μια πολύ κοινή πρακτική εκείνη την εποχή όταν Η καθαρότητα του κειμένου ήταν ζήτημα δευτερεύουσας σημασίας.
Το γεγονός ότι οι πρώτοι πατέρες, που γνώριζαν τον Ιώσηπο, Και ποιος θα χαιρέτησε με χαρά ακόμη και αυτή την απόδειξη του Χριστού ύπαρξη, μην το αναφέρετε, ενώ ο Ωριγένης δηλώνει ρητά ότι Ο Ιώσηπος δεν έχει αναφέρει τον Χριστό, είναι αδιάσειστη απόδειξη ότι δεν το έκανε υπάρχουν μέχρι τα μέσα του τρίτου αιώνα ή αργότερα.
Εκείνοι που επιβεβαιώνουν τη γνησιότητα αυτής της ρήτρας υποστηρίζουν ότι ο Ιάκωβος που αναφέρει ο Ιώσηπος ήταν ένα πρόσωπο μικρότερης σπουδαιότητας από τον Ιησού αναφέρεται από αυτόν, πράγμα που θα ίσχυε για τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Ιησού Χριστού. Τώρα μερικοί από τους πιο εξέχοντες Εβραίους που ζούσαν εκείνη την εποχή ήταν ονομάστηκε Ιησούς. Ο Ιησούς, ο γιος του Δαμνέου, διαδέχθηκε τον Άνανο ως αρχιερέας εκείνο ακριβώς το έτος· και ο Ιησούς, ο γιος του Γαμαλιήλ, λίγο αργότερα διαδέχθηκε στο ίδιο αξίωμα.
Για να ταυτίσει τον Ιάκωβο του Ιώσηπου με τον Ιάκωβο τον Δίκαιο, τον αδελφό του Ιησού, είναι να απορρίψει την αποδεκτή ιστορία της πρωτόγονης εκκλησίας που δηλώνει ότι ο Ιάκωβος ο Δίκαιος πέθανε το 69 μ.Χ. D., επτά χρόνια μετά την καταδίκη του Ιακώβου του Ιώσηπου σε θάνατο από τον Σανχεντρίμ.
Ο ίδιος ο Whiston, ο μεταφραστής του Ιώσηπου, αναφερόμενος στο γεγονός Αφηγούμενος ο Εβραίος ιστορικός, παραδέχεται ότι ο Ιάκωβος, ο αδελφός του Ο Ιησούς Χριστός, «δεν πέθανε παρά πολύ αργότερα».
Η σύντομη «Ομιλία σχετικά με τον Άδη», που επισυνάπτεται στο γραπτά του Ιώσηπου, αναγνωρίζεται παγκοσμίως ότι είναι προϊόν μερικών άλλος συγγραφέας—«προφανώς του Χριστιανού προέλευση»—λέει η «Εγκυκλοπαίδεια Μπριτάνικα».
Φιλωναίος-Ιουδαίος,
Σενέκας
Πλίνιος ο Πρεσβύτερος,
Αρριανός,
Πετρώνιος,
Δίον Πρυσεύς,
Paterculus,
Σουητώνιος,
Juvenal,
Πολεμικός
Πέρσιος,
Πλούταρχος
Ιούστος ο Τιβέριος,
Απολλώνιος,
Πλίνιος ο νεότερος,
Τάκιτος
Quintilian,
Λουκάνος,
Επίκτητος,
Silius Italicus, Στάτιος,
Πτολεμαίος
Ερμόγονες,
Βαλέριος Μάξιμος,
Αππιανός,
Θέων Σμύρνης,
Φλέγκον,
Πομπών Μελά,
Κουίντιος Κούρτιους
Λουκιανός,
Παυσανίας
Βαλέριος Φλάκκος,
Φλώρος Λούσιος,
Favorinus,
Φαίδρος,
Δάμης,
Aulus Gellius,
Columella,
Δίων ο Χρυσόστομος,
Λυσίας
Αππίων της Αλεξάνδρειας.
Αρκετά από τα γραπτά των συγγραφέων που αναφέρονται στον προηγούμενο κατάλογο απομένει να σχηματίσει μια βιβλιοθήκη. Ωστόσο, σε αυτή τη μάζα των Εβραίων και των Παγανιστών λογοτεχνία, εκτός από δύο πλαστά αποσπάσματα στα έργα ενός Εβραίου συγγραφέας, και δύο αμφισβητούμενα χωρία στα έργα των Ρωμαίων συγγραφέων, εκεί δεν υπάρχει καμία αναφορά στον Ιησού Χριστό.
Ο Φίλων γεννήθηκε πριν από την έναρξη της χριστιανικής εποχής και έζησε μέχρι πολύ μετά τον φημισμένο θάνατο του Χριστού. Έγραψε έναν απολογισμό οι Ιουδαίοι κάλυπταν όλο το διάστημα που λέγεται ότι υπήρχε ο Χριστός στη γη. Ζούσε μέσα ή κοντά στην Ιερουσαλήμ όταν ο Χριστός θαυματουργική γέννηση και η σφαγή του Ηρωδιανού. Ήταν εκεί όταν Ο Χριστός έκανε τη θριαμβευτική είσοδό του στην Ιερουσαλήμ. Ήταν εκεί όταν το σταύρωση με τον επακόλουθο σεισμό, υπερφυσικό σκοτάδι και ανάσταση νεκρών έλαβε χώρα – όταν ο Χριστός Ο ίδιος αναστήθηκε από τους νεκρούς και παρουσία πολλών μαρτύρων αναλήφθηκε στον ουρανό. Αυτά τα θαυμαστά γεγονότα που πρέπει να γέμισαν το κόσμο με έκπληξη, αν είχαν πραγματικά συμβεί, ήταν άγνωστοι σε αυτόν. Αυτό ήταν ο Φίλων που ανέπτυξε το δόγμα του Λόγου, ή του Λόγου, και αν και αυτός ο ενσαρκωμένος Λόγος κατοικούσε σε εκείνη τη χώρα και στην Η παρουσία πλήθους αποκαλύφθηκε και έδειξε τη θεϊκή του δυνάμεις, ο Φίλων δεν το είδε.
Ο Ιώσηπος, ο φημισμένος Ιουδαίος ιστορικός, καταγόταν από την Ιουδαία. Αυτός γεννήθηκε το 37 μ.Χ. και ήταν σύγχρονος των Αποστόλων. Ήταν, για ένα διάστημα, Κυβερνήτης της Γαλιλαίας, της επαρχίας στην οποία έζησε ο Χριστός και Διδάσκονται. Διέσχισε κάθε μέρος αυτής της επαρχίας και επισκέφθηκε τα μέρη όπου μόνο μια γενιά πριν από τον Χριστό είχε τελέσει τα θαύματά του. Αυτός κατοικούσε στην Κανά, την ίδια πόλη στην οποία λέγεται ότι εργάστηκε ο Χριστός Το πρώτο του θαύμα. Αναφέρει κάθε αξιοσημείωτη προσωπικότητα της Παλαιστίνης και περιγράφει κάθε σημαντικό γεγονός που συνέβη εκεί κατά τη διάρκεια της πρώτης εβδομήντα χρόνια της χριστιανικής εποχής. Αλλά ο Χριστός ήταν πολύ λίγος συνέπεια και οι πράξεις του πολύ ασήμαντες για να αξίζουν μια γραμμή από αυτό Η πένα του ιστορικού.
Ο Ιούστος ο Τιβέριος καταγόταν από την ίδια τη χώρα του Χριστού, Γαλιλαία. Έγραψε μια ιστορία που καλύπτει την εποχή της φήμης του Χριστού ύπαρξη. Αυτό Το έργο έχει χαθεί, αλλά ο Φώτιος, ένας Χριστιανός μελετητής και κριτικός του ένατου αιώνα, ο οποίος ήταν εξοικειωμένος με αυτό, λέει: «Αυτός [ο Ιούστος] δεν κάνει την παραμικρή αναφορά στην εμφάνιση του Χριστού, των όσων του συνέβησαν ή των θαυμαστών έργων που έκανε» (Βιβλιοθήκη του Φωτίου, κώδικας 33).
Ιουδαία, όπου συνέβη η θαυματουργική αρχή και το θαυμαστό τέλος της επίγειας σταδιοδρομίας του Χριστού, ήταν μια ρωμαϊκή επαρχία, και όλα τα Η Παλαιστίνη είναι στενά συνδεδεμένη με τη ρωμαϊκή ιστορία. Αλλά ο Ρωμαίος Τα αρχεία εκείνης της εποχής δεν περιέχουν καμία αναφορά στον Χριστό και τα έργα του. Ο Έλληνες συγγραφείς της Ελλάδας και της Αλεξάνδρειας που ζούσαν κοντά στην Παλαιστίνη και που ήταν εξοικειωμένοι με τα γεγονότα της, σιωπούν επίσης.
Ιώσηπος.
Στα τέλη του πρώτου αιώνα ο Ιώσηπος έγραψε το δικό του διάσημο έργο, «Οι αρχαιότητες των Εβραίων», δίνοντας ένα Ιστορία της φυλής του από τις πρώτες ηλικίες μέχρι την εποχή του. Σύγχρονος Εκδόσεις αυτού του έργου περιέχουν το ακόλουθο απόσπασμα:
«Τώρα, υπήρχε περίπου αυτή η εποχή Ο Ιησούς, ένας σοφός άνθρωπος, αν είναι νόμιμο να τον αποκαλούμε άνθρωπο, επειδή ήταν εκτελεστής υπέροχα έργα. ένας δάσκαλος τέτοιων ανθρώπων που λαμβάνουν την αλήθεια με ευχαρίστηση. Τράβηξε κοντά του τόσο πολλούς από τους Ιουδαίους, όσο και πολλούς από τους Εθνικούς. Ήταν [ο] Χριστός. και όταν ο Πιλάτος, μετά από υπόδειξη του Οι κύριοι άνδρες ανάμεσά μας, τον είχαν καταδικάσει στο σταυρός Εκείνοι που τον αγάπησαν στην αρχή δεν τον εγκατέλειψαν. γιατί εμφανίστηκε σε αυτούς ζωντανή και πάλι την τρίτη ημέρα, όπως είχαν προείπει οι θείοι προφήτες Αυτά και δέκα χιλιάδες άλλα υπέροχα πράγματα που τον αφορούν. και το Η φυλή των Χριστιανών, που ονομάστηκε έτσι από αυτόν, δεν έχει εξαφανιστεί σε αυτό ημέρα» (Βιβλίο XVIII, κεφ. iii, τμήμα 3).
Για σχεδόν εξακόσια χρόνια οι Χριστιανοί το αναφέρουν αυτό πέρασμα ως μαρτυρία, όχι μόνο για την ιστορική ύπαρξη, αλλά στον θείο χαρακτήρα του Ιησού Χριστού. Και όμως μια πλαστογραφία κατάταξης ήταν ποτέ δεν έγραψε.
Η γλώσσα του είναι χριστιανική. Κάθε γραμμή το διακηρύσσει έργο ενός Χριστιανός συγγραφέας. «Αν είναι νόμιμο να τον αποκαλείς άντρα». «Ήταν ο Χριστός». «Τους εμφανίστηκε ξανά ζωντανός την τρίτη ημέρα, όπως οι θείοι προφήτες είχαν προείπει αυτά και δέκα Χιλιάδες άλλα υπέροχα πράγματα που τον αφορούν». Αυτά είναι τα λόγια ενός χριστιανού, ενός πιστού στη θεότητα του Χριστού. Ιώσηπος ήταν ένας Εβραίος, ένας αφοσιωμένος πιστός στην εβραϊκή πίστη – ο τελευταίος άνθρωπος στην τον κόσμο να αναγνωρίσει τη θεότητα του Χριστού. Η ασυνέπεια του Αυτή η απόδειξη αναγνωρίστηκε νωρίς, και ο Αμβρόσιος, γράφοντας στο γενιά που διαδέχεται την πρώτη της εμφάνιση (360 μ.Χ.) προσφέρει την ακόλουθη εξήγηση, την οποία μόνο ένας θεολόγος θα μπορούσε να πλαισιώσει: «Αν οι Εβραίοι δεν μας πιστεύουν, ας πιστέψουν, τουλάχιστον, τους δικούς τους Συγγραφείς. Ο Ιώσηπος, τον οποίο εκτιμούν ως πολύ σπουδαίο άνθρωπο, είπε αυτό: Και όμως έχει πει αλήθεια μετά από μια τέτοια τρόπος; και μέχρι στιγμής ήταν Ο νους του περιπλανιόταν από το σωστό δρόμο, ότι ακόμη και αυτός δεν ήταν πιστός ως προς το τι είπε ο ίδιος. Αλλά έτσι έσπασε, για να ελευθερώσει ιστορική αλήθεια, επειδή θεώρησε ότι δεν ήταν νόμιμο να εξαπατήσει, ενώ όμως δεν ήταν πιστός, λόγω της σκληρότητας της καρδιάς του, και την ύπουλη πρόθεσή του».
Η συντομία του διαψεύδει την αυθεντικότητά του. Το έργο του Ιώσηπου είναι ογκώδες και εξαντλητικό. Αποτελείται από είκοσι βιβλία. Ολόκληρες σελίδες είναι αφιερωμένο σε μικροληστές και σκοτεινούς ανατρεπτικούς ηγέτες. Σχεδόν σαράντα Τα κεφάλαια είναι αφιερωμένα στη ζωή ενός μόνο βασιλιά. Ωστόσο, αυτό το αξιοσημείωτο Όντας, το μεγαλύτερο προϊόν της φυλής του, ένα ον του οποίου οι προφήτες προείπε δέκα χιλιάδες θαυμαστά πράγματα, ένα ον μεγαλύτερο από κάθε άλλο επίγειος βασιλιάς, απολύεται με δώδεκα γραμμές.
Διακόπτει την αφήγηση. Τμήμα 2 του κεφαλαίου που την περιέχει δίνει μια αφήγηση για μια ιουδαϊκή ανταρσία που κατεστάλη από τον Πιλάτο με μεγάλη σφαγή. Ο λογαριασμός τελειώνει ως εξής: «Υπήρχαν Πολλοί από αυτούς σκοτώθηκαν με αυτόν τον τρόπο, και άλλοι από αυτούς έφυγαν πληγωμένος; Και έτσι δόθηκε τέλος σε αυτή την ανταρσία». Τμήμα 4, ως τώρα αριθμημένη, αρχίζει με αυτά τα λόγια: «Περίπου την ίδια εποχή επίσης Μια άλλη θλιβερή συμφορά έφερε τους Εβραίους σε αταξία». Το ένα τμήμα φυσικά και λογικά ακολουθεί το άλλο. Ωστόσο, μεταξύ αυτών των δύο στενά συνδεδεμένες παράγραφοι τοποθετείται αυτή που σχετίζεται με τον Χριστό. έτσι Κάνοντας τις λέξεις, «άλλη μια θλιβερή συμφορά», αναφέρονται στην έλευση αυτού του σοφού και υπέροχου ύπαρξη.
Οι πρώτοι χριστιανοί πατέρες δεν το γνώριζαν. Ιουστίνος Ο Μάρτυρας, ο Τερτυλλιανός, ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς και ο Ωριγένης όλοι θα είχαν Παρέθεσε αυτό το απόσπασμα αν υπήρχε στην εποχή τους. Η αποτυχία ακόμη και Ένας από αυτούς τους πατέρες για να παρατηρήσει ότι θα ήταν αρκετό να ρίξει αμφιβολία στη γνησιότητά του. Η αποτυχία όλων τους να το παρατηρήσουν αποδεικνύει Συμπερασματικά ότι είναι πλαστό, ότι δεν υπήρχε κατά τη διάρκεια τον δεύτερο και τρίτο αιώνα.
Όπως αυτό το απόσπασμα εμφανίστηκε για πρώτη φορά στα γραπτά της εκκλησιαστικής ιστορικός, ο Ευσέβιος, καθώς αυτός ο συγγραφέας υποστήριξε ανοιχτά τη χρήση απάτης και εξαπάτηση στην προώθηση των συμφερόντων της Εκκλησίας, όπως είναι γνωστό να έχει ακρωτηριάσει και διαστρεβλώσει το κείμενο του Ιώσηπου σε άλλα περιπτώσεις, και καθώς ο τρόπος παρουσίασής του υπολογίζεται σε Κινήστε τις υποψίες, η πλαστογραφία έχει γενικά χρεωθεί σε αυτόν. Στο δικό του «Ευαγγελική Επίδειξη», γραμμένη στις αρχές της τέταρτης αιώνα, αφού παρέθεσε όλες τις γνωστές αποδείξεις του Χριστιανισμού, έτσι εισάγει ο Ιουδαίος ιστορικός: «Ασφαλώς οι βεβαιώσεις Ι έχουν ήδη παραχθεί σχετικά με τον Σωτήρα μας μπορεί να είναι επαρκή. Όμως Μπορεί να μην είναι λάθος, αν, πέρα και πάνω, χρησιμοποιούμε τον Ιώσηπο τον Εβραίος για περαιτέρω μαρτυρία» (Βιβλίο Γ ́, σελ. 124).
Ο Χρυσόστομος και ο Φώτιος απορρίπτουν και οι δύο αυτό το απόσπασμα. Χρυσόστομος, α αναγνώστης του Ιώσηπου, ο οποίος κήρυξε και έγραψε στο τελευταίο μέρος του τέταρτος αιώνας, υπερασπιζόμενος τον Χριστιανισμό, χρειαζόταν αυτά τα στοιχεία, αλλά ήταν πολύ ειλικρινής ή πολύ σοφός για να τα χρησιμοποιήσει. Φώτιος, ο οποίος έκανε μια αναθεώρηση του Ιώσηπου, γράφοντας πεντακόσια χρόνια μετά την εποχή του Ευσέβιου, αγνοεί το απόσπασμα, και παραδέχεται ότι Ο Ιώσηπος δεν έχει κάνει καμία αναφορά στον Χριστό.
Οι σύγχρονοι χριστιανοί λόγιοι γενικά παραδέχονται ότι η περικοπή είναι πλαστογραφία. Δρ Lardner, ένας από τους ικανότερους υπερασπιστές του Χριστιανισμού, προβάλλει τα ακόλουθα επιχειρήματα κατά της γνησιότητάς του:
«Δεν το αντιλαμβανόμαστε καθόλου θέλουν την ύποπτη μαρτυρία για τον Ιησού, η οποία ποτέ δεν αναφέρθηκε από κανέναν από τους τους χριστιανούς προγόνους μας πριν από τον Ευσέβιο.
«Ούτε θυμάμαι ότι ο Ιώσηπος έχει αναφέρει πουθενά το όνομα ή τη λέξη Χριστός, σε κάποιο από τα έργα του. εκτός από την προαναφερθείσα μαρτυρία και την περικοπή σχετικά με τον Ιάκωβο, ο αδελφός του Κυρίου.
«Διακόπτει την αφήγηση.
«Η γλώσσα είναι αρκετά Χριστιανός.
«Δεν αναφέρεται από τον Χρυσόστομο, αν και αναφέρεται συχνά στον Ιώσηπο, και δεν θα μπορούσε να παραλείψει την παράθεση Ήταν τότε στο κείμενο.
«Δεν αναφέρεται από τον Φώτιο, αν και έχει τρία άρθρα σχετικά με τον Ιώσηπο.
"Σύμφωνα με το άρθρο Justus του Τιβεριάδας, αυτός ο συγγραφέας (Φώτιος) δηλώνει ρητά ότι ο ιστορικός [Ο Ιώσηπος], όντας Ιουδαίος, δεν έχει δώσει την παραμικρή σημασία στον Χριστό.
«Ούτε ο Τζάστιν στον διάλογό του με τον Τρύφωνα τον Ιουδαίο, ούτε με τον Κλέμενς Αλεξανδρινό, που έκανε τόσα πολλά αποσπάσματα από αρχαίους συγγραφείς, ούτε ο Ωριγένης εναντίον του Κέλσου, έχει ποτέ ανέφερε αυτή τη μαρτυρία.
«Αλλά, αντίθετα, στο κεφάλαιο xxxv του πρώτου βιβλίου αυτού του έργου, ο Ωριγένης επιβεβαιώνει ανοιχτά ότι Ο Ιώσηπος, ο οποίος είχε αναφέρει τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, δεν αναγνώρισε Χριστός» (Απάντηση στον Δρ Τσάντλερ).
Και πάλι ο Δρ Lardner λέει: «Αυτό το απόσπασμα δεν αναφέρεται ούτε αναφέρεται από οποιονδήποτε χριστιανό συγγραφέα πριν από τον Ευσέβιο, ο οποίος άκμασε στο στις αρχές του τέταρτου αιώνα. Εάν ήταν αρχικά στο έργα του Ιώσηπου θα ήταν πολύ σωστό να παραχθεί σε τις διαφορές τους με τους Ιουδαίους και τους εθνικούς. Αλλά ποτέ δεν αναφέρεται από τον Justin Μάρτυρας, ή Κλήμης Αλεξανδρείας, ούτε από τον Τερτυλλιανό ή τον Ωριγένη, άνδρες του μεγάλη μάθηση και καλή γνώση των έργων του Ιώσηπου. Ήταν σίγουρα πολύ σωστό να το παροτρύνουμε εναντίον των Ιουδαίων. Μπορεί επίσης να έχει παροτρύνθηκε κατάλληλα εναντίον των εθνικών. Μια μαρτυρία τόσο ευνοϊκή για Ο Ιησούς στα έργα του Ιώσηπου, ο οποίος έζησε τόσο σύντομα μετά τον Σωτήρα μας, ο οποίος ήταν τόσο καλά εξοικειωμένος με τις συναλλαγές της χώρας του, ο οποίος είχε λάβει τόσες χάρες από τον Βεσπασιανό και τον Τίτο, δεν θα ήταν παραβλέπεται ή παραμελείται από οποιονδήποτε χριστιανό απολογητή» (Lardner's Works, τόμος Ι, κεφ. iv).
Ο επίσκοπος Warburton δηλώνει ότι είναι πλαστό: «Αν ένας Εβραίος κατείχε την αλήθεια του Χριστιανισμού, Πρέπει να το αγκαλιάσει. Ως εκ τούτου, συμπεραίνουμε ασφαλώς ότι η παράγραφος όπου ο Ιώσηπος, ο οποίος ήταν τόσο Ιουδαίος όσο και η θρησκεία του Ο Μωυσής θα μπορούσε να τον κάνει, γίνεται να αναγνωρίσει τον Ιησού ως τον Χριστό, στο Όροι τόσο ισχυροί όσο οι λέξεις θα μπορούσαν να το κάνουν, είναι μια πλαστογραφία κατάταξης, και μια πολύ ηλίθιος, πάρα πολύ» (Παρατίθεται από τον Lardner, Works, Vol. I, chap. iv).
Giles, της Καθιερωμένης Εκκλησίας της Αγγλίας, λέει:
"Εκείνοι που γνωρίζουν καλύτερα ο χαρακτήρας του Ιώσηπου, και το ύφος των γραπτών του, δεν έχουν δισταγμός να καταδικάσει αυτό το απόσπασμα ως πλαστό, παρεμβάλλεται στο κείμενο κατά τη διάρκεια του τρίτου αιώνα από κάποιον ευσεβή χριστιανό, ο οποίος ήταν σκανδαλίστηκε ότι ένας τόσο διάσημος συγγραφέας όπως ο Ιώσηπος δεν έπρεπε να πάρει προσέξτε τα ευαγγέλια, ή τον Χριστό, το θέμα τους. Αλλά ο ζήλος του Ο Interpolator έχει ξεπεράσει τη διακριτική του ευχέρεια, γιατί θα μπορούσαμε κάλλιστα να περιμένουμε να το κάνουμε Μαζέψτε σταφύλια από αγκάθια, ή σύκα από γαϊδουράγκαθα, για να βρείτε αυτό Παρατηρήστε τον Χριστό ανάμεσα στα ιουδαϊκά συγγράμματα του Ιώσηπου. Είναι καλά γνωστό ότι αυτός ο συγγραφέας ήταν ένας ζηλωτής Εβραίος, αφιερωμένος στους νόμους του Μωυσή και τις παραδόσεις των συμπατριωτών του. Πώς, λοιπόν, θα μπορούσε να είχε γράψει ότι ο Ιησούς ήταν ο Χριστός; Μια τέτοια παραδοχή θα τον αποδείκνυε να είναι ο ίδιος χριστιανός, οπότε το υπό εξέταση απόσπασμα, πάρα πολύ μεγάλο για έναν Εβραίο, θα ήταν πάρα πολύ σύντομο για έναν πιστό στο νέος θρησκεία, και έτσι το απόσπασμα ξεχωρίζει, όπως Ένα κακό κόσμημα, σε αντίθεση με τα πάντα γύρω από αυτό. Αν ήταν γνήσιο, θα μπορούσαμε να είμαστε σίγουροι ότι ο Ιουστίνος Μάρτυρας, Ο Τερτυλλιανός, και ο Χρυσόστομος θα το είχαν αναφέρει στις αντιπαραθέσεις τους με τους Ιουδαίους, και ότι ο Ωριγένης ή ο Φώτιος θα το είχαν αναφέρει. Αλλά Ο Ευσέβιος, ο εκκλησιαστικός ιστορικός (Ι, 11), είναι ο πρώτος που παραθέτει αυτό, και η εξάρτησή μας από την κρίση ή ακόμα και την ειλικρίνεια αυτού του συγγραφέα είναι όχι τόσο μεγάλο ώστε να μας επιτρέπει να εξετάσουμε όλα όσα βρίσκονται στα έργα του ως αναμφίβολα γνήσια» (Christian Records, σελ. 30).
Ο αιδεσιμότατος S. Baring-Gould, στο έργο του "Lost and Hostile Ευαγγέλια», λέει:
«Αυτό το απόσπασμα αναφέρεται για πρώτη φορά από Ευσέβιος (fl. A. D. 315) σε δύο μέρη (Hist. Eccl., lib. i, c. xi; Δαίμονας. Ευάγγελος, lib. iii); αλλά ήταν άγνωστο στον Ιουστίνο Μάρτυρα (fl. A. D. 140), Κλήμης Αλεξανδρείας (fl. A. D. 192), Τερτυλλιανός (fl. A. D. 193), και Ωριγένης (fl. A. D. 230). Μια τέτοια μαρτυρία θα είχε σίγουρα παρήχθη από τον Justin στην απολογία του ή στη διαμάχη του με Ο Τρύφων ο Ιουδαίος, το είχε στα αντίγραφα του Ιώσηπου στην εποχή του. Η σιωπή του Ωριγένη είναι ακόμα πιο σημαντική. Κέλσος, στο βιβλίο του κατά του Χριστιανισμού, συστήνει έναν Εβραίο. Ο Ωριγένης επιτίθεται στο επιχείρημα του Ο Κέλσος και ο Εβραίος του. Δεν θα μπορούσε να μην παραθέσει τα λόγια του Ο Ιώσηπος, του οποίου τα γραπτά γνώριζε, είχε την περικοπή στο γνήσιος Κείμενο. Πράγματι, βεβαιώνει ξεκάθαρα ότι ο Ιώσηπος δεν πίστεψε στον Χριστό (Contr. Cels. i)».
Ο Δρ Τσάλμερς το αγνοεί και παραδέχεται ότι ο Ιώσηπος σιωπά σχετικά με τον Χριστό. Λέει: «Όλη η σιωπή του Ιώσηπου επάνω το θέμα του Χριστιανισμού, αν και έγραψε μετά την καταστροφή του Ιερουσαλήμ, και μας δίνει την ιστορία εκείνης της περιόδου κατά την οποία ο Χριστός και Οι Απόστολοί του έζησαν, είναι σίγουρα μια πολύ εντυπωσιακή περίσταση» (Kneeland's Review, σελ. 169).
Αναφερόμενος σε αυτό το απόσπασμα, ο Dean Milman, στο έργο του "Gibbon's Ρώμη» (Τόμος II, σελ. 285, σημείωση) λέει: «Παρεμβάλλεται με πολλές πρόσθετες ρήτρες».
Canon Farrar, ο οποίος έχει γράψει την ικανότερη χριστιανική ζωή του Χριστού Ωστόσο, γραμμένο, το αποκηρύσσει. Λέει: «Το μοναδικό απόσπασμα στο οποίο αυτός [ο Ιώσηπος] υπαινίσσεται σε αυτόν παρεμβάλλεται, αν όχι εξ ολοκλήρου κίβδηλος» (Βίος του Χριστού, Τόμος Ι, σελ. 46).
Τα ακόλουθα, από την πένα του Δρ Farrar, βρίσκονται στο "Εγκυκλοπαίδεια Britannica": "Ότι ο Ιώσηπος έγραψε το Ολόκληρο το απόσπασμα ως έχει τώρα, κανένας λογικός κριτικός δεν μπορεί να πιστέψει».
«Υπάρχουν, ωστόσο, δύο λόγοι τα οποία από μόνα τους αρκούν για να αποδείξουν ότι ολόκληρο το χωρίο είναι κίβδηλη – κάτι που ήταν άγνωστο στον Ωριγένη και τους προγενέστερους πατέρες, και το άλλο ότι η θέση του στο κείμενο είναι αβέβαιη» (ό.π.).
Ο Theodor Keim, ένας Γερμανοχριστιανός συγγραφέας για τον Ιησού, λέει: «Το η διέλευση δεν μπορεί να διατηρηθεί. Εμφανίστηκε για πρώτη φορά με αυτή τη μορφή στο Καθολική εκκλησία των Εβραίων και των Εθνικών, και κάτω από το επικράτεια του τέταρτου Ευαγγελίου, και λίγο πριν από τον τρίτο αιώνα, πιθανώς πριν από τον Ευσέβιο, και μετά τον Ωριγένη, του οποίου οι πικρές κριτικές για τον Ιώσηπο μπορεί να έδωσε αφορμή γι' αυτό» (Ιησούς από τη Ναζάρα, σ. 25).
Σχετικά με αυτό το απόσπασμα, ο Hausrath, ένας άλλος Γερμανός συγγραφέας, το λέει «Πρέπει να γράφτηκε σε μια ιδιαίτερα ξεδιάντροπη ώρα».
Ο αιδεσιμότατος Δρ Hooykaas, από την Ολλανδία, λέει: «Φλάβιος Ιώσηπος, ο γνωστός ιστορικός του εβραϊκού λαού, γεννήθηκε το 37 μ.Χ., μόνο δύο χρόνια μετά το θάνατο του Ιησού. αλλά αν και το έργο του είναι ανεκτίμητη αξία ως κύρια αρχή μας για τις περιστάσεις του καιρούς κατά τους οποίους ο Ιησούς και οι Απόστολοί του παρουσιάστηκαν, αλλά δεν το κάνει φαίνεται να έχει αναφέρει τον ίδιο τον Ιησού. Εν πάση περιπτώσει, το απόσπασμα στο δικό του Οι «εβραϊκές αρχαιότητες» που αναφέρονται σε αυτόν είναι σίγουρα κίβδηλο, και εισήχθη από ένα μεταγενέστερο και ένα χριστιανικό χέρι» (Αγία Γραφή για Μαθητές, Τόμος III, σελ. 27). Αυτό το συμπέρασμα του Δρ Hooykaas υποστηρίζεται από τον διαπρεπή Ολλανδό κριτικό, Δρ Kuenen.
Δρ Alexander Campbell, ένας από τους ικανότερους χριστιανούς της Αμερικής απολογητές, λέει: «Ο Ιώσηπος, ο Ιουδαίος ιστορικός, ήταν σύγχρονος με τους Αποστόλους, αφού γεννήθηκε το έτος 37. Από Η κατάστασή του και οι συνήθειές του, είχε κάθε πρόσβαση για να γνωρίζει όλα όσα χρειάζονταν θέση στην άνοδο της χριστιανικής θρησκείας.
«Σεβόμενοι τον ιδρυτή αυτού του θρησκεία, ο Ιώσηπος θεώρησε κατάλληλο να σιωπήσει στην ιστορία. Τα σημερινά αντίγραφα του έργου του περιέχουν ένα απόσπασμα που μιλάει με πολύ σεβασμό για τον Ιησού Χριστό και του αποδίδει το χαρακτήρα του Μεσσία. Αλλά καθώς ο Ιώσηπος δεν ασπάστηκε τον Χριστιανισμό, και καθώς αυτό το απόσπασμα δεν αναφέρεται ούτε αναφέρεται μέχρι την αρχή του Ο τέταρτος αιώνας, είναι, για αυτούς και άλλους λόγους, γενικά λογαριασμένη ψευδής» (Αποδεικτικά στοιχεία του Χριστιανισμού, από Campbell-Owen Debate, σ. 312).
Ένα άλλο απόσπασμα στον Ιώσηπο, σχετικά με τον νεότερο Άνανο, ο οποίος ήταν αρχιερέας των Ιουδαίων το 62 μ.Χ., έχει ως εξής:
«Αλλά αυτός ο νεότερος Άνανος, ο οποίος, ως Σας έχουμε ήδη πει, πήρε την αρχιεροσύνη, ήταν ένας τολμηρός άνδρας στο την ιδιοσυγκρασία του και πολύ θρασύς. ανήκε επίσης στην αίρεση των Σαδδουκαίων, οι οποίοι είναι πολύ άκαμπτοι στην κρίση των παραβατών, πάνω απ' όλους των υπόλοιπων Εβραίων, όπως έχουμε ήδη παρατηρήσει. όταν, λοιπόν, ο Άνανος ήταν από αυτό διάθεση, σκέφτηκε ότι είχε τώρα μια κατάλληλη ευκαιρία. Ο Φήστος ήταν νεκρός, και ο Αλβίνος δεν ήταν παρά πάνω στο δρόμο. έτσι συγκέντρωσε το Σανχεντρίμ των κριτών και έφερε μπροστά τους τον αδελφό του Ιησού, ο οποίος κλήθηκε Ο Χριστός, του οποίου το όνομα ήταν Ιάκωβος, και μερικοί άλλοι. και όταν είχε σχηματιστεί Μια κατηγορία εναντίον τους ως παραβάτες του νόμου, τους παρέδωσε λιθοβοληθείτε» (Αρχαιότητες, Βιβλίο XX, κεφ. ix, εδ. 1).
Αυτό το απόσπασμα είναι πιθανώς γνήσιο, με εξαίρεση τη ρήτρα, «ο οποίος ονομάστηκε Χριστός», το οποίο είναι αναμφίβολα ένα παρεμβολή, και είναι γενικά θεωρείται ως τέτοια. Σχεδόν όλα τα Οι αρχές που ανέφερα την απορρίπτουν. Αρχικά ήταν πιθανώς ένα Οριακή σημείωση. Κάποιος χριστιανός αναγνώστης του Ιώσηπου πιστεύει ότι η Ο Ιάκωβος ανέφερε ότι ο αδελφός του Ιησού σημείωσε την πίστη του το χειρόγραφο μπροστά του, και αυτό ένα μεταγραφικό μετά. ενσωματώθηκε στο κείμενο, μια πολύ κοινή πρακτική εκείνη την εποχή όταν Η καθαρότητα του κειμένου ήταν ζήτημα δευτερεύουσας σημασίας.
Το γεγονός ότι οι πρώτοι πατέρες, που γνώριζαν τον Ιώσηπο, Και ποιος θα χαιρέτησε με χαρά ακόμη και αυτή την απόδειξη του Χριστού ύπαρξη, μην το αναφέρετε, ενώ ο Ωριγένης δηλώνει ρητά ότι Ο Ιώσηπος δεν έχει αναφέρει τον Χριστό, είναι αδιάσειστη απόδειξη ότι δεν το έκανε υπάρχουν μέχρι τα μέσα του τρίτου αιώνα ή αργότερα.
Εκείνοι που επιβεβαιώνουν τη γνησιότητα αυτής της ρήτρας υποστηρίζουν ότι ο Ιάκωβος που αναφέρει ο Ιώσηπος ήταν ένα πρόσωπο μικρότερης σπουδαιότητας από τον Ιησού αναφέρεται από αυτόν, πράγμα που θα ίσχυε για τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Ιησού Χριστού. Τώρα μερικοί από τους πιο εξέχοντες Εβραίους που ζούσαν εκείνη την εποχή ήταν ονομάστηκε Ιησούς. Ο Ιησούς, ο γιος του Δαμνέου, διαδέχθηκε τον Άνανο ως αρχιερέας εκείνο ακριβώς το έτος· και ο Ιησούς, ο γιος του Γαμαλιήλ, λίγο αργότερα διαδέχθηκε στο ίδιο αξίωμα.
Για να ταυτίσει τον Ιάκωβο του Ιώσηπου με τον Ιάκωβο τον Δίκαιο, τον αδελφό του Ιησού, είναι να απορρίψει την αποδεκτή ιστορία της πρωτόγονης εκκλησίας που δηλώνει ότι ο Ιάκωβος ο Δίκαιος πέθανε το 69 μ.Χ. D., επτά χρόνια μετά την καταδίκη του Ιακώβου του Ιώσηπου σε θάνατο από τον Σανχεντρίμ.
Ο ίδιος ο Whiston, ο μεταφραστής του Ιώσηπου, αναφερόμενος στο γεγονός Αφηγούμενος ο Εβραίος ιστορικός, παραδέχεται ότι ο Ιάκωβος, ο αδελφός του Ο Ιησούς Χριστός, «δεν πέθανε παρά πολύ αργότερα».
Η σύντομη «Ομιλία σχετικά με τον Άδη», που επισυνάπτεται στο γραπτά του Ιώσηπου, αναγνωρίζεται παγκοσμίως ότι είναι προϊόν μερικών άλλος συγγραφέας—«προφανώς του Χριστιανού προέλευση»—λέει η «Εγκυκλοπαίδεια Μπριτάνικα».
ΔΕΣ: Ιώσηπος, περί Ιησού
Τάκιτος.
Τον Ιούλιο του 64 μ.Χ., μια μεγάλη πυρκαγιά συνέβη στο Ρώμη. Υπάρχει μια παράδοση σύμφωνα με την οποία αυτή η πυρκαγιά ήταν το έργο ενός εμπρηστή και ότι ο ίδιος ο αυτοκράτορας Νέρωνας ήταν πιστεύεται ότι είναι ο εμπρηστής. Σύγχρονες εκδόσεις του Τα «Χρονικά» του Τάκιτου περιέχουν το ακόλουθο απόσπασμα στο Αναφορά σε αυτό:
«Νέρωνα, για να καταπνίξει το φήμες, το απέδωσαν σε εκείνους τους ανθρώπους που απεχθάνονταν για τα εγκλήματά τους και κοινώς αποκαλούμενοι Χριστιανοί: Αυτούς τους τιμώρησε εξαίσια. Ο ιδρυτής αυτού του ονόματος ήταν ο Χριστός, ο οποίος, κατά τη βασιλεία του Τιβέριου, ήταν τιμωρήθηκε ως εγκληματίας από τον εισαγγελέα, Πόντιο Πιλάτο. Αυτό Η ολέθρια δεισιδαιμονία, που ελέγχθηκε έτσι για λίγο, ξέσπασε ξανά. και εξαπλώθηκε όχι μόνο στην Ιουδαία, την πηγή αυτού του κακού, αλλά έφτασε στο Πόλη επίσης: όπου ρέουν από όλες τις πλευρές όλα τα πράγματα άθλια και επαίσχυντα, και όπου βρίσκουν καταφύγιο και ενθάρρυνση. Σε πρώτος Συνελήφθησαν μόνο εκείνοι που ομολόγησαν τον εαυτό τους για εκείνη την αίρεση. Στη συνέχεια, ένα τεράστιο πλήθος εντοπίστηκε από αυτούς, οι οποίοι ήταν όλοι καταδικασμένοι, όχι τόσο για το έγκλημα της πυρπόλησης της πόλης, όσο για τους μίσος για την ανθρωπότητα. Οι εκτελέσεις τους ήταν τόσο σκηνοθετημένες ώστε να τους εκθέτουν στον χλευασμό και την περιφρόνηση. Μερικοί ήταν καλυμμένοι με δέρματα άγριων ζώων θηρία, και σχισμένα σε κομμάτια από σκύλους. Μερικοί σταυρώθηκαν. Άλλοι, έχοντας έχουν επικαλυφθεί με εύφλεκτα υλικά, τοποθετήθηκαν ως φώτα μέσα τη νύχτα, και έτσι κάηκε μέχρι θανάτου. Ο Νέρωνας χρησιμοποίησε τη δική του κήπους ως θέατρο με την ευκαιρία αυτή, και επίσης εξέθεσε το εκτροπές του τσίρκου, μερικές φορές στέκεται στο πλήθος ως θεατής, κατά τη συνήθεια ενός ηνίοχου. άλλες φορές οδηγώντας ένα άρμα ο ίδιος, μέχρι τέλους εκείνοι οι άνδρες, αν και πραγματικά εγκληματίας, και Άξιοι παραδειγματικής τιμωρίας, άρχισαν να συμπονούν ως άνθρωποι που καταστράφηκαν, όχι από μέριμνα για τη δημόσια ευημερία, αλλά μόνο για ικανοποιήστε τη σκληρότητα ενός ανθρώπου» (Χρονικά, Βιβλίο XV, τμήμα 44).
Αυτό το απόσπασμα, αποδεκτό ως αυθεντικό από πολλούς, πρέπει να δηλωθεί αμφίβολη, αν όχι ψευδής, για τους ακόλουθους λόγους:
1. Δεν αναφέρεται από τους χριστιανούς πατέρες.
2. Ο Τερτυλλιανός ήταν εξοικειωμένος με τα γραπτά του Τάκιτου, και του Τα επιχειρήματα απαιτούσαν την παράθεση αυτών των αποδεικτικών στοιχείων αν υπήρχαν.
3. Κλήμης Αλεξανδρείας, στις αρχές του τρίτου αιώνα, έκανε μια συλλογή από όλα τα αναγνωρίσεις του Χριστού και Χριστιανισμός που είχε δημιουργηθεί από ειδωλολάτρες συγγραφείς μέχρι την εποχή του. Ο Τα γραπτά του Τάκιτου δεν τους αναγνώρισαν.
4. Ο Ωριγένης, στη διαμάχη του με τον Κέλσο, θα είχε αναμφίβολα το χρησιμοποίησε αν υπήρχε.
5. Ο εκκλησιαστικός ιστορικός Ευσέβιος, τον τέταρτο αιώνα, παραθέτει όλες τις αποδείξεις του Χριστιανισμού που μπορούν να ληφθούν από τους Ιουδαίους και Ειδωλολατρικές πηγές, αλλά δεν κάνει καμία αναφορά στον Τάκιτο.
6. Δεν αναφέρεται από κανέναν χριστιανό συγγραφέα πριν από το δέκατο πέμπτο αιώνας.
7. Εκείνη την εποχή υπήρχε μόνο ένα αντίγραφο των "Χρονικών", Και αυτό το αντίγραφο, υποστηρίζεται, έγινε τον όγδοο αιώνα – 600 χρόνια μετά την εποχή του Τάκιτου.
8. Δεδομένου ότι αυτό το μοναδικό αντίγραφο ήταν στην κατοχή ενός χριστιανού, το Η εισαγωγή πλαστογραφίας ήταν εύκολη.
9. Οι αυστηρές επικρίσεις του για τον Χριστιανισμό δεν διαψεύδουν απαραίτητα τη χριστιανική του προέλευση. Κανένας αρχαίος μάρτυρας δεν ήταν πιο επιθυμητός από Τάκιτος, αλλά η εισαγωγή του σε τόσο προχωρημένη περίοδο θα έκανε απόρριψη βέβαιος, εκτός αν μπορούσε να εμφανιστεί χριστιανική πλαστογραφία απίθανος.
10. Είναι αποδεκτό από χριστιανούς συγγραφείς ότι τα έργα του Τάκιτου δεν έχουν διατηρηθεί με σημαντικό βαθμό πιστότητας. Μέσα Τα γραπτά που του αποδίδονται πιστεύεται ότι είναι μερικά από τα γραπτά του Κουιντιλιανός.
11. Η ιστορία που πήζει το αίμα για τους τρομακτικούς όργια του Νέρωνα διαβάζεται σαν κάποιο χριστιανικό ειδύλλιο των σκοτεινών αιώνων, και όχι όπως ο Τάκιτος.
12. Στην πραγματικότητα, αυτή η ιστορία, σχεδόν με τα ίδια λόγια, παραλείποντας το αναφορά στον Χριστό, βρίσκεται στα γραπτά του Σουλπίκιου Σεβήρος, χριστιανός του πέμπτου αιώνα.
13. Ο Σουητώνιος, ενώ καταδικάζει ανελέητα τη βασιλεία του Νέρωνα, λέει ότι στις δημόσιες ψυχαγωγίες του φρόντιζε ιδιαίτερα ώστε κανένας άνθρωπος Οι ζωές πρέπει να θυσιάζονται, «ούτε καν εκείνες των καταδικασμένων εγκληματίες».
14. Τη στιγμή που συνέβη η πυρκαγιά, ο ίδιος ο Τάκιτος δηλώνει ότι ο Νέρωνας δεν ήταν στη Ρώμη, αλλά στο Άντιο.
Πολλοί που αποδέχονται την αυθεντικότητα αυτού του τμήματος του "Χρονικά" πιστεύουν ότι η πρόταση που δηλώνει ότι Ο Χριστός τιμωρήθηκε κατά τη βασιλεία του Πόντιου Πιλάτου, και την οποία έχω πλάγια γραφή, είναι μια παρεμβολή. Ό,τι μπορεί να ειπωθεί για τα υπόλοιπα αυτού του αποσπάσματος, αυτή η πρόταση φέρει την αδιαμφισβήτητη σφραγίδα του Χριστιανική πλαστογραφία. Διακόπτει την αφήγηση. Αποσυνδέει δύο στενά συνδεδεμένες δηλώσεις. Εξαλείψτε αυτήν την πρόταση και δεν υπάρχει διάλειμμα στην αφήγηση. Σε όλα τα ρωμαϊκά αρχεία υπήρχαν καμία απόδειξη ότι ο Χριστός θανατώθηκε από τον Πόντιο Πιλάτο. Αυτό Η ποινή, αν είναι γνήσια, είναι η πιο σημαντική απόδειξη στο Pagan λογοτεχνία. Ότι υπήρχε στα έργα των μεγαλύτερων και πιο γνωστών των Ρωμαίων ιστορικών, και αγνοήθηκε ή παραβλέφθηκε από τον Χριστιανό απολογητές για 1.360 χρόνια, κανένας ευφυής κριτικός δεν μπορεί να πιστέψει. Ο Τάκιτος δεν έγραψε αυτή την πρόταση.
Τάκιτος.
Τον Ιούλιο του 64 μ.Χ., μια μεγάλη πυρκαγιά συνέβη στο Ρώμη. Υπάρχει μια παράδοση σύμφωνα με την οποία αυτή η πυρκαγιά ήταν το έργο ενός εμπρηστή και ότι ο ίδιος ο αυτοκράτορας Νέρωνας ήταν πιστεύεται ότι είναι ο εμπρηστής. Σύγχρονες εκδόσεις του Τα «Χρονικά» του Τάκιτου περιέχουν το ακόλουθο απόσπασμα στο Αναφορά σε αυτό:
«Νέρωνα, για να καταπνίξει το φήμες, το απέδωσαν σε εκείνους τους ανθρώπους που απεχθάνονταν για τα εγκλήματά τους και κοινώς αποκαλούμενοι Χριστιανοί: Αυτούς τους τιμώρησε εξαίσια. Ο ιδρυτής αυτού του ονόματος ήταν ο Χριστός, ο οποίος, κατά τη βασιλεία του Τιβέριου, ήταν τιμωρήθηκε ως εγκληματίας από τον εισαγγελέα, Πόντιο Πιλάτο. Αυτό Η ολέθρια δεισιδαιμονία, που ελέγχθηκε έτσι για λίγο, ξέσπασε ξανά. και εξαπλώθηκε όχι μόνο στην Ιουδαία, την πηγή αυτού του κακού, αλλά έφτασε στο Πόλη επίσης: όπου ρέουν από όλες τις πλευρές όλα τα πράγματα άθλια και επαίσχυντα, και όπου βρίσκουν καταφύγιο και ενθάρρυνση. Σε πρώτος Συνελήφθησαν μόνο εκείνοι που ομολόγησαν τον εαυτό τους για εκείνη την αίρεση. Στη συνέχεια, ένα τεράστιο πλήθος εντοπίστηκε από αυτούς, οι οποίοι ήταν όλοι καταδικασμένοι, όχι τόσο για το έγκλημα της πυρπόλησης της πόλης, όσο για τους μίσος για την ανθρωπότητα. Οι εκτελέσεις τους ήταν τόσο σκηνοθετημένες ώστε να τους εκθέτουν στον χλευασμό και την περιφρόνηση. Μερικοί ήταν καλυμμένοι με δέρματα άγριων ζώων θηρία, και σχισμένα σε κομμάτια από σκύλους. Μερικοί σταυρώθηκαν. Άλλοι, έχοντας έχουν επικαλυφθεί με εύφλεκτα υλικά, τοποθετήθηκαν ως φώτα μέσα τη νύχτα, και έτσι κάηκε μέχρι θανάτου. Ο Νέρωνας χρησιμοποίησε τη δική του κήπους ως θέατρο με την ευκαιρία αυτή, και επίσης εξέθεσε το εκτροπές του τσίρκου, μερικές φορές στέκεται στο πλήθος ως θεατής, κατά τη συνήθεια ενός ηνίοχου. άλλες φορές οδηγώντας ένα άρμα ο ίδιος, μέχρι τέλους εκείνοι οι άνδρες, αν και πραγματικά εγκληματίας, και Άξιοι παραδειγματικής τιμωρίας, άρχισαν να συμπονούν ως άνθρωποι που καταστράφηκαν, όχι από μέριμνα για τη δημόσια ευημερία, αλλά μόνο για ικανοποιήστε τη σκληρότητα ενός ανθρώπου» (Χρονικά, Βιβλίο XV, τμήμα 44).
Αυτό το απόσπασμα, αποδεκτό ως αυθεντικό από πολλούς, πρέπει να δηλωθεί αμφίβολη, αν όχι ψευδής, για τους ακόλουθους λόγους:
1. Δεν αναφέρεται από τους χριστιανούς πατέρες.
2. Ο Τερτυλλιανός ήταν εξοικειωμένος με τα γραπτά του Τάκιτου, και του Τα επιχειρήματα απαιτούσαν την παράθεση αυτών των αποδεικτικών στοιχείων αν υπήρχαν.
3. Κλήμης Αλεξανδρείας, στις αρχές του τρίτου αιώνα, έκανε μια συλλογή από όλα τα αναγνωρίσεις του Χριστού και Χριστιανισμός που είχε δημιουργηθεί από ειδωλολάτρες συγγραφείς μέχρι την εποχή του. Ο Τα γραπτά του Τάκιτου δεν τους αναγνώρισαν.
4. Ο Ωριγένης, στη διαμάχη του με τον Κέλσο, θα είχε αναμφίβολα το χρησιμοποίησε αν υπήρχε.
5. Ο εκκλησιαστικός ιστορικός Ευσέβιος, τον τέταρτο αιώνα, παραθέτει όλες τις αποδείξεις του Χριστιανισμού που μπορούν να ληφθούν από τους Ιουδαίους και Ειδωλολατρικές πηγές, αλλά δεν κάνει καμία αναφορά στον Τάκιτο.
6. Δεν αναφέρεται από κανέναν χριστιανό συγγραφέα πριν από το δέκατο πέμπτο αιώνας.
7. Εκείνη την εποχή υπήρχε μόνο ένα αντίγραφο των "Χρονικών", Και αυτό το αντίγραφο, υποστηρίζεται, έγινε τον όγδοο αιώνα – 600 χρόνια μετά την εποχή του Τάκιτου.
8. Δεδομένου ότι αυτό το μοναδικό αντίγραφο ήταν στην κατοχή ενός χριστιανού, το Η εισαγωγή πλαστογραφίας ήταν εύκολη.
9. Οι αυστηρές επικρίσεις του για τον Χριστιανισμό δεν διαψεύδουν απαραίτητα τη χριστιανική του προέλευση. Κανένας αρχαίος μάρτυρας δεν ήταν πιο επιθυμητός από Τάκιτος, αλλά η εισαγωγή του σε τόσο προχωρημένη περίοδο θα έκανε απόρριψη βέβαιος, εκτός αν μπορούσε να εμφανιστεί χριστιανική πλαστογραφία απίθανος.
10. Είναι αποδεκτό από χριστιανούς συγγραφείς ότι τα έργα του Τάκιτου δεν έχουν διατηρηθεί με σημαντικό βαθμό πιστότητας. Μέσα Τα γραπτά που του αποδίδονται πιστεύεται ότι είναι μερικά από τα γραπτά του Κουιντιλιανός.
11. Η ιστορία που πήζει το αίμα για τους τρομακτικούς όργια του Νέρωνα διαβάζεται σαν κάποιο χριστιανικό ειδύλλιο των σκοτεινών αιώνων, και όχι όπως ο Τάκιτος.
12. Στην πραγματικότητα, αυτή η ιστορία, σχεδόν με τα ίδια λόγια, παραλείποντας το αναφορά στον Χριστό, βρίσκεται στα γραπτά του Σουλπίκιου Σεβήρος, χριστιανός του πέμπτου αιώνα.
13. Ο Σουητώνιος, ενώ καταδικάζει ανελέητα τη βασιλεία του Νέρωνα, λέει ότι στις δημόσιες ψυχαγωγίες του φρόντιζε ιδιαίτερα ώστε κανένας άνθρωπος Οι ζωές πρέπει να θυσιάζονται, «ούτε καν εκείνες των καταδικασμένων εγκληματίες».
14. Τη στιγμή που συνέβη η πυρκαγιά, ο ίδιος ο Τάκιτος δηλώνει ότι ο Νέρωνας δεν ήταν στη Ρώμη, αλλά στο Άντιο.
Πολλοί που αποδέχονται την αυθεντικότητα αυτού του τμήματος του "Χρονικά" πιστεύουν ότι η πρόταση που δηλώνει ότι Ο Χριστός τιμωρήθηκε κατά τη βασιλεία του Πόντιου Πιλάτου, και την οποία έχω πλάγια γραφή, είναι μια παρεμβολή. Ό,τι μπορεί να ειπωθεί για τα υπόλοιπα αυτού του αποσπάσματος, αυτή η πρόταση φέρει την αδιαμφισβήτητη σφραγίδα του Χριστιανική πλαστογραφία. Διακόπτει την αφήγηση. Αποσυνδέει δύο στενά συνδεδεμένες δηλώσεις. Εξαλείψτε αυτήν την πρόταση και δεν υπάρχει διάλειμμα στην αφήγηση. Σε όλα τα ρωμαϊκά αρχεία υπήρχαν καμία απόδειξη ότι ο Χριστός θανατώθηκε από τον Πόντιο Πιλάτο. Αυτό Η ποινή, αν είναι γνήσια, είναι η πιο σημαντική απόδειξη στο Pagan λογοτεχνία. Ότι υπήρχε στα έργα των μεγαλύτερων και πιο γνωστών των Ρωμαίων ιστορικών, και αγνοήθηκε ή παραβλέφθηκε από τον Χριστιανό απολογητές για 1.360 χρόνια, κανένας ευφυής κριτικός δεν μπορεί να πιστέψει. Ο Τάκιτος δεν έγραψε αυτή την πρόταση.
ΔΕΣ: Ο Παύλος Έκαψε την Ρώμη!
Πλίνιος ο νεότερος.
Αυτός ο Ρωμαίος συγγραφέας, στις αρχές του δεύτερου αιώνα, ενώ υπηρετώντας ως ανθύπατος υπό τον Τραϊανό στη Βιθυνία, φημολογείται ότι έχει έγραψε μια επιστολή στον αυτοκράτορα του σχετικά με τη μεταχείριση των χριστιανών. Η επιστολή αυτή περιέχει τα ακόλουθα:
«Έχω θέσει αυτόν τον κανόνα στο Αντιμετωπίζοντας εκείνους που ήρθαν πριν από μένα επειδή ήταν Χριστιανοί. Εγώ ρώτησαν αν ήταν Χριστιανοί. αν ομολογούσαν, τους ρώτησα δεύτερη και τρίτη φορά, απειλώντας τους με τιμωρία. εάν επέμεινα, διέταξα να εκτελεστούν... Με διαβεβαίωσαν ότι Το μόνο τους έγκλημα ή λάθος ήταν αυτό, ότι ήταν συνηθισμένοι να έρχονται μαζί μια συγκεκριμένη μέρα πριν γίνει φως, και να τραγουδήσουν με τη σειρά, μεταξύ τους, ένας ύμνος στον Χριστό, ως προς έναν θεό, και να δεσμευτούν με όρκο – να μην κάνουν τίποτα που ήταν πονηρό, ότι θα το έκαναν να μην διαπράξουν κλοπή, ληστεία ή μοιχεία, ούτε να αθετήσουν το λόγο τους, ούτε να αρνηθούν ότι οτιδήποτε τους είχε ανατεθεί όταν κλήθηκαν να αποκαταστήσουν αυτό.... Ως εκ τούτου, θεώρησα πιο αναγκαίο να ρωτήσω δύο υπηρέτριες, που λέγεται ότι ήταν υπηρέτριες, ποια ήταν η πραγματική αλήθεια, και να εφαρμόσει τα βασανιστήρια. Αλλά βρήκα ότι δεν ήταν παρά ένα κακό και υπερβολική δεισιδαιμονία».
Παρά την υποτιθέμενη απάντηση στην επιστολή αυτή από τον Τραϊανό, η οποία αναφέρεται των Τερτυλλιανού και Ευσέβιου, Η γνησιότητά του μπορεί κάλλιστα να είναι και για τους ακόλουθους λόγους:
1. Οι ρωμαϊκοί νόμοι παρείχαν θρησκευτική ελευθερία σε όλους, και οι ρωμαϊκοί Η κυβέρνηση ανέχτηκε και προστάτευσε κάθε θρησκευτική πίστη. Renan λέει: «Μεταξύ των ρωμαϊκών νόμων, πριν από τον Κωνσταντίνο, δεν υπήρχε ενιαίο διάταγμα που στρέφεται κατά της ελευθερίας της σκέψης· Στην ιστορία του οι ειδωλολάτρες αυτοκράτορες ούτε ένας διωγμός εξαιτίας απλώς δόγματα ή δόγματα» (Οι Απόστολοι). Ο Gibbon λέει: «Το Τα θρησκευτικά δόγματα των Γαλιλαίων, ή των Χριστιανών, δεν έγιναν ποτέ αντικείμενο τιμωρίας, ή ακόμη και έρευνας» (Ρώμη, τόμος II, σελ. 215).
2. Ο Τραϊανός ήταν ένας από τους πιο ανεκτικούς και καλοπροαίρετους της Ρώμης Αυτοκράτορες.
3. Ο Πλίνιος, ο φημισμένος συγγραφέας της επιστολής, είναι καθολικά αποδεκτός να ήταν ένας από τους πιο ανθρώπινους και φιλάνθρωπους ανθρώπους.
4. Αντιπροσωπεύει τη μακρινή επαρχία της Βιθυνίας ως περιέχουσα αυτή τη φορά, ένας μεγάλος χριστιανικός πληθυσμός, κάτι που είναι απίθανο.
5. Υποθέτει ότι ο αυτοκράτορας Τραϊανός ήταν ελάχιστα εξοικειωμένος Χριστιανικές πεποιθήσεις και έθιμα, τα οποία δεν μπορούν να εναρμονιστούν με την υποτιθέμενο ιστορικό γεγονός ότι η πιο ισχυρή από τις πρωτόγονες εκκλησίες άκμασε στην πρωτεύουσα του Τραϊανού και υπήρχε για πενήντα χρόνια.
6. Ο Πλίνιος παρουσιάζει τους Χριστιανούς να δηλώνουν ότι ήταν μέσα τη συνήθεια να συναντιούνται και να ψάλλουν ύμνους «προς τον Χριστό ως προς ένα Θεός». Το πρώιμο Οι Χριστιανοί δεν αναγνώριζαν τον Χριστό ως θεό, Και μόνο μετά την εποχή του Πλίνιου λατρεύτηκε ως τέτοιος.
7. "Ρώτησα αν ήταν Χριστιανοί. αν ομολόγησαν, εγώ τους ρώτησε δεύτερη και τρίτη φορά, απειλώντας τους με τιμωρία. Αν επέμεναν, διέταξα να εκτελεστούν». Ότι αυτό το σοφό Και ο καλός άνθρωπος ανταμείβεται με το ψέμα με την ελευθερία και η αλήθεια με το θάνατο είναι δύσκολο να πιστέψεις.
8. "Θεώρησα λοιπόν πιο αναγκαίο να ρωτήσω για δύο υπηρέτριες, που λέγεται ότι ήταν υπηρέτριες, ποια ήταν η πραγματική αλήθεια, και να εφαρμόσει τα βασανιστήρια». Ποτέ δεν έχουν το πρόσωπο και τον χαρακτήρα του γυναίκα θεωρούνταν πιο ιερή από ό, τι ήταν στην ειδωλολατρική Ρώμη. Ότι ένα από τα οι ευγενέστεροι των Ρωμαίων θα έπρεπε να βασανίζουν νεαρές γυναίκες αθώες του εγκλήματος είναι απίστευτο.
9. Η δήλωση των χριστιανών ότι έλαβαν επίσημη υποχρέωση «να μην κάνεις τίποτα που ήταν πονηρό. ότι θα το έκαναν να μην διαπράξουν κλοπή, ληστεία ή μοιχεία, ούτε να αθετήσουν το λόγο τους». κ.λπ., μοιάζει με μια έξυπνη προσπάθεια να παρελάσουν οι αρετές του πρωτόγονοι Χριστιανοί.
10. Αυτή η επιστολή, υποστηρίζεται, βρίσκεται μόνο σε ένα αρχαίο αντίγραφο του Πλίνιου.
11. Αναφέρθηκε για πρώτη φορά από τον Τερτυλλιανό, και η ηλικία αμέσως Πριν από τον Τερτυλλιανό ήταν διαβόητος για τις χριστιανικές πλαστογραφίες.
12. Μερικοί από τους καλύτερους Γερμανούς κριτικούς το απορρίπτουν. Γίββων Αν και δεν αρνείται την αυθεντικότητά του, το χαρακτηρίζει «πολύ περίεργο επιστολή"; και ο Δρ Whiston, ο οποίος το θεωρεί πολύ πολύτιμο για να απορρίψτε, εφαρμόζει στο περιεχόμενό του τέτοια επίθετα όπως "καταπληκτικό δόγμα!» "Καταπληκτική βλακεία!"
Ο Ιώσηπος, ο Τάκιτος, ο Πλίνιος – αυτοί είναι οι ανιδιοτελείς μάρτυρες επικαλείται η εκκλησία για να αποδείξει την ιστορική ύπαρξη του Ιησού Χριστού; Ο ένας γράφει σχεδόν εκατό χρόνια, ο άλλος εκατόν δέκα χρόνια μετά την υποτιθέμενη γέννησή του· Η μαρτυρία δύο από αυταπόδεικτες πλαστογραφίες, και αυτή του τρίτου μια πιθανή πλαστογραφία.
Αλλά ακόμα κι αν η αμφίβολη και εχθρική επιστολή του Πλίνιου είναι γνήσια, δεν γράφτηκε μέχρι τον δεύτερο αιώνα, έτσι ώστε να μην υπάρχει βρίσκεται σε όλα τα αρχεία της βέβηλης ιστορίας πριν από τον δεύτερο αιώνα μια απλή αναφορά στον φημισμένο ιδρυτή του Χριστιανισμού.
Σε αυτούς τους μάρτυρες προστίθεται μερικές φορές, αν και σπάνια, ένας τέταρτος, Ο Σουητώνιος, ένας Ρωμαίος ιστορικός που, όπως ο Τάκιτος και ο Πλίνιος, έγραψε στο δεύτερος αιώνας. Στον «Βίο του Νέρωνα», ο Σουητώνιος λέει: «Οι Χριστιανοί, μια φυλή ανθρώπων ενός νέου και κακού δεισιδαιμονία, τιμωρήθηκαν». Στη «Ζωή του Κλαύδιος», λέει: «Αυτός [ο Κλαύδιος] έδιωξε τους Ιουδαίους, οι οποίοι στο η υποκίνηση του Κρέστου ήταν συνεχώς ταραχές, από Ρώμη». Φυσικά, κανένας ειλικρινής Χριστιανός δεν θα ισχυριστεί ότι ο Χριστός ήταν υποκίνηση εβραϊκών ταραχών στη Ρώμη δεκαπέντε χρόνια μετά τη σταύρωσή του στο Ιερουσαλήμ.
Σημαντική είναι η σιωπή των σαράντα Ιουδαίων και ειδωλολατρών συγγραφέων που αναφέρονται σε αυτό το κεφάλαιο. Αυτή και μόνο η σιωπή διαψεύδει τον Χριστό ύπαρξη. Αν αυτό το υπέροχο ον υπήρχε πραγματικά, η γη θα είχε αντήχησε με τη φήμη του. Οι ισχυρές πράξεις του θα είχαν απορροφήσει κάθε Η πένα του ιστορικού. Οι σελίδες άλλων συγγραφέων θα αφθονούσαν με αναφορές σε αυτόν. Σκεφτείτε να διαβάσετε τη βιβλιογραφία του δέκατος ένατος αιώνας και μάταια ψάχνει για το όνομα του Ναπολέοντα Βοναπάρτη! Ωστόσο, ο Ναπολέων ήταν γουρουνάκι και οι πράξεις του ασήμαντες σε σύγκριση με Αυτός ο Χριστός και τα έργα που λέγεται ότι έκανε.
Με ειρωνεία ο Gibbon σημειώνει αυτή τη δυσοίωνη σιωπή: «Αλλά πώς θα δικαιολογήσουμε την ύπτια απροσεξία των παγανιστών και φιλοσοφικών κόσμο, σε εκείνες τις αποδείξεις που αντιπροσωπεύονταν από το χέρι του Παντοδυναμία, όχι στη λογική τους, αλλά στις αισθήσεις τους; Κατά τη διάρκεια της ηλικίας του Χριστού, των αποστόλων του και των πρώτων μαθητών τους, της διδαχής που κήρυτταν επιβεβαιώθηκε από αναρίθμητα θαύματα. Ο κουτσός περπάτησαν, οι τυφλοί είδαν, οι άρρωστοι θεραπεύτηκαν, οι νεκροί αναστήθηκαν, Οι δαίμονες εκδιώχθηκαν και οι νόμοι της Φύσης συχνά ανεστάλησαν προς όφελος της Εκκλησίας. Αλλά οι σοφοί της Ελλάδας και της Ρώμης στράφηκαν εκτός από το φοβερό θέαμα, και ακολουθώντας τις συνήθεις ασχολίες της ζωής και της μελέτης, εμφανίστηκε ασυνείδητος από οποιεσδήποτε αλλαγές στην ηθική ή φυσική κυβέρνηση του κόσμου. Υπό τη βασιλεία του Τιβέριος, ολόκληρη η γη, ή τουλάχιστον μια περίφημη επαρχία του Ρωμαϊκή αυτοκρατορία, ενεπλάκη σε ένα υπερφυσικό σκοτάδι τριών ωρών. Ακόμη και αυτό το θαυμαστό γεγονός, που θα έπρεπε να έχει ενθουσιάσει το θαύμα, το Η περιέργεια και η αφοσίωση της ανθρωπότητας πέρασαν απαρατήρητα σε μια εποχή της επιστήμης και της ιστορίας. Αυτό συνέβη κατά τη διάρκεια της ζωής του Seneca και ο πρεσβύτερος Πλίνιος, ο οποίος πρέπει να έχει βιώσει τα άμεσα αποτελέσματα, ή έλαβε την πρώτη νοημοσύνη του θαύματος. Καθένα από αυτά Οι φιλόσοφοι, σε ένα επίπονο έργο, έχουν καταγράψει όλα τα μεγάλα φαινόμενα της φύσης, σεισμούς, μετεωρίτες, κομήτες και εκλείψεις, τις οποίες του Ακούραστη περιέργεια θα μπορούσε να συλλέξει. Τόσο το ένα όσο και το άλλο έχουν Παραλείπεται να αναφέρει το μεγαλύτερο φαινόμενο στο οποίο έχει το θνητό μάτι υπήρξε μάρτυρας από τη δημιουργία του πλανήτη» (Ρώμη, Τόμος Ι, σελ. 588–590).
Ακόμη και παραδεχόμενοι, χάριν επιχειρηματολογίας, τόσο την αυθεντικότητα όσο και την την αξιοπιστία αυτών των χωρίων που αποδίδονται στους Ρωμαίους ιστορικούς, Τι αποδεικνύουν; Αποδεικνύουν ότι ο Χριστός ήταν θεϊκός – ότι Ήταν ένα υπερφυσικό ον, όπως ισχυρίζονται; Όχι περισσότερο από ό, τι τα γραπτά του Paine και Voltaire, τα οποία περιέχουν επίσης το όνομά του. Αυτά τα στοιχεία είναι ευνοϊκό όχι για τους οπαδούς, αλλά για τους αντιπάλους του Χριστιανισμού. Αν αυτά τα αποσπάσματα είναι γνήσια, και οι συγγραφείς τους έχουν γράψει ιστορικά αλήθειες, απλώς επιβεβαιώνει αυτό που οι περισσότεροι ορθολογιστές παραδέχονται, ότι ένα θρησκευτική αίρεση που ονομάζεται Χριστιανοί, οι οποίοι αναγνώρισαν τον Χριστό ως δικό τους ιδρυτής, υπήρχε ήδη από τον πρώτο αιώνα. και επιβεβαιώνει αυτό που κάποιοι έχουν κατηγορήσει, αλλά αυτό που η εκκλησία είναι απρόθυμη να παραδεχτεί, ότι πρωτόγονο Χριστιανοί, οι οποίοι έχουν ανακηρυχθεί τα υψηλότερα πρότυπα ανθρώπου αρετή, ήταν οι πιο διεφθαρμένοι κακοποιοί.
Ένας αγράμματος και εύπιστος ενθουσιώδης, που ονομάζεται Jones, φαντάζεται ότι Είχε μια αποκάλυψη και προχωρά στην ίδρυση μιας νέας θρησκευτικής αίρεσης. Αυτός συγκεντρώνει γύρω του μια ομάδα «μαθητών» ως αδαείς και εύπιστος όπως ο ίδιος. Σύντομα μπλέκει σε μπελάδες και σκοτώνεται. Αλλά το οι Ιωηνιστές αυξάνονται—αυξάνονται σε αριθμούς και σε κακία—μέχρι που τελικά γίνονται αρκετά διαβόητοι ώστε λάβετε μια παράγραφο από έναν ανναλίστα ο οποίος, αφού τους κρατήσει μέχρι γελοιοποίηση και περιφρόνηση, εξηγεί την προέλευσή τους δηλώνοντας ότι παίρνουν το όνομά τους από έναν Jones ο οποίος, κατά τη διάρκεια της διοίκησης του Προέδρου Ρούσβελτ, απαγχονίστηκε ως εγκληματίας. Ο κόσμος περιέχει δύο δισεκατομμύρια κατοίκους – κυρίως ανόητους, όπως θα έλεγε ο Carlyle – και ως Η θρησκεία αυτής της αίρεσης είναι λίγο πιο ανόητη από οποιαδήποτε άλλη αίρεση, συνεχίζει να εξαπλώνεται μέχρι το τέλος των δύο χιλιάδων ετών καλύπτει την υδρόγειο. Στη συνέχεια, σκεφτείτε τους υποστηρικτές αυτής της θρησκείας που επικαλούνται: ο μη κολακευτικός υπαινιγμός αυτού του annalist για να αποδείξει ότι ο Jones ήταν θεός!
ΚΕΦΑΛΑΙΟ III.
Χριστιανικές αποδείξεις.
Τα τέσσερα ευαγγέλια.
Ο Farrar, στη «Ζωή του Χριστού», παραδέχεται και εκφράζει τη λύπη του για την έλλειψη αποδεικτικών στοιχείων σχετικά με το αντικείμενο του έργου του. Λέει: «Δεν είναι καθόλου εκπληκτικό το γεγονός ότι ούτε η ιστορία ούτε η Η παράδοση θα έπρεπε να μας έχει ταριχεύσει ένα συγκεκριμένο ή πολύτιμο ρητό ή περιστάσεις στη ζωή του Σωτήρα της ανθρωπότητας, εκτός από το Συγκριτικά λίγα γεγονότα καταγράφηκαν σε τέσσερις πολύ σύντομες βιογραφίες».
Με αυτές τις τέσσερις σύντομες βιογραφίες, τα Τέσσερα Ευαγγέλια, ο Χριστιανισμός πρέπει να σταθεί ή να πέσει. Τα τέσσερα αυτά έγγραφα περιέχουν σχεδόν όλα τα αποδεικτικά στοιχεία που μπορούν να προσκομιστούν προς απόδειξη της ύπαρξη και θεότητα του Ιησού Χριστού. Βέβηλη ιστορία, όπως έχουμε βλέπει, δεν παρέχει καμία απόδειξη αυτού. Η λεγόμενη απόκρυφη λογοτεχνία του Η πρώτη εκκλησία έχει απορριφθεί από την ίδια την εκκλησία. Ακόμη και το Τα εναπομείναντα κανονικά βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι λίγα συνέπειες αν η μαρτυρία των τεσσάρων Ευαγγελιστών είναι επιτυχής Κατηγορήθηκε. Διαψεύστε τη γνησιότητα και την αξιοπιστία αυτών των εγγράφων και αυτή η χριστιανική θεότητα απομακρύνεται στο μυθικό βασίλειο του Απόλλωνα, του Όντιν και του Όσιρι.
Σε ένα προηγούμενο έργο, «Η Αγία Γραφή», έχω δείξει ότι η Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, με λίγες εξαιρέσεις, δεν είναι αυθεντικά. Τα στοιχεία αυτά δεν μπορούν να αναπαραχθούν πλήρως εδώ. Μια σύντομη περίληψη πρέπει να αρκεί.
Τα Τέσσερα Ευαγγέλια, υποστηρίζεται, γράφτηκαν από τον Ματθαίο, τον Μάρκο, Ο Λουκάς και ο Ιωάννης, δύο από αυτούς απόστολοι και δύο σύντροφοι του απόστολοι του Χριστού. Αν αυτός ο ισχυρισμός είναι αληθής, τα άλλα γραπτά του αποστόλους, τα συγγράμματα των Αποστολικών Πατέρων και τα συγγράμματα των οι πρώτοι Χριστιανοί Πατέρες, θα έπρεπε να περιέχουν κάποιες αποδείξεις για την γεγονός.
Πλίνιος ο νεότερος.
Αυτός ο Ρωμαίος συγγραφέας, στις αρχές του δεύτερου αιώνα, ενώ υπηρετώντας ως ανθύπατος υπό τον Τραϊανό στη Βιθυνία, φημολογείται ότι έχει έγραψε μια επιστολή στον αυτοκράτορα του σχετικά με τη μεταχείριση των χριστιανών. Η επιστολή αυτή περιέχει τα ακόλουθα:
«Έχω θέσει αυτόν τον κανόνα στο Αντιμετωπίζοντας εκείνους που ήρθαν πριν από μένα επειδή ήταν Χριστιανοί. Εγώ ρώτησαν αν ήταν Χριστιανοί. αν ομολογούσαν, τους ρώτησα δεύτερη και τρίτη φορά, απειλώντας τους με τιμωρία. εάν επέμεινα, διέταξα να εκτελεστούν... Με διαβεβαίωσαν ότι Το μόνο τους έγκλημα ή λάθος ήταν αυτό, ότι ήταν συνηθισμένοι να έρχονται μαζί μια συγκεκριμένη μέρα πριν γίνει φως, και να τραγουδήσουν με τη σειρά, μεταξύ τους, ένας ύμνος στον Χριστό, ως προς έναν θεό, και να δεσμευτούν με όρκο – να μην κάνουν τίποτα που ήταν πονηρό, ότι θα το έκαναν να μην διαπράξουν κλοπή, ληστεία ή μοιχεία, ούτε να αθετήσουν το λόγο τους, ούτε να αρνηθούν ότι οτιδήποτε τους είχε ανατεθεί όταν κλήθηκαν να αποκαταστήσουν αυτό.... Ως εκ τούτου, θεώρησα πιο αναγκαίο να ρωτήσω δύο υπηρέτριες, που λέγεται ότι ήταν υπηρέτριες, ποια ήταν η πραγματική αλήθεια, και να εφαρμόσει τα βασανιστήρια. Αλλά βρήκα ότι δεν ήταν παρά ένα κακό και υπερβολική δεισιδαιμονία».
Παρά την υποτιθέμενη απάντηση στην επιστολή αυτή από τον Τραϊανό, η οποία αναφέρεται των Τερτυλλιανού και Ευσέβιου, Η γνησιότητά του μπορεί κάλλιστα να είναι και για τους ακόλουθους λόγους:
1. Οι ρωμαϊκοί νόμοι παρείχαν θρησκευτική ελευθερία σε όλους, και οι ρωμαϊκοί Η κυβέρνηση ανέχτηκε και προστάτευσε κάθε θρησκευτική πίστη. Renan λέει: «Μεταξύ των ρωμαϊκών νόμων, πριν από τον Κωνσταντίνο, δεν υπήρχε ενιαίο διάταγμα που στρέφεται κατά της ελευθερίας της σκέψης· Στην ιστορία του οι ειδωλολάτρες αυτοκράτορες ούτε ένας διωγμός εξαιτίας απλώς δόγματα ή δόγματα» (Οι Απόστολοι). Ο Gibbon λέει: «Το Τα θρησκευτικά δόγματα των Γαλιλαίων, ή των Χριστιανών, δεν έγιναν ποτέ αντικείμενο τιμωρίας, ή ακόμη και έρευνας» (Ρώμη, τόμος II, σελ. 215).
2. Ο Τραϊανός ήταν ένας από τους πιο ανεκτικούς και καλοπροαίρετους της Ρώμης Αυτοκράτορες.
3. Ο Πλίνιος, ο φημισμένος συγγραφέας της επιστολής, είναι καθολικά αποδεκτός να ήταν ένας από τους πιο ανθρώπινους και φιλάνθρωπους ανθρώπους.
4. Αντιπροσωπεύει τη μακρινή επαρχία της Βιθυνίας ως περιέχουσα αυτή τη φορά, ένας μεγάλος χριστιανικός πληθυσμός, κάτι που είναι απίθανο.
5. Υποθέτει ότι ο αυτοκράτορας Τραϊανός ήταν ελάχιστα εξοικειωμένος Χριστιανικές πεποιθήσεις και έθιμα, τα οποία δεν μπορούν να εναρμονιστούν με την υποτιθέμενο ιστορικό γεγονός ότι η πιο ισχυρή από τις πρωτόγονες εκκλησίες άκμασε στην πρωτεύουσα του Τραϊανού και υπήρχε για πενήντα χρόνια.
6. Ο Πλίνιος παρουσιάζει τους Χριστιανούς να δηλώνουν ότι ήταν μέσα τη συνήθεια να συναντιούνται και να ψάλλουν ύμνους «προς τον Χριστό ως προς ένα Θεός». Το πρώιμο Οι Χριστιανοί δεν αναγνώριζαν τον Χριστό ως θεό, Και μόνο μετά την εποχή του Πλίνιου λατρεύτηκε ως τέτοιος.
7. "Ρώτησα αν ήταν Χριστιανοί. αν ομολόγησαν, εγώ τους ρώτησε δεύτερη και τρίτη φορά, απειλώντας τους με τιμωρία. Αν επέμεναν, διέταξα να εκτελεστούν». Ότι αυτό το σοφό Και ο καλός άνθρωπος ανταμείβεται με το ψέμα με την ελευθερία και η αλήθεια με το θάνατο είναι δύσκολο να πιστέψεις.
8. "Θεώρησα λοιπόν πιο αναγκαίο να ρωτήσω για δύο υπηρέτριες, που λέγεται ότι ήταν υπηρέτριες, ποια ήταν η πραγματική αλήθεια, και να εφαρμόσει τα βασανιστήρια». Ποτέ δεν έχουν το πρόσωπο και τον χαρακτήρα του γυναίκα θεωρούνταν πιο ιερή από ό, τι ήταν στην ειδωλολατρική Ρώμη. Ότι ένα από τα οι ευγενέστεροι των Ρωμαίων θα έπρεπε να βασανίζουν νεαρές γυναίκες αθώες του εγκλήματος είναι απίστευτο.
9. Η δήλωση των χριστιανών ότι έλαβαν επίσημη υποχρέωση «να μην κάνεις τίποτα που ήταν πονηρό. ότι θα το έκαναν να μην διαπράξουν κλοπή, ληστεία ή μοιχεία, ούτε να αθετήσουν το λόγο τους». κ.λπ., μοιάζει με μια έξυπνη προσπάθεια να παρελάσουν οι αρετές του πρωτόγονοι Χριστιανοί.
10. Αυτή η επιστολή, υποστηρίζεται, βρίσκεται μόνο σε ένα αρχαίο αντίγραφο του Πλίνιου.
11. Αναφέρθηκε για πρώτη φορά από τον Τερτυλλιανό, και η ηλικία αμέσως Πριν από τον Τερτυλλιανό ήταν διαβόητος για τις χριστιανικές πλαστογραφίες.
12. Μερικοί από τους καλύτερους Γερμανούς κριτικούς το απορρίπτουν. Γίββων Αν και δεν αρνείται την αυθεντικότητά του, το χαρακτηρίζει «πολύ περίεργο επιστολή"; και ο Δρ Whiston, ο οποίος το θεωρεί πολύ πολύτιμο για να απορρίψτε, εφαρμόζει στο περιεχόμενό του τέτοια επίθετα όπως "καταπληκτικό δόγμα!» "Καταπληκτική βλακεία!"
Ο Ιώσηπος, ο Τάκιτος, ο Πλίνιος – αυτοί είναι οι ανιδιοτελείς μάρτυρες επικαλείται η εκκλησία για να αποδείξει την ιστορική ύπαρξη του Ιησού Χριστού; Ο ένας γράφει σχεδόν εκατό χρόνια, ο άλλος εκατόν δέκα χρόνια μετά την υποτιθέμενη γέννησή του· Η μαρτυρία δύο από αυταπόδεικτες πλαστογραφίες, και αυτή του τρίτου μια πιθανή πλαστογραφία.
Αλλά ακόμα κι αν η αμφίβολη και εχθρική επιστολή του Πλίνιου είναι γνήσια, δεν γράφτηκε μέχρι τον δεύτερο αιώνα, έτσι ώστε να μην υπάρχει βρίσκεται σε όλα τα αρχεία της βέβηλης ιστορίας πριν από τον δεύτερο αιώνα μια απλή αναφορά στον φημισμένο ιδρυτή του Χριστιανισμού.
Σε αυτούς τους μάρτυρες προστίθεται μερικές φορές, αν και σπάνια, ένας τέταρτος, Ο Σουητώνιος, ένας Ρωμαίος ιστορικός που, όπως ο Τάκιτος και ο Πλίνιος, έγραψε στο δεύτερος αιώνας. Στον «Βίο του Νέρωνα», ο Σουητώνιος λέει: «Οι Χριστιανοί, μια φυλή ανθρώπων ενός νέου και κακού δεισιδαιμονία, τιμωρήθηκαν». Στη «Ζωή του Κλαύδιος», λέει: «Αυτός [ο Κλαύδιος] έδιωξε τους Ιουδαίους, οι οποίοι στο η υποκίνηση του Κρέστου ήταν συνεχώς ταραχές, από Ρώμη». Φυσικά, κανένας ειλικρινής Χριστιανός δεν θα ισχυριστεί ότι ο Χριστός ήταν υποκίνηση εβραϊκών ταραχών στη Ρώμη δεκαπέντε χρόνια μετά τη σταύρωσή του στο Ιερουσαλήμ.
Σημαντική είναι η σιωπή των σαράντα Ιουδαίων και ειδωλολατρών συγγραφέων που αναφέρονται σε αυτό το κεφάλαιο. Αυτή και μόνο η σιωπή διαψεύδει τον Χριστό ύπαρξη. Αν αυτό το υπέροχο ον υπήρχε πραγματικά, η γη θα είχε αντήχησε με τη φήμη του. Οι ισχυρές πράξεις του θα είχαν απορροφήσει κάθε Η πένα του ιστορικού. Οι σελίδες άλλων συγγραφέων θα αφθονούσαν με αναφορές σε αυτόν. Σκεφτείτε να διαβάσετε τη βιβλιογραφία του δέκατος ένατος αιώνας και μάταια ψάχνει για το όνομα του Ναπολέοντα Βοναπάρτη! Ωστόσο, ο Ναπολέων ήταν γουρουνάκι και οι πράξεις του ασήμαντες σε σύγκριση με Αυτός ο Χριστός και τα έργα που λέγεται ότι έκανε.
Με ειρωνεία ο Gibbon σημειώνει αυτή τη δυσοίωνη σιωπή: «Αλλά πώς θα δικαιολογήσουμε την ύπτια απροσεξία των παγανιστών και φιλοσοφικών κόσμο, σε εκείνες τις αποδείξεις που αντιπροσωπεύονταν από το χέρι του Παντοδυναμία, όχι στη λογική τους, αλλά στις αισθήσεις τους; Κατά τη διάρκεια της ηλικίας του Χριστού, των αποστόλων του και των πρώτων μαθητών τους, της διδαχής που κήρυτταν επιβεβαιώθηκε από αναρίθμητα θαύματα. Ο κουτσός περπάτησαν, οι τυφλοί είδαν, οι άρρωστοι θεραπεύτηκαν, οι νεκροί αναστήθηκαν, Οι δαίμονες εκδιώχθηκαν και οι νόμοι της Φύσης συχνά ανεστάλησαν προς όφελος της Εκκλησίας. Αλλά οι σοφοί της Ελλάδας και της Ρώμης στράφηκαν εκτός από το φοβερό θέαμα, και ακολουθώντας τις συνήθεις ασχολίες της ζωής και της μελέτης, εμφανίστηκε ασυνείδητος από οποιεσδήποτε αλλαγές στην ηθική ή φυσική κυβέρνηση του κόσμου. Υπό τη βασιλεία του Τιβέριος, ολόκληρη η γη, ή τουλάχιστον μια περίφημη επαρχία του Ρωμαϊκή αυτοκρατορία, ενεπλάκη σε ένα υπερφυσικό σκοτάδι τριών ωρών. Ακόμη και αυτό το θαυμαστό γεγονός, που θα έπρεπε να έχει ενθουσιάσει το θαύμα, το Η περιέργεια και η αφοσίωση της ανθρωπότητας πέρασαν απαρατήρητα σε μια εποχή της επιστήμης και της ιστορίας. Αυτό συνέβη κατά τη διάρκεια της ζωής του Seneca και ο πρεσβύτερος Πλίνιος, ο οποίος πρέπει να έχει βιώσει τα άμεσα αποτελέσματα, ή έλαβε την πρώτη νοημοσύνη του θαύματος. Καθένα από αυτά Οι φιλόσοφοι, σε ένα επίπονο έργο, έχουν καταγράψει όλα τα μεγάλα φαινόμενα της φύσης, σεισμούς, μετεωρίτες, κομήτες και εκλείψεις, τις οποίες του Ακούραστη περιέργεια θα μπορούσε να συλλέξει. Τόσο το ένα όσο και το άλλο έχουν Παραλείπεται να αναφέρει το μεγαλύτερο φαινόμενο στο οποίο έχει το θνητό μάτι υπήρξε μάρτυρας από τη δημιουργία του πλανήτη» (Ρώμη, Τόμος Ι, σελ. 588–590).
Ακόμη και παραδεχόμενοι, χάριν επιχειρηματολογίας, τόσο την αυθεντικότητα όσο και την την αξιοπιστία αυτών των χωρίων που αποδίδονται στους Ρωμαίους ιστορικούς, Τι αποδεικνύουν; Αποδεικνύουν ότι ο Χριστός ήταν θεϊκός – ότι Ήταν ένα υπερφυσικό ον, όπως ισχυρίζονται; Όχι περισσότερο από ό, τι τα γραπτά του Paine και Voltaire, τα οποία περιέχουν επίσης το όνομά του. Αυτά τα στοιχεία είναι ευνοϊκό όχι για τους οπαδούς, αλλά για τους αντιπάλους του Χριστιανισμού. Αν αυτά τα αποσπάσματα είναι γνήσια, και οι συγγραφείς τους έχουν γράψει ιστορικά αλήθειες, απλώς επιβεβαιώνει αυτό που οι περισσότεροι ορθολογιστές παραδέχονται, ότι ένα θρησκευτική αίρεση που ονομάζεται Χριστιανοί, οι οποίοι αναγνώρισαν τον Χριστό ως δικό τους ιδρυτής, υπήρχε ήδη από τον πρώτο αιώνα. και επιβεβαιώνει αυτό που κάποιοι έχουν κατηγορήσει, αλλά αυτό που η εκκλησία είναι απρόθυμη να παραδεχτεί, ότι πρωτόγονο Χριστιανοί, οι οποίοι έχουν ανακηρυχθεί τα υψηλότερα πρότυπα ανθρώπου αρετή, ήταν οι πιο διεφθαρμένοι κακοποιοί.
Ένας αγράμματος και εύπιστος ενθουσιώδης, που ονομάζεται Jones, φαντάζεται ότι Είχε μια αποκάλυψη και προχωρά στην ίδρυση μιας νέας θρησκευτικής αίρεσης. Αυτός συγκεντρώνει γύρω του μια ομάδα «μαθητών» ως αδαείς και εύπιστος όπως ο ίδιος. Σύντομα μπλέκει σε μπελάδες και σκοτώνεται. Αλλά το οι Ιωηνιστές αυξάνονται—αυξάνονται σε αριθμούς και σε κακία—μέχρι που τελικά γίνονται αρκετά διαβόητοι ώστε λάβετε μια παράγραφο από έναν ανναλίστα ο οποίος, αφού τους κρατήσει μέχρι γελοιοποίηση και περιφρόνηση, εξηγεί την προέλευσή τους δηλώνοντας ότι παίρνουν το όνομά τους από έναν Jones ο οποίος, κατά τη διάρκεια της διοίκησης του Προέδρου Ρούσβελτ, απαγχονίστηκε ως εγκληματίας. Ο κόσμος περιέχει δύο δισεκατομμύρια κατοίκους – κυρίως ανόητους, όπως θα έλεγε ο Carlyle – και ως Η θρησκεία αυτής της αίρεσης είναι λίγο πιο ανόητη από οποιαδήποτε άλλη αίρεση, συνεχίζει να εξαπλώνεται μέχρι το τέλος των δύο χιλιάδων ετών καλύπτει την υδρόγειο. Στη συνέχεια, σκεφτείτε τους υποστηρικτές αυτής της θρησκείας που επικαλούνται: ο μη κολακευτικός υπαινιγμός αυτού του annalist για να αποδείξει ότι ο Jones ήταν θεός!
ΚΕΦΑΛΑΙΟ III.
Χριστιανικές αποδείξεις.
Τα τέσσερα ευαγγέλια.
Ο Farrar, στη «Ζωή του Χριστού», παραδέχεται και εκφράζει τη λύπη του για την έλλειψη αποδεικτικών στοιχείων σχετικά με το αντικείμενο του έργου του. Λέει: «Δεν είναι καθόλου εκπληκτικό το γεγονός ότι ούτε η ιστορία ούτε η Η παράδοση θα έπρεπε να μας έχει ταριχεύσει ένα συγκεκριμένο ή πολύτιμο ρητό ή περιστάσεις στη ζωή του Σωτήρα της ανθρωπότητας, εκτός από το Συγκριτικά λίγα γεγονότα καταγράφηκαν σε τέσσερις πολύ σύντομες βιογραφίες».
Με αυτές τις τέσσερις σύντομες βιογραφίες, τα Τέσσερα Ευαγγέλια, ο Χριστιανισμός πρέπει να σταθεί ή να πέσει. Τα τέσσερα αυτά έγγραφα περιέχουν σχεδόν όλα τα αποδεικτικά στοιχεία που μπορούν να προσκομιστούν προς απόδειξη της ύπαρξη και θεότητα του Ιησού Χριστού. Βέβηλη ιστορία, όπως έχουμε βλέπει, δεν παρέχει καμία απόδειξη αυτού. Η λεγόμενη απόκρυφη λογοτεχνία του Η πρώτη εκκλησία έχει απορριφθεί από την ίδια την εκκλησία. Ακόμη και το Τα εναπομείναντα κανονικά βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι λίγα συνέπειες αν η μαρτυρία των τεσσάρων Ευαγγελιστών είναι επιτυχής Κατηγορήθηκε. Διαψεύστε τη γνησιότητα και την αξιοπιστία αυτών των εγγράφων και αυτή η χριστιανική θεότητα απομακρύνεται στο μυθικό βασίλειο του Απόλλωνα, του Όντιν και του Όσιρι.
Σε ένα προηγούμενο έργο, «Η Αγία Γραφή», έχω δείξει ότι η Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, με λίγες εξαιρέσεις, δεν είναι αυθεντικά. Τα στοιχεία αυτά δεν μπορούν να αναπαραχθούν πλήρως εδώ. Μια σύντομη περίληψη πρέπει να αρκεί.
Τα Τέσσερα Ευαγγέλια, υποστηρίζεται, γράφτηκαν από τον Ματθαίο, τον Μάρκο, Ο Λουκάς και ο Ιωάννης, δύο από αυτούς απόστολοι και δύο σύντροφοι του απόστολοι του Χριστού. Αν αυτός ο ισχυρισμός είναι αληθής, τα άλλα γραπτά του αποστόλους, τα συγγράμματα των Αποστολικών Πατέρων και τα συγγράμματα των οι πρώτοι Χριστιανοί Πατέρες, θα έπρεπε να περιέχουν κάποιες αποδείξεις για την γεγονός.
Είκοσι βιβλία – σχεδόν όλα τα υπόλοιπα βιβλία της Νέας Διαθήκης – λέγεται ότι γράφτηκε από τους τρεις αποστόλους, Ο Πέτρος, ο Ιωάννης και ο Παύλος, ένα μέρος τους μετά τα τρία πρώτα Ευαγγέλια γράφτηκαν. Αλλά είναι παραδεκτό ότι δεν περιέχουν κανένα αποδεικτικό στοιχείο για την ύπαρξη αυτών των Ευαγγελίων.
Σώζονται συγγράμματα διαπιστευμένα στους Αποστολικούς Πατέρες, Κλήμης Ρώμης, Βαρνάβας, Ερμάς, Ιγνάτιος και Πολύκαρπος. γραπτό, για Το μεγαλύτερο μέρος, στις αρχές του δεύτερου αιώνα. Αυτά τα γραπτά δεν περιέχουν αναφορά στα Τέσσερα Ευαγγέλια. Αυτό το παραδέχεται και ο Χριστιανός Μελετητές. Ο Δρ Dodwell λέει: «Έχουμε αυτή τη μέρα ορισμένα περισσότερα αυθεντικοί εκκλησιαστικοί συγγραφείς της εποχής, όπως ο Κλήμης Ρωμανός, Βαρνάβα. Ο Ερμάς, ο Ιγνάτιος και ο Πολύκαρπος, οι οποίοι έγραψαν στο τάξη όπου τους έχω ονομάσει, και μετά από όλους τους συγγραφείς του Νέου Διαθήκη. Αλλά στον Ερμά δεν θα βρείτε ούτε ένα απόσπασμα ή κάποια αναφορά της Καινής Διαθήκης, ούτε σε όλα τα υπόλοιπα είναι κάποιος από τους Ευαγγελιστές ονομαζόμενος» (Διατριβές για τον Ειρηναίο).
Τα Τέσσερα Ευαγγέλια ήταν άγνωστα στους πρώτους Χριστιανούς Πατέρες. Ιουστίνος Ο Μάρτυρας, ο πιο επιφανής από τους πρώτους Πατέρες, έγραψε για τη μέση του δεύτερου αιώνα. Τα γραπτά του ως απόδειξη της θεότητας του Χριστού απαίτησε τη χρήση αυτών των Ευαγγελίων αν υπήρχαν στην εποχή του. Αυτός κάνει περισσότερα από τριακόσια αποσπάσματα από τα βιβλία του Παλαιού Διαθήκη, και σχεδόν εκατό από τα Απόκρυφα βιβλία της Καινής Διαθήκη; αλλά κανένα από τα Τέσσερα Ευαγγέλια. Giles λέει: «Τα ίδια τα ονόματα των Ευαγγελιστών, Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς και Ιωάννη, δεν αναφέρονται ποτέ από αυτόν [τον Ιουστίνο] – δεν συμβαίνουν ούτε μία φορά στο όλα τα γραπτά του» (Christian Records, σελ. 71).
Ο Παπίας, ένας άλλος διακεκριμένος πατέρας, ήταν σύγχρονος του Ιουστίνου. Αυτός αναφέρεται σε γραπτά του Ματθαίου και του Μάρκου, αλλά οι υπαινιγμοί του σε αυτά δείχνουν ξεκάθαρα ότι δεν ήταν τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου. Ο Δρ Davidson, η ανώτατη αγγλική αυθεντία στον κανόνα, λέει: «Αυτός [ο Παπίας] ούτε ένιωθε την ανάγκη ούτε γνώριζε την ύπαρξη θεόπνευστα Ευαγγέλια» (Κανόνας της Βίβλου, σ. 123).
Θεόφιλος, ο οποίος έγραψε μετά τα μέσα του δεύτερου μισού του δεύτερο αιώνα, αναφέρει το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, και ο Ειρηναίος, ο οποίος έγραψε ένα λίγο αργότερα, αναφέρει όλα τα Ευαγγέλια, και κάνει πολλά αποσπάσματα από αυτούς. Στο δεύτερο μισό του δεύτερου αιώνα, λοιπόν, μεταξύ της εποχής του Ιουστίνου και του Παπία και της εποχής του Θεόφιλου και Ειρηναίο, τα Τέσσερα Ευαγγέλια αναμφίβολα γράφτηκαν ή συντάχθηκαν.
Αυτά τα βιβλία είναι ανώνυμα. Δεν ισχυρίζονται ότι έχουν γραφτεί από τον Ματθαίο, τον Μάρκο, τον Λουκά και τον Ιωάννη. Οι τίτλοι τους δεν το επιβεβαιώνουν. Αυτοί απλώς υπονοούν ότι «συμφωνούν» με το υποτιθέμενο διδασκαλίες αυτών των Ευαγγελιστών. Όπως λέει ο Renan, «Απλώς υποδηλώνουν ότι αυτές ήταν οι παραδόσεις που προέρχονταν από καθεμία από αυτές Απόστολοι, και διεκδικώντας την εξουσία τους». Όσον αφορά τους Χουκάας λέει: «Εμφανίστηκαν Ανώνυμα. Οι τίτλοι που τοποθετούνται πάνω από αυτούς στις Γραφές μας οφείλουν τους Προέλευση μεταγενέστερης εκκλησιαστικής παράδοσης που δεν αξίζει εμπιστοσύνης οτιδήποτε» (Bible for Learners, Τόμος III, σελ. 24).
Υποστηρίζεται ότι το Ευαγγέλιο του Ματθαίου εμφανίστηκε αρχικά στο Εβραϊκά. Η δική μας εκδοχή είναι μετάφραση ελληνικού έργου. Σχετικά με αυτό Ο άγιος Ιερώνυμος λέει: «Ποιος το μετέφρασε αργότερα στα ελληνικά δεν είναι αρκετά βέβαιος». Οι συνέπειες αυτής της παραδοχής είναι: έτσι εκφράζεται από τον Μιχαηλμάς: «Αν το αρχικό κείμενο του Ματθαίου είναι χάσαμε, και δεν έχουμε τίποτα άλλο παρά μια ελληνική μετάφραση. τότε Ειλικρινά, δεν μπορούμε να αποδώσουμε καμία θεϊκή έμπνευση στο λέξεις».
Το περιεχόμενο αυτών των βιβλίων αντικρούει τον ισχυρισμό ότι γράφτηκαν από τους Ευαγγελιστές που ονομάζονται. Αφηγούνται γεγονότα και περιέχουν δογματικά διδασκαλίες που ανήκουν σε μεταγενέστερη εποχή. Ο Ματθαίος αποδίδει στον Χριστό την ακόλουθη γλώσσα: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτόν τον βράχο θα το κάνω Χτίστε την εκκλησία μου» (XVI, 18). Αυτό το Ευαγγέλιο είναι ένα Ρωμαιοκαθολικό Ευαγγέλιο και γράφτηκε μετά την έναρξη της καθιέρωσης αυτής της ιεραρχίας για την τήρηση της υπεροχή της Πετρινής Εκκλησίας της Ρώμης. Από αυτό το Ευαγγέλιο ο Δρ Davidson λέει: «Ο συγγραφέας, πράγματι, πρέπει πάντα να παραμένει άγνωστος» (Εισαγωγή στην Καινή Διαθήκη, σελ. 72).
Το Ευαγγέλιο του Λουκά απευθύνεται στον Θεόφιλο. Θεόφιλος, Επίσκοπος Η Αντιόχεια, η οποία πιστεύεται ότι είναι το πρόσωπο στο οποίο απευθύνεται, άκμασε στην δεύτερο μισό του δεύτερου αιώνα.
Δρ Schleiermacher, ένας από τους μεγαλύτερους θεολόγους της Γερμανίας, μετά από μια κριτική ανάλυση του Λουκά, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι είναι απλώς ένα συλλογή, αποτελούμενη από τριάντα τρία προϋπάρχοντα χειρόγραφα. Επίσκοπος Ο Schleiermacher του Thirlwall λέει: «Αυτός [ο Λουκάς] είναι από Ξεκινώντας από το τέλος όχι περισσότερο από τον μεταγλωττιστή και τον τακτοποιό των εγγράφων που βρήκε στην ύπαρξη» (σ. 313).
Η βάση αυτού του Ευαγγελίου πιστεύεται γενικά ότι είναι το Ευαγγέλιο του Marcion, μια συλλογή Pauline, που έγινε περίπου στα μέσα του δεύτερου αιώνας. Σχετικά με αυτό το Ευαγγέλιο, ο αιδεσιμότατος S. Baring-Gould, στο δικό του «Χαμένα και εχθρικά ευαγγέλια», λέει: «Η διευθέτηση είναι τόσο παρόμοια που είμαστε αναγκασμένοι να συμπεράνουμε ότι χρησιμοποιήθηκε είτε από τον άγιο Λουκά ή ότι ήταν η αρχική του σύνθεση. Αν το χρησιμοποιούσε τότε το δικαίωμά του στον τίτλο του συγγραφέα του Τρίτου Ευαγγελίου ανήκει στο έδαφος, καθώς αυτό που πρόσθεσε ήταν μικρής ποσότητας».
Ο Μάρκος, σύμφωνα με τον Renan, είναι το παλαιότερο από τα Ευαγγέλια. αλλά ο Μάρκος, σύμφωνα με τον Strauss, γράφτηκε μετά τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά γράφτηκαν. Λέει: «Είναι προφανώς μια συλλογή, είτε φτιαγμένο από μνήμη ή αλλιώς, από το πρώτο και τρίτο Ευαγγέλιο» (Leben Jesu, σελ. 51). Ο δικαστής Waite, στο δικό του «Ιστορία του Χριστιανισμού», λέει ότι όλοι εκτός από είκοσι τέσσερις Οι στίχοι αυτού του Ευαγγελίου έχουν τους παραλληλισμούς τους στον Ματθαίο και τον Λουκά. Ο Davidson δηλώνει ότι είναι ένα ανώνυμο έργο. "Ο συγγραφέας," Λέει, «είναι άγνωστο».
Παραλείποντας τους τελευταίους δώδεκα στίχους του Μάρκου, τους οποίους όλοι οι χριστιανοί κριτικοί Προφέρετε ψευδή, το βιβλίο δεν περιέχει καμία αναφορά στους δύο μεγάλους θαύματα που σηματοδοτούν τα όρια της επίγειας σταδιοδρομίας του Χριστού, Θαυματουργική γέννηση και ανάληψή του.
Σχετικά με τα τρία πρώτα Ευαγγέλια, η «Εγκυκλοπαίδεια» Britannica» λέει: «Είναι βέβαιο ότι τα συνοπτικά ευαγγέλια πήραν τη σημερινή τους μορφή μόνο βαθμιαία». Από αυτά τα βιβλία ο Δρ. Ο Westcott λέει: «Η ουσία τους είναι προφανώς πολύ παλαιότερη από τη μορφή τους». Ο καθηγητής Robertson Smith τις προφέρει. «Μη αποστολικές αφομοιώσεις του δεύτερου αιώνα».
Οι εσωτερικές αποδείξεις κατά της αυθεντικότητας του Τέταρτου Ευαγγελίου είναι οριστική. Ο Απόστολος Ιωάννης δεν το έγραψε. Ιωάννης, ο απόστολος, ήταν Εβραίος. ο συγγραφέας του τέταρτου ευαγγελίου δεν ήταν Ιουδαίος. Ο John γεννήθηκε στη Βηθσαϊδά. ο συγγραφέας του τέταρτου ευαγγελίου δεν ήξερε πού Η Βηθσαϊδά εντοπίστηκε. Ο Ιωάννης ήταν ένας αμόρφωτος ψαράς. Ο συγγραφέας του Αυτό το Ευαγγέλιο ήταν ένας καταξιωμένος λόγιος. Μερικά από τα πιο σημαντικά Τα γεγονότα στη ζωή του Ιησού, δηλώνουν οι Συνοπτικοί, έγιναν μάρτυρες από Ιωάννη; Ο συντάκτης αυτού δεν γνωρίζει τίποτα για αυτά τα γεγονότα. Ο Απόστολος Ο Ιωάννης ήταν μάρτυρας της σταύρωσης. ο συγγραφέας αυτού του Ευαγγελίου δεν το έκανε. Ο Οι απόστολοι, συμπεριλαμβανομένου του Ιωάννη, πίστευαν ότι ο Ιησούς ήταν άνθρωπος. Ο συγγραφέας του Το τέταρτο Ευαγγέλιο πίστευε ότι ήταν θεός.
Σχετικά με την πατρότητα του Τέταρτου Ευαγγελίου, ο Δρ Davidson λέει: «Η πατρότητα των Ιωαννιτών έχει υποχωρήσει πριν από την παλίρροια της σύγχρονης κριτική, και παρόλο που αυτή η παλίρροια είναι αυθαίρετη κατά καιρούς, είναι εδώ ακαταμάχητη» (Κανόνας της Βίβλου, σ. 127).
Το ότι η αυθεντικότητα των Τεσσάρων Ευαγγελίων δεν μπορεί να διατηρηθεί είναι παραχωρείται από κάθε αμερόληπτο κριτικό. Ο συγγραφέας του "Supernatural" Θρησκεία», σε ένα από τα πιο βαθιά και εξαντλητικά έργα για Αυτό το θέμα που γράφτηκε ποτέ, εκφράζει το αποτέλεσμα των κόπων του στο ακόλουθα λόγια: "Αφού εξαντληθεί η βιβλιογραφία και η Μαρτυρία σχετικά με το σημείο, δεν έχουμε βρει ούτε ένα ξεχωριστό ίχνος οποιουδήποτε από αυτά Ευαγγέλια κατά τον πρώτο ενάμιση αιώνα μετά το θάνατο του Ιησού» (Supernatural Religion, Vol. II, p. 248).
Πριν από πεντακόσια χρόνια, ο επίσκοπος Faustus, ένας αιρετικός χριστιανός Ο θεολόγος, αναφερόμενος σε αυτή τη λεγόμενη ιστορία του Ευαγγελίου, έγραψε: «Επιτρέπεται να μην έχει γραφτεί από τον ίδιο τον γιο ούτε από τους αποστόλους του, αλλά πολύ αργότερα από κάποιους άγνωστους άνδρες που, για να μην το κάνουν να είναι ύποπτοι ότι έγραψαν πράγματα για τα οποία δεν ήξεραν τίποτα, έδωσαν στους βιβλία τα ονόματα των Αποστόλων».
Ακολουθεί η ετυμηγορία της μεγαλύτερης Βίβλου του κόσμου κριτικός, Baur: «Αυτά τα Ευαγγέλια είναι πλαστά και γράφτηκαν σε τον δεύτερο αιώνα».
Πράξεις, Καθολικές Επιστολές και Αποκάλυψη.
Οι Πράξεις των Αποστόλων υποτίθεται ότι ήταν γραμμένο από τον συγγραφέα του Τρίτου Ευαγγελίου. Όπως αυτό το βιβλίο είναι ανώνυμη και όψιμης προέλευσης. Περιέχει ιστορικές ανακρίβειες, έρχεται σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο του Ματθαίου και έρχεται σε αντίθεση με τα γραπτά του Παύλος. Σχετικά με το τελευταίο, η «Αγία Γραφή για Μαθητές» (Vol. III, σ. 25) λέει: «Στα δύο πρώτα κεφάλαια της επιστολής τους Γαλάτες, αυτός [ο Παύλος] μας δίνει αρκετές λεπτομέρειες της δικής του προηγούμενης ζωής. Και μόλις τοποθετήσουμε την ιστορία του δίπλα-δίπλα με εκείνη των Πράξεων από ό, τι αντιλαμβανόμαστε σαφώς ότι αυτό το βιβλίο περιέχει μια λανθασμένη αφήγηση, και ότι η ανακρίβεια του δεν είναι αποτέλεσμα ατυχήματος ή άγνοιας, αλλά ενός σκόπιμου σχεδιασμού».
Αυτό το βιβλίο φιλοδοξεί να είναι το προϊόν κυρίως από τρία μυαλά: αυτό του συγγραφέα που δίνει ένα ιστορικό σκίτσο των πρώτων εκκλησία, και εκείνες του Πέτρου και του Παύλου των οποίων οι ομιλίες αναφέρονται. Και Ωστόσο, οι τρεις συνθέσεις είναι σαφώς προϊόντα ενός μυαλό – αυτό του συγγραφέα. Ο προφανής σκοπός του έργου είναι να θεραπεύσει τις πικρές διαφωνίες που υπήρχαν μεταξύ του Πετρίνου και του Pauline εκκλησίες, και αυτό δείχνει αναμφισβήτητα στο τελευταίο μέρος του τον δεύτερο αιώνα ως ημερομηνία εμφάνισής του, όταν το έργο του Η ένωση των διαφόρων χριστιανικών αιρέσεων στην καθολική εκκλησία άρχισε. Ο Ρενάν θεωρεί ότι αυτό είναι το πιο ελαττωματικό βιβλίο της Καινής Διαθήκης.
Οι επτά Καθολικές Επιστολές, Ιάκωβος, Α ́ και Β ́ Πέτρου, Πρώτος, Ο δεύτερος και ο τρίτος Ιωάννης και ο Ιούδας δεν έχουν ποτέ κρατηθεί πολύ ψηλά εκτίμηση από την εκκλησία. Πολλοί από τους χριστιανούς Πατέρες τις απέρριψαν, ενώ οι σύγχρονοι χριστιανοί μελετητές τους έχουν γενικά θεωρήσει αμφίβολη γνησιότητα. Η πρώτη και η τελευταία από αυτές απορρίφθηκαν από Μαρτίνος Λούθηρος. «Επιστολή του Αγίου Ιακώβου», λέει ο Λούθηρος, «είναι πραγματικά μια αχυρένια επιστολή» (Πρόλογος στον Λούθηρο Καινή Διαθήκη, ed. 1524). Ο Ιούδας, λέει, «είναι μια περίληψη ή ένα αντίγραφο του Αγίου Πέτρου Δεύτερου, και ισχυρίζονται ιστορίες και ρήσεις που δεν έχουν θέση στις Γραφές» (Όρθιος Πρόλογος).
Η Α ́ Επιστολή του Πέτρου και η Α ́ Επιστολή του Ιωάννου έχουν γενικά τους παραχωρήθηκε υψηλότερος βαθμός εξουσίας από τους άλλους· Αλλά ακόμη και αυτά δεν γράφτηκαν από αποστόλους, ούτε τον πρώτο αιώνα. Ο Δρ Soury λέει ότι πρώτα Πέτρος "ημερομηνίες, σε όλα πιθανότητα, από το έτος 130 μ.Χ., το νωρίτερο» (Ιησούς και τα Ευαγγέλια, σ. 32). Ειρηναίος, ο ιδρυτής του κανόνα της Καινής Διαθήκης, την απέρριψε. Οι Ολλανδοί κριτικοί, οι οποίοι αρνούνται την πατρότητα του Ιωάννη το τέταρτο Ευαγγέλιο, και να αποδώσει τη σύνθεσή του στον δεύτερο αιώνα, Πείτε: «Η Πρώτη Επιστολή του Ιωάννη σύντομα εκδόθηκε από την ίδια σχολή κατά μίμηση του Ευαγγελίου» (Bible for Learners, Τόμος Γ ́, σελ. 692).
Δεύτερον, ο Πέτρος είναι πλαστός. Ο Westcott λέει ότι δεν υπάρχει καμία απόδειξη για το ύπαρξη πριν από τη «Βίβλο» του 170 μ.Χ. Σμιθ Λεξικό», λέει, «Πολλοί απορρίπτουν την επιστολή ως εντελώς ψευδής». Οι σύντομες επιστολές του Β ́ και Γ ́ Ιωάννου είναι: ανώνυμη και πολύ όψιμης προέλευσης. Δεν φιλοδοξούν να είναι οι γραπτά του Ιωάννη. Οι επιγραφές δηλώνουν ότι είναι από έναν πρεσβύτερο, Και αυτό αποκλείει τον ισχυρισμό ότι προέρχονται από έναν απόστολο. Το πρώιμο Οι πατέρες τους αγνόησαν.
Η Αποκάλυψη είναι το μόνο βιβλίο στη Βίβλο που ισχυρίζεται ότι είναι ο λόγος του Θεού. Ταυτόχρονα, είναι το βιβλίο για το οποίο οι Χριστιανοί είχαν πάντα ήταν οι πιο ύποπτοι. Απευθύνεται στις επτά εκκλησίες του Ασία, αλλά οι επτά εκκλησίες της Ασίας την απέρριψαν. Όσον αφορά την στάση των αρχαίων κληρικών απέναντί της, Διονύσιος, Επίσκοπος Η Αλεξάνδρεια λέει: «Οι δύτες των προκατόχων μας αρνήθηκαν εντελώς και απέρριψε αυτό το βιβλίο, και συζητώντας τα διάφορα μέρη του το βρήκαν σκοτεινό και κενό λογικής και ο τίτλος πλαστογραφημένος».
«Οι πιο μορφωμένοι και έξυπνοι των προτεσταντικών θεοτήτων», λέει η Edinburgh Review, «σχεδόν όλοι αμφισβήτησαν ή αρνήθηκαν την κανονικότητα του βιβλίου της Αποκάλυψης». Είναι ένα βιβλίο το οποίο, είπε ο Δρ Σάουθ, «είτε βρήκε έναν άνθρωπο τρελό είτε τον άφησε έτσι». Ο Καλβίνος και ο Μπέζα απαγόρευσαν και οι δύο στους κληρικούς τους να επιχειρήστε μια εξήγηση του περιεχομένου του. Ο Λούθηρος λέει: «Στο Αποκάλυψη του Ιωάννη πολύ θέλει να με αφήσει να το θεωρήσω είτε προφητικό ή αποστολική» (Πρόλογος στον Ν. Τ., 1524).
Θεωρούνται ως τεκμήρια της ιστορικής ύπαρξης του Χριστού και Θεότητα Αυτά τα εννέα βιβλία δεν έχουν καμία αξία. Είναι όλοι ανώνυμοι γραπτά ή πλαστογραφίες και, με πιθανή εξαίρεση την Αποκάλυψη, πολύ όψιμης προέλευσης. Ενώ επιβεβαιώνουν την ύπαρξη του Χριστού, σιωπούν σχεδόν εντελώς σχετικά με τη ζωή και τα θαύματά του.
Οι επιστολές του Παύλου.
Από τις δεκατέσσερις επιστολές που αποδίδονται στον Παύλο, επτά—Εφεσίους, Κολοσσαείς, Β ́ Θεσσαλονικείς, Α ́ και Δεύτερον, ο Τιμόθεος, ο Τίτος και οι Εβραίοι – παραχωρούνται σχεδόν από όλους επικριτές να είναι ψευδείς, ενώ τρεις άλλοι – Φιλιππησίους, Πρώτα Οι Θεσσαλονικείς και ο Φιλήμονας γενικά κατατάσσονται ως αμφίβολος.
Επομένως, η γενική ετυμηγορία σχετικά με τα επτά πρώτα εκφράζεται ως εξής: Hooykaas: «Δεκατέσσερις επιστολές λέγεται ότι είναι Του Παύλου; Αλλά πρέπει αμέσως να διαγράψουμε ένα, δηλαδή, ότι στο Εβραίους, που δεν φέρει καθόλου το όνομά του. Ο δύο επιστολές προς τον Τιμόθεο και η επιστολή προς τον Τίτο συντάχθηκαν σίγουρα πολύ μετά το θάνατο του Παύλου.... Είναι περισσότερο από πιθανό ότι η Οι επιστολές προς τους Εφεσίους και τους Κολοσσαείς είναι επίσης μη αυθεντικές, και η Η ίδια καχυποψία στηρίζεται, ίσως, στην πρώτη, αλλά σίγουρα στην δεύτερη των Επιστολών προς Θεσσαλονικείς» (Αγία Γραφή για Μαθητές, Τόμος III, σ. 23).
Ο συγγραφέας της Β ́ Θεσσαλονικείς, της οποίας η επιστολή είναι αυτονόητη πλαστογραφία, δηλώνει ότι η Α ́ Θεσσαλονικείς είναι πλαστή. Baur και το Το σχολείο Tübingen απορρίπτει και τις δύο επιστολές. Ο Baur απορρίπτει επίσης τους Φιλιππησίους: «Οι επιστολές προς Κολοσσαείς και προς Φιλιππησίους... βλέπε be πλαστά, και γράφτηκαν από το καθολικό σχολείο κοντά στο τέλος του δεύτερο αιώνα, για να θεραπεύσει τη διαμάχη μεταξύ του Ιουδαίου και του Εθνικού φατρίες» (Paulus). Ο Δρ Kuenen και οι άλλοι Ολλανδοί κριτικοί παραδέχονται ότι οι Φιλιππησίους και ο Φιλήμονας, καθώς και οι Πρώτοι Θεσσαλονικείς, είναι αμφίβολος.
Το ότι οι Ποιμαντικές Επιστολές είναι πλαστές αναγνωρίζεται τώρα από όλους Κριτικούς. Σύμφωνα με τους Γερμανούς κριτικούς ανήκουν στο δεύτερο αιώνας. Η προς Εβραίους επιστολή δεν ισχυρίζεται ότι είναι έγγραφο του Παύλου. Λούθηρος λέει: «Η προς Εβραίους επιστολή δεν είναι του Αποστόλου Παύλου, ούτε, μάλιστα, από οποιονδήποτε απόστολο» (Όρθιος Πρόλογος στο Ν. του Λούθηρου. T.).
Τέσσερις Επιστολές – Προς Ρωμαίους, Α ́ και Β ́ Κορινθίους, και Οι Γαλάτες – αν και απορρίπτονται από μερικούς κριτικούς, είναι γενικά αποδεκτοί να είναι τα γνήσια γραπτά του Παύλου. Αυτά τα βιβλία γράφτηκαν, αυτό ισχυρίζεται, περίπου ένα τέταρτο του αιώνα μετά την θάνατος του Χριστού. Είναι τα μόνα βιβλία της Καινής Διαθήκης των οποίων Η αυθεντικότητα μπορεί να διατηρηθεί.
ΔΕΣ: «Ιερές» παραχαράξεις
Η παραδοχή της αυθεντικότητας αυτών των βιβλίων, ωστόσο, δεν είναι παραδοχή την ιστορική ύπαρξη του Χριστού και τη θεία προέλευση του Χριστιανισμός. Ο Παύλος δεν ήταν μάρτυρας των υποτιθέμενων γεγονότων για τα οποία Ο Χριστιανισμός στηρίζεται. Δεν προσηλυτίστηκε στον Χριστιανισμό μέχρι πολλά χρόνια μετά το θάνατο του Χριστού. Δεν είδε τον Χριστό (εκτός από ένα όραμα); Δεν άκουσε τις διδασκαλίες του. Δεν έμαθε από το δικό του Μαθητές. «Το Ευαγγέλιο που κηρύχθηκε για μένα δεν είναι μετά τον άνθρωπο, γιατί ούτε το έλαβα από άνθρωπο, ούτε το δίδαξα» (Γαλ. θ, 11, 12). Ο Παύλος δέχτηκε μόνο σε πολύ μικρό βαθμό τη θρησκεία των μαθητών του Χριστού. Ομολογούσε ότι αντλούσε τις γνώσεις του από υπερφυσικές πηγές – από έκσταση και οράματα. Όσον αφορά το αξία μιας τέτοιας μαρτυρίας ο συγγραφέας του "Supernatural" Θρησκεία» (σελ. 970) λέει: «Κανείς δεν μπορεί να αρνηθεί, και ιατρική και Τα ψυχολογικά χρονικά αποδεικνύουν, ότι πολλοί άνθρωποι έχουν υποβληθεί σε οράματα και ψευδαισθήσεις που ποτέ δεν αποδόθηκαν σοβαρά σε υπερφυσικά αίτια. Δεν υπάρχει ούτε ένας βάσιμος λόγος για την κατάργηση του εκστατικά οράματα και έκσταση του Αποστόλου Παύλου από αυτό τάξη».
Η σωματική ύπαρξη του Χριστού των Ευαγγελιστών λαμβάνει μικρή επιβεβαίωση στα γραπτά του Παύλου. Ο Χριστός Του δεν ήταν ο ενσαρκώνω Λόγος του Ιωάννη, ούτε ο ημίθεος του Ματθαίου και Λουκά. Για την άμωμη σύλληψη του Ιησού δεν ήξερε τίποτα. Σε αυτόν Ο Χριστός ήταν ο υιός του Θεού περισσότερο πνευματικά παρά σωματικά αίσθηση. «Ο υιός του Ιησούς Χριστός ο Κύριός μας, ο οποίος έγινε από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα. και ανακηρύχθηκε υιός του Θεού με δύναμη, σύμφωνα με το πνεύμα της αγιότητας, με την ανάσταση από τους νεκρούς» (Ρωμ. ι, 3, 4). «Ο Θεός έστειλε τον γιο του, φτιαγμένο από γυναίκα [αλλά όχι από γυναίκα] παρθένος], που έγινε κάτω από το νόμο» (Γαλ. δ ́, 4).
Με τους Ευαγγελιστές οι αποδείξεις της θεότητας του Χριστού είναι δικές του Θαύματα. Τα βιβλία τους βρίθουν από αφηγήσεις αυτών. Αλλά ο Παύλος προφανώς Δεν γνωρίζει τίποτα γι' αυτά τα θαύματα. Μαζί του οι αποδείξεις του Θεία αποστολή του Χριστού είναι η ανάστασή του και η πνευματική χαρίσματα που απονέμονται σε όσους τον δέχονται.
Οι Ευαγγελιστές διδάσκουν την υλική ανάσταση. Όταν οι γυναίκες επισκέφθηκε τον τάφο του «μπήκαν μέσα και δεν βρήκαν το σώμα του Ιησούς» (Κατά Λουκάν xxiv, 3). Οι θεϊκοί αγγελιαφόροι τους είπαν: «Δεν είναι εδώ, αλλά αναστήθηκε» (6). «Κάθισε στο κρέας» με τους μαθητές του. «Πήρε ψωμί, και ευλόγησε το, και φρένο, και έδωσε σε αυτούς» (30). »Τότε είπε στον Θωμά: Άπλωσε το δάχτυλό σου και δες το δικό μου Χέρια; και άπλωσε το χέρι σου, και το έριξε στο πλευρό μου» (Ιωάννης xx, 27). Αυτό έρχεται σε πλήρη αντίθεση με τις διδασκαλίες του Παύλου. «Αλλά τώρα ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς, και έγινε ο Πρώτοι καρποί από αυτούς που κοιμήθηκαν. Γιατί αφού από τον άνθρωπο ήρθε ο θάνατος, από τον άνθρωπο ήρθε και η ανάσταση των νεκρών» (1 Κορ. xv, 20, 21). ́ ́Αλλά κάποιος θα πει, Πώς είναι οι νεκροί μεγάλωσε; Και με ποιο σώμα έρχονται; Εσύ ανόητε, αυτό που εσύ Το sowest δεν επιταχύνεται, εκτός από το να πεθάνει. και αυτό που σπέρνεις, Εσύ δεν θα είσαι εκείνο το σώμα που θα είναι» (35-37). "Είναι σπαρμένο ένα φυσικό σώμα. Υψώνεται ένα πνευματικό σώμα. Εκεί είναι ένα φυσικό σώμα, και υπάρχει ένα πνευματικό σώμα» (44). «Τώρα αυτό λέω αδελφοί, ότι η σάρκα και το αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν το βασιλεία του Θεού» (50).
Ο Χριστός που είδε ο Παύλος σε όραμα ήταν ένα πνευματικό ον – ένα φάντασμα; Και αυτή η εμφάνιση θεωρεί ακριβώς την ίδια χαρακτήρα ως μεταθανάτιες εμφανίσεις του Χριστού στους μαθητές του. «Τον είδαν από τον Κηφά, έπειτα από τους δώδεκα. Μετά από αυτό ήταν δει πάνω από πεντακόσιους αδελφούς ταυτόχρονα. ... Μετά από αυτό, ήταν δει τον Ιάκωβο. τότε όλων των Αποστόλων. Και τελευταίο απ 'όλα, τον είδαν και από μένα» (Α ́ Κορ. XV, 5-8).[65]
ΚΕΦΑΛΑΙΟ IV.
Η νηπιακή ηλικία του Χριστού.
Είδαμε ότι τα Τέσσερα Ευαγγέλια δεν είναι αυθεντικά, ότι είναι ανώνυμα γραπτά που εμφανίστηκαν αργά στο δεύτερο αιώνας. Αν το περιεχόμενό τους φαινόταν αξιόπιστο και οι δηλώσεις τους Εναρμονισμένη μεταξύ τους, αυτή η έλλειψη αυθεντικότητας θα ακύρωνε την εξουσία τους, επειδή η κατάθεση ενός άγνωστου μάρτυρα δεν μπορεί να είναι αποδεκτή ως έγκυρη. Από την άλλη, αν η γνησιότητά τους θα μπορούσαν να αποδειχθούν, αν μπορούσε να αποδειχθεί ότι γράφτηκαν από Οι συγγραφείς ισχυρίστηκαν, τον απίστευτο και αντιφατικό χαρακτήρα του Το περιεχόμενό τους θα κατέστρεφε την εξουσία τους.
Ως ιστορικά ντοκουμέντα, αυτά τα βιβλία δεν είναι άξια αναγνώρισης. Ο Το "Arabian Nights" είναι σχεδόν εξίσου άξιο αναγνώρισης με τους Τέσσερις Ευαγγέλια. Και στα δύο μπορούν να βρεθούν αφηγήσεις για τα δυνατά πράγματα και για Πράγματα αδύνατα. Το να πιστεύεις το αδύνατο είναι χονδροειδής δεισιδαιμονία. προς πιστεύουν ότι το δυνατό, απλώς και μόνο επειδή είναι δυνατό, είναι τυφλό ευπιστία. Αυτά τα βιβλία προσκομίζονται ως διαπιστευτήρια του Χριστού. Η κριτική ανάλυση αυτών των διαπιστευτηρίων αποκαλύπτει εκατοντάδες σφάλματα. Η παρουσίαση αυτών των σφαλμάτων θα καταλάβει τα πέντε επόμενα κεφάλαια αυτού του έργου. Αν μπορεί να είναι έδειξε ότι περιέχουν σφάλματα, όσο ασήμαντα και αν είναι μερικά από αυτά Αυτό αντικρούει τον ισχυρισμό του αλάθητου και της θεότητας. Αν μπορεί να είναι έδειξαν ότι αφθονούν σε λάθη, αυτό καταστρέφει την αξιοπιστία τους ως ιστορικά ντοκουμέντα. Καταστρέψτε την αξιοπιστία των Τεσσάρων Ευαγγελίων και Καταστρέφετε όλες τις αποδείξεις της θεϊκής φύσης του Χριστού – όλες τις αποδείξεις την ύπαρξή του.
1
Πότε γεννήθηκε ο Ιησούς;
Ματθαίος: «Στις ημέρες του Ηρώδη» (ii, 1).
Λουκάς: «Όταν ο Κυρήνιος ήταν κυβερνήτης της Συρίας» (ii, 1-7).
Σχεδόν κάθε βιογράφος δίνει την ημερομηνία γέννησης του θέματός του. Ωστόσο, κανένας από τους Ευαγγελιστές δεν δίνει την ημερομηνία γέννησης του Ιησού. Δύο, ο Ματθαίος και ο Λουκάς, προσπαθούν να δώσουν περίπου το χρόνο. Αλλά Μεταξύ αυτών των δύο προσπαθειών υπάρχει απόκλιση τουλάχιστον δέκα χρόνια; γιατί ο Ηρώδης πέθανε το 4 π.Χ., ενώ ο Κυρήνιος δεν έγινε κυβερνήτης της Συρίας μέχρι το 7 μ.Χ.
Η συμφιλίωση αυτών των δηλώσεων είναι αδύνατη. Ο Ματθαίος ξεκάθαρα δηλώνει ότι ο Ιησούς γεννήθηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ηρώδη. Ο Λουκάς δηλώνει ότι Ο Αύγουστος Καίσαρας εξέδωσε διάταγμα ότι ο κόσμος πρέπει να φορολογείται, ότι «Αυτή η φορολόγηση έγινε για πρώτη φορά όταν ο Κυρήνιος ήταν κυβερνήτης της Συρία», και ότι ο Ιησούς γεννήθηκε τον καιρό αυτής της φορολόγησης.
Τα ακόλουθα αποσπάσματα από τον Ιώσηπο, το ξακουστός ιστορικός της φυλής και της χώρας στην οποία ανήκε ο Ιησούς, δώστε το την ημερομηνία της εν λόγω φορολόγησης και το χρονικό διάστημα που μεσολάβησε μεταξύ του θανάτου του Ο Ηρώδης και η φορολογία, και η οποία υπολογίζεται προς τα πίσω από αυτό δίνει το ημερομηνία θανάτου του Ηρώδη:
»Και τώρα ο Ηρώδης άλλαξε το δικό του μαρτυρία για την αλλαγή του νου του. γιατί διόρισε τον Αντύπα, να τον οποίο είχε προηγουμένως εγκαταλείψει το βασίλειό του, για να είναι τετράρχης της Γαλιλαίας και Βέροια, και παραχώρησε το βασίλειο στον Αρχέλαο.... Όταν τα είχε κάνει αυτά πράγματα πέθανε» (Αρχαιότητες, Β. xvii, κεφ. 8, κεφ. 1).
"Αλλά στο δέκατο έτος του Η κυβέρνηση του Αρχέλαου, τόσο οι αδελφοί του, όσο και οι κύριοι άνδρες της Ιουδαίας και της Σαμάρειας, μη μπορώντας να αντέξει τη βάρβαρη και τυραννική χρήση τους, τον κατηγόρησε ενώπιον του Καίσαρα... Και όταν ήταν Έλα [στη Ρώμη], Καίσαρα, μόλις άκουγες τι είχαν ορισμένοι κατήγοροί του Για να πει, και τι απάντηση μπορούσε να δώσει, και τον εξόρισε, και διόρισε Βιέννη, μια πόλη της Γαλατίας, να είναι ο τόπος της κατοικίας του, και πήρε το δικό του χρήματα μακριά από αυτόν» (Ibid, ch. 13, sec. 2).
«Η χώρα του Αρχέλαου στήθηκε στην επαρχία της Συρίας· και ο Κυρήνιος, ένας που ήταν ύπατος, ήταν στάλθηκε από τον Καίσαρα για να ληφθούν υπόψη οι επιπτώσεις των ανθρώπων στη Συρία, και να πουλήσει το σπίτι του Αρχέλαου» (Ό.π. κεφ. 5).
«Όταν ο Κυρήνιος είχε πλέον ξεφορτωθεί Τα χρήματα του Αρχέλαου, και πότε ήρθαν οι φόροι σε ένα συμπέρασμα, το οποίο έγινε στο τριακοστό έβδομο του Καίσαρα νίκη επί του Αντωνίου στο Άκτιο» κ.λπ. (Ib., B. xviii, ch. 2, sec. 1).
Η μάχη του Ακτίου διεξήχθη στις 2 Σεπτεμβρίου του 31 π.Χ. Ο Τριακοστό έβδομο έτος από αυτή τη μάχη κατάλαβε τον χρόνο που περνούσε μεταξύ 2 Σεπτεμβρίου, 6 μ.Χ. και 2 Σεπτεμβρίου, 7 μ.Χ., ο μέσος όρος του που ήταν 2 Μαρτίου 7 μ.Χ. Ο μέσος όρος του δέκατου έτους που προηγείται Αυτό – το έτος κατά το οποίο πέθανε ο Ηρώδης – ήταν 2 Σεπτεμβρίου π.Χ. 4.
Έχει προταθεί από κάποιους μη εξοικειωμένους με τη ρωμαϊκή ιστορία ότι Ο Κυρήνιος [Quirinus] μπορεί να ήταν δύο φορές κυβερνήτης της Συρίας. Ο Κυρήνιος ήταν αλλά κάποτε κυβερνήτης της Συρίας, και αυτό όχι μέχρι το 7 μ.Χ. Κατά τη διάρκεια της τελευταίας χρόνια της βασιλείας του Ηρώδη, και κατά τη διάρκεια όλων των ετών της βασιλείας του Η βασιλεία του Αρχέλαου, ο Σέντιος Σατουρνίνος και ο Κουίντιλιος Βάρος κράτησαν αυτό το γραφείο. Ακόμη και αν ο Κυρήνιος κατείχε προηγουμένως το αξίωμα, τα γεγονότα που σχετίζεται με τον Λουκά δεν θα μπορούσε να συμβεί τότε επειδή η Ιουδαία πριν από το 7 Ο Μ.Χ. δεν ήταν μέρος της Συρίας.
Το δεύτερο κεφάλαιο του Λουκά που αφηγείται τη γέννηση και τη βρεφική ηλικία του Ο Ιησούς, έρχεται σε σύγκρουση με το πρώτο κεφάλαιο αυτού του βιβλίου. Σε αυτό το κεφάλαιο αναφέρεται ρητά ότι ο ιερέας Ζαχαρίας έζησε την εποχή του Ηρώδης και, συμπερασματικά, ότι οι αντιλήψεις του Ιωάννη και του Ιησού συνέβη αυτή τη στιγμή.
Χριστιανική χρονολογία, με την οποία υποτίθεται ότι υπολογίζονται τα γεγονότα από τη γέννηση του Χριστού, δεν συμφωνεί ούτε με τον Ματθαίο ούτε με τον Λουκά, αλλά χρονολογείται από ένα σημείο σχεδόν ενδιάμεσο μεταξύ Τα δύο. Σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο Χριστός γεννήθηκε τουλάχιστον πέντε χρόνια πριν από την έναρξη της χριστιανικής εποχής. σύμφωνα με τον Λουκά ήταν γεννήθηκε τουλάχιστον έξι χρόνια μετά την έναρξη της χριστιανικής εποχής. Αυτό είναι το 1907: αλλά σύμφωνα με τον Ματθαίο ο Χριστός γεννήθηκε το αργότερο το 1912 Χρόνια; ενώ σύμφωνα με τον Λουκά γεννήθηκε όχι νωρίτερα από το 1901 Χρόνια.
Τουλάχιστον δέκα διαφορετικές απόψεις σχετικά με το έτος του Χριστού Η γέννηση έχει προωθηθεί από χριστιανούς μελετητές. Ο Dodwell το τοποθετεί σε 6 B. C., Χρυσόστομος 5 B. C., Usher, του οποίου η γνώμη είναι συνηθέστερη έλαβε, 4 π.Χ., Ειρηναίος 3 π.Χ., Ιερώνυμος 2 π.Χ., Τερτυλλιανός 1 π.Χ. Μερικές σύγχρονες αυθεντίες το τοποθετούν στο 1 μ.Χ., άλλες στο 2 μ.Χ., και ακόμα άλλοι στο 3 μ.Χ.; ενώ εκείνοι που δέχονται τον Λουκά ως αλάνθαστο Η αρχή πρέπει να το τοποθετήσει μέχρι τις 7 μ.Χ.
2
Θεωρείται γενικά ότι ο Ιησούς γεννήθηκε στο τελευταίο έτος της βασιλείας του Ηρώδη. Πόσο καιρό πριν από το κλείσιμο του Η βασιλεία του Ηρώδη γεννήθηκε;
Ματθαίος: Τουλάχιστον δύο χρόνια (ii, 1-16).
Ο Ματθαίος λέει ότι όταν οι μάγοι επισκέφθηκαν τον Ηρώδη, εκείνος επιμελώς Τους ρώτησε πότε το αστέρι που ανήγγειλε τη γέννηση του Ο Ιησούς εμφανίστηκε για πρώτη φορά. Όταν αποφάσισε να καταστρέψει τον Ιησού και έσφαξε τα βρέφη της Βηθλεέμ και της γύρω χώρας, τα σκότωσε «από δύο ετών και κάτω, σύμφωνα με στο χρόνο που είχε ζητήσει επιμελώς από τους σοφούς», σαφώς δείχνοντας ότι ο Ιησούς ήταν σχεδόν ή αρκετά δύο ετών σε αυτό Ώρα.
Στην προσπάθειά του να συμβιβάσει την επίσκεψη του Ματθαίου των σοφών Ο Ιησούς στη Βηθλεέμ με την αφήγηση του Λουκά, που κάνει την παραμονή του Εκεί λιγότερο από έξι εβδομάδες, υποτίθεται ότι αυτή η επίσκεψη πραγματοποιήθηκε αμέσως μετά τη γέννησή του, ενώ, σύμφωνα με τον Ματθαίο, δεν το έκανε συμβαίνουν μέχρι περίπου δύο χρόνια μετά τη γέννησή του.
3
Σε ποιο μήνα και σε ποια ημέρα του μήνα ήταν γεννημένος;
Κανένας από τους βιογράφους του δεν είναι έτοιμος να πει. πρωτόγονοι Χριστιανοί δεν ήξερε? Η Εκκλησία δεν μπόρεσε ποτέ να το προσδιορίσει αυτό. Ένας Εκατοντάδες διαφορετικές απόψεις σχετικά με αυτό έχουν εκφραστεί από Χριστιανοί λόγιοι. Ο Wagenseil το τοποθετεί τον Φεβρουάριο, ο Paulius τον Μάρτιο, Greswell τον Απρίλιο, Lichtenstein τον Ιούνιο, Strong τον Αύγουστο, Lightfoot in Σεπτέμβριος, και Newcome τον Οκτώβριο. Ο Κλίντον λέει ότι γεννήθηκε στο Άνοιξη; Ο Larchur λέει ότι γεννήθηκε το φθινόπωρο. Λίγο νωρίς Οι χριστιανοί πίστευαν ότι συνέβη στις 5 Ιανουαρίου. άλλοι το 19 Απριλίου; άλλοι ακόμα στις 20 Μαΐου. Η ανατολική εκκλησία πίστευε ότι γεννήθηκε στις 7 Ιανουαρίου. Η εκκλησία της Ρώμης, στο τον τέταρτο αιώνα, επέλεξε την 25η Δεκεμβρίου για να γιορτάσει Η επέτειος της γέννησής του. και αυτή η ημερομηνία έχει γίνει αποδεκτή από το μεγαλύτερο μέρος του χριστιανικού κόσμου.
4
Τι καθόρισε την επιλογή αυτής της ημερομηνίας;
«Υπήρχε ένας διπλός λόγος για επιλέγοντας αυτήν την ημέρα. Πρώτον, είχε παρατηρηθεί από ένα Η ιερή αρχαιότητα ως ειδωλολατρική γιορτή, μετά τη μεγαλύτερη νύχτα του το χειμερινό ηλιοστάσιο, και ονομάστηκε «τα γενέθλια του Ακατανίκητος ήλιος». Ήταν μια ωραία σκέψη να γιορτάσουμε εκείνη την ημέρα γεννήθηκε εκείνος τον οποίο το Ευαγγέλιο ονόμασε «φως του τον κόσμο».... Ο δεύτερος λόγος ήταν, ότι στη Ρώμη οι ημέρες από από τις 17 έως τις 23 Δεκεμβρίου ήταν αφιερωμένες στο αχαλίνωτο γλέντι. Αυτές τις μέρες ονομάζονταν Σατουρνάλια.... Τώρα η εκκλησία ήταν πάντα ανυπομονούσε να συναντήσει τους ειδωλολάτρες, τους οποίους είχε προσηλυτίσει ή είχε αρχίσει να μεταστραφή, στα μισά του δρόμου, επιτρέποντάς τους να διατηρήσουν τις γιορτές που ήταν συνηθισμένοι, δίνοντάς τους μόνο ένα χριστιανικό φόρεμα ή επισυνάπτοντας ένα νέο και χριστιανική σημασία γι' αυτούς» (Bible for Learners, vol. III, σ. 66, 67).
Ο Gibbon λέει: «Οι Ρωμαίοι Χριστιανοί, αγνοώντας τον πραγματικό χρόνο της γέννησης του Ιησού, καθόρισε την επίσημη γιορτή στις 25 του Δεκέμβριος, το χειμερινό ηλιοστάσιο, όταν οι ειδωλολάτρες γιόρταζαν ετησίως το Γέννηση του ήλιου».
5
Τι αποκλείει την αποδοχή αυτής της ημερομηνίας;
Λουκάς: Τον καιρό της γέννησής του «υπήρχαν στην ίδια χώρα Ποιμένες που μένουν στον αγρό, προσέχοντας τα κοπάδια τους νύχτα» (II, 8).
Οι βοσκοί δεν έμεναν στο χωράφι με τα κοπάδια τους τη νύχτα μέσα μέσα του χειμώνα. Cunningham Geikie, D. D., ένας κορυφαίος Άγγλος Ορθόδοξη αυθεντία στον Χριστό, λέει:
«Ξέρει κανείς πόσο άθλια ακόμη και η Ρώμη είναι το χειμώνα και η Παλαιστίνη είναι πολύ χειρότερη κατά τη διάρκεια δύσκολων καιρικών συνθηκών. Ούτε είναι Πιθανότατα οι βοσκοί θα ξάπλωναν όλη τη νύχτα, εκτός από κατά τη διάρκεια ασυνήθιστα καλός καιρός» (Χριστούγεννα στη Βηθλεέμ, στο Deems' Holydays and Holidays, σ. 405).
«Η γέννηση του Ιησού τον Δεκέμβριο πρέπει να εγκαταλειφθεί». – Δρ Adam Clarke.
Σχετικά με την ημερομηνία γέννησης του Χριστού, ο Δρ Farrar λέει: «Πρέπει να παραδεχτούμε ότι δεν μπορούμε να αποδείξουμε το ακριβές έτος Η Γέννηση.... Όσο για την ημέρα και το μήνα της γέννησης είναι βέβαιο ότι δεν μπορούν ποτέ να ανακτηθούν· Ήταν απολύτως άγνωστοι στο πρώιμους πατέρες, και υπάρχει μόλις ένας μήνας του έτους που έχει δεν έχει καθοριστεί ως πιθανό από τους σύγχρονους κριτικούς».
Η αδυναμία των χριστιανών να προσδιορίσουν την ημερομηνία του Χριστού Η γέννηση είναι μια από τις ισχυρότερες αποδείξεις της ανυπαρξίας του ως ιστορικό χαρακτήρα. Ήταν η ιστορία της θαυματουργής γέννησής του και Θαυμαστή ζωή αληθινή την ημερομηνία γέννησής του θα είχε διατηρηθεί Και θα ήταν σήμερα, το καλύτερα πιστοποιημένο γεγονός στην ιστορία.
6
Πού γεννήθηκε ο Ιησούς;
Ματθαίος και Λουκάς: Στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας (Ματθ. ΙΙ, 1; Κατά Λουκάν β', 1-7).
Εκτός από αυτές τις ιστορίες στον Ματθαίο και τον Λουκά σχετικά με την Γέννηση, οι οποίες είναι σαφώς μεταγενέστερης προέλευσης από τις υπόλοιπες έγγραφα που συνθέτουν τα βιβλία και τα οποία πολλοί χριστιανοί λόγιοι απορρίπτουν, Δεν υπάρχει ούτε μια λέξη στα Τέσσερα Ευαγγέλια που να επιβεβαιώνει τον ισχυρισμό ότι ο Ιησούς γεννήθηκε στη Βηθλεέμ. Κάθε δήλωση στον Ματθαίο, τον Μάρκο, τον Λουκά και Ο Ιωάννης, καθώς και οι Πράξεις, σχετικά με τη γέννησή του, έχουν την έννοια ότι Γεννήθηκε στη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας. Ποτέ δεν αποκαλείται «Ιησούς του Βηθλεέμ», αλλά πάντα «ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ». Σύμφωνα με Στη σύγχρονη χρήση, ο όρος «Ιησούς από τη Ναζαρέτ» μπορεί απλώς να σημαίνει ότι η Ναζαρέτ ήταν ο τόπος κατοικίας του και όχι απαραίτητα ο τόπος γέννησής του. Αλλά αυτή η χρήση ήταν άγνωστη στους Εβραίους. Αν ήταν γεννημένος στη Βηθλεέμ, σύμφωνα με το ιουδαϊκό έθιμο, θα ήταν ονομάζεται «Ιησούς της Βηθλεέμ», επειδή ο τόπος γέννησης καθόριζε πάντα αυτό το διακριτικό συμπλήρωμα και το γεγονός του Έχοντας απομακρυνθεί σε άλλο μέρος δεν θα το άλλαζε.
Πέτρου (Πράξεις ii, 22· iii, 6)· Παύλος (Πράξεις xxvi, 9), Φίλιππος (Ιωάννης Α ́, 45), ο Κλεόπας και ο σύντροφός του (Λουκάς xxiv, 19), Πιλάτος (Ιωάννης xix, 19), Ιούδας και η ομάδα που στάλθηκε για να συλλάβει τον Ιησού (Ιωάννης xviii, 5, 7), η υπηρέτρια του αρχιερέα (Μάρκος xiv, 67), τυφλός Βαρτίμαιος (Μάρκος κδ, 47), τα ακάθαρτα πνεύματα (Mark i, 24· Κατά Λουκάν δ ́, 34), τα πλήθη που παρακολουθούσαν τις συναθροίσεις του (Ματθ. Χχι 11; Κατά Λουκάν xviii, 37), όλοι δήλωσαν ότι ήταν ντόπιος της Ναζαρέτ.
Στα παραπάνω μπορεί να προστεθεί η μαρτυρία του ίδιου του Ιησού. Όταν Ο Παύλος τον ρώτησε ποιος ήταν και εκείνος απάντησε: «Εγώ είμαι ο Ιησούς του Ναζαρέτ» (Πράξεις xxii, 8).
Πολλοί από τους Ιουδαίους απέρριψαν τον Χριστό επειδή γεννήθηκε στη Γαλιλαία και όχι στη Βηθλεέμ. «Άλλοι είπαν: Αυτός είναι ο Χριστός. Αλλά μερικοί είπε: Θα βγει ο Χριστός από τη Γαλιλαία; Δεν έχουν πει οι γραφές, Ότι ο Χριστός βγαίνει από το σπέρμα του Δαβίδ, και από την πόλη του Βηθλεέμ, πού ήταν ο Δαβίδ;» (Ιωάννης ζ ́, 41, 42).
Σχετικά με αυτό το θέμα η «Αγία Γραφή για Μαθητές» λέει: «Η πρωτόγονη παράδοση διακήρυττε εμφατικά ότι η Ναζαρέτ ήταν τον τόπο από τον οποίο ήρθε ο Ιησούς. Μπορεί ακόμα να το δούμε αυτό ξεκάθαρα αρκετά στα Ευαγγέλιά μας. Ο Ιησούς ονομάζεται συνεχώς Ναζωραίος, ή Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ. Αυτό ήταν σίγουρα το όνομα με το οποίο ήταν γνωστός τον δικό του χρόνο. Και φυσικά τέτοια τοπικά ονόματα δόθηκαν σε άνδρες από το τον τόπο γέννησής τους και όχι από τον τόπο στον οποίο ζούσαν, ο οποίος μπορεί να αλλάζει συνεχώς. Η Ναζαρέτ καλείται με τόσες πολλές λέξεις τη δική του, δηλαδή τη γενέτειρά του, και τον ίδιο το δηλώνει» (τόμος Γ ́, σελ. 39, 40).
Ότι ο Ιησούς ο άνθρωπος, αν υπήρχε ένα τέτοιο ον, δεν γεννήθηκε στις Η Βηθλεέμ επιβεβαιώνεται από όλους τους κριτικούς. Ότι δεν θα μπορούσε να είχε γεννηθεί στη Ναζαρέτ παροτρύνεται από πολλούς. Η Ναζαρέτ, υποστηρίζεται, δεν υπήρχε αυτή τη στιγμή. Οι χριστιανοί μελετητές παραδέχονται ότι δεν υπάρχει καμία απόδειξη για αυτό ύπαρξη στην αρχή της χριστιανικής εποχής έξω από τη Νέα Διαθήκη. Η Εγκυκλοπαίδεια Biblica, μια κορυφαία χριστιανική αυθεντία, λέει: «Δεν μπορούμε ίσως να τολμήσουμε να ισχυριστούμε θετικά ότι υπάρχει ήταν μια πόλη που ονομαζόταν Ναζαρέτ την εποχή του Ιησού».
7
Η φημισμένη γέννησή του στη Βηθλεέμ ήταν σε εκπλήρωση Ποια προφητεία;
«Και εσύ Βηθλεέμ, στη γη του Ιούδας, τέχνη όχι λιγότερο μεταξύ των πριγκίπων του Ιούδα? για έξω από σένα θα έρθει ένας κυβερνήτης που θα κυβερνήσει το λαό μου τον Ισραήλ» (Ματθαίος ΙΙ, 6).
Αυτή είναι μια παραποίηση του Μιχαία ε', 2. Η περικοπή όπως εμφανίζεται στη δική μας εκδοχή της Παλαιάς Διαθήκης είναι η ίδια μια λανθασμένη μετάφραση. Σωστά αποδίδεται δεν σημαίνει ότι αυτός ο χάρακας θα έρθει από τη Βηθλεέμ, αλλά απλώς ότι θα είναι απόγονος του Ο Δαβίδ, του οποίου η οικογένεια ανήκε στη Βηθλεέμ.
Σχετικά με αυτή την προφητεία μπορεί να ειπωθεί, 1. Ότι ο Ιησούς δεν έγινε ποτέ κυβερνήτης ή κυβερνήτης του Ισραήλ· 2. Ότι ο ηγεμόνας που αναφέρεται έπρεπε να είναι ένας στρατιωτικός ηγέτης που πρέπει να απελευθερώσει το Ισραήλ από οι Ασσύριοι. «Και αυτός ο άνθρωπος θα είναι η ειρήνη, όταν η Οι Ασσύριοι θα έρθουν στη γη ... Έτσι θα μας ελευθερώσει από το Ασσύριος» (Μιχαίας ε', 5, 6).
8
Ο Ιησούς ονομάζεται Υιός του Δαβίδ. Γιατί;
Ματθαίος και Λουκάς: Επειδή ο Ιωσήφ, ο οποίος δεν ήταν πατέρας του, αλλά απλώς Ο κηδεμόνας ή θετός πατέρας του, καταγόταν από τον Δαβίδ.
Οι Ιουδαίοι περίμεναν έναν Μεσσία. Αυτή η προσδοκία πραγματοποιήθηκε, είναι ισχυρίστηκε, εν Χριστώ Ιησού. Τα μεσσιανικά του σημάδια, ωστόσο, δεν ήταν διακριτό και οι Ιουδαίοι, ως επί το πλείστον, τον απέρριψαν. Αυτός ο Μεσσίας πρέπει να είναι γιος του Δαβίδ. Πριν καν προλάβουν να είναι οι ισχυρισμοί του Ιησού θεωρείται ότι η Δαβιδική καταγωγή του πρέπει να αποδειχθεί. Αυτός ο Ματθαίος και Ο Λουκάς προσπαθεί να κάνει. Ο καθένας δίνει αυτό που υποτίθεται ότι είναι γενεαλογία του. Εάν αυτές οι γενεαλογίες συμφωνούν, μπορεί να είναι ψευδείς. Εάν δεν συμφωνούν, ένα πρέπει να είναι ψευδής.
9
Πόσες γενιές υπήρχαν από τον Δαβίδ μέχρι τον Ιησού;
Ματθαίος: Είκοσι οκτώ (i, 6-16).
Κατά Λουκάν: Σαράντα τρία (iii, 23-31).
Ο Λουκάς κάνει άλλες δύο γενιές από τον Δαβίδ μέχρι τον Ιησού σε μια περίοδο χίλια χρόνια από ό,τι ο Ματθαίος από τον Αβραάμ στον Ιησού σε μια περίοδο δύο χιλιάδων ετών.
10
Πόσες γενιές υπήρχαν από τον Αβραάμ μέχρι τον Ιησού;
Ματθαίος: «Από τον Αβραάμ μέχρι τον Δαβίδ είναι δεκατέσσερις γενιές. και από τον Δαβίδ μέχρι τη μεταφορά στη Βαβυλώνα είναι δεκατέσσερα. Γενιές; και από τη μεταφορά στη Βαβυλώνα προς τον Χριστό είναι δεκατέσσερις γενιές»—συνολικά, σαράντα δύο γενιές (i, 17).
Εδώ ο Ματθαίος αντιφάσκει με το δικό του υπόμνημα που δόθηκε στο προηγούμενο δεκαέξι στίχους. επειδή, συμπεριλαμβανομένου τόσο του Αβραάμ όσο και του Ιησού, κατονομάζει αλλά σαράντα μία γενιές: 1. Αβραάμ, 2. Ισαάκ, 3. Ιακώβ, 4. Ιούδας, 5. Φάρες, 6. Έζρωμ, 7. Αράμ, 8. Αμιναντάμπ, 9. Νάασον, 10. Σολομός, 11. Booz, 12. Ωμήδης, 13. Jesse, 14. Δαβίδ, 15. Σολομών, 16. Ρομποάμ, 17. Άμπια, 18. Άσα, 19. Ιωσαφάτ, 20. Ιωράμ, 21. Οζιάς, 22. Ιωάθαμ, 23. Άχαζ, 24. Εζεκίας, 25. Μανασσής, 26. Αμών, 27. Ιωσίας, 28. Ιεχωνίας, 29. Σαλαθιήλ, 30. Ζορομπάμπελ, 31. Abiud, 32. Ελιακίμ, 33. Αζόρ, 34. Σαντόκ, 35. Αχίμ, 36. Ελιούδ, 37. Ελεάζερ, 38. Ματθάν, 39. Ιακώβ, 40. Ιωσήφ, 41. Ιησούς Χριστός.
11
Συμφωνεί η γενεαλογία του Λουκά με την Παλαιά Διαθήκη;
Δεν το κάνει. Ο Λουκάς δίνει είκοσι γενιές από τον Αδάμ στον Αβραάμ, ενώ η Γένεση (v, 3-32. ξι 10-26) και Χρονικά (1 Κεφ. i, 1-4; 24–27) Ο καθένας δίνει μόνο δεκαεννέα.
12
Πόσες γενιές υπήρχαν από τον Αβραάμ μέχρι Δαβίδ;
Ματθαίος: «Από τον Αβραάμ στον Δαβίδ είναι δεκατέσσερα γενιές» (i, 17).
Από τον Αβραάμ μέχρι τον Δαβίδ δεν είναι δεκατέσσερις, αλλά δεκατρείς γενιές. γιατί ο Δαβίδ δεν ανήκει σε αυτή την περίοδο. Ο γενεαλογικός πίνακας του Ο Ματθαίος φυσικά και λογικά περιλαμβάνει τρία τμήματα, τα οποία Αναγνωρίζει. Η πρώτη διαίρεση περιλαμβάνει τις γενεές που προηγήθηκαν της ίδρυση της Βασιλείας του Δαβίδ, αρχίζοντας από τον Αβραάμ· ο το δεύτερο περιλαμβάνει τους βασιλιάδες του Ιούδα, αρχίζοντας από τον Δαβίδ τον πρώτο και τελειώνοντας με τον Ιεχωνία τον τελευταίο. Η τρίτη περιλαμβάνει τις γενιές ακολουθώντας τους βασιλιάδες του Ιούδα, από την αιχμαλωσία στον Χριστό.
13
Πόσες γενιές υπήρχαν από τον Δαβίδ μέχρι το Αιχμαλωσία;
Ματθαίος: «Από τον Δαβίδ μέχρι τη μεταφορά στη Βαβυλώνα είναι δεκατέσσερις γενιές» (i, 17).
Προκειμένου να επιτευχθεί ομοιομορφία αριθμών—τρεις περίοδοι διπλό επτά (επτά ήταν ο ιερός αριθμός των Ιουδαίων) ο καθένας – ο Ματθαίος σκόπιμα παραποιεί τα αρχεία της Παλαιάς Διαθήκη. Αναφορά στη Δαβιδική γενεαλογία (1 Χρονικών iii) δείχνει ότι παραλείπει τις γενιές του Αχαζία, του Ιωάς, Αμαζίας και Ιωακείμ, τέσσερις Ιουδαίοι βασιλιάδες, γραμμικοί απόγονοι του Δαβίδ, του οποίου οι συνδυασμένες βασιλείες ισοδυναμούν με πάνω από ογδόντα χρόνια.
Ματθαίος. Χρονικά.
Δαβίδ Δαβίδ
Σολομών Σολομών
Ρεβοάμ, Ροβοάμ,
Αβία, Αβία,
Asa, Asa,
Ιωσαφάτ, Ιωσαφάτ,
Ιωράμ, Ιωράμ,
Αχαζίας,
Ιωάς,
Αμαζία,
Οζιάς, Αζαρία,
Ιωάθαμ, Τζόθαμ,
Άχαζ, Άχαζ
Εζεκιάς, Εζεκίας
Μανασσής, Μανασσή
Αμών, Αμών,
Ιωσίας, Ιωσίας,
Ιωακείμ,
Ιεχωνίας. Ιεχονία.
Οι τρεις πρώτες παραλείψεις εξηγούνται έτσι από τον Αυγουστίνο: «Ο Οχοζίας, ο Ιωάς και ο Αμαζίας αποκλείστηκαν από το αριθμό, επειδή η κακία τους ήταν συνεχής και χωρίς διάστημα."
Λες και ο αποκλεισμός των ονομάτων τους από έναν γενεαλογικό κατάλογο θα να σβήσουν τα αρχεία τους από την ιστορία και να αποστραγγίσουν το αίμα τους από τις φλέβες των απογόνων τους. Αλλά πέρα από τον παραλογισμό αυτής της εξήγησης, Οι προϋποθέσεις είναι ψευδείς. Εκείνοι των οποίων τα ονόματα εξαιρούνται από τον κατάλογο δεν ήταν άνθρωποι των οποίων «η κακία ήταν συνεχής και χωρίς διάστημα», ενώ κάποιοι των οποίων τα ονόματα δεν αποκλείονται ήταν. Αχαζία βασίλεψε μόνο ένα χρόνο. Ο Ιωάς βασίλεψε σαράντα χρόνια και τόσο οι βασιλιάδες όσο και οι Τα Χρονικά βεβαιώνουν ότι «Έκανε αυτό που ήταν σωστό μπροστά του Κυρίου» (2 Βασιλέων xii, 2· 2 Χρον. xxiv, 2). Ο Αμαζίας βασίλεψε είκοσι εννέα χρόνια, και αυτός, επίσης, «έκανε αυτό που ήταν σωστό στα μάτια του Κυρίου» (2 Βασιλέων ιδ ́, 3). Από την άλλη, Ροβοάμ, Ιωράμ και Ιεχωνίας, των οποίων τα ονόματα διατηρούνται στον πίνακα του Ματθαίου, αντιπροσωπεύονται ως τέρατα της κακίας.
14
Ονομάστε τις γενιές από τον Δαβίδ μέχρι την αιχμαλωσία.
Ματθαίος. Λουκάς.
Σολομών Σολομών
Ρεβοάμ, Ροβοάμ,
Αβία, Αβία,
Asa, Asa,
Ιωσαφάτ, Ιωσαφάτ,
Ιωράμ, Ιωράμ,
Αχαζίας,
Ιωάς,
Αμαζία,
Οζιάς, Αζαρία,
Ιωάθαμ, Τζόθαμ,
Άχαζ, Άχαζ
Εζεκιάς, Εζεκίας
Μανασσής, Μανασσή
Αμών, Αμών,
Ιωσίας, Ιωσίας,
Ιωακείμ,
Ιεχωνίας. Ιεχονία.
Οι τρεις πρώτες παραλείψεις εξηγούνται έτσι από τον Αυγουστίνο: «Ο Οχοζίας, ο Ιωάς και ο Αμαζίας αποκλείστηκαν από το αριθμό, επειδή η κακία τους ήταν συνεχής και χωρίς διάστημα."
Λες και ο αποκλεισμός των ονομάτων τους από έναν γενεαλογικό κατάλογο θα να σβήσουν τα αρχεία τους από την ιστορία και να αποστραγγίσουν το αίμα τους από τις φλέβες των απογόνων τους. Αλλά πέρα από τον παραλογισμό αυτής της εξήγησης, Οι προϋποθέσεις είναι ψευδείς. Εκείνοι των οποίων τα ονόματα εξαιρούνται από τον κατάλογο δεν ήταν άνθρωποι των οποίων «η κακία ήταν συνεχής και χωρίς διάστημα», ενώ κάποιοι των οποίων τα ονόματα δεν αποκλείονται ήταν. Αχαζία βασίλεψε μόνο ένα χρόνο. Ο Ιωάς βασίλεψε σαράντα χρόνια και τόσο οι βασιλιάδες όσο και οι Τα Χρονικά βεβαιώνουν ότι «Έκανε αυτό που ήταν σωστό μπροστά του Κυρίου» (2 Βασιλέων xii, 2· 2 Χρον. xxiv, 2). Ο Αμαζίας βασίλεψε είκοσι εννέα χρόνια, και αυτός, επίσης, «έκανε αυτό που ήταν σωστό στα μάτια του Κυρίου» (2 Βασιλέων ιδ ́, 3). Από την άλλη, Ροβοάμ, Ιωράμ και Ιεχωνίας, των οποίων τα ονόματα διατηρούνται στον πίνακα του Ματθαίου, αντιπροσωπεύονται ως τέρατα της κακίας.
14
Ονομάστε τις γενιές από τον Δαβίδ μέχρι την αιχμαλωσία.
Ματθαίος. Λουκάς.
Δαβίδ Δαβίδ
Σολομών Νάθαν,
Ρόμποαμ, Ματτάθα,
Αβία, Μενάν,
Asa, Μελέα,
Ιωσαφάτ, Ελιακίμ,
Ιωράμ, Τζόναν,
Οζιάς, Ιωσήφ,
Ιωάθαμ, Ιούδας,
Αχάς, Συμεών
Εζεκιάς, Λευί,
Μανασσής, Ματθότι,
Αμών, Jorim,
Ιωσίας, Ελιέζερ
Ιεχωνίας. Χοσέ
Ερ,
Ελμοδάμ,
Κόσαμ,
Πρόσθε
Μέλτσι,
Νέρι.
15
Πόσες γενιές υπήρχαν από την αιχμαλωσία μέχρι Χριστού;
Ματθαίος: «Από τη μεταφορά στη Βαβυλώνα προς τον Χριστό είναι δεκατέσσερις γενιές» (i, 17).
Ο Μάθιου είναι και πάλι ένοχος εξαπάτησης. Μια αναφορά στον πίνακά του δείχνει ότι υπήρχαν μόνο δεκατρείς γενιές. Προκειμένου να πραγματοποιήσει το δικό του αριθμητικό σύστημα δεκατεσσάρων γενεών σε κάθε περίοδο που μετράει το γενιά του Ιεχωνία σε αυτή την περίοδο στην οποία έχει ήδη μετρήσει την προηγούμενη περίοδο· εκτελώντας έτσι το μαθηματικό κατόρθωμα της διαίρεσης 27 επί 2 και λαμβάνοντας 14 για ένα πηλίκο.
Είχε δώσει ο Ματθαίος μια αληθινή περίληψη αυτής της γενεαλογίας, υποθέτοντας ότι η γενιές από το τέλος της αφήγησης της Παλαιάς Διαθήκης μέχρι τον Χριστό να είναι Σωστά, αντί για αυτές τις περιόδους των διπλών επτά η καθεμία, θα είχαμε το εξής: «Έτσι όλες οι γενεές από τον Αβραάμ μέχρι τον Δαβίδ είναι δεκατρείς γενιές. και από τον Δαβίδ μέχρι τη μεταφορά σε Η Βαβυλώνα είναι δεκαεννέα γενιές. και από τη μεταφορά σε Η Βαβυλώνα προς τον Χριστό είναι δεκατρείς γενεές».
16
Ονομάστε τις γενιές από την αιχμαλωσία μέχρι τον Χριστό.
Ματθαίος. Λουκά. Χρονικά.
Σολομών Νάθαν,
Ρόμποαμ, Ματτάθα,
Αβία, Μενάν,
Asa, Μελέα,
Ιωσαφάτ, Ελιακίμ,
Ιωράμ, Τζόναν,
Οζιάς, Ιωσήφ,
Ιωάθαμ, Ιούδας,
Αχάς, Συμεών
Εζεκιάς, Λευί,
Μανασσής, Ματθότι,
Αμών, Jorim,
Ιωσίας, Ελιέζερ
Ιεχωνίας. Χοσέ
Ερ,
Ελμοδάμ,
Κόσαμ,
Πρόσθε
Μέλτσι,
Νέρι.
15
Πόσες γενιές υπήρχαν από την αιχμαλωσία μέχρι Χριστού;
Ματθαίος: «Από τη μεταφορά στη Βαβυλώνα προς τον Χριστό είναι δεκατέσσερις γενιές» (i, 17).
Ο Μάθιου είναι και πάλι ένοχος εξαπάτησης. Μια αναφορά στον πίνακά του δείχνει ότι υπήρχαν μόνο δεκατρείς γενιές. Προκειμένου να πραγματοποιήσει το δικό του αριθμητικό σύστημα δεκατεσσάρων γενεών σε κάθε περίοδο που μετράει το γενιά του Ιεχωνία σε αυτή την περίοδο στην οποία έχει ήδη μετρήσει την προηγούμενη περίοδο· εκτελώντας έτσι το μαθηματικό κατόρθωμα της διαίρεσης 27 επί 2 και λαμβάνοντας 14 για ένα πηλίκο.
Είχε δώσει ο Ματθαίος μια αληθινή περίληψη αυτής της γενεαλογίας, υποθέτοντας ότι η γενιές από το τέλος της αφήγησης της Παλαιάς Διαθήκης μέχρι τον Χριστό να είναι Σωστά, αντί για αυτές τις περιόδους των διπλών επτά η καθεμία, θα είχαμε το εξής: «Έτσι όλες οι γενεές από τον Αβραάμ μέχρι τον Δαβίδ είναι δεκατρείς γενιές. και από τον Δαβίδ μέχρι τη μεταφορά σε Η Βαβυλώνα είναι δεκαεννέα γενιές. και από τη μεταφορά σε Η Βαβυλώνα προς τον Χριστό είναι δεκατρείς γενεές».
16
Ονομάστε τις γενιές από την αιχμαλωσία μέχρι τον Χριστό.
Ματθαίος. Λουκά. Χρονικά.
Σαλαθιήλ, Σαλαθιήλ, Πεδίας,
Ζορομπάμπελ, Ζορομπάμπελ, Ζοροβάβελ,
Abiud, Ρέσα, Hananiah,
Ελιακίμ, Ιωάννα Schecania,
Αζόρ, Ιούδας, Σεμαΐα,
Σαντόκ, Ιωσήφ, Neariah,
Αχίμ, Σεμέι, Ελιοεναί,
Ελιούδ, Ματταθίας, Χοδαίας,
Ελεάζερ, Μάαθ, (Εδώ η γενεαλογία του Χρονικό τελειώνει.)
Ματθάν, Nagge,
Ιακώβ, Εσλί,
Ιωσήφ, Ναούμ,
Ιησούς. Αμώς,
Ματταθίας,
Ιωσήφ,
Τζάννα,
Μέλτσι,
Λευί,
Χέλι
Ματθότι,
Ιωσήφ,
Ιησούς.
17
Σύμφωνα με την αποδεκτή χρονολόγηση, ποια ήταν η μέση ηλικία κάθε γενιάς από τον Δαβίδ έως τον Ιησού;
Λουκάς: Είκοσι πέντε χρόνια.
Ματθαίος: Σαράντα χρόνια.
18
Ποια ήταν η μέση ηλικία από τον Δαβίδ έως το Αιχμαλωσία;
Ματθαίος: Τριάντα επτά χρόνια.
Σύμφωνα με τα Χρονικά, η μέση ηλικία του ίδιος γραμμή για την ίδια περίοδο ήταν μόνο είκοσι έξι χρόνια.
19
Ποια ήταν η μέση ηλικία από την αιχμαλωσία έως Ιησούς;
Λουκάς: Είκοσι οκτώ χρόνια.
Ματθαίος: Πενήντα χρόνια.
Ενώ η μέση ηλικία από τον Δαβίδ στην αιχμαλωσία μέσω του Σολομώντα ήταν μόνο είκοσι έξι χρόνια η μέση ηλικία από την αιχμαλωσία στον Ιησού κατά Η ίδια γραμμή, σύμφωνα με τον Ματθαίο, ήταν πενήντα χρόνια. Αυτό αποδεικνύει την ψεύδος της γενεαλογίας του Ματθαίου από την αιχμαλωσία στον Ιησού.
20
Ποιο ήταν το μέσο μήκος κάθε γενιάς από Ο Αβραάμ στον Δαβίδ;
Ματθαίος και Λουκάς: Εβδομήντα χρόνια.
Εβδομήντα χρόνια λέγεται ότι αποτελούν τη φυσική ζωή του ανθρώπου. Σύμφωνα με αυτούς τους Ευαγγελιστές οι προ-Δαβιδικοί πρόγονοι του Χριστού Έφτασε στην ωριμότητα μόνο στα εβδομήντα. Πόσο αργή ήταν η ανάπτυξη του ανθρώπου τότε – ένα μωρό στην αγκαλιά της μητέρας του στα είκοσι. ένα παιχνιδιάρικο παιδί στα σαράντα. Στα εξήντα ένας φλογερός νεαρός ερωτεύεται μια κοκκινιστή κοπέλα μισού εκατό χρόνια. Στα τρία χρόνια και δέκα ένας στοργικός νεαρός πατέρας χαίρεται για τη γέννηση του πρωτότοκου του!
21
Ποιο ήταν το μέσο μήκος κάθε γενιάς από Ο Αδάμ στον Αβραάμ;
Λουκάς: Εκατό χρόνια.
22
Πόσες γενιές υπήρχαν από τον Αδάμ μέχρι Αβραάμ;
Λουκάς: Είκοσι (iii, 34–38).
Ο Λουκάς κάνει λιγότερες από τις μισές γενιές από τον Αδάμ μέχρι τον Αβραάμ σε μια περίοδο δύο χιλιάδων ετών, όπως κάνει από τον Δαβίδ στον Ιησού σε μια περίοδο χιλίων ετών.
23
Πόσες γενιές υπήρχαν μεταξύ της Ραχάμπ, της μητέρα του Booz και του David;
Κατά Ματθαίον: Τρεις—Booz, Obed και Jesse (i, 5, 6).
Η Ραχάβ ζούσε στην Ιεριχώ όταν την κατέλαβαν οι Ισραηλίτες. Ιεριχώ λήφθηκε το 1451 π.Χ., το έτος που πέθανε ο Μωυσής. Ο Δαβίδ γεννήθηκε το 1085 π.Χ. Γ.—σχεδόν τέσσερις αιώνες αργότερα.
24
Υποθέτοντας ότι οι γενιές που ακολουθούν την αιχμαλωσία στο Ματθαίος και Χρονικά να τρέξει παράλληλα, πόσες γενιές ήταν εκεί μεταξύ της τελευταίας γενιάς που κατονομάζεται στα Χρονικά και του Ιησού;
Ματθαίος: Τέσσερα.
Ωστόσο, τα Χρονικά γράφτηκαν, υποστηρίζεται, από 458 έως 604 χρόνια π.Χ.
«Αν τα Χρονικά γράφτηκαν από Έσδρα, η χρονολογία της σύνθεσής τους δεν απέχει πολύ από το 458 π.Χ., το έτος επιστροφής από την αιχμαλωσία. Αν από τον Δανιήλ, η προηγούμενη περίοδος από 604 έως 534 πρέπει να υιοθετηθούν». – Αιδεσιμότατος Δρ Χίτσκοκ.
25
Ονομάστε τους πρώτους δέκα προγόνους του Ιησού.
Λουκάς: Αδάμ, Σηθ, Ενώς, Καϊνάν, Μαλεήλ, Ιαρέδ, Ενώχ, Ματουσάλα, Λάμεχ, Νώε (iii, 36–38).
Αρχαιολογικές έρευνες έχουν δείξει ότι πρόκειται για δέκα βαβυλωνιακούς Βασιλιάδες.
26
Ποιος ήταν ο Σάλα;
Λουκάς: «Ο Σάλα, που ήταν γιος του Καϊνάν, που ήταν γιος του Arphaxad" (iii, 35, 36).
»Και ο Αρφαξάδ έζησε πέντε και τριάντα χρόνια και begat Salah» (Γένεση xi, 12).
Σύμφωνα με τον Λουκά ο Σάλα ήταν εγγονός του Αρφαξάδ. Σύμφωνα με Γένεση ήταν γιος του Αρφαξάδη.
27
Ποιος ξεκινά τον Οζιά;
Κατά Ματθαίον: «Ιωράμ ικέτευσε τον Οζία» (θ, 8).
«Ο Αχαζίας ο γιος του [του Ιωράμ], Ιωάς ο γιος του, Αμαζίας ο γιος του, Αζαρίας [Οζίας] ο γιος του» (1 Χρονικών γ ́, 11, 12).
Σύμφωνα με την Καινή Διαθήκη ο Οζίας ήταν γιος του Ιωράμ. σύμφωνα με Στην Παλαιά Διαθήκη ήταν δισέγγονος του Ιωράμ.
28
Ποιος ήταν ο διάδοχος του Ιωσία;
Κατά Ματθαίον: Ιεχωνίας (i, 11).
«Τότε οι άνθρωποι της γης πήραν Ιωάχαζ, ο γιος του Ιωσία, και τον έκανε βασιλιά στον πατέρα του σταθερό» (2 Χρονικών xxxvi, 1).
«Επειδή, έτσι λέει ο Κύριος, αγγίζοντας. Σαλούμ, ο γιος του Ιωσία, βασιλιά του Ιούδα, που βασίλεψε αντί Ιωσίας, ο πατέρας του» (Ιερεμίας xxii, 11).
«Και ο Φαραώ-νεχώ έφτιαξε τον Ελιακείμ ο γιος του βασιλιά Ιωσία στο δωμάτιο του Ιωσία, του πατέρα του, και γύρισε το όνομά του σε Ιωακείμ» (2 Βασιλέων XXIII, 34).
Σύμφωνα με τον Ματθαίο, διάδοχος του Ιωσία ήταν ο Ιεχωνίας. σύμφωνα με τα Χρονικά, ο Ιωάχαζ· σύμφωνα με τον Ιερεμία, Shallum. σύμφωνα με τους Βασιλείς, ο Ιωακείμ.
29
Ποιος ήταν ο πατέρας του Ιεχονία;
Ματθαίος: «Ο Ιωσίας ζητιάνευσε τον Ιεχωνία» (i, 11).
Ο Ιωσίας δεν ήταν ο πατέρας αλλά ο παππούς του Ιεχωνία. »Και οι γιοι του Ιωσία ήταν... ο δεύτερος Ιωακείμ.... Και οι γιοι του Ιωακείμ: ο Ιεχονίας, ο γιος του» (1 Χρον. γ ́, 15, 16).
30
Πότε γέννησε ο Ιωσίας τον Ιεχονία;
Ματθαίος: «Και ο Ιωσίας παρακάλεσε τον Ιεχωνία και τους αδελφούς του, περίπου τον καιρό που μεταφέρθηκαν στη Βαβυλώνα» (i, 11).
Ο Ιωσίας έγινε βασιλιάς το 641 π.Χ. και πέθανε το 610 π.Χ. Ο Ιεχονίας ήταν μεταφέρθηκε στη Βαβυλώνα το 588 π.Χ., 22 χρόνια μετά το θάνατο του Ιωσία.
31
Είχε γιο ο Ιεχωνίας;
Ματθαίος: «Και αφού τους έφεραν στη Βαβυλώνα, ο Ιεχωνίας begat Salathiel» (θ, 12).
«Καθώς ζω, λέει ο Κύριος, όμως Ο Κωνίας [Ιεχονίας], ο γιος του Ιωακείμ, βασιλιά του Ιούδα, ήταν ο σφραγίδα στο δεξί μου χέρι, αλλά θα σε μαζέψω από εκεί... Ω γη, γη, γη, άκουσε τον λόγο του Κυρίου. Έτσι λέει ο Κύριος: Γράψε Αυτός ο άνθρωπος άτεκνος, ένας άνθρωπος που δεν θα ευημερήσει στις μέρες του: για όχι άνθρωπος από το σπέρμα του θα ευημερήσει, καθισμένος στο θρόνο του Δαβίδ, και μη κυβερνώντας πια στον Ιούδα» (Ιερεμίας XXII, 24-30).
Αυτή η κατάρα απαγγέλθηκε στον Ιεχονία πριν μεταφερθεί στο Βαβυλώνα. Με αυτόν τον θεϊκό όρκο ο Ιησούς αποκλείεται από το να γίνει κληρονόμος στο θρόνο του Δαβίδ. Ο Θεός ορκίζεται ότι ο Ιεχωνίας θα είναι άτεκνος, και ότι κανένας απόγονός του δεν θα καθίσει ποτέ στο θρόνο. Ακόμα Ο Ματθαίος, μπροστά σε αυτόν τον όρκο, δηλώνει ότι ο Ιεχωνίας δεν το έκανε Μείνε άτεκνος, ότι γέννησε γιο, τον Σαλαθιήλ, τον πρόγονο του Ιησούς. Προσπαθώντας να κάνει τον Ιησού κληρονόμο του θρόνου του Δαβίδ Ο Ματθαίος κάνει τον Θεό ψεύτη και επίορκο.
32
Ο Ματθαίος λέει ότι ο Σαλαθιήλ ήταν γιος του Ιεχωνία. Ποιος δηλώνει ο Λουκάς ότι είναι;
«Ο γιος του Νερί» (iii, 27).
33
Ποιος ήταν ο πατέρας του Zorobabel;
Κατά Ματθαίον: «Και ο Σαλαθιήλ ζήτησε τον Ζοροβάβελ» (i, 12).
Λουκάς: «Ζοροβάβελ, που ήταν γιος του Σαλαθιήλ» iii, 27).
Εδώ και οι δύο Ευαγγελιστές συμφωνούν – συμφωνούν να διαφωνούν με Χρονικά που λέει ότι ο Ζωροβάβελ ήταν γιος του Πεδαία, του αδελφός του Σαλαθιήλ. »Και οι γιοι του Πεδαία ήταν ο Ζοροβάβελ και Σιμέι» (1 Χρον. ΙΙΙ, 19).
34
Ποιος ήταν ο γιος του Ζορομπάμπελ;
Ματθαίος: «Και ο Ζωροβάβελ άρχισε τον Αβιούδ» (i, 13).
Λουκάς: «Ρέσα, που ήταν γιος του Ζοροβάβελ» (iii, 27).
Το ένα έρχεται σε αντίθεση με το άλλο, και τα δύο έρχονται σε αντίθεση με την Παλαιά Διαθήκη (1 Χρον. γ ́, 19, 20).
35
Ποιος ήταν ο πατέρας του Ιωσήφ;
Ματθαίος: «Και ο Ιακώβ ζήτησε τον Ιωσήφ» (i, 16).
Λουκάς: «Ιωσήφ, ο οποίος ήταν γιος του Ηλί» (iii, 23).
ΔΕΣ: Ποιος ήταν ο παππούς του Ιησού; Ο Ιακώβ, ο Ηλί, ή ο Ιωακείμ;
Ζορομπάμπελ, Ζορομπάμπελ, Ζοροβάβελ,
Abiud, Ρέσα, Hananiah,
Ελιακίμ, Ιωάννα Schecania,
Αζόρ, Ιούδας, Σεμαΐα,
Σαντόκ, Ιωσήφ, Neariah,
Αχίμ, Σεμέι, Ελιοεναί,
Ελιούδ, Ματταθίας, Χοδαίας,
Ελεάζερ, Μάαθ, (Εδώ η γενεαλογία του Χρονικό τελειώνει.)
Ματθάν, Nagge,
Ιακώβ, Εσλί,
Ιωσήφ, Ναούμ,
Ιησούς. Αμώς,
Ματταθίας,
Ιωσήφ,
Τζάννα,
Μέλτσι,
Λευί,
Χέλι
Ματθότι,
Ιωσήφ,
Ιησούς.
17
Σύμφωνα με την αποδεκτή χρονολόγηση, ποια ήταν η μέση ηλικία κάθε γενιάς από τον Δαβίδ έως τον Ιησού;
Λουκάς: Είκοσι πέντε χρόνια.
Ματθαίος: Σαράντα χρόνια.
18
Ποια ήταν η μέση ηλικία από τον Δαβίδ έως το Αιχμαλωσία;
Ματθαίος: Τριάντα επτά χρόνια.
Σύμφωνα με τα Χρονικά, η μέση ηλικία του ίδιος γραμμή για την ίδια περίοδο ήταν μόνο είκοσι έξι χρόνια.
19
Ποια ήταν η μέση ηλικία από την αιχμαλωσία έως Ιησούς;
Λουκάς: Είκοσι οκτώ χρόνια.
Ματθαίος: Πενήντα χρόνια.
Ενώ η μέση ηλικία από τον Δαβίδ στην αιχμαλωσία μέσω του Σολομώντα ήταν μόνο είκοσι έξι χρόνια η μέση ηλικία από την αιχμαλωσία στον Ιησού κατά Η ίδια γραμμή, σύμφωνα με τον Ματθαίο, ήταν πενήντα χρόνια. Αυτό αποδεικνύει την ψεύδος της γενεαλογίας του Ματθαίου από την αιχμαλωσία στον Ιησού.
20
Ποιο ήταν το μέσο μήκος κάθε γενιάς από Ο Αβραάμ στον Δαβίδ;
Ματθαίος και Λουκάς: Εβδομήντα χρόνια.
Εβδομήντα χρόνια λέγεται ότι αποτελούν τη φυσική ζωή του ανθρώπου. Σύμφωνα με αυτούς τους Ευαγγελιστές οι προ-Δαβιδικοί πρόγονοι του Χριστού Έφτασε στην ωριμότητα μόνο στα εβδομήντα. Πόσο αργή ήταν η ανάπτυξη του ανθρώπου τότε – ένα μωρό στην αγκαλιά της μητέρας του στα είκοσι. ένα παιχνιδιάρικο παιδί στα σαράντα. Στα εξήντα ένας φλογερός νεαρός ερωτεύεται μια κοκκινιστή κοπέλα μισού εκατό χρόνια. Στα τρία χρόνια και δέκα ένας στοργικός νεαρός πατέρας χαίρεται για τη γέννηση του πρωτότοκου του!
21
Ποιο ήταν το μέσο μήκος κάθε γενιάς από Ο Αδάμ στον Αβραάμ;
Λουκάς: Εκατό χρόνια.
22
Πόσες γενιές υπήρχαν από τον Αδάμ μέχρι Αβραάμ;
Λουκάς: Είκοσι (iii, 34–38).
Ο Λουκάς κάνει λιγότερες από τις μισές γενιές από τον Αδάμ μέχρι τον Αβραάμ σε μια περίοδο δύο χιλιάδων ετών, όπως κάνει από τον Δαβίδ στον Ιησού σε μια περίοδο χιλίων ετών.
23
Πόσες γενιές υπήρχαν μεταξύ της Ραχάμπ, της μητέρα του Booz και του David;
Κατά Ματθαίον: Τρεις—Booz, Obed και Jesse (i, 5, 6).
Η Ραχάβ ζούσε στην Ιεριχώ όταν την κατέλαβαν οι Ισραηλίτες. Ιεριχώ λήφθηκε το 1451 π.Χ., το έτος που πέθανε ο Μωυσής. Ο Δαβίδ γεννήθηκε το 1085 π.Χ. Γ.—σχεδόν τέσσερις αιώνες αργότερα.
24
Υποθέτοντας ότι οι γενιές που ακολουθούν την αιχμαλωσία στο Ματθαίος και Χρονικά να τρέξει παράλληλα, πόσες γενιές ήταν εκεί μεταξύ της τελευταίας γενιάς που κατονομάζεται στα Χρονικά και του Ιησού;
Ματθαίος: Τέσσερα.
Ωστόσο, τα Χρονικά γράφτηκαν, υποστηρίζεται, από 458 έως 604 χρόνια π.Χ.
«Αν τα Χρονικά γράφτηκαν από Έσδρα, η χρονολογία της σύνθεσής τους δεν απέχει πολύ από το 458 π.Χ., το έτος επιστροφής από την αιχμαλωσία. Αν από τον Δανιήλ, η προηγούμενη περίοδος από 604 έως 534 πρέπει να υιοθετηθούν». – Αιδεσιμότατος Δρ Χίτσκοκ.
25
Ονομάστε τους πρώτους δέκα προγόνους του Ιησού.
Λουκάς: Αδάμ, Σηθ, Ενώς, Καϊνάν, Μαλεήλ, Ιαρέδ, Ενώχ, Ματουσάλα, Λάμεχ, Νώε (iii, 36–38).
Αρχαιολογικές έρευνες έχουν δείξει ότι πρόκειται για δέκα βαβυλωνιακούς Βασιλιάδες.
26
Ποιος ήταν ο Σάλα;
Λουκάς: «Ο Σάλα, που ήταν γιος του Καϊνάν, που ήταν γιος του Arphaxad" (iii, 35, 36).
»Και ο Αρφαξάδ έζησε πέντε και τριάντα χρόνια και begat Salah» (Γένεση xi, 12).
Σύμφωνα με τον Λουκά ο Σάλα ήταν εγγονός του Αρφαξάδ. Σύμφωνα με Γένεση ήταν γιος του Αρφαξάδη.
27
Ποιος ξεκινά τον Οζιά;
Κατά Ματθαίον: «Ιωράμ ικέτευσε τον Οζία» (θ, 8).
«Ο Αχαζίας ο γιος του [του Ιωράμ], Ιωάς ο γιος του, Αμαζίας ο γιος του, Αζαρίας [Οζίας] ο γιος του» (1 Χρονικών γ ́, 11, 12).
Σύμφωνα με την Καινή Διαθήκη ο Οζίας ήταν γιος του Ιωράμ. σύμφωνα με Στην Παλαιά Διαθήκη ήταν δισέγγονος του Ιωράμ.
28
Ποιος ήταν ο διάδοχος του Ιωσία;
Κατά Ματθαίον: Ιεχωνίας (i, 11).
«Τότε οι άνθρωποι της γης πήραν Ιωάχαζ, ο γιος του Ιωσία, και τον έκανε βασιλιά στον πατέρα του σταθερό» (2 Χρονικών xxxvi, 1).
«Επειδή, έτσι λέει ο Κύριος, αγγίζοντας. Σαλούμ, ο γιος του Ιωσία, βασιλιά του Ιούδα, που βασίλεψε αντί Ιωσίας, ο πατέρας του» (Ιερεμίας xxii, 11).
«Και ο Φαραώ-νεχώ έφτιαξε τον Ελιακείμ ο γιος του βασιλιά Ιωσία στο δωμάτιο του Ιωσία, του πατέρα του, και γύρισε το όνομά του σε Ιωακείμ» (2 Βασιλέων XXIII, 34).
Σύμφωνα με τον Ματθαίο, διάδοχος του Ιωσία ήταν ο Ιεχωνίας. σύμφωνα με τα Χρονικά, ο Ιωάχαζ· σύμφωνα με τον Ιερεμία, Shallum. σύμφωνα με τους Βασιλείς, ο Ιωακείμ.
29
Ποιος ήταν ο πατέρας του Ιεχονία;
Ματθαίος: «Ο Ιωσίας ζητιάνευσε τον Ιεχωνία» (i, 11).
Ο Ιωσίας δεν ήταν ο πατέρας αλλά ο παππούς του Ιεχωνία. »Και οι γιοι του Ιωσία ήταν... ο δεύτερος Ιωακείμ.... Και οι γιοι του Ιωακείμ: ο Ιεχονίας, ο γιος του» (1 Χρον. γ ́, 15, 16).
30
Πότε γέννησε ο Ιωσίας τον Ιεχονία;
Ματθαίος: «Και ο Ιωσίας παρακάλεσε τον Ιεχωνία και τους αδελφούς του, περίπου τον καιρό που μεταφέρθηκαν στη Βαβυλώνα» (i, 11).
Ο Ιωσίας έγινε βασιλιάς το 641 π.Χ. και πέθανε το 610 π.Χ. Ο Ιεχονίας ήταν μεταφέρθηκε στη Βαβυλώνα το 588 π.Χ., 22 χρόνια μετά το θάνατο του Ιωσία.
31
Είχε γιο ο Ιεχωνίας;
Ματθαίος: «Και αφού τους έφεραν στη Βαβυλώνα, ο Ιεχωνίας begat Salathiel» (θ, 12).
«Καθώς ζω, λέει ο Κύριος, όμως Ο Κωνίας [Ιεχονίας], ο γιος του Ιωακείμ, βασιλιά του Ιούδα, ήταν ο σφραγίδα στο δεξί μου χέρι, αλλά θα σε μαζέψω από εκεί... Ω γη, γη, γη, άκουσε τον λόγο του Κυρίου. Έτσι λέει ο Κύριος: Γράψε Αυτός ο άνθρωπος άτεκνος, ένας άνθρωπος που δεν θα ευημερήσει στις μέρες του: για όχι άνθρωπος από το σπέρμα του θα ευημερήσει, καθισμένος στο θρόνο του Δαβίδ, και μη κυβερνώντας πια στον Ιούδα» (Ιερεμίας XXII, 24-30).
Αυτή η κατάρα απαγγέλθηκε στον Ιεχονία πριν μεταφερθεί στο Βαβυλώνα. Με αυτόν τον θεϊκό όρκο ο Ιησούς αποκλείεται από το να γίνει κληρονόμος στο θρόνο του Δαβίδ. Ο Θεός ορκίζεται ότι ο Ιεχωνίας θα είναι άτεκνος, και ότι κανένας απόγονός του δεν θα καθίσει ποτέ στο θρόνο. Ακόμα Ο Ματθαίος, μπροστά σε αυτόν τον όρκο, δηλώνει ότι ο Ιεχωνίας δεν το έκανε Μείνε άτεκνος, ότι γέννησε γιο, τον Σαλαθιήλ, τον πρόγονο του Ιησούς. Προσπαθώντας να κάνει τον Ιησού κληρονόμο του θρόνου του Δαβίδ Ο Ματθαίος κάνει τον Θεό ψεύτη και επίορκο.
32
Ο Ματθαίος λέει ότι ο Σαλαθιήλ ήταν γιος του Ιεχωνία. Ποιος δηλώνει ο Λουκάς ότι είναι;
«Ο γιος του Νερί» (iii, 27).
33
Ποιος ήταν ο πατέρας του Zorobabel;
Κατά Ματθαίον: «Και ο Σαλαθιήλ ζήτησε τον Ζοροβάβελ» (i, 12).
Λουκάς: «Ζοροβάβελ, που ήταν γιος του Σαλαθιήλ» iii, 27).
Εδώ και οι δύο Ευαγγελιστές συμφωνούν – συμφωνούν να διαφωνούν με Χρονικά που λέει ότι ο Ζωροβάβελ ήταν γιος του Πεδαία, του αδελφός του Σαλαθιήλ. »Και οι γιοι του Πεδαία ήταν ο Ζοροβάβελ και Σιμέι» (1 Χρον. ΙΙΙ, 19).
34
Ποιος ήταν ο γιος του Ζορομπάμπελ;
Ματθαίος: «Και ο Ζωροβάβελ άρχισε τον Αβιούδ» (i, 13).
Λουκάς: «Ρέσα, που ήταν γιος του Ζοροβάβελ» (iii, 27).
Το ένα έρχεται σε αντίθεση με το άλλο, και τα δύο έρχονται σε αντίθεση με την Παλαιά Διαθήκη (1 Χρον. γ ́, 19, 20).
35
Ποιος ήταν ο πατέρας του Ιωσήφ;
Ματθαίος: «Και ο Ιακώβ ζήτησε τον Ιωσήφ» (i, 16).
Λουκάς: «Ιωσήφ, ο οποίος ήταν γιος του Ηλί» (iii, 23).
ΔΕΣ: Ποιος ήταν ο παππούς του Ιησού; Ο Ιακώβ, ο Ηλί, ή ο Ιωακείμ;
36
Αν ο Ιησούς καταγόταν από τον Δαβίδ, η κάθοδος ήταν μέσω ενός από τους γιους του Δαβίδ. Ποιο από αυτά;
Ματθαίος: Σολομών (i, 6-16).
Λουκάς: Νάθαν (iii, 23-31).
Ο Λουκάς προσεγγίζει το ίδιο πρόσωπο μέσω ενός αδελφού που φτάνει ο Ματθαίος μέσω του άλλου.
37
Πολλοί σχολιαστές προσπαθούν να τα συμβιβάσουν αυτά παράφωνες γενεαλογίες υποθέτοντας ότι ο Ματθαίος δίνει τη γενεαλογία του Ιωσήφ, ενώ ο Λουκάς δίνει τη γενεαλογία της Μαρίας. Τι κάνουν οι Ευαγγελιστές οι ίδιοι δηλώνουν;
Ματθαίος: «Και ο Ιακώβ ζήτησε από τον Ιωσήφ τον σύζυγο της Μαρίας, από τον οποίο γεννήθηκε ο Ιησούς, ο οποίος ονομάζεται Χριστός» κ.λπ. (i, 16).
Λουκάς: «Και ο ίδιος ο Ιησούς άρχισε να είναι περίπου τριάντα χρόνια ηλικία, όντας (όπως υποτίθεται) ο γιος του Ιωσήφ, ο οποίος ήταν γιος του Heli", κλπ. (iii, 23).
Geikie, στο έργο του «Η ζωή του Χριστού» (τόμος Ι, σελ. 531, σημείωση), λέει: «Οι γενεαλογίες που δόθηκαν τόσο από τον Ματθαίο όσο και από τον Λουκά φαίνονται αναμφίβολα να αναφερθούμε στον Ιωσήφ».
Σχετικά με αυτό, ο αιδεσιμότατος Δρ McNaught λέει: «Αφήστε τον αναγνώστη Θυμηθείτε πώς ο Ματθαίος δηλώνει ότι «ο Ιακώβ ζήτησε από τον Ιωσήφ, τον σύζυγος της Μαρίας», και πώς τα λόγια του Λουκά είναι «Ιωσήφ που ήταν ο γιος του Ηλί», και μετά ας πει αν είναι αληθές να ισχυριστεί κανείς ότι αυτές οι διαφορετικές γενεαλογίες ανήκουν σε διαφορετικές Άτομα. Δεν είναι σαφές ότι καθένας από αυτούς ισχυρίζεται ότι εντοπίζει το γραμμική καταγωγή ενός και του αυτού ανθρώπου, του Ιωσήφ;»
Ο William Rathbone Greg λέει: «Η περίσταση ότι κάθε άνθρωπος θα μπορούσε να υποθέσει ότι ο Ματθαίος όταν είπε: "Ο Ιακώβ άρχισε Ιωσήφ», ή αλλιώς Λουκάς, όταν είπε: «Ο Ιωσήφ ήταν γιος Heli», θα μπορούσε να αναφέρεται στη σύζυγο του ενός, ή στη νύφη του άλλου, δείχνει σε ποια απελπισμένα στρατηγήματα πολεμική ορθοδοξία θα καταφύγουν για να υπερασπιστούν μια αστήρικτη θέση».
Το «Λεξικό της Βίβλου» του Σμιθ προσφέρει τα εξής εξήγηση: «Είναι και οι δύο γενεαλογίες από Ο Ιωσήφ, δηλαδή του Ιησού Χριστού, ως ο φημισμένος και νόμιμος γιος του Ιωσήφ και η Μαρία. Η γενεαλογία του Αγίου Ματθαίου είναι η γενεαλογία του Ιωσήφ ως νόμιμος διάδοχος του θρόνου του Δαβίδ. Του Αγίου Λουκά είναι Η ιδιωτική γενεαλογία του Ιωσήφ, που παρουσιάζει την πραγματική γέννησή του, ως γιος του Δαβίδ, δείχνοντας έτσι γιατί ήταν κληρονόμος του Σολομώντα στέμμα. Η απλή αρχή ότι ένας Ευαγγελιστής εκθέτει αυτή τη γενεαλογία που περιείχε τους διαδοχικούς κληρονόμους του Δαβίδ και Ο θρόνος του Σολομώντα, ενώ ο άλλος παρουσιάζει την πατρική ρίζα του Αυτός που ήταν ο κληρονόμος, εξηγεί όλες τις ανωμαλίες των δύο γενεαλογία».
Αυτή η «απλή αρχή» απαιτεί τρία δυσάρεστα Αξιώματα. 1. Ότι η γενεαλογία του Nathan, ο οποίος δεν είναι ο καταγεγραμμένος κάτοχος έστω και μιας συζύγου, επέζησε, ενώ εκείνη του Σολομώντα που είχε Επτακόσιες γυναίκες εξαφανίστηκαν. 2. Ότι ο Ιωσήφ ήταν νόμιμος διάδοχος στο θρόνο του Δαβίδ, όταν ο Ηλί, ο πατέρας του, δεν ήταν. 3. Ότι η Το πρώτο κεφάλαιο του Ματθαίου περιέχει περισσότερα από ένα σκορ λαθών. Εκείνος Η μικρή λέξη "Αρχίστε" είναι μοιραία για την παραπάνω θεωρία. Ματθαίος δηλώνει ότι ο Ιακώβ ζήτησε από τον Ιωσήφ. Αν ο Ιακώβ παρακάλεσε τον Ιωσήφ, τότε ο Ιακώβ, και όχι ο Ηλί, ήταν ο πατέρας του Ιωσήφ. Σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο βασιλικός Η γραμμή κατεβαίνει από τον Δαβίδ στον Ιωσήφ αδιάσπαστη. κάθε κληρονόμος που γεννά το διαδεχόμενη, αποκλείοντας έτσι τη δυνατότητα ύπαρξης υποκαταστήματος ασφάλειας κληρονομώντας το θρόνο.
Η υπόθεση ότι ο Ιησούς ήταν απλώς ο υιοθετημένος γιος και νόμιμος κληρονόμος του Ιωσήφ και όμως εκπλήρωσε τις Μεσσιανικές απαιτήσεις είναι αστήρικτος. Ο Strauss λέει: «Η υιοθεσία μπορεί πράγματι να είναι αρκετή για να εξασφαλίσει στον υιοθετημένο γιο την επιστροφή ορισμένων εξωτερικών οικογενειακών δικαιωμάτων και Κληρονομιές; Αλλά μια τέτοια σχέση δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να διεκδικήσει τη μεσσιανική αξιοπρέπεια, η οποία ήταν συνδεδεμένη με το αληθινό αίμα και γενεαλογία· του Δαβίδ» (Leben Jesu, σ. 122).
Ο Μεσσίας πρέπει να είναι φυσικός και γραμμικός απόγονος του Δαβίδ, ο οποίος Ο Πέτρος δηλώνει ρητά ότι ο Ιησούς ήταν: «Ο Θεός είχε ορκιστεί με όρκο σε αυτόν [τον Δαβίδ], αυτόν του καρπού της οσφυϊκής του χώρας, σύμφωνα με τη σάρκα, θα ανέβαζε τον Χριστό για να καθίσει στο θρόνο του» (Πράξεις β', 30).
Μερικοί υποθέτουν ότι ένας Λευιτικός γάμος είχε λάβει χώρα μεταξύ των γονέων του Ιωσήφ, και ότι η μία γενεαλογία ανήκε το φυσικό, τα άλλα στον νόμιμο πατέρα του Ιωσήφ. Από ένα Levirate Γάμος αν ένας άνδρας πέθαινε χωρίς κληρονόμους, ο εναπομείνας αδελφός του παντρεύτηκε τον δικό του χήρα και έθεσε κληρονόμους σε αυτόν. Αλλά σε αυτή την περίπτωση οι αδελφοί θα έχουν τον ίδιο πατέρα, και οι γενεαλογίες θα διαφέρουν μόνο στο πατέρας του Ιωσήφ. Είναι μόνο με μια διαδοχή Λευιτικών γάμων και Μια ταχυδακτυλουργία λέξεων, την οποία κανένας ευφυής κριτικός δεν μπορεί να πάρει στα σοβαρά διασκεδάζουν, ότι μια τέτοια υπόθεση μπορεί να θεωρηθεί δυνατή, ακόμη και παραιτούμενοι από τους συγγραφείς της Παλαιάς Διαθήκης και τους ίδιους τους Ευαγγελιστές, του οποίου η γλώσσα το απαγορεύει.
Ο Ευσέβιος προβάλλει μια εξήγηση χαρακτηριστική αυτού Εκκλησιαστικός ιστορικός και της πρώτης Εκκλησίας, της οποίας την ιστορία δηλώνει ότι καταγράφει. Οι Εβραίοι, λέγεται, ήταν χωρισμένοι στο δικό τους απόψεις σχετικά με την κάθοδο του Μεσσία. Ενώ κάποιοι υποστήριξαν ότι η καταγωγή του πρέπει να είναι μέσω της βασιλικής γραμμής, άλλοι πίστευαν ότι Λόγω της υπερβολικής κακίας των βασιλιάδων, η κάθοδος θα ήταν μέσω άλλης γραμμής. Ο Ευσέβιος λέει: «Ο Ματθαίος δίνει τη γνώμη του, Ο Λουκάς επαναλαμβάνει την κοινή γνώμη πολλών, όχι τη δική του.... Αυτή η τελευταία άποψη Ο Λουκάς παίρνει, αν και γνωρίζει ότι ο Ματθαίος δίνει την πραγματική αλήθεια του γενεαλογία».
Η γενεαλογία του Ματθαίου είναι αυταπόδεικτα ψευδής. ενώ Του Λουκά σύμφωνα με την παραδοχή του ιστορικού του πρωτόγονη εκκλησία, είναι απλώς ένα κατασκεύασμα των πρώτων Χριστιανών, σχεδιασμένο να επηρεάσει εκείνους που απέρριψαν τη γενεαλογία του Ματθαίου για το Μεσσία.
38
Αν η θαυματουργική σύλληψη είναι αληθινή, ο Δαβιδικός Η κάθοδος θα μπορούσε να γίνει μόνο μέσω της Μαρίας. Η Μαρία καταγόταν από τον Δαβίδ;
«Έχουμε πλήρη άγνοια του ονόματος και επάγγελμα των γονέων της Αγίας Μαρίας. Ήταν, όπως ο Ιωσήφ, η φυλή του Ιούδα και η γενεαλογία του Δαβίδ (Ψαλμ. cxxxii, 11; Κατά Λουκάν Ι, 32· Ρωμ. i, 3)." —Λεξικό της Βίβλου του Σμιθ.
Προς στήριξη αυτού του ισχυρισμού παρατίθενται τρία αποσπάσματα:
1. «Ο Κύριος έχει ορκιστεί στην αλήθεια στον Δαβίδ. Θα το κάνει να μην γυρίσει από αυτό. Από τον καρπό του σώματός σου θα καθίσω στο θρόνο σου. Αν τα παιδιά σου τηρήσουν τη διαθήκη μου και τη μαρτυρία μου ότι θα το κάνω Δίδαξέ τους, τα παιδιά τους θα καθίσουν επίσης στο θρόνο Σου για πάντα» (Ψαλμ. cxxxii, 11, 12).
2. «Θα είναι μεγάλος, και θα ονομαστεί γιος του Υψηλότερη; Και ο Κύριος ο Θεός θα του δώσει το θρόνο του πατέρα του Δαβίδ» (Κατά Λουκάν Α ́, 32).
3. «Σχετικά με τον υιό του Ιησού Χριστό τον Κύριό μας, ο οποίος έγινε από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα» (Ρωμ. ι, 3).
Η δεύτερη και η τρίτη περικοπή δεν αναφέρονται στη Μαρία. Το πρώτο Η περικοπή δεν αναφέρεται ούτε στον Ιησού ούτε στη Μαρία. Δεν υπάρχουν στοιχεία που να αποδεικνύουν ότι η Μαρία καταγόταν από τον Δαβίδ. Αντιθέτως, υπάρχουν αποδείξεις για να αποδείξει ότι δεν κατάγεται από αυτόν.
1. «Ο άγγελος Γαβριήλ στάλθηκε από τον Θεό σε μια πόλη μέσα Η Γαλιλαία, που ονομάζεται Ναζαρέτ, σε μια παρθένα που ασπάστηκε έναν άνδρα του οποίου το όνομα ήταν Ιωσήφ, από τον οίκο του Δαβίδ. Και το όνομα της Παρθένου ήταν Μαρία» (Κατά Λουκάν Α ́, 27). Ο Ιωσήφ, και όχι η Μαρία δηλώνεται ότι είναι από τον οίκο του Δαβίδ.
2. Αναφέρεται ότι ο Ιωσήφ πήγε στη Βηθλεέμ «για να φορολογηθεί με τη Μαρία», όχι επειδή αυτοί, αλλά «επειδή ήταν από το οίκος και γενεαλογία του Δαβίδ» (Κατά Λουκάν β ́, 4, 5).
3. Η Μαρία ήταν ξαδέλφη της Ελισάβετ (Λουκάς ι, 3), και η Ελισάβετ «ήταν από τις κόρες του Ααρών» (θ, 5), θ. ε., καταγόταν από τη Λευί, ενώ ο οίκος του Δαβίδ καταγόταν από Ιούδα.
Αυτή η απελπισμένη, αλλά αναποτελεσματική, προσπάθεια για την καθιέρωση του Δαβιδικού Η καταγωγή της Μαρίας είναι ουσιαστικά μια εγκατάλειψη των γενεαλογικών πινάκων του Ματθαίου και του Λουκά, και μια επιστροφή σε αυτό το αξιοθρήνητο επιχείρημα. in circulo: Η Μαρία καταγόταν από τον Δαβίδ επειδή ο Μεσσίας επρόκειτο να είναι καταγόταν από τον Δαβίδ, και ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας επειδή η Μαρία ήταν καταγόταν από τον Δαβίδ.
Αυτές οι γενεαλογίες δεν δίνουν τη γενεαλογία της Μαρίας που λέγεται ότι ήταν ο μόνος επίγειος γονέας του, αλλά η γενεαλογία του Ιωσήφ ο οποίος, είναι ισχυρίστηκε, δεν ήταν ο πατέρας του. Αλλά αν ο Ιωσήφ δεν ήταν ο πατέρας του Ιησού, Ποια είναι η χρησιμότητα του να δίνει τη γενεαλογία του; Αν ο Ιωσήφ δεν ήταν ο πατέρας του Ο Ιησούς, πώς αποδεικνύει η απόδειξη ότι καταγόταν από τον Δαβίδ, Ο Ιησούς καταγόταν από τον Δαβίδ; Αν αυτές οι γενεαλογίες διατρέχουν τον Ιωσήφ στον Ιησού, όπως δηλώθηκε από τον Ματθαίο και τον Λουκά, τότε ο Ιωσήφ πρέπει να ήταν ο πατέρας του Ιησού. και αν ήταν ο πατέρας του Ιησού, η ιστορία του Η θαυματουργική σύλληψη είναι ψευδής.
Οι Συνοπτικοί, όπως είδαμε, είναι ως επί το πλείστον, απλοί συλλογές, αποτελούμενες από προϋπάρχοντα έγγραφα. Τα έγγραφα αυτά ανήκε σε διαφορετικές εποχές της πρωτόγονης εκκλησίας. Στις πρώτες ηλικίες της εκκλησίας Οι Χριστιανοί πίστευαν ότι ο Ιησούς ήταν απλώς ένας άνθρωπος – ο γιος του Ιωσήφ και της Μαρίας. Οι γενεαλογίες του Ματθαίου και του Λουκά, οι οποίες εντοπίστε την καταγωγή του από τον Δαβίδ μέσω του Ιωσήφ, ανήκε σε αυτή την εποχή. Η ιστορία της θαυματουργικής σύλληψης ήταν η προϊόν μεταγενέστερης ηλικίας.
Αν το δόγμα της θαυματουργικής σύλληψης είναι αληθινό, αν ο Θεός, και όχι Ο Ιωσήφ, ήταν ο πατέρας του Ιησού όπως διδάχθηκε, αυτές οι γενεαλογίες, είναι γενεαλογίες του Ιωσήφ, αποτυγχάνουν να αποδείξουν αυτό που προορίζονται να αποδείξουν, τη βασιλική καταγωγή του Ιησού από τον Δαβίδ. Οι γενεαλογίες του Ματθαίου και Ο Λουκάς και οι αφηγήσεις τους για τη θαυματουργική σύλληψη αποκλείουν αμοιβαία Το ένα το άλλο.
39
Πίστευε ο Ιησούς ότι κατάγεται από Δαβίδ;
Συνοπτική: Δεν το έκανε (Ματθ. XXII, 41–46. Κατά Μάρκον xii, 35–37. Κατά Λουκάν xx, 41–44).
Μια κύρια αντίρρηση στην αποδοχή του Ιησού ως Μεσσία από τους Ιουδαίους ήταν το γεγονός ότι δεν καταγόταν από τον Δαβίδ. Παραδέχτηκε σιωπηρά ότι δεν ήταν, και όλο το βάρος του επιχειρήματός του ήταν να πείσει ότι δεν ήταν απαραίτητο να είναι.
40
Η θαυματουργή σύλληψη ήταν σε εκπλήρωση αυτού που προφητεία;
Ματθαίος: «Τώρα όλα αυτά έγιναν, για να εκπληρωθούν που ειπώθηκε για τον Κύριο από τον προφήτη, λέγοντας: Ιδού, παρθένος θα είναι με το παιδί, και θα γεννήσει γιο, και θα καλέσουν το όνομά του Εμμανουήλ» (i, 22, 23).
Αυτό θεωρείται το «Στολίδι των Προφητειών», και μπορεί να βρεθεί στο έβδομο κεφάλαιο του Ησαΐα. Τα γεγονότα είναι τα εξής: ο Ρεζίν, βασιλιάς της Συρίας, και ο Πεκά, βασιλιάς του Ισραήλ, είχε κηρύξει πόλεμο εναντίον του Άχαζ, βασιλιά του Ιούδα. Ο Θεός διαβεβαίωσε τον Άχαζ ότι Δεν πρέπει να πετύχουν, αλλά ότι τα δικά τους βασίλεια πρέπει να είναι καταστράφηκε από τους Ασσύριους. Για να τον πείσει για την αλήθεια αυτού ζήτησε από τον Άχαζ να απαιτήσει ένα σημάδι. "Αλλά ο Άχαζ είπε, δεν θα ρωτήσω, ούτε θα βάλω σε πειρασμό τον Κύριο... Γι' αυτό ο ίδιος ο Κύριος θα δώσει εσείς ένα σημάδι? Ιδού, μια παρθένος θα συλλάβει, και θα γεννήσει γιο, και θα καλέστε το όνομά του Εμμανουήλ.... Πριν το παιδί μάθει να αρνηθεί την κακό, και διάλεξε το καλό, τη γη που απεχθάνεσαι θα είναι εγκατέλειψε και τους δύο βασιλιάδες της».
Στο επόμενο κεφάλαιο η εκπλήρωση αυτής της προφητείας είναι κατέγραψαν: »Και πήγα προς την προφήτισσα. και συνέλαβε, και γυμνός γιος. Τότε μου είπε ο Κύριος: Φώναξε το όνομά του Maher-shalal-hash-baz. Γιατί πριν το παιδί έχει γνώση να Κλάψτε, πατέρα μου και μητέρα μου, τα πλούτη της Δαμασκού [της πρωτεύουσας της Το βασίλειο του Ρεζίν] και τα λάφυρα της Σαμαριάς [πρωτεύουσα της Το βασίλειο του Πεκά] θα αφαιρεθεί ενώπιον του βασιλιά της Ασσυρία». Ο Ρεζίν και ο Πεκά ανατράπηκαν από τους Ασσύριους περίπου 720 π.Χ.
Μια από τις πιο πειστικές αποδείξεις της θεότητας του Χριστού, με Πολλά, είναι το υποτιθέμενο γεγονός ότι γεννήθηκε από παρθένο και ότι του Θαυματουργική γέννηση προειπώθηκε από έναν προφήτη επτακόσια χρόνια πριν Το συμβάν συνέβη. Τώρα, υπάρχει δεν είναι ένα απόσπασμα στο εβραϊκό Γραφές που δηλώνουν ότι ένα παιδί πρέπει να γεννηθεί από παρθένο. Η λέξη Μεταφρασμένο "παρθένος" δεν σημαίνει παρθένα στο αποδεκτό έννοια του όρου, αλλά απλά μια νεαρή γυναίκα, είτε παντρεμένη είτε ανύπαντρη. Ολόκληρο το απόσπασμα είναι μια λανθασμένη μετάφραση. Οι λέξεις που αποδίδονται "α Η παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει γιο» θα πρέπει να διαβαστεί, «ένας νέος Η γυναίκα είναι με το παιδί και γεννά γιο». Σε αυτό το λεγόμενο προφητεία δεν υπάρχει η παραμικρή αναφορά σε θαυματουργή σύλληψη και ένα παρθένο παιδί. Οι ίδιοι οι Εβραίοι δεν το θεωρούσαν αυτό περικοπή ως μεσσιανική προφητεία. Ούτε πίστευαν ότι η Ο Μεσσίας επρόκειτο να γεννηθεί από παρθένο.
Δίπλα στα προηγούμενα, τα ακόλουθα αναφέρονται συχνότερα ως Μεσσιανική προφητεία: «Το σκήπτρο δεν θα φύγει από τον Ιούδα... μέχρι να έρθει ο Σηλώ» (Γένεση xlix, 10).
Αν ο Σηλώ αναφέρεται στον Χριστό, η προφητεία δεν εκπληρώθηκε, γιατί η Το σκήπτρο έφυγε από τον Ιούδα 600 χρόνια πριν έρθει ο Χριστός. Αλλά Shiloh δεν αναφέρεται σε Μεσσία, ούτε σε κανέναν άνθρωπο. Η Σηλώ ήταν η έδρα του εθνικό ιερό πριν μεταφερθεί στην Ιερουσαλήμ. Αυτό το λεγόμενο Η προφητεία, όπως και η προηγούμενη, είναι μια λανθασμένη μετάφραση. Η σωστή ανάγνωση έχει ως εξής: «Η υπεροχή δεν θα απομακρυνθεί από τον Ιούδα έτσι όσο ο λαός καταφεύγει στη Σηλώ».
«Διότι εις ημάς γεννιέται παιδί, εις Μας δίνεται ένας γιος. Και η κυβέρνηση θα είναι επάνω στον ώμο του. και το όνομά του θα ανακηρυχθεί Θαυμάσιο, Σύμβουλος, The Mighty Ο Θεός, ο αιώνιος Πατέρας, ο Άρχοντας της Ειρήνης» (Ησαΐας θ ́, 6).
Ο καθηγητής Cheyne, η ανώτατη αυθεντία στον Ησαΐα, το αποφαίνεται αυτό ως πλαστογραφία. Κάθε έντιμος χριστιανός λόγιος πρέπει να το παραδεχτεί αυτό. Είναι ένα αυταπόδεικτη πλαστογραφία. Κανένας Εβραίος συγγραφέας δεν θα μπορούσε να το γράψει. Για να έχετε διακήρυξε ακόμη και ο Μεσσίας ότι είναι «Ο ισχυρός Θεός, ο αιώνιος Πατέρας» θα ήταν η μεγαλύτερη βλασφημία, ένα έγκλημα το τιμωρία του οποίου ήταν ο θάνατος.
Αυτές οι υποτιθέμενες Μεσσιανικές προφητείες είναι, στην παρούσα μορφή τους, Χριστιανοί και όχι Εβραίοι. Οι χριστιανοί μεταφραστές και ερμηνευτές έχουν αλλοίωσε τη γλώσσα τους και διαστρέβλωσε το νόημά τους για να τους κάνει να φαίνονται να αναφερθούμε στον Χριστό. Ακολουθεί ένα παράδειγμα:
«Θα εγείρω στον Δαβίδ ένα δίκαιος Κλάδος, και ένας Βασιλιάς θα βασιλεύσει και θα ευημερήσει, και θα εκτελέσει κρίση και δικαιοσύνη στη γη. Στις ημέρες του ο Ιούδας θα σωθεί, Και ο Ισραήλ θα κατοικήσει με ασφάλεια. Και αυτό είναι το όνομά του με το οποίο θα είναι αποκαλούμενος, ΚΥΡΙΟΣ Η ΔΙΚΑΙΟΣΥΝΗ ΜΑΣ» (Ιερεμίας xxiii, 5, 6).
Η σωστή απόδοση αυτού του αποσπάσματος έχει ως εξής:
«Θα εγείρω στον Δαβίδ ένα δίκαιος κλάδος, και ένας βασιλιάς θα βασιλεύσει και θα ευημερήσει, και θα εκτελέσει κρίση και δικαιοσύνη στη χώρα. Στις ημέρες του ο Ιούδας θα σωθεί και Ο Ισραήλ θα κατοικήσει με ασφάλεια. Και αυτό είναι το όνομα με το οποίο θα αποκαλούν τον εαυτό τους: Το Αιώνιο είναι δικό μας δικαιοσύνη».
Για να κάνουμε μια μεσσιανική προφητεία αυτής της περικοπής και να της δώσουμε ισχύ όχι Λιγότερα από οκτώ κομμάτια εξαπάτησης χρησιμοποιήθηκαν από τους συντάκτες του Εξουσιοδοτημένη έκδοση:
1. Η λέξη "κλάδος" αρχίζει με κεφαλαίο γράμμα.
2. Η λέξη "βασιλιάς" αρχίζει επίσης με κεφαλαίο.
3. «Το όνομα» αποδίδεται «το όνομά του».
4. Η αντωνυμία «αυτοί», που σχετίζεται με τον λαό του Ιούδα και ο Ισραήλ, αλλάζει σε «αυτός».
5. Η λέξη "Αιώνια" μεταφράζεται «Κύριε».
6. «Ο Κύριος η δικαιοσύνη μας» είναι τυπωμένο στο Πρωτεύουσες.
7. Στον πίνακα περιεχομένων, στην αρχή του κεφαλαίου, βρίσκονται τα λόγια: «Ο Χριστός θα τους κυβερνήσει και θα τους σώσει».
8. Στο πάνω μέρος της σελίδας αναγράφονται οι λέξεις «Χριστός» υποσχέθηκε».
Ένα άλλο παράδειγμα αυτής της μεσσιανικής προφητείας είναι το ακόλουθος:
́ ́Να ξέρεις λοιπόν και να το καταλαβαίνεις αυτό από την έναρξη της εντολής να αποκαταστήσουμε και να οικοδομήσουμε Η Ιερουσαλήμ, για τον Μεσσία τον Πρίγκιπα, θα είναι επτά εβδομάδες και τρεις σκορ και δύο εβδομάδες» (Daniel ix, 25).
Ο όρος «εβδομάδα», υποστηρίζεται, σημαίνει μια περίοδο επτά χρόνια, και υπέθεσε ότι με τον όρο Μεσσίας εννοείται ο Χριστός. Επτά εβδομάδες και τρία σκορ και δύο εβδομάδες είναι εξήντα εννέα εβδομάδες, ή 483 χρόνια, Ο χρόνος που επρόκειτο να παρέλθει από την εντολή έως ανοικοδομήστε την Ιερουσαλήμ στον ερχομό του Χριστού, αν η προφητεία ήταν Πληρούνται. Το διάταγμα του Κύρου για την ανοικοδόμηση της Ιερουσαλήμ και του ναού ήταν έγινε 536 π.Χ. Σύμφωνα με την αποδεκτή χρονολόγηση ο Χριστός γεννήθηκε 4 Β. Γ. Από το διάταγμα του Κύρου, λοιπόν, μέχρι τον ερχομό του Χριστού ήταν το 532 έτη αντί για 483 έτη, περίοδο επτά εβδομάδων ή σαράντα εννέα χρόνια, περισσότερο από αυτό που κατονόμασε ο Δανιήλ. Ο Έσδρας, ο ιερέας, πήγε στο Ιερουσαλήμ 457 π.Χ. Αυτό το γεγονός, ωστόσο, δεν είχε καμία σχέση με το διάταγμα για την ανοικοδόμηση της Ιερουσαλήμ και του ναού. Συνέβη 79 χρόνια μετά την έκδοση του διατάγματος και 58 χρόνια μετά την έκδοση του ναού Τελειώσει. Αλλά ένας ερευνητής για Μεσσιανικές προφητείες διαπίστωσε ότι από το ο χρόνος του Έσδρα μέχρι την αρχή της διακονίας του Χριστού ήταν περίπου το 483 χρόνια, ή εξήντα εννέα προφητικές εβδομάδες. και παρά το γεγονός ότι υπήρχε ανεπάρκεια 79 ετών στο ένα τέλος της περιόδου και υπέρβαση 30 χρόνια στο άλλο, δηλώθηκε ότι ταιριάζει ακριβώς.
Οι χριστιανοί θεολόγοι προσποιούνται ότι αναγνωρίζουν στην Παλαιά Διαθήκη δύο είδη μεσσιανικών προφητειών: 1. Ειδικές προβλέψεις σχετικά με Ο Χριστός που κυριολεκτικά εκπληρώθηκε. 2. Αποσπάσματα στα οποία ο συγγραφέας αναφέρεται σε άλλα πρόσωπα ή γεγονότα, αλλά τα οποία ο Θεός, χωρίς το γνώση του συγγραφέα, σχεδιασμένη ως τύποι του Χριστού. Ο Η πλάνη του πρώτου έχει αποκαλυφθεί – έχει εκτεθεί έδειξε ότι δεν υπάρχει κείμενο στο φάκελο Ιουδαϊκές Γραφές προβλέποντας τον ερχομό του Χριστού – τώρα βασίζονται κυρίως στο για να στηρίξουν τους ισχυρισμούς τους. Αυτές οι «προφητείες» είναι: σχεδόν απεριόριστη. Γιατί ένας σταθερός πιστός στην προφητεία μπορεί, με μια ζωντανή φαντασία, πάρτε σχεδόν οποιοδήποτε απόσπασμα και επισημάνετε ένα φανταστικό ομοιότητα μεταξύ του πράγματος στο οποίο αναφέρεται και του πράγματος που θέλει επιβεβαιωμένος; προφανώς αγνοώντας το γεγονός ότι το απόσπασμα είναι εξίσου ισχύει για χίλια άλλα πράγματα. Είχαν δεχτεί οι Μορμόνοι τον Τζο Ο Σμιθ ως Μεσσίας αντί για προφήτης δεν θα τους έλειπε προφητείες για την υποστήριξη των ισχυρισμών τους. και μεταφράζοντας και αναθεωρώντας το Γραφές που ταιριάζουν στις απόψεις τους, όπως έκαναν οι Χριστιανοί, αυτές οι προφητείες θα του ταίριαζε όπως κάνουν και ο Χριστός.
41
Ποιο όνομα έπρεπε να δοθεί στο παιδί που αναφέρεται στο Η προφητεία του Ησαΐα;
«Θα καλέσουν το όνομά του Εμμανουήλ» (Κατά Ματθαίον Α ́, 23).
Ποιο όνομα θα δινόταν στον γιο της Μαρίας;
«Θα φωνάξεις το όνομά του Ιησούς» (Ματθ. εγώ 21).
Στην ονομασία του χριστιανικού Μεσσία η προφητεία του Ησαΐα ήταν δεν εκπληρώθηκε. Ποτέ δεν ονομάστηκε Εμμανουήλ, αλλά Ιησούς.
42
Σε ποιον ανήγγειλε ο άγγελος το θαυματουργό Σύλληψη εμφανίζονται;
Ματθαίος: Προς τον Ιωσήφ (i, 20, 21).
Λουκάς: Στη Μαρία (i, 26-38).
«Ένας άγγελος δεν εμφανίστηκε, πρώτα για να Μαρία, αλλά και μετά στον Ιωσήφ. Μπορεί μόνο να έχει εμφανιστεί είτε στο ένα ή στο άλλο. Κατά συνέπεια, είναι μόνο το ένα ή το άλλη σχέση που μπορεί να θεωρηθεί ιστορική. Και εδώ διαφορετικά Οι σκέψεις θα οδηγούσαν σε αντίθετες αποφάσεις.... Κάθε κριτική που θα μπορούσε να καθορίσει την υιοθέτηση του ενός, και την απόρριψη του άλλο, εξαφανίζεται. Και βρισκόμαστε σε σχέση και με τα δύο αφηγήσεις, οδηγημένες πίσω από την ανάγκη στο μυθικό θέατρο.» – Στράους.
43
Για ποιο σκοπό έγινε ο Ευαγγελισμός;
Λουκάς: Απλά για να εξοικειώσει τη Μαρία με το ουράνιο διάταγμα που είχε έχουν επιλεγεί για να γίνουν η μητέρα του ερχόμενου Μεσσία (i, 26–33).
Ματθαίος: Για να καθησυχάσει τις υποψίες του Ιωσήφ σχετικά με τη Μαρία αγνότητα και να τον εμποδίσει να την απομακρύνει (εγώ, 18–20).
44
Ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου έγινε πριν ή μετά την σύλληψη της Μαρίας;
Λουκάς: Πριν (i, 26-31).
Ματθαίος: Μετά (i, 18–20).
Αν ο Ιησούς καταγόταν από τον Δαβίδ, η κάθοδος ήταν μέσω ενός από τους γιους του Δαβίδ. Ποιο από αυτά;
Ματθαίος: Σολομών (i, 6-16).
Λουκάς: Νάθαν (iii, 23-31).
Ο Λουκάς προσεγγίζει το ίδιο πρόσωπο μέσω ενός αδελφού που φτάνει ο Ματθαίος μέσω του άλλου.
37
Πολλοί σχολιαστές προσπαθούν να τα συμβιβάσουν αυτά παράφωνες γενεαλογίες υποθέτοντας ότι ο Ματθαίος δίνει τη γενεαλογία του Ιωσήφ, ενώ ο Λουκάς δίνει τη γενεαλογία της Μαρίας. Τι κάνουν οι Ευαγγελιστές οι ίδιοι δηλώνουν;
Ματθαίος: «Και ο Ιακώβ ζήτησε από τον Ιωσήφ τον σύζυγο της Μαρίας, από τον οποίο γεννήθηκε ο Ιησούς, ο οποίος ονομάζεται Χριστός» κ.λπ. (i, 16).
Λουκάς: «Και ο ίδιος ο Ιησούς άρχισε να είναι περίπου τριάντα χρόνια ηλικία, όντας (όπως υποτίθεται) ο γιος του Ιωσήφ, ο οποίος ήταν γιος του Heli", κλπ. (iii, 23).
Geikie, στο έργο του «Η ζωή του Χριστού» (τόμος Ι, σελ. 531, σημείωση), λέει: «Οι γενεαλογίες που δόθηκαν τόσο από τον Ματθαίο όσο και από τον Λουκά φαίνονται αναμφίβολα να αναφερθούμε στον Ιωσήφ».
Σχετικά με αυτό, ο αιδεσιμότατος Δρ McNaught λέει: «Αφήστε τον αναγνώστη Θυμηθείτε πώς ο Ματθαίος δηλώνει ότι «ο Ιακώβ ζήτησε από τον Ιωσήφ, τον σύζυγος της Μαρίας», και πώς τα λόγια του Λουκά είναι «Ιωσήφ που ήταν ο γιος του Ηλί», και μετά ας πει αν είναι αληθές να ισχυριστεί κανείς ότι αυτές οι διαφορετικές γενεαλογίες ανήκουν σε διαφορετικές Άτομα. Δεν είναι σαφές ότι καθένας από αυτούς ισχυρίζεται ότι εντοπίζει το γραμμική καταγωγή ενός και του αυτού ανθρώπου, του Ιωσήφ;»
Ο William Rathbone Greg λέει: «Η περίσταση ότι κάθε άνθρωπος θα μπορούσε να υποθέσει ότι ο Ματθαίος όταν είπε: "Ο Ιακώβ άρχισε Ιωσήφ», ή αλλιώς Λουκάς, όταν είπε: «Ο Ιωσήφ ήταν γιος Heli», θα μπορούσε να αναφέρεται στη σύζυγο του ενός, ή στη νύφη του άλλου, δείχνει σε ποια απελπισμένα στρατηγήματα πολεμική ορθοδοξία θα καταφύγουν για να υπερασπιστούν μια αστήρικτη θέση».
Το «Λεξικό της Βίβλου» του Σμιθ προσφέρει τα εξής εξήγηση: «Είναι και οι δύο γενεαλογίες από Ο Ιωσήφ, δηλαδή του Ιησού Χριστού, ως ο φημισμένος και νόμιμος γιος του Ιωσήφ και η Μαρία. Η γενεαλογία του Αγίου Ματθαίου είναι η γενεαλογία του Ιωσήφ ως νόμιμος διάδοχος του θρόνου του Δαβίδ. Του Αγίου Λουκά είναι Η ιδιωτική γενεαλογία του Ιωσήφ, που παρουσιάζει την πραγματική γέννησή του, ως γιος του Δαβίδ, δείχνοντας έτσι γιατί ήταν κληρονόμος του Σολομώντα στέμμα. Η απλή αρχή ότι ένας Ευαγγελιστής εκθέτει αυτή τη γενεαλογία που περιείχε τους διαδοχικούς κληρονόμους του Δαβίδ και Ο θρόνος του Σολομώντα, ενώ ο άλλος παρουσιάζει την πατρική ρίζα του Αυτός που ήταν ο κληρονόμος, εξηγεί όλες τις ανωμαλίες των δύο γενεαλογία».
Αυτή η «απλή αρχή» απαιτεί τρία δυσάρεστα Αξιώματα. 1. Ότι η γενεαλογία του Nathan, ο οποίος δεν είναι ο καταγεγραμμένος κάτοχος έστω και μιας συζύγου, επέζησε, ενώ εκείνη του Σολομώντα που είχε Επτακόσιες γυναίκες εξαφανίστηκαν. 2. Ότι ο Ιωσήφ ήταν νόμιμος διάδοχος στο θρόνο του Δαβίδ, όταν ο Ηλί, ο πατέρας του, δεν ήταν. 3. Ότι η Το πρώτο κεφάλαιο του Ματθαίου περιέχει περισσότερα από ένα σκορ λαθών. Εκείνος Η μικρή λέξη "Αρχίστε" είναι μοιραία για την παραπάνω θεωρία. Ματθαίος δηλώνει ότι ο Ιακώβ ζήτησε από τον Ιωσήφ. Αν ο Ιακώβ παρακάλεσε τον Ιωσήφ, τότε ο Ιακώβ, και όχι ο Ηλί, ήταν ο πατέρας του Ιωσήφ. Σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο βασιλικός Η γραμμή κατεβαίνει από τον Δαβίδ στον Ιωσήφ αδιάσπαστη. κάθε κληρονόμος που γεννά το διαδεχόμενη, αποκλείοντας έτσι τη δυνατότητα ύπαρξης υποκαταστήματος ασφάλειας κληρονομώντας το θρόνο.
Η υπόθεση ότι ο Ιησούς ήταν απλώς ο υιοθετημένος γιος και νόμιμος κληρονόμος του Ιωσήφ και όμως εκπλήρωσε τις Μεσσιανικές απαιτήσεις είναι αστήρικτος. Ο Strauss λέει: «Η υιοθεσία μπορεί πράγματι να είναι αρκετή για να εξασφαλίσει στον υιοθετημένο γιο την επιστροφή ορισμένων εξωτερικών οικογενειακών δικαιωμάτων και Κληρονομιές; Αλλά μια τέτοια σχέση δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να διεκδικήσει τη μεσσιανική αξιοπρέπεια, η οποία ήταν συνδεδεμένη με το αληθινό αίμα και γενεαλογία· του Δαβίδ» (Leben Jesu, σ. 122).
Ο Μεσσίας πρέπει να είναι φυσικός και γραμμικός απόγονος του Δαβίδ, ο οποίος Ο Πέτρος δηλώνει ρητά ότι ο Ιησούς ήταν: «Ο Θεός είχε ορκιστεί με όρκο σε αυτόν [τον Δαβίδ], αυτόν του καρπού της οσφυϊκής του χώρας, σύμφωνα με τη σάρκα, θα ανέβαζε τον Χριστό για να καθίσει στο θρόνο του» (Πράξεις β', 30).
Μερικοί υποθέτουν ότι ένας Λευιτικός γάμος είχε λάβει χώρα μεταξύ των γονέων του Ιωσήφ, και ότι η μία γενεαλογία ανήκε το φυσικό, τα άλλα στον νόμιμο πατέρα του Ιωσήφ. Από ένα Levirate Γάμος αν ένας άνδρας πέθαινε χωρίς κληρονόμους, ο εναπομείνας αδελφός του παντρεύτηκε τον δικό του χήρα και έθεσε κληρονόμους σε αυτόν. Αλλά σε αυτή την περίπτωση οι αδελφοί θα έχουν τον ίδιο πατέρα, και οι γενεαλογίες θα διαφέρουν μόνο στο πατέρας του Ιωσήφ. Είναι μόνο με μια διαδοχή Λευιτικών γάμων και Μια ταχυδακτυλουργία λέξεων, την οποία κανένας ευφυής κριτικός δεν μπορεί να πάρει στα σοβαρά διασκεδάζουν, ότι μια τέτοια υπόθεση μπορεί να θεωρηθεί δυνατή, ακόμη και παραιτούμενοι από τους συγγραφείς της Παλαιάς Διαθήκης και τους ίδιους τους Ευαγγελιστές, του οποίου η γλώσσα το απαγορεύει.
Ο Ευσέβιος προβάλλει μια εξήγηση χαρακτηριστική αυτού Εκκλησιαστικός ιστορικός και της πρώτης Εκκλησίας, της οποίας την ιστορία δηλώνει ότι καταγράφει. Οι Εβραίοι, λέγεται, ήταν χωρισμένοι στο δικό τους απόψεις σχετικά με την κάθοδο του Μεσσία. Ενώ κάποιοι υποστήριξαν ότι η καταγωγή του πρέπει να είναι μέσω της βασιλικής γραμμής, άλλοι πίστευαν ότι Λόγω της υπερβολικής κακίας των βασιλιάδων, η κάθοδος θα ήταν μέσω άλλης γραμμής. Ο Ευσέβιος λέει: «Ο Ματθαίος δίνει τη γνώμη του, Ο Λουκάς επαναλαμβάνει την κοινή γνώμη πολλών, όχι τη δική του.... Αυτή η τελευταία άποψη Ο Λουκάς παίρνει, αν και γνωρίζει ότι ο Ματθαίος δίνει την πραγματική αλήθεια του γενεαλογία».
Η γενεαλογία του Ματθαίου είναι αυταπόδεικτα ψευδής. ενώ Του Λουκά σύμφωνα με την παραδοχή του ιστορικού του πρωτόγονη εκκλησία, είναι απλώς ένα κατασκεύασμα των πρώτων Χριστιανών, σχεδιασμένο να επηρεάσει εκείνους που απέρριψαν τη γενεαλογία του Ματθαίου για το Μεσσία.
38
Αν η θαυματουργική σύλληψη είναι αληθινή, ο Δαβιδικός Η κάθοδος θα μπορούσε να γίνει μόνο μέσω της Μαρίας. Η Μαρία καταγόταν από τον Δαβίδ;
«Έχουμε πλήρη άγνοια του ονόματος και επάγγελμα των γονέων της Αγίας Μαρίας. Ήταν, όπως ο Ιωσήφ, η φυλή του Ιούδα και η γενεαλογία του Δαβίδ (Ψαλμ. cxxxii, 11; Κατά Λουκάν Ι, 32· Ρωμ. i, 3)." —Λεξικό της Βίβλου του Σμιθ.
Προς στήριξη αυτού του ισχυρισμού παρατίθενται τρία αποσπάσματα:
1. «Ο Κύριος έχει ορκιστεί στην αλήθεια στον Δαβίδ. Θα το κάνει να μην γυρίσει από αυτό. Από τον καρπό του σώματός σου θα καθίσω στο θρόνο σου. Αν τα παιδιά σου τηρήσουν τη διαθήκη μου και τη μαρτυρία μου ότι θα το κάνω Δίδαξέ τους, τα παιδιά τους θα καθίσουν επίσης στο θρόνο Σου για πάντα» (Ψαλμ. cxxxii, 11, 12).
2. «Θα είναι μεγάλος, και θα ονομαστεί γιος του Υψηλότερη; Και ο Κύριος ο Θεός θα του δώσει το θρόνο του πατέρα του Δαβίδ» (Κατά Λουκάν Α ́, 32).
3. «Σχετικά με τον υιό του Ιησού Χριστό τον Κύριό μας, ο οποίος έγινε από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα» (Ρωμ. ι, 3).
Η δεύτερη και η τρίτη περικοπή δεν αναφέρονται στη Μαρία. Το πρώτο Η περικοπή δεν αναφέρεται ούτε στον Ιησού ούτε στη Μαρία. Δεν υπάρχουν στοιχεία που να αποδεικνύουν ότι η Μαρία καταγόταν από τον Δαβίδ. Αντιθέτως, υπάρχουν αποδείξεις για να αποδείξει ότι δεν κατάγεται από αυτόν.
1. «Ο άγγελος Γαβριήλ στάλθηκε από τον Θεό σε μια πόλη μέσα Η Γαλιλαία, που ονομάζεται Ναζαρέτ, σε μια παρθένα που ασπάστηκε έναν άνδρα του οποίου το όνομα ήταν Ιωσήφ, από τον οίκο του Δαβίδ. Και το όνομα της Παρθένου ήταν Μαρία» (Κατά Λουκάν Α ́, 27). Ο Ιωσήφ, και όχι η Μαρία δηλώνεται ότι είναι από τον οίκο του Δαβίδ.
2. Αναφέρεται ότι ο Ιωσήφ πήγε στη Βηθλεέμ «για να φορολογηθεί με τη Μαρία», όχι επειδή αυτοί, αλλά «επειδή ήταν από το οίκος και γενεαλογία του Δαβίδ» (Κατά Λουκάν β ́, 4, 5).
3. Η Μαρία ήταν ξαδέλφη της Ελισάβετ (Λουκάς ι, 3), και η Ελισάβετ «ήταν από τις κόρες του Ααρών» (θ, 5), θ. ε., καταγόταν από τη Λευί, ενώ ο οίκος του Δαβίδ καταγόταν από Ιούδα.
Αυτή η απελπισμένη, αλλά αναποτελεσματική, προσπάθεια για την καθιέρωση του Δαβιδικού Η καταγωγή της Μαρίας είναι ουσιαστικά μια εγκατάλειψη των γενεαλογικών πινάκων του Ματθαίου και του Λουκά, και μια επιστροφή σε αυτό το αξιοθρήνητο επιχείρημα. in circulo: Η Μαρία καταγόταν από τον Δαβίδ επειδή ο Μεσσίας επρόκειτο να είναι καταγόταν από τον Δαβίδ, και ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας επειδή η Μαρία ήταν καταγόταν από τον Δαβίδ.
Αυτές οι γενεαλογίες δεν δίνουν τη γενεαλογία της Μαρίας που λέγεται ότι ήταν ο μόνος επίγειος γονέας του, αλλά η γενεαλογία του Ιωσήφ ο οποίος, είναι ισχυρίστηκε, δεν ήταν ο πατέρας του. Αλλά αν ο Ιωσήφ δεν ήταν ο πατέρας του Ιησού, Ποια είναι η χρησιμότητα του να δίνει τη γενεαλογία του; Αν ο Ιωσήφ δεν ήταν ο πατέρας του Ο Ιησούς, πώς αποδεικνύει η απόδειξη ότι καταγόταν από τον Δαβίδ, Ο Ιησούς καταγόταν από τον Δαβίδ; Αν αυτές οι γενεαλογίες διατρέχουν τον Ιωσήφ στον Ιησού, όπως δηλώθηκε από τον Ματθαίο και τον Λουκά, τότε ο Ιωσήφ πρέπει να ήταν ο πατέρας του Ιησού. και αν ήταν ο πατέρας του Ιησού, η ιστορία του Η θαυματουργική σύλληψη είναι ψευδής.
Οι Συνοπτικοί, όπως είδαμε, είναι ως επί το πλείστον, απλοί συλλογές, αποτελούμενες από προϋπάρχοντα έγγραφα. Τα έγγραφα αυτά ανήκε σε διαφορετικές εποχές της πρωτόγονης εκκλησίας. Στις πρώτες ηλικίες της εκκλησίας Οι Χριστιανοί πίστευαν ότι ο Ιησούς ήταν απλώς ένας άνθρωπος – ο γιος του Ιωσήφ και της Μαρίας. Οι γενεαλογίες του Ματθαίου και του Λουκά, οι οποίες εντοπίστε την καταγωγή του από τον Δαβίδ μέσω του Ιωσήφ, ανήκε σε αυτή την εποχή. Η ιστορία της θαυματουργικής σύλληψης ήταν η προϊόν μεταγενέστερης ηλικίας.
Αν το δόγμα της θαυματουργικής σύλληψης είναι αληθινό, αν ο Θεός, και όχι Ο Ιωσήφ, ήταν ο πατέρας του Ιησού όπως διδάχθηκε, αυτές οι γενεαλογίες, είναι γενεαλογίες του Ιωσήφ, αποτυγχάνουν να αποδείξουν αυτό που προορίζονται να αποδείξουν, τη βασιλική καταγωγή του Ιησού από τον Δαβίδ. Οι γενεαλογίες του Ματθαίου και Ο Λουκάς και οι αφηγήσεις τους για τη θαυματουργική σύλληψη αποκλείουν αμοιβαία Το ένα το άλλο.
39
Πίστευε ο Ιησούς ότι κατάγεται από Δαβίδ;
Συνοπτική: Δεν το έκανε (Ματθ. XXII, 41–46. Κατά Μάρκον xii, 35–37. Κατά Λουκάν xx, 41–44).
Μια κύρια αντίρρηση στην αποδοχή του Ιησού ως Μεσσία από τους Ιουδαίους ήταν το γεγονός ότι δεν καταγόταν από τον Δαβίδ. Παραδέχτηκε σιωπηρά ότι δεν ήταν, και όλο το βάρος του επιχειρήματός του ήταν να πείσει ότι δεν ήταν απαραίτητο να είναι.
40
Η θαυματουργή σύλληψη ήταν σε εκπλήρωση αυτού που προφητεία;
Ματθαίος: «Τώρα όλα αυτά έγιναν, για να εκπληρωθούν που ειπώθηκε για τον Κύριο από τον προφήτη, λέγοντας: Ιδού, παρθένος θα είναι με το παιδί, και θα γεννήσει γιο, και θα καλέσουν το όνομά του Εμμανουήλ» (i, 22, 23).
Αυτό θεωρείται το «Στολίδι των Προφητειών», και μπορεί να βρεθεί στο έβδομο κεφάλαιο του Ησαΐα. Τα γεγονότα είναι τα εξής: ο Ρεζίν, βασιλιάς της Συρίας, και ο Πεκά, βασιλιάς του Ισραήλ, είχε κηρύξει πόλεμο εναντίον του Άχαζ, βασιλιά του Ιούδα. Ο Θεός διαβεβαίωσε τον Άχαζ ότι Δεν πρέπει να πετύχουν, αλλά ότι τα δικά τους βασίλεια πρέπει να είναι καταστράφηκε από τους Ασσύριους. Για να τον πείσει για την αλήθεια αυτού ζήτησε από τον Άχαζ να απαιτήσει ένα σημάδι. "Αλλά ο Άχαζ είπε, δεν θα ρωτήσω, ούτε θα βάλω σε πειρασμό τον Κύριο... Γι' αυτό ο ίδιος ο Κύριος θα δώσει εσείς ένα σημάδι? Ιδού, μια παρθένος θα συλλάβει, και θα γεννήσει γιο, και θα καλέστε το όνομά του Εμμανουήλ.... Πριν το παιδί μάθει να αρνηθεί την κακό, και διάλεξε το καλό, τη γη που απεχθάνεσαι θα είναι εγκατέλειψε και τους δύο βασιλιάδες της».
Στο επόμενο κεφάλαιο η εκπλήρωση αυτής της προφητείας είναι κατέγραψαν: »Και πήγα προς την προφήτισσα. και συνέλαβε, και γυμνός γιος. Τότε μου είπε ο Κύριος: Φώναξε το όνομά του Maher-shalal-hash-baz. Γιατί πριν το παιδί έχει γνώση να Κλάψτε, πατέρα μου και μητέρα μου, τα πλούτη της Δαμασκού [της πρωτεύουσας της Το βασίλειο του Ρεζίν] και τα λάφυρα της Σαμαριάς [πρωτεύουσα της Το βασίλειο του Πεκά] θα αφαιρεθεί ενώπιον του βασιλιά της Ασσυρία». Ο Ρεζίν και ο Πεκά ανατράπηκαν από τους Ασσύριους περίπου 720 π.Χ.
Μια από τις πιο πειστικές αποδείξεις της θεότητας του Χριστού, με Πολλά, είναι το υποτιθέμενο γεγονός ότι γεννήθηκε από παρθένο και ότι του Θαυματουργική γέννηση προειπώθηκε από έναν προφήτη επτακόσια χρόνια πριν Το συμβάν συνέβη. Τώρα, υπάρχει δεν είναι ένα απόσπασμα στο εβραϊκό Γραφές που δηλώνουν ότι ένα παιδί πρέπει να γεννηθεί από παρθένο. Η λέξη Μεταφρασμένο "παρθένος" δεν σημαίνει παρθένα στο αποδεκτό έννοια του όρου, αλλά απλά μια νεαρή γυναίκα, είτε παντρεμένη είτε ανύπαντρη. Ολόκληρο το απόσπασμα είναι μια λανθασμένη μετάφραση. Οι λέξεις που αποδίδονται "α Η παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει γιο» θα πρέπει να διαβαστεί, «ένας νέος Η γυναίκα είναι με το παιδί και γεννά γιο». Σε αυτό το λεγόμενο προφητεία δεν υπάρχει η παραμικρή αναφορά σε θαυματουργή σύλληψη και ένα παρθένο παιδί. Οι ίδιοι οι Εβραίοι δεν το θεωρούσαν αυτό περικοπή ως μεσσιανική προφητεία. Ούτε πίστευαν ότι η Ο Μεσσίας επρόκειτο να γεννηθεί από παρθένο.
Δίπλα στα προηγούμενα, τα ακόλουθα αναφέρονται συχνότερα ως Μεσσιανική προφητεία: «Το σκήπτρο δεν θα φύγει από τον Ιούδα... μέχρι να έρθει ο Σηλώ» (Γένεση xlix, 10).
Αν ο Σηλώ αναφέρεται στον Χριστό, η προφητεία δεν εκπληρώθηκε, γιατί η Το σκήπτρο έφυγε από τον Ιούδα 600 χρόνια πριν έρθει ο Χριστός. Αλλά Shiloh δεν αναφέρεται σε Μεσσία, ούτε σε κανέναν άνθρωπο. Η Σηλώ ήταν η έδρα του εθνικό ιερό πριν μεταφερθεί στην Ιερουσαλήμ. Αυτό το λεγόμενο Η προφητεία, όπως και η προηγούμενη, είναι μια λανθασμένη μετάφραση. Η σωστή ανάγνωση έχει ως εξής: «Η υπεροχή δεν θα απομακρυνθεί από τον Ιούδα έτσι όσο ο λαός καταφεύγει στη Σηλώ».
«Διότι εις ημάς γεννιέται παιδί, εις Μας δίνεται ένας γιος. Και η κυβέρνηση θα είναι επάνω στον ώμο του. και το όνομά του θα ανακηρυχθεί Θαυμάσιο, Σύμβουλος, The Mighty Ο Θεός, ο αιώνιος Πατέρας, ο Άρχοντας της Ειρήνης» (Ησαΐας θ ́, 6).
Ο καθηγητής Cheyne, η ανώτατη αυθεντία στον Ησαΐα, το αποφαίνεται αυτό ως πλαστογραφία. Κάθε έντιμος χριστιανός λόγιος πρέπει να το παραδεχτεί αυτό. Είναι ένα αυταπόδεικτη πλαστογραφία. Κανένας Εβραίος συγγραφέας δεν θα μπορούσε να το γράψει. Για να έχετε διακήρυξε ακόμη και ο Μεσσίας ότι είναι «Ο ισχυρός Θεός, ο αιώνιος Πατέρας» θα ήταν η μεγαλύτερη βλασφημία, ένα έγκλημα το τιμωρία του οποίου ήταν ο θάνατος.
Αυτές οι υποτιθέμενες Μεσσιανικές προφητείες είναι, στην παρούσα μορφή τους, Χριστιανοί και όχι Εβραίοι. Οι χριστιανοί μεταφραστές και ερμηνευτές έχουν αλλοίωσε τη γλώσσα τους και διαστρέβλωσε το νόημά τους για να τους κάνει να φαίνονται να αναφερθούμε στον Χριστό. Ακολουθεί ένα παράδειγμα:
«Θα εγείρω στον Δαβίδ ένα δίκαιος Κλάδος, και ένας Βασιλιάς θα βασιλεύσει και θα ευημερήσει, και θα εκτελέσει κρίση και δικαιοσύνη στη γη. Στις ημέρες του ο Ιούδας θα σωθεί, Και ο Ισραήλ θα κατοικήσει με ασφάλεια. Και αυτό είναι το όνομά του με το οποίο θα είναι αποκαλούμενος, ΚΥΡΙΟΣ Η ΔΙΚΑΙΟΣΥΝΗ ΜΑΣ» (Ιερεμίας xxiii, 5, 6).
Η σωστή απόδοση αυτού του αποσπάσματος έχει ως εξής:
«Θα εγείρω στον Δαβίδ ένα δίκαιος κλάδος, και ένας βασιλιάς θα βασιλεύσει και θα ευημερήσει, και θα εκτελέσει κρίση και δικαιοσύνη στη χώρα. Στις ημέρες του ο Ιούδας θα σωθεί και Ο Ισραήλ θα κατοικήσει με ασφάλεια. Και αυτό είναι το όνομα με το οποίο θα αποκαλούν τον εαυτό τους: Το Αιώνιο είναι δικό μας δικαιοσύνη».
Για να κάνουμε μια μεσσιανική προφητεία αυτής της περικοπής και να της δώσουμε ισχύ όχι Λιγότερα από οκτώ κομμάτια εξαπάτησης χρησιμοποιήθηκαν από τους συντάκτες του Εξουσιοδοτημένη έκδοση:
1. Η λέξη "κλάδος" αρχίζει με κεφαλαίο γράμμα.
2. Η λέξη "βασιλιάς" αρχίζει επίσης με κεφαλαίο.
3. «Το όνομα» αποδίδεται «το όνομά του».
4. Η αντωνυμία «αυτοί», που σχετίζεται με τον λαό του Ιούδα και ο Ισραήλ, αλλάζει σε «αυτός».
5. Η λέξη "Αιώνια" μεταφράζεται «Κύριε».
6. «Ο Κύριος η δικαιοσύνη μας» είναι τυπωμένο στο Πρωτεύουσες.
7. Στον πίνακα περιεχομένων, στην αρχή του κεφαλαίου, βρίσκονται τα λόγια: «Ο Χριστός θα τους κυβερνήσει και θα τους σώσει».
8. Στο πάνω μέρος της σελίδας αναγράφονται οι λέξεις «Χριστός» υποσχέθηκε».
Ένα άλλο παράδειγμα αυτής της μεσσιανικής προφητείας είναι το ακόλουθος:
́ ́Να ξέρεις λοιπόν και να το καταλαβαίνεις αυτό από την έναρξη της εντολής να αποκαταστήσουμε και να οικοδομήσουμε Η Ιερουσαλήμ, για τον Μεσσία τον Πρίγκιπα, θα είναι επτά εβδομάδες και τρεις σκορ και δύο εβδομάδες» (Daniel ix, 25).
Ο όρος «εβδομάδα», υποστηρίζεται, σημαίνει μια περίοδο επτά χρόνια, και υπέθεσε ότι με τον όρο Μεσσίας εννοείται ο Χριστός. Επτά εβδομάδες και τρία σκορ και δύο εβδομάδες είναι εξήντα εννέα εβδομάδες, ή 483 χρόνια, Ο χρόνος που επρόκειτο να παρέλθει από την εντολή έως ανοικοδομήστε την Ιερουσαλήμ στον ερχομό του Χριστού, αν η προφητεία ήταν Πληρούνται. Το διάταγμα του Κύρου για την ανοικοδόμηση της Ιερουσαλήμ και του ναού ήταν έγινε 536 π.Χ. Σύμφωνα με την αποδεκτή χρονολόγηση ο Χριστός γεννήθηκε 4 Β. Γ. Από το διάταγμα του Κύρου, λοιπόν, μέχρι τον ερχομό του Χριστού ήταν το 532 έτη αντί για 483 έτη, περίοδο επτά εβδομάδων ή σαράντα εννέα χρόνια, περισσότερο από αυτό που κατονόμασε ο Δανιήλ. Ο Έσδρας, ο ιερέας, πήγε στο Ιερουσαλήμ 457 π.Χ. Αυτό το γεγονός, ωστόσο, δεν είχε καμία σχέση με το διάταγμα για την ανοικοδόμηση της Ιερουσαλήμ και του ναού. Συνέβη 79 χρόνια μετά την έκδοση του διατάγματος και 58 χρόνια μετά την έκδοση του ναού Τελειώσει. Αλλά ένας ερευνητής για Μεσσιανικές προφητείες διαπίστωσε ότι από το ο χρόνος του Έσδρα μέχρι την αρχή της διακονίας του Χριστού ήταν περίπου το 483 χρόνια, ή εξήντα εννέα προφητικές εβδομάδες. και παρά το γεγονός ότι υπήρχε ανεπάρκεια 79 ετών στο ένα τέλος της περιόδου και υπέρβαση 30 χρόνια στο άλλο, δηλώθηκε ότι ταιριάζει ακριβώς.
Οι χριστιανοί θεολόγοι προσποιούνται ότι αναγνωρίζουν στην Παλαιά Διαθήκη δύο είδη μεσσιανικών προφητειών: 1. Ειδικές προβλέψεις σχετικά με Ο Χριστός που κυριολεκτικά εκπληρώθηκε. 2. Αποσπάσματα στα οποία ο συγγραφέας αναφέρεται σε άλλα πρόσωπα ή γεγονότα, αλλά τα οποία ο Θεός, χωρίς το γνώση του συγγραφέα, σχεδιασμένη ως τύποι του Χριστού. Ο Η πλάνη του πρώτου έχει αποκαλυφθεί – έχει εκτεθεί έδειξε ότι δεν υπάρχει κείμενο στο φάκελο Ιουδαϊκές Γραφές προβλέποντας τον ερχομό του Χριστού – τώρα βασίζονται κυρίως στο για να στηρίξουν τους ισχυρισμούς τους. Αυτές οι «προφητείες» είναι: σχεδόν απεριόριστη. Γιατί ένας σταθερός πιστός στην προφητεία μπορεί, με μια ζωντανή φαντασία, πάρτε σχεδόν οποιοδήποτε απόσπασμα και επισημάνετε ένα φανταστικό ομοιότητα μεταξύ του πράγματος στο οποίο αναφέρεται και του πράγματος που θέλει επιβεβαιωμένος; προφανώς αγνοώντας το γεγονός ότι το απόσπασμα είναι εξίσου ισχύει για χίλια άλλα πράγματα. Είχαν δεχτεί οι Μορμόνοι τον Τζο Ο Σμιθ ως Μεσσίας αντί για προφήτης δεν θα τους έλειπε προφητείες για την υποστήριξη των ισχυρισμών τους. και μεταφράζοντας και αναθεωρώντας το Γραφές που ταιριάζουν στις απόψεις τους, όπως έκαναν οι Χριστιανοί, αυτές οι προφητείες θα του ταίριαζε όπως κάνουν και ο Χριστός.
41
Ποιο όνομα έπρεπε να δοθεί στο παιδί που αναφέρεται στο Η προφητεία του Ησαΐα;
«Θα καλέσουν το όνομά του Εμμανουήλ» (Κατά Ματθαίον Α ́, 23).
Ποιο όνομα θα δινόταν στον γιο της Μαρίας;
«Θα φωνάξεις το όνομά του Ιησούς» (Ματθ. εγώ 21).
Στην ονομασία του χριστιανικού Μεσσία η προφητεία του Ησαΐα ήταν δεν εκπληρώθηκε. Ποτέ δεν ονομάστηκε Εμμανουήλ, αλλά Ιησούς.
42
Σε ποιον ανήγγειλε ο άγγελος το θαυματουργό Σύλληψη εμφανίζονται;
Ματθαίος: Προς τον Ιωσήφ (i, 20, 21).
Λουκάς: Στη Μαρία (i, 26-38).
«Ένας άγγελος δεν εμφανίστηκε, πρώτα για να Μαρία, αλλά και μετά στον Ιωσήφ. Μπορεί μόνο να έχει εμφανιστεί είτε στο ένα ή στο άλλο. Κατά συνέπεια, είναι μόνο το ένα ή το άλλη σχέση που μπορεί να θεωρηθεί ιστορική. Και εδώ διαφορετικά Οι σκέψεις θα οδηγούσαν σε αντίθετες αποφάσεις.... Κάθε κριτική που θα μπορούσε να καθορίσει την υιοθέτηση του ενός, και την απόρριψη του άλλο, εξαφανίζεται. Και βρισκόμαστε σε σχέση και με τα δύο αφηγήσεις, οδηγημένες πίσω από την ανάγκη στο μυθικό θέατρο.» – Στράους.
43
Για ποιο σκοπό έγινε ο Ευαγγελισμός;
Λουκάς: Απλά για να εξοικειώσει τη Μαρία με το ουράνιο διάταγμα που είχε έχουν επιλεγεί για να γίνουν η μητέρα του ερχόμενου Μεσσία (i, 26–33).
Ματθαίος: Για να καθησυχάσει τις υποψίες του Ιωσήφ σχετικά με τη Μαρία αγνότητα και να τον εμποδίσει να την απομακρύνει (εγώ, 18–20).
44
Ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου έγινε πριν ή μετά την σύλληψη της Μαρίας;
Λουκάς: Πριν (i, 26-31).
Ματθαίος: Μετά (i, 18–20).
45
Ποιος ανακηρύχθηκε πατέρας του Ιησού;
Ματθαίος: Το Άγιο Πνεύμα (i, 18, 20).
Με τους Ιουδαίους το Άγιο Πνεύμα (Πνεύμα) ήταν από θηλυκό φύλο · με τους Έλληνες, αρσενικού φύλου. Η πεποίθηση ότι το Άγιο Πνεύμα ήταν ο πατέρας του Ιησού που προήλθε, όχι από τον Ιουδαίο Χριστιανοί της Παλαιστίνης, όπως ισχυρίζονται, αλλά μαζί με τους Έλληνες Χριστιανούς της Αλεξάνδρεια.
46
Ποια πρόβλεψη έκανε ο άγγελος Γαβριήλ στη Μαρία; σχετικά με τον Ιησού;
«Ο Κύριος θα του δώσει το θρόνος του πατέρα του Δαβίδ» (Κατά Λουκάν Α ́, 32).
Hooykaas, από την Ολλανδία, λέει: «Αν ένας αγγελιοφόρος από τον Ουρανό είχε έρθει πραγματικά για να φέρει ένα θεϊκό αποκάλυψη στη Μαρία, το αποτέλεσμα πρέπει να επιβεβαίωσε την πρόβλεψή του. και Δεδομένου ότι ο Ιησούς ποτέ δεν εκπλήρωσε αυτές τις προσδοκίες, είναι προφανές ότι η Η αποκάλυψη δεν έγινε ποτέ».
47
Όταν η Μαρία επισκέφθηκε την Ελισάβετ, τι έκανε;
Λουκάς: Πρόφερε ύμνο δοξολογίας (i, 46–55).
Αν η Μαρία είχε εκστομίσει έναν τέτοιο ύμνο, θα υποθέταμε ότι θα είχε ήταν πρωτότυπη και εμπνευσμένη από τον Παντοδύναμο Πατέρα του αγέννητου παιδιού της. Ωστόσο, ο ύμνος που βάζει ο Λουκάς στο στόμα της δανείστηκε από τον ύμνο της Άννας.
Χάνα. Μαρία.«Η καρδιά μου χαίρεται στον Κύριο» (1 Σαμ. ΙΙ, 1). «Το πνεύμα μου αγαλλίασε στον Θεό» (Κατά Λουκάν Ι ́, 47).
«Αν θέλεις πράγματι Κοίτα Περί της θλίψεως της υπηρέτριάς σου» (Ι, 11). »Γιατί έχει θεωρήσει τη χαμηλή του περιουσία υπηρέτρια» (48).
"Μην μιλάτε περισσότερο για να υπερηφανεύεστε" ii, 3). «Σκόρπισε τους υπερήφανους» (51).
«Τα τόξα των ισχυρών ανδρών είναι σπασμένα, και Αυτοί που σκόνταψαν είναι περιζωσμένοι με δύναμη (4). «Έχει καταστείλει τους ισχυρούς από τους καθίσματα και τους εξύψωσε χαμηλού βαθμού» (52).
«Αυτοί που ήταν πλήρεις έχουν προσληφθεί έξω για ψωμί. και αυτοί που πεινούσαν έπαυσαν» (5). «Έχει γεμίσει τους πεινασμένους με καλά πράγματα. και τους πλούσιους τους έδιωξε άδειους» (53).
48
Ποιο διάταγμα λέγεται ότι εκδόθηκε από τον Καίσαρα Αύγουστο αμέσως πριν από τη γέννηση του Χριστού;
Λουκάς: «Για να φορολογηθεί όλος ο κόσμος» (ii, 1).
Κανένα τέτοιο διάταγμα δεν εκδόθηκε από τον Αύγουστο, ούτε καν ένα που ο Ρωμαίος Ο κόσμος πρέπει να φορολογείται. Η φορολογία των διαφόρων επαρχιών του Αυτοκρατορία δημιουργήθηκε σε διάφορες χρονικές στιγμές, κανένα γενικό διάταγμα δεν υπήρξε ποτέ εκδόθηκε και δεν επιχειρήθηκε ποτέ ομοιόμορφη αξιολόγηση από Αύγουστος. Εγγραφή Ρωμαίων πολιτών με σκοπό τη φορολογία κατασκευάστηκε στη Συρία το 7 μ.Χ.
49
Για ποιον βασιλιά ήταν υπήκοος ο Ιωσήφ όταν γεννήθηκε ο Ιησούς;
Ματθαίος: Του Ηρώδη.
Αν ο Ιησούς γεννήθηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ηρώδη, του Ιωσήφ, αν κάτοικος της Ιουδαίας ή της Γαλιλαίας, δεν θα μπορούσε να φορολογηθεί από τον Αύγουστο, γιατί καμία επαρχία δεν ήταν τότε μέρος της Συρίας. Και οι δύο επαρχίες ανήκαν στο βασίλειο του Ηρώδη και οι υπήκοοι του Ηρώδη δεν φορολογούνταν από η ρωμαϊκή κυβέρνηση.
50
Από ποια επαρχία ήταν κάτοικος ο Ιωσήφ;
Ματθαίος: Από την Ιουδαία.
Λουκάς: Από τη Γαλιλαία.
Αν ήταν κάτοικος της Γαλιλαίας δεν θα μπορούσε να φορολογηθεί από Αύγουστος, ακόμη και την εποχή του Κυρήνιου, γιατί η Γαλιλαία δεν ήταν Ρωμαίος επαρχία, αλλά ανεξάρτητο κράτος, και δεν είχε καμία πολιτική σύνδεση με τη Συρία.
Και πάλι, αυτό το διάταγμα δεν θα μπορούσε να εφαρμοστεί στην Ιουδαία πριν από την εξορία του Αρχέλαου, δέκα χρόνια μετά την εποχή του Ηρώδη. για την Ιουδαία δεν έγινε ρωμαϊκή επαρχία μέχρι τότε. και ενώ ο Αρχέλαος είχε αποτίσει φόρο τιμής στη Ρώμη, οι εκτιμήσεις του λαού έγιναν από αυτόν. και όχι από τον Αύγουστο.
51
Γιατί αναγκάστηκε ο Ιωσήφ με τη σύζυγό του να φύγουν από τη Γαλιλαία και να πάει στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας για να εγγραφεί;
Λουκάς: «Επειδή ήταν από τον οίκο και τη γενεαλογία του Δαβίδ» και η Βηθλεέμ ήταν η «πόλη του Δαβίδ» ii, 4).
Ακόμη και αν είχε υποβληθεί σε φορολογία, δεν υπήρχε νόμος ή έθιμο απαιτώντας του να εγκαταλείψει τη χώρα του και να πάει σε εκείνη των προγόνων του για να εγγραφείτε. Η εκτίμηση, σύμφωνα με το ρωμαϊκό έθιμο, έγινε στην κατοικία του φορολογουμένου. Τίποτα δεν ξεπερνά τον παραλογισμό αυτή η ιστορία του Λουκά, ότι μια γυναίκα, την παραμονή του εγκλεισμού, και το υπήκοος ενός άλλου ηγεμόνα, σύρθηκε σε δύο επαρχίες για να είναι εγγεγραμμένοι για φορολογία.
Σχετικά με αυτή τη φορολογία ο Δρ Hooykaas λέει: «Αλλά και εδώ Αντιμετωπίζουμε τεράστιες δυσκολίες. Από μόνη της, η Η αφήγηση του Ευαγγελιστή για τον τρόπο με τον οποίο έγινε η απογραφή που πραγματοποιείται είναι εντελώς απίστευτο. Μόνο φανταχτερό το απερίγραπτο σύγχυση που θα προέκυπτε αν ο καθένας, μέσα από το μήκος και πλάτος της γης των Ιουδαίων, είχε αφήσει την κατοικία του για να πάει και να εγγραφεί ο ίδιος στην πόλη ή το χωριό από το οποίο προήλθε αρχικά η οικογένειά του, Ακόμη και αν υποθέσουμε ότι ήξερε πού ήταν. Η απογραφή υπό τον Δαβίδ ήταν διεξάγεται με πολύ διαφορετικό τρόπο. Αλλά είναι ακόμα περισσότερο σημαντικό να σημειωθεί ότι ο Ευαγγελιστής εμπίπτει στο πιο εξαιρετικό λάθη καθ 'όλη τη διάρκεια. Πρώτον, η ιστορία σιωπά ως προς ένα απογραφή ολόκληρου του (ρωμαϊκού) κόσμου που έγινε ποτέ. Στο επόμενη θέση, αν και ο Quirinus [Cyrenius] σίγουρα έκανε ένα τέτοιο εγγραφή στην Ιουδαία και τη Σαμάρεια, δεν επεκτάθηκε στη Γαλιλαία. Και τι Το σπιτικό του Ιωσήφ δεν επηρεάστηκε από αυτό. Εκτός αυτό δεν έλαβε χώρα παρά μόνο δέκα χρόνια μετά το θάνατο του Ηρώδη, όταν Ο γιος Αρχέλαος εκθρονίστηκε από τον αυτοκράτορα και τις περιοχές της Ιουδαίας και η Σαμάρεια ρίχτηκαν σε ρωμαϊκή επαρχία. Υπό τη βασιλεία του Ηρώδη Τίποτα τέτοιο δεν συνέβη, ούτε υπήρχε καμία ευκαιρία γι' αυτό. Τελικά, την εποχή της γέννησης του Ιησού ο κυβερνήτης της Συρίας ήταν όχι Quirinus, αλλά Quintus Sentius Saturninus» (Βίβλος για Learners, τόμος iii, σ. 55, 56).
52
Γεννήθηκε ο Ιησούς σε σπίτι ή στάβλο;
Ματθαίος: «Και όταν μπήκαν στο σπίτι, είδαν το μικρό παιδί με τη Μαρία τη μητέρα του» (ii, 11).
Λουκάς: «Και γέννησε τον πρωτότοκο γιο της, και τύλιξε αυτόν με φασκιωμένα ρούχα, και τον έβαλε σε φάτνη» (ii, 7).
Τίποτα δεν μπορεί να είναι σαφέστερο από το ότι ο συγγραφέας του Ματθαίου υποθέτει ότι Ο Ιησούς γεννήθηκε σε ένα σπίτι. Ο συγγραφέας του Λουκά, από την άλλη πλευρά, δηλώνει ρητά ότι γεννήθηκε σε στάβλο. Η ιστορία του Λουκά σχετικά με τον τόπο παραλαβής της Μαρίας, ενώ αυτή του Ματθαίου έχει αγνοηθεί.
Η γέννηση του Χριστού στη φάτνη και ο θάνατος στο σταυρό είναι το lodestones που έχουν προσελκύσει τις συμπάθειες του κόσμου, και κράτησε αυτόν στο θρόνο του Χριστιανικού κόσμου. για συναίσθημα και όχι για λογική κυριαρχεί στην ανθρωπότητα. Αναφερόμενος σε Η ιστορία του Λουκά, η Η «Αγία Γραφή για Μαθητές» λέει: «Αυτό είναι το γνωστό ιστορία της γέννησης του Ιησού, μία από τις πιο γλυκές και πιο βαθιές σημαντικό από όλους τους θρύλους της Βίβλου. Ότι είναι ένας θρύλος, Χωρίς καν το μικρότερο ιστορικό θεμέλιο, πρέπει, φυσικά, παραδέχομαι» (τόμος Γ ́, σ. 54).
Ο Ιουστίνος ο Μάρτυρας δηλώνει ότι ο Ιησούς γεννήθηκε σε μια σπηλιά, και αυτό δήλωση Ο Farrar είναι διατεθειμένος να δεχτεί: «Justin Martyr, το Απολογητής, ο οποίος, από τη γέννησή του στη Συχέμ, ήταν εξοικειωμένος με την Παλαιστίνη, και οι οποίοι έζησαν λιγότερο από έναν αιώνα μετά την εποχή του Κυρίου μας, τόποι Η σκηνή της γέννησης σε μια σπηλιά. Αυτό είναι, πράγματι, το αρχαίο και σταθερή παράδοση τόσο της Ανατολικής όσο και της Δυτικής εκκλησίας, και είναι ένας από τους λίγους στους οποίους, αν και δεν έχει καταγραφεί στην ιστορία του Ευαγγελίου, μπορεί να αποδώσει μια λογική πιθανότητα» (Βίος του Χριστού, σ. 3).
53
Γιατί βρήκαν καταφύγιο ο Ιωσήφ και η σύζυγός του σε ένα σταύλο;
Λουκάς: «Επειδή δεν υπήρχε χώρος γι' αυτούς στο πανδοχείο» ii, 7).
Ο Λουκάς αναφέρει ότι υπήρχε ένα πανδοχείο στη Βηθλεέμ. Δεν υπήρχε πανδοχείο στο τον τόπο. Ο Δρ Geikie λέει: «Επιπλέον, δεν πρέπει να σκεφτόμαστε τον Ιωσήφ αναζητώντας ένα πανδοχείο στη Βηθλεέμ, επειδή τα πανδοχεία ήταν άγνωστα μεταξύ των Ιουδαίοι» (Χριστούγεννα στη Βηθλεέμ).
54
Ποιο ουράνιο φαινόμενο συνόδευε τον Χριστό γέννηση;
Ματθαίος: Ένα νέο αστέρι εμφανίστηκε και στάθηκε στους ουρανούς από πάνω του ii, 1-9).
Λουκάς: Μια αγγελική χορωδία εμφανίστηκε και έψαλε αίνους στον Θεό (ii, 13, 14).
Η ιστορία του Ματθαίου για το αστέρι και τους Μάγους, ακόμη και στη γλώσσα η ίδια, δανείστηκε από τα γραπτά των Περσών. Του Λουκά Η ιστορία των ουράνιων επισκεπτών πάρθηκε από την παγανιστική μυθολογία.
55
Ποιος τον επισκέφθηκε μετά τη γέννησή του;
Ματθαίος: Σοφοί από την Ανατολή (ii, 1-11).
Λουκάς: Ποιμένες από γειτονικό χωράφι (ii, 8-20).
Ο Ματθαίος δεν αναφέρει την επίσκεψη των βοσκών. Ο Λουκάς είναι προφανώς αγνοώντας την επίσκεψη των σοφών.
56
Από πού ήρθαν οι σοφοί;
Ματθαίος: «Και όταν ο Ιησούς γεννήθηκε στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας στην ημέρες του Ηρώδη του βασιλιά, ιδού, ήρθαν σοφοί από την Ανατολή Ιερουσαλήμ, λέγοντας: Πού είναι αυτός που γεννιέται βασιλιάς των Ιουδαίων; για εμάς έχουν δει το αστέρι του στην Ανατολή, και έρχονται να τον προσκυνήσουν» (ii, 1, 2).
Με τον όρο «Ανατολή» εννοούσαμε την Περσία ή την Ινδία, και από μία από αυτές τις χώρες οι Μάγοι είναι λαϊκά υποτίθεται ότι έχουν έρθει.
Ο Ιουστίνος ο Μάρτυρας λέει: «Όταν ένα αστέρι ανέτειλε στον ουρανό την εποχή του τη γέννησή του, όπως καταγράφεται στα «Απομνημονεύματα» των Αποστόλων του, Οι Μάγοι από την Αραβία, αναγνωρίζοντας το σημάδι από αυτό, ήρθαν και προσκύνησαν αυτόν» (Διάλογοι, cvi).
Αν ήρθαν από την Αραβία, όπως δηλώνει αυτός ο χριστιανός πατέρας, δεν ήρθε από την Ανατολή, αλλά από το Νότο.
57
Τι ανακοίνωση έκανε ο άγγελος στον Ποιμένες;
«Γιατί ιδού, σου φέρνω το καλό. νέα μεγάλης χαράς, που θα είναι σε όλους τους ανθρώπους» (Κατά Λουκάν β ́, 10).
Σύμφωνα με τον Λουκά η επίσκεψη των αγγέλων είναι για να διακηρύξουν στο κόσμο τη γέννηση του νεογέννητου Μεσσία. Είχε το ουράνιο φαινόμενο που αναφέρθηκε από αυτόν τον Ευαγγελιστή συνέβη πραγματικά η είδηση ότι θα είχε γρήγορα εξαπλώθηκε στην Παλαιστίνη. Ωστόσο, ο λαός της Ιερουσαλήμ, μόνο λίγοι μίλια μακριά, μην μάθετε τίποτα από αυτό. διότι, σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο πρώτος Ο υπαινιγμός που έχει ο Ηρώδης για τη γέννηση του Χριστού προέρχεται από τους μάγους που τον επισκέπτονται σε πολύ μεταγενέστερη περίοδο. Οι κάτοικοι της Βηθλεέμ Οι ίδιοι το αγνοούν. Θα μπορούσαν να είχαν ανακαλύψει στον Ηρώδη αυτό υπέροχο μωρό, ή τον τόπο όπου κατοικούν οι γονείς του, ενώ εκεί αν Είχαν φύγει, θα είχε σώσει τα δικά τους παιδιά από την οργή αυτού του μονάρχη. Αλλά δεν ήξεραν τίποτα του.
58
Ποιο αποτέλεσμα είχε η αναγγελία του Χριστού γέννηση του Ηρώδη και του λαού της Ιερουσαλήμ;
Ματθαίος: «Όταν ο Ηρώδης ο βασιλιάς άκουσε αυτά τα πράγματα, ήταν ταραγμένοι, και όλη η Ιερουσαλήμ μαζί του» (ii, 3).
Σύμφωνα με τον Matthew, η ανακοίνωση γέμισε με συναγερμό ολόκληρο το και έγιναν οι πιο επιμελείς προσπάθειες για να ανακαλυφθεί και Καταστρέψτε το μωρό. Σε περίεργη αντίθεση με αυτή τη δήλωση του Ματθαίου είναι Η αφήγηση του Λουκά (ii, 22–27), η οποία δηλώνει ότι ο Ιησούς, όταν ήταν σαράντα ημερών, ήταν μεταφέρθηκε στην Ιερουσαλήμ και εκτέθηκε δημόσια στον ίδιο τον Ηρώδη ναό, χωρίς να προκαλεί συναγερμό ή εχθρότητα.
59
Τι έκαναν οι γονείς του μαζί του;
Ματθαίος: Έφυγαν μαζί του στην Αίγυπτο (ii, 13, 15).
Λουκάς: Παρέμειναν μαζί του στην Παλαιστίνη (ii, 22–52).
«Όλες οι προσπάθειες να συμφιλιωθούν αυτά Δύο αντιφατικές δηλώσεις, φαίνονται μόνο περίτεχνες προσπάθειες του τέχνη». – Δρ Schleiermacher.
60
Όταν δεν μπόρεσε να ανακαλύψει τον Ιησού, τι έκανε ο Ηρώδης;
Ματθαίος: «Τότε ο Ηρώδης, όταν είδε ότι τον κορόιδευαν σοφοί, υπερέβαινε Σφύριξε, και έστειλε, και σκότωσε όλα τα παιδιά που ήταν στη Βηθλεέμ, και σε όλες τις ακτές της, από δύο ετών και κάτω» (ii, 16).
Αν αυτή η δήλωση είναι αληθινή, εκατοντάδες αθώα μωρά (ο Έλληνας Ημερολόγιο λέει δεκατέσσερις χιλιάδες) πρέπει να έχουν χαθεί, ένα έγκλημα το Το τεράστιο μέγεθος του οποίου είναι σχεδόν χωρίς παράλληλο στα χρονικά του ιστορία. Είναι παράξενο που ο Μάρκος, ο Λουκάς και ο Ιωάννης δεν κάνουν καμία αναφορά Αυτή η φοβερή τραγωδία. Η σιωπή του Λουκά είναι ιδιαίτερα σημαντική. Είναι περίεργο ότι οι Ρωμαίοι ιστορικοί και ραβινικοί συγγραφείς εκείνης της εποχής, που έγραψε για τον Ηρώδη, θα πρέπει να σιωπά σχετικά με αυτό. Ο Ιώσηπος αφιερώνει σχεδόν σαράντα κεφάλαια στη ζωή του Ηρώδη. Αυτός αφηγείται με μεγάλη ιδιαιτερότητα κάθε σημαντικό γεγονός της ζωής του. Αυτός Απεχθανόταν αυτόν τον μονάρχη και στέκεται στα εγκλήματα και τα λάθη του. Ακόμα Ο Ιώσηπος δεν γνώριζε τίποτα γι' αυτή τη σφαγή.
Σε αυτή τη σιωπή του Ιώσηπου, ο Δρ Farrar αναγνωρίζει επίσης μια δυσκολία. επιζήμια για να αγνοήσει. Λέει: «Γιατί, λοιπόν, έχει ερωτηθεί, το κάνει Ο Ιώσηπος δεν κάνει καμία αναφορά σε μια τόσο διαβόητη θηριωδία; Ίσως επειδή εκτελέστηκε τόσο κρυφά που δεν το γνώριζε καν. Ίσως Διότι, εκείνες τις τρομερές ημέρες, η δολοφονία δεκάδων παιδιών, στο συνέπεια μιας παροδικής υποψίας, θα είχε θεωρηθεί ως στοιχείο εντελώς ασήμαντο στον κατάλογο των δολοφονιών του Ηρώδη. Ίσως επειδή το προσπέρασε σιωπηλά ο Νικόλαος ο Δαμασκηνός, Ποιος, γράφοντας στο αληθινό πνεύμα εκείνων που εξελληνίζουν αυλικούς, που ήθελαν να κάνουν έναν πολιτικό Μεσσία από έναν διεφθαρμένο και αιματοβαμμένος σφετεριστής, μεγέθυνε όλα τα επιτεύγματα του προστάτη του, και απέκρυψε ή κατήγγειλε όλα τα εγκλήματά του. Αλλά ο πιο πιθανός λόγος είναι αυτός ο Ιώσηπος, ο οποίος, παρ' όλο το τεράστιο λογοτεχνικό χρέος που Του χρωστάμε, μπορούμε μόνο να τον θεωρήσουμε αποστάτη και συκοφάντη, το κάναμε να μην επιλέγουν να κάνουν καμία νύξη σε γεγονότα που ήταν έστω και εξ αποστάσεως συνδέεται με τη ζωή του Χριστού» (Life of Christ, σελ. 22, 23).
Ένας πιο παράλογος λόγος από τον πρώτο που προέβαλε ο Farrar είναι δύσκολο να συλληφθεί. Το δεύτερο, ότι ήταν θέμα πολύ λίγων συνέπεια να καταγράψει, μια εξήγηση που άλλοι χριστιανοί απολογητές έχουν αναθέσει, είναι τόσο παράλογο όσο και άκαρδο. Η σιωπή του Ο Νικόλαος, ο οποίος έγραψε για τον Ηρώδη μετά το θάνατό του, είναι επίσης σημαντικός, και τη δικαιολογία που πρόσφερε ο Farrar ότι την παρέλειψε επειδή ήταν ο Ο φίλος του Ηρώδη, ακόμη και αν γίνει δεκτός, δεν μπορεί να απευθυνθεί στον Ιώσηπο, ο οποίος απεχθανόταν τη μνήμη αυτού του μονάρχη. Ο ισχυρισμός ότι ο Ιώσηπος σκόπιμα αγνόησε την ύπαρξη του Χριστού επειδή είδε σε αυτόν ένα Η απειλή για την πίστη του είναι παιδιάστικη. Ο Ιησούς Χριστός, παραδεχόμενος την ύπαρξή του, δεν είχε γράψει ιστορία να καταγράψει. Στη γέννησή του δεν παρευρέθηκαν θαύματα, Και δεν υπήρχε τίποτα στην έλευσή του που να διεγείρει το φόβο ή το φθόνο ενός βασιλιάς. Ο Ιώσηπος δεν αναφέρει καμία σφαγή του Ηρωδιανού στη Βηθλεέμ επειδή δεν συνέβη τίποτα. Είχε σκοτώσει ο Ηρώδης ούτε ένα παιδί με τον τρόπο που αναφέρεται, το γεγονός θα πιστοποιείται με βαθμολογία συγγραφείς των οποίων τα γραπτά σώζονται. Ο Ηρώδης δεν σκότωσε ούτε ένα μωρό. Αυτό Η ιστορία είναι ψευδής.
Η σφαγή των νηπίων της Βηθλεέμ από τον Ηρώδη και η απόδραση του Ο Ιησούς πιθανότατα προτάθηκε από τη σφαγή των νηπίων από τον Κάνσα του Matura και η απόδραση του Krishna. Η σφαγή του Φαραώ από τον Φαραώ Ο πρώτος γεννημένος στην Αίγυπτο μπορεί επίσης να το πρότεινε.
61
Ποια ήταν η πραγματική αιτία της σφαγής του Ηρώδη;
Ματθαίος: Η επίσκεψη των σοφών και οι αποκαλύψεις που έγιναν από αυτούς ii, 1-16).
Αυτοί οι σοφοί, υποστηρίζεται, ήταν υπό θεϊκή καθοδήγηση. Εν όψει αυτής της τρομερής σφαγής η επίσκεψή τους πρέπει να θεωρηθεί θεϊκή γκάφα.
62
Στη σφαγή των αθώων τι προφητεία ήταν Πληρούνται;
Ματθαίος: «Τότε εκπληρώθηκε αυτό που είπε ο Τζέρεμι ο προφήτης, λέγοντας, Στον Ράμα ακούστηκε μια φωνή, θρήνος, και κλαίγοντας, και μεγάλο πένθος, η Ραχήλ κλαίει για τα παιδιά της, και θα ήθελε να μην παρηγορούνται, γιατί δεν είναι» (ii, 17, 18).
Αυτή η λεγόμενη προφητεία βρίσκεται στον Ιερεμία xxxi, 15. Γράφτηκε την εποχή της Βαβυλωνιακής αιχμαλωσία και αναφέρεται στους αιχμάλωτους Εβραίους. Στο Ο επόμενος στίχος Ιερεμίας λέει: «Θα έρθουν πάλι από τη γη του τον εχθρό».
ΔΕΣ: Ο Ηρώδης και η σφαγή των 14.000 νηπίων τής Βηθλεέμ
Ποιος ανακηρύχθηκε πατέρας του Ιησού;
Ματθαίος: Το Άγιο Πνεύμα (i, 18, 20).
Με τους Ιουδαίους το Άγιο Πνεύμα (Πνεύμα) ήταν από θηλυκό φύλο · με τους Έλληνες, αρσενικού φύλου. Η πεποίθηση ότι το Άγιο Πνεύμα ήταν ο πατέρας του Ιησού που προήλθε, όχι από τον Ιουδαίο Χριστιανοί της Παλαιστίνης, όπως ισχυρίζονται, αλλά μαζί με τους Έλληνες Χριστιανούς της Αλεξάνδρεια.
46
Ποια πρόβλεψη έκανε ο άγγελος Γαβριήλ στη Μαρία; σχετικά με τον Ιησού;
«Ο Κύριος θα του δώσει το θρόνος του πατέρα του Δαβίδ» (Κατά Λουκάν Α ́, 32).
Hooykaas, από την Ολλανδία, λέει: «Αν ένας αγγελιοφόρος από τον Ουρανό είχε έρθει πραγματικά για να φέρει ένα θεϊκό αποκάλυψη στη Μαρία, το αποτέλεσμα πρέπει να επιβεβαίωσε την πρόβλεψή του. και Δεδομένου ότι ο Ιησούς ποτέ δεν εκπλήρωσε αυτές τις προσδοκίες, είναι προφανές ότι η Η αποκάλυψη δεν έγινε ποτέ».
47
Όταν η Μαρία επισκέφθηκε την Ελισάβετ, τι έκανε;
Λουκάς: Πρόφερε ύμνο δοξολογίας (i, 46–55).
Αν η Μαρία είχε εκστομίσει έναν τέτοιο ύμνο, θα υποθέταμε ότι θα είχε ήταν πρωτότυπη και εμπνευσμένη από τον Παντοδύναμο Πατέρα του αγέννητου παιδιού της. Ωστόσο, ο ύμνος που βάζει ο Λουκάς στο στόμα της δανείστηκε από τον ύμνο της Άννας.
Χάνα. Μαρία.«Η καρδιά μου χαίρεται στον Κύριο» (1 Σαμ. ΙΙ, 1). «Το πνεύμα μου αγαλλίασε στον Θεό» (Κατά Λουκάν Ι ́, 47).
«Αν θέλεις πράγματι Κοίτα Περί της θλίψεως της υπηρέτριάς σου» (Ι, 11). »Γιατί έχει θεωρήσει τη χαμηλή του περιουσία υπηρέτρια» (48).
"Μην μιλάτε περισσότερο για να υπερηφανεύεστε" ii, 3). «Σκόρπισε τους υπερήφανους» (51).
«Τα τόξα των ισχυρών ανδρών είναι σπασμένα, και Αυτοί που σκόνταψαν είναι περιζωσμένοι με δύναμη (4). «Έχει καταστείλει τους ισχυρούς από τους καθίσματα και τους εξύψωσε χαμηλού βαθμού» (52).
«Αυτοί που ήταν πλήρεις έχουν προσληφθεί έξω για ψωμί. και αυτοί που πεινούσαν έπαυσαν» (5). «Έχει γεμίσει τους πεινασμένους με καλά πράγματα. και τους πλούσιους τους έδιωξε άδειους» (53).
48
Ποιο διάταγμα λέγεται ότι εκδόθηκε από τον Καίσαρα Αύγουστο αμέσως πριν από τη γέννηση του Χριστού;
Λουκάς: «Για να φορολογηθεί όλος ο κόσμος» (ii, 1).
Κανένα τέτοιο διάταγμα δεν εκδόθηκε από τον Αύγουστο, ούτε καν ένα που ο Ρωμαίος Ο κόσμος πρέπει να φορολογείται. Η φορολογία των διαφόρων επαρχιών του Αυτοκρατορία δημιουργήθηκε σε διάφορες χρονικές στιγμές, κανένα γενικό διάταγμα δεν υπήρξε ποτέ εκδόθηκε και δεν επιχειρήθηκε ποτέ ομοιόμορφη αξιολόγηση από Αύγουστος. Εγγραφή Ρωμαίων πολιτών με σκοπό τη φορολογία κατασκευάστηκε στη Συρία το 7 μ.Χ.
49
Για ποιον βασιλιά ήταν υπήκοος ο Ιωσήφ όταν γεννήθηκε ο Ιησούς;
Ματθαίος: Του Ηρώδη.
Αν ο Ιησούς γεννήθηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ηρώδη, του Ιωσήφ, αν κάτοικος της Ιουδαίας ή της Γαλιλαίας, δεν θα μπορούσε να φορολογηθεί από τον Αύγουστο, γιατί καμία επαρχία δεν ήταν τότε μέρος της Συρίας. Και οι δύο επαρχίες ανήκαν στο βασίλειο του Ηρώδη και οι υπήκοοι του Ηρώδη δεν φορολογούνταν από η ρωμαϊκή κυβέρνηση.
50
Από ποια επαρχία ήταν κάτοικος ο Ιωσήφ;
Ματθαίος: Από την Ιουδαία.
Λουκάς: Από τη Γαλιλαία.
Αν ήταν κάτοικος της Γαλιλαίας δεν θα μπορούσε να φορολογηθεί από Αύγουστος, ακόμη και την εποχή του Κυρήνιου, γιατί η Γαλιλαία δεν ήταν Ρωμαίος επαρχία, αλλά ανεξάρτητο κράτος, και δεν είχε καμία πολιτική σύνδεση με τη Συρία.
Και πάλι, αυτό το διάταγμα δεν θα μπορούσε να εφαρμοστεί στην Ιουδαία πριν από την εξορία του Αρχέλαου, δέκα χρόνια μετά την εποχή του Ηρώδη. για την Ιουδαία δεν έγινε ρωμαϊκή επαρχία μέχρι τότε. και ενώ ο Αρχέλαος είχε αποτίσει φόρο τιμής στη Ρώμη, οι εκτιμήσεις του λαού έγιναν από αυτόν. και όχι από τον Αύγουστο.
51
Γιατί αναγκάστηκε ο Ιωσήφ με τη σύζυγό του να φύγουν από τη Γαλιλαία και να πάει στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας για να εγγραφεί;
Λουκάς: «Επειδή ήταν από τον οίκο και τη γενεαλογία του Δαβίδ» και η Βηθλεέμ ήταν η «πόλη του Δαβίδ» ii, 4).
Ακόμη και αν είχε υποβληθεί σε φορολογία, δεν υπήρχε νόμος ή έθιμο απαιτώντας του να εγκαταλείψει τη χώρα του και να πάει σε εκείνη των προγόνων του για να εγγραφείτε. Η εκτίμηση, σύμφωνα με το ρωμαϊκό έθιμο, έγινε στην κατοικία του φορολογουμένου. Τίποτα δεν ξεπερνά τον παραλογισμό αυτή η ιστορία του Λουκά, ότι μια γυναίκα, την παραμονή του εγκλεισμού, και το υπήκοος ενός άλλου ηγεμόνα, σύρθηκε σε δύο επαρχίες για να είναι εγγεγραμμένοι για φορολογία.
Σχετικά με αυτή τη φορολογία ο Δρ Hooykaas λέει: «Αλλά και εδώ Αντιμετωπίζουμε τεράστιες δυσκολίες. Από μόνη της, η Η αφήγηση του Ευαγγελιστή για τον τρόπο με τον οποίο έγινε η απογραφή που πραγματοποιείται είναι εντελώς απίστευτο. Μόνο φανταχτερό το απερίγραπτο σύγχυση που θα προέκυπτε αν ο καθένας, μέσα από το μήκος και πλάτος της γης των Ιουδαίων, είχε αφήσει την κατοικία του για να πάει και να εγγραφεί ο ίδιος στην πόλη ή το χωριό από το οποίο προήλθε αρχικά η οικογένειά του, Ακόμη και αν υποθέσουμε ότι ήξερε πού ήταν. Η απογραφή υπό τον Δαβίδ ήταν διεξάγεται με πολύ διαφορετικό τρόπο. Αλλά είναι ακόμα περισσότερο σημαντικό να σημειωθεί ότι ο Ευαγγελιστής εμπίπτει στο πιο εξαιρετικό λάθη καθ 'όλη τη διάρκεια. Πρώτον, η ιστορία σιωπά ως προς ένα απογραφή ολόκληρου του (ρωμαϊκού) κόσμου που έγινε ποτέ. Στο επόμενη θέση, αν και ο Quirinus [Cyrenius] σίγουρα έκανε ένα τέτοιο εγγραφή στην Ιουδαία και τη Σαμάρεια, δεν επεκτάθηκε στη Γαλιλαία. Και τι Το σπιτικό του Ιωσήφ δεν επηρεάστηκε από αυτό. Εκτός αυτό δεν έλαβε χώρα παρά μόνο δέκα χρόνια μετά το θάνατο του Ηρώδη, όταν Ο γιος Αρχέλαος εκθρονίστηκε από τον αυτοκράτορα και τις περιοχές της Ιουδαίας και η Σαμάρεια ρίχτηκαν σε ρωμαϊκή επαρχία. Υπό τη βασιλεία του Ηρώδη Τίποτα τέτοιο δεν συνέβη, ούτε υπήρχε καμία ευκαιρία γι' αυτό. Τελικά, την εποχή της γέννησης του Ιησού ο κυβερνήτης της Συρίας ήταν όχι Quirinus, αλλά Quintus Sentius Saturninus» (Βίβλος για Learners, τόμος iii, σ. 55, 56).
52
Γεννήθηκε ο Ιησούς σε σπίτι ή στάβλο;
Ματθαίος: «Και όταν μπήκαν στο σπίτι, είδαν το μικρό παιδί με τη Μαρία τη μητέρα του» (ii, 11).
Λουκάς: «Και γέννησε τον πρωτότοκο γιο της, και τύλιξε αυτόν με φασκιωμένα ρούχα, και τον έβαλε σε φάτνη» (ii, 7).
Τίποτα δεν μπορεί να είναι σαφέστερο από το ότι ο συγγραφέας του Ματθαίου υποθέτει ότι Ο Ιησούς γεννήθηκε σε ένα σπίτι. Ο συγγραφέας του Λουκά, από την άλλη πλευρά, δηλώνει ρητά ότι γεννήθηκε σε στάβλο. Η ιστορία του Λουκά σχετικά με τον τόπο παραλαβής της Μαρίας, ενώ αυτή του Ματθαίου έχει αγνοηθεί.
Η γέννηση του Χριστού στη φάτνη και ο θάνατος στο σταυρό είναι το lodestones που έχουν προσελκύσει τις συμπάθειες του κόσμου, και κράτησε αυτόν στο θρόνο του Χριστιανικού κόσμου. για συναίσθημα και όχι για λογική κυριαρχεί στην ανθρωπότητα. Αναφερόμενος σε Η ιστορία του Λουκά, η Η «Αγία Γραφή για Μαθητές» λέει: «Αυτό είναι το γνωστό ιστορία της γέννησης του Ιησού, μία από τις πιο γλυκές και πιο βαθιές σημαντικό από όλους τους θρύλους της Βίβλου. Ότι είναι ένας θρύλος, Χωρίς καν το μικρότερο ιστορικό θεμέλιο, πρέπει, φυσικά, παραδέχομαι» (τόμος Γ ́, σ. 54).
Ο Ιουστίνος ο Μάρτυρας δηλώνει ότι ο Ιησούς γεννήθηκε σε μια σπηλιά, και αυτό δήλωση Ο Farrar είναι διατεθειμένος να δεχτεί: «Justin Martyr, το Απολογητής, ο οποίος, από τη γέννησή του στη Συχέμ, ήταν εξοικειωμένος με την Παλαιστίνη, και οι οποίοι έζησαν λιγότερο από έναν αιώνα μετά την εποχή του Κυρίου μας, τόποι Η σκηνή της γέννησης σε μια σπηλιά. Αυτό είναι, πράγματι, το αρχαίο και σταθερή παράδοση τόσο της Ανατολικής όσο και της Δυτικής εκκλησίας, και είναι ένας από τους λίγους στους οποίους, αν και δεν έχει καταγραφεί στην ιστορία του Ευαγγελίου, μπορεί να αποδώσει μια λογική πιθανότητα» (Βίος του Χριστού, σ. 3).
53
Γιατί βρήκαν καταφύγιο ο Ιωσήφ και η σύζυγός του σε ένα σταύλο;
Λουκάς: «Επειδή δεν υπήρχε χώρος γι' αυτούς στο πανδοχείο» ii, 7).
Ο Λουκάς αναφέρει ότι υπήρχε ένα πανδοχείο στη Βηθλεέμ. Δεν υπήρχε πανδοχείο στο τον τόπο. Ο Δρ Geikie λέει: «Επιπλέον, δεν πρέπει να σκεφτόμαστε τον Ιωσήφ αναζητώντας ένα πανδοχείο στη Βηθλεέμ, επειδή τα πανδοχεία ήταν άγνωστα μεταξύ των Ιουδαίοι» (Χριστούγεννα στη Βηθλεέμ).
54
Ποιο ουράνιο φαινόμενο συνόδευε τον Χριστό γέννηση;
Ματθαίος: Ένα νέο αστέρι εμφανίστηκε και στάθηκε στους ουρανούς από πάνω του ii, 1-9).
Λουκάς: Μια αγγελική χορωδία εμφανίστηκε και έψαλε αίνους στον Θεό (ii, 13, 14).
Η ιστορία του Ματθαίου για το αστέρι και τους Μάγους, ακόμη και στη γλώσσα η ίδια, δανείστηκε από τα γραπτά των Περσών. Του Λουκά Η ιστορία των ουράνιων επισκεπτών πάρθηκε από την παγανιστική μυθολογία.
55
Ποιος τον επισκέφθηκε μετά τη γέννησή του;
Ματθαίος: Σοφοί από την Ανατολή (ii, 1-11).
Λουκάς: Ποιμένες από γειτονικό χωράφι (ii, 8-20).
Ο Ματθαίος δεν αναφέρει την επίσκεψη των βοσκών. Ο Λουκάς είναι προφανώς αγνοώντας την επίσκεψη των σοφών.
56
Από πού ήρθαν οι σοφοί;
Ματθαίος: «Και όταν ο Ιησούς γεννήθηκε στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας στην ημέρες του Ηρώδη του βασιλιά, ιδού, ήρθαν σοφοί από την Ανατολή Ιερουσαλήμ, λέγοντας: Πού είναι αυτός που γεννιέται βασιλιάς των Ιουδαίων; για εμάς έχουν δει το αστέρι του στην Ανατολή, και έρχονται να τον προσκυνήσουν» (ii, 1, 2).
Με τον όρο «Ανατολή» εννοούσαμε την Περσία ή την Ινδία, και από μία από αυτές τις χώρες οι Μάγοι είναι λαϊκά υποτίθεται ότι έχουν έρθει.
Ο Ιουστίνος ο Μάρτυρας λέει: «Όταν ένα αστέρι ανέτειλε στον ουρανό την εποχή του τη γέννησή του, όπως καταγράφεται στα «Απομνημονεύματα» των Αποστόλων του, Οι Μάγοι από την Αραβία, αναγνωρίζοντας το σημάδι από αυτό, ήρθαν και προσκύνησαν αυτόν» (Διάλογοι, cvi).
Αν ήρθαν από την Αραβία, όπως δηλώνει αυτός ο χριστιανός πατέρας, δεν ήρθε από την Ανατολή, αλλά από το Νότο.
57
Τι ανακοίνωση έκανε ο άγγελος στον Ποιμένες;
«Γιατί ιδού, σου φέρνω το καλό. νέα μεγάλης χαράς, που θα είναι σε όλους τους ανθρώπους» (Κατά Λουκάν β ́, 10).
Σύμφωνα με τον Λουκά η επίσκεψη των αγγέλων είναι για να διακηρύξουν στο κόσμο τη γέννηση του νεογέννητου Μεσσία. Είχε το ουράνιο φαινόμενο που αναφέρθηκε από αυτόν τον Ευαγγελιστή συνέβη πραγματικά η είδηση ότι θα είχε γρήγορα εξαπλώθηκε στην Παλαιστίνη. Ωστόσο, ο λαός της Ιερουσαλήμ, μόνο λίγοι μίλια μακριά, μην μάθετε τίποτα από αυτό. διότι, σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο πρώτος Ο υπαινιγμός που έχει ο Ηρώδης για τη γέννηση του Χριστού προέρχεται από τους μάγους που τον επισκέπτονται σε πολύ μεταγενέστερη περίοδο. Οι κάτοικοι της Βηθλεέμ Οι ίδιοι το αγνοούν. Θα μπορούσαν να είχαν ανακαλύψει στον Ηρώδη αυτό υπέροχο μωρό, ή τον τόπο όπου κατοικούν οι γονείς του, ενώ εκεί αν Είχαν φύγει, θα είχε σώσει τα δικά τους παιδιά από την οργή αυτού του μονάρχη. Αλλά δεν ήξεραν τίποτα του.
58
Ποιο αποτέλεσμα είχε η αναγγελία του Χριστού γέννηση του Ηρώδη και του λαού της Ιερουσαλήμ;
Ματθαίος: «Όταν ο Ηρώδης ο βασιλιάς άκουσε αυτά τα πράγματα, ήταν ταραγμένοι, και όλη η Ιερουσαλήμ μαζί του» (ii, 3).
Σύμφωνα με τον Matthew, η ανακοίνωση γέμισε με συναγερμό ολόκληρο το και έγιναν οι πιο επιμελείς προσπάθειες για να ανακαλυφθεί και Καταστρέψτε το μωρό. Σε περίεργη αντίθεση με αυτή τη δήλωση του Ματθαίου είναι Η αφήγηση του Λουκά (ii, 22–27), η οποία δηλώνει ότι ο Ιησούς, όταν ήταν σαράντα ημερών, ήταν μεταφέρθηκε στην Ιερουσαλήμ και εκτέθηκε δημόσια στον ίδιο τον Ηρώδη ναό, χωρίς να προκαλεί συναγερμό ή εχθρότητα.
59
Τι έκαναν οι γονείς του μαζί του;
Ματθαίος: Έφυγαν μαζί του στην Αίγυπτο (ii, 13, 15).
Λουκάς: Παρέμειναν μαζί του στην Παλαιστίνη (ii, 22–52).
«Όλες οι προσπάθειες να συμφιλιωθούν αυτά Δύο αντιφατικές δηλώσεις, φαίνονται μόνο περίτεχνες προσπάθειες του τέχνη». – Δρ Schleiermacher.
60
Όταν δεν μπόρεσε να ανακαλύψει τον Ιησού, τι έκανε ο Ηρώδης;
Ματθαίος: «Τότε ο Ηρώδης, όταν είδε ότι τον κορόιδευαν σοφοί, υπερέβαινε Σφύριξε, και έστειλε, και σκότωσε όλα τα παιδιά που ήταν στη Βηθλεέμ, και σε όλες τις ακτές της, από δύο ετών και κάτω» (ii, 16).
Αν αυτή η δήλωση είναι αληθινή, εκατοντάδες αθώα μωρά (ο Έλληνας Ημερολόγιο λέει δεκατέσσερις χιλιάδες) πρέπει να έχουν χαθεί, ένα έγκλημα το Το τεράστιο μέγεθος του οποίου είναι σχεδόν χωρίς παράλληλο στα χρονικά του ιστορία. Είναι παράξενο που ο Μάρκος, ο Λουκάς και ο Ιωάννης δεν κάνουν καμία αναφορά Αυτή η φοβερή τραγωδία. Η σιωπή του Λουκά είναι ιδιαίτερα σημαντική. Είναι περίεργο ότι οι Ρωμαίοι ιστορικοί και ραβινικοί συγγραφείς εκείνης της εποχής, που έγραψε για τον Ηρώδη, θα πρέπει να σιωπά σχετικά με αυτό. Ο Ιώσηπος αφιερώνει σχεδόν σαράντα κεφάλαια στη ζωή του Ηρώδη. Αυτός αφηγείται με μεγάλη ιδιαιτερότητα κάθε σημαντικό γεγονός της ζωής του. Αυτός Απεχθανόταν αυτόν τον μονάρχη και στέκεται στα εγκλήματα και τα λάθη του. Ακόμα Ο Ιώσηπος δεν γνώριζε τίποτα γι' αυτή τη σφαγή.
Σε αυτή τη σιωπή του Ιώσηπου, ο Δρ Farrar αναγνωρίζει επίσης μια δυσκολία. επιζήμια για να αγνοήσει. Λέει: «Γιατί, λοιπόν, έχει ερωτηθεί, το κάνει Ο Ιώσηπος δεν κάνει καμία αναφορά σε μια τόσο διαβόητη θηριωδία; Ίσως επειδή εκτελέστηκε τόσο κρυφά που δεν το γνώριζε καν. Ίσως Διότι, εκείνες τις τρομερές ημέρες, η δολοφονία δεκάδων παιδιών, στο συνέπεια μιας παροδικής υποψίας, θα είχε θεωρηθεί ως στοιχείο εντελώς ασήμαντο στον κατάλογο των δολοφονιών του Ηρώδη. Ίσως επειδή το προσπέρασε σιωπηλά ο Νικόλαος ο Δαμασκηνός, Ποιος, γράφοντας στο αληθινό πνεύμα εκείνων που εξελληνίζουν αυλικούς, που ήθελαν να κάνουν έναν πολιτικό Μεσσία από έναν διεφθαρμένο και αιματοβαμμένος σφετεριστής, μεγέθυνε όλα τα επιτεύγματα του προστάτη του, και απέκρυψε ή κατήγγειλε όλα τα εγκλήματά του. Αλλά ο πιο πιθανός λόγος είναι αυτός ο Ιώσηπος, ο οποίος, παρ' όλο το τεράστιο λογοτεχνικό χρέος που Του χρωστάμε, μπορούμε μόνο να τον θεωρήσουμε αποστάτη και συκοφάντη, το κάναμε να μην επιλέγουν να κάνουν καμία νύξη σε γεγονότα που ήταν έστω και εξ αποστάσεως συνδέεται με τη ζωή του Χριστού» (Life of Christ, σελ. 22, 23).
Ένας πιο παράλογος λόγος από τον πρώτο που προέβαλε ο Farrar είναι δύσκολο να συλληφθεί. Το δεύτερο, ότι ήταν θέμα πολύ λίγων συνέπεια να καταγράψει, μια εξήγηση που άλλοι χριστιανοί απολογητές έχουν αναθέσει, είναι τόσο παράλογο όσο και άκαρδο. Η σιωπή του Ο Νικόλαος, ο οποίος έγραψε για τον Ηρώδη μετά το θάνατό του, είναι επίσης σημαντικός, και τη δικαιολογία που πρόσφερε ο Farrar ότι την παρέλειψε επειδή ήταν ο Ο φίλος του Ηρώδη, ακόμη και αν γίνει δεκτός, δεν μπορεί να απευθυνθεί στον Ιώσηπο, ο οποίος απεχθανόταν τη μνήμη αυτού του μονάρχη. Ο ισχυρισμός ότι ο Ιώσηπος σκόπιμα αγνόησε την ύπαρξη του Χριστού επειδή είδε σε αυτόν ένα Η απειλή για την πίστη του είναι παιδιάστικη. Ο Ιησούς Χριστός, παραδεχόμενος την ύπαρξή του, δεν είχε γράψει ιστορία να καταγράψει. Στη γέννησή του δεν παρευρέθηκαν θαύματα, Και δεν υπήρχε τίποτα στην έλευσή του που να διεγείρει το φόβο ή το φθόνο ενός βασιλιάς. Ο Ιώσηπος δεν αναφέρει καμία σφαγή του Ηρωδιανού στη Βηθλεέμ επειδή δεν συνέβη τίποτα. Είχε σκοτώσει ο Ηρώδης ούτε ένα παιδί με τον τρόπο που αναφέρεται, το γεγονός θα πιστοποιείται με βαθμολογία συγγραφείς των οποίων τα γραπτά σώζονται. Ο Ηρώδης δεν σκότωσε ούτε ένα μωρό. Αυτό Η ιστορία είναι ψευδής.
Η σφαγή των νηπίων της Βηθλεέμ από τον Ηρώδη και η απόδραση του Ο Ιησούς πιθανότατα προτάθηκε από τη σφαγή των νηπίων από τον Κάνσα του Matura και η απόδραση του Krishna. Η σφαγή του Φαραώ από τον Φαραώ Ο πρώτος γεννημένος στην Αίγυπτο μπορεί επίσης να το πρότεινε.
61
Ποια ήταν η πραγματική αιτία της σφαγής του Ηρώδη;
Ματθαίος: Η επίσκεψη των σοφών και οι αποκαλύψεις που έγιναν από αυτούς ii, 1-16).
Αυτοί οι σοφοί, υποστηρίζεται, ήταν υπό θεϊκή καθοδήγηση. Εν όψει αυτής της τρομερής σφαγής η επίσκεψή τους πρέπει να θεωρηθεί θεϊκή γκάφα.
62
Στη σφαγή των αθώων τι προφητεία ήταν Πληρούνται;
Ματθαίος: «Τότε εκπληρώθηκε αυτό που είπε ο Τζέρεμι ο προφήτης, λέγοντας, Στον Ράμα ακούστηκε μια φωνή, θρήνος, και κλαίγοντας, και μεγάλο πένθος, η Ραχήλ κλαίει για τα παιδιά της, και θα ήθελε να μην παρηγορούνται, γιατί δεν είναι» (ii, 17, 18).
Αυτή η λεγόμενη προφητεία βρίσκεται στον Ιερεμία xxxi, 15. Γράφτηκε την εποχή της Βαβυλωνιακής αιχμαλωσία και αναφέρεται στους αιχμάλωτους Εβραίους. Στο Ο επόμενος στίχος Ιερεμίας λέει: «Θα έρθουν πάλι από τη γη του τον εχθρό».
ΔΕΣ: Ο Ηρώδης και η σφαγή των 14.000 νηπίων τής Βηθλεέμ
63
Όταν πέθανε ο Ηρώδης, τι πρόσταξε ο Κύριος τον Ιωσήφ να κάνει;
«Σήκω και πάρε το μικρό παιδί και η μητέρα του και πηγαίνουν στη γη του Ισραήλ, επειδή είναι νεκροί που ζήτησε τη ζωή του μικρού παιδιού» (Κατά Ματθαίον β', 20).
«Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή Μαδιάμ, πήγαινε, γύρισε στην Αίγυπτο: γιατί όλοι οι άνθρωποι είναι νεκροί που σε αναζήτησαν ζωή» (Έξοδος δ ́, 19).
Όταν πέθανε ο Ηρώδης, τι πρόσταξε ο Κύριος τον Ιωσήφ να κάνει;
«Σήκω και πάρε το μικρό παιδί και η μητέρα του και πηγαίνουν στη γη του Ισραήλ, επειδή είναι νεκροί που ζήτησε τη ζωή του μικρού παιδιού» (Κατά Ματθαίον β', 20).
«Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή Μαδιάμ, πήγαινε, γύρισε στην Αίγυπτο: γιατί όλοι οι άνθρωποι είναι νεκροί που σε αναζήτησαν ζωή» (Έξοδος δ ́, 19).
64
Η παραμονή του Ιωσήφ και της Μαρίας με τον Ιησού στην Αίγυπτο ήταν Σε εκπλήρωση ποιας προφητείας;
Κατά Ματθαίον: Αυτό «μίλησε για τον Κύριο από τον προφήτη, λέγοντας: Έξω της Αιγύπτου κάλεσα τον γιο μου» (ii, 15).
Αυτό μπορεί να βρεθεί στο Ωσηέ xi, 1, και αναφέρεται σαφώς στην έξοδο των Ισραηλιτών από Αίγυπτος.
65
Στη συνέχεια, ο Ιησούς μεταφέρθηκε στη Ναζαρέτ. Γιατί;
Ματθαίος: «Για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον προφήτη, θα ονομαστεί Ναζωραίος» (ii, 23).
Η Αγία Γραφή δεν περιέχει τέτοια προφητεία. Ο Fleetwood το παραδέχεται «Τα λόγια δεν βρίσκονται» στο «Προφητικό γραπτά», και ο Farrar λέει, «Είναι γνωστό ότι καμία τέτοια περικοπή δεν εμφανίζεται σε καμία σωζόμενη προφητεία» (Η ζωή του Χριστού, σ. 33). Το μόνο χωρίο στο οποίο μπορούν να αναφερθούν τα παραπάνω είναι οι Δικαστές xiii, 5. Εδώ το παιδί που αναφέρεται δεν έπρεπε να ονομάζεται Ναζωραίος, αλλά ένας Ναζαρίτης, και ο Ματθαίος γνώριζε ότι ο «Ναζωραίος» και Ο όρος «Ναζαρίτης» δεν ήταν περισσότερο συνώνυμος με τον όρο «Εβραίος» και «ιερέας». Ένας Ναζωραίος καταγόταν από τη Ναζαρέτ. ένας Ο Ναζαρίτης ήταν κάποιος αφιερωμένος στην υπηρεσία του Κυρίου. Ματθαίος Ομοίως γνώριζε ότι αυτός ο Ναζαρίτης που αναφέρεται στους Κριτές ήταν ο Σαμψών.
66
Αν ο Ιωσήφ και η Μαρία ζούσαν στη Ναζαρέτ πριν από την γέννηση του Ιησού;
Λουκάς: Είχαν.
Ματθαίος: Δεν είχαν.
«Και ο Ιωσήφ ανέβηκε επίσης από Γαλιλαία, έξω από την πόλη της Ναζαρέτ, προς την πόλη του Δαβίδ, η οποία είναι που ονομάζεται Βηθλεέμ, ... να φορολογηθεί με τη Μαρία, την ενστερνισμένη σύζυγό του.... Και όταν είχαν εκτελέσει τα πάντα σύμφωνα με το νόμο του Κυρίου, επέστρεψαν στη Γαλιλαία, στην πόλη τους τη Ναζαρέτ» (Κατά Λουκάν β', 4, 5, 39).
«Όταν [ο Ιωσήφ] σηκώθηκε, πήρε το μικρό παιδί και τη μητέρα του τη νύχτα, και αναχώρησε για την Αίγυπτο: και ήταν εκεί μέχρι το θάνατο του Ηρώδη.... Αλλά όταν ο Ηρώδης ήταν νεκρός, ... αυτός σηκώθηκε, και πήρε το μικρό παιδί και τη μητέρα του, και ήρθε στη γη του Ισραήλ. Και όταν άκουσε ότι ο Αρχέλαος βασίλευε στο δωμάτιο του του Πάτερ Ηρώδη, φοβόταν να πάει εκεί. Παρά το γεγονός ότι προειδοποιήθηκε για τον Θεό σε ένα όνειρο, παραμέρισε σε τα μέρη της Γαλιλαίας: και ήρθε και κατοίκησε σε μια πόλη που ονομάζεται Ναζαρέτ» (Κατά Ματθαίον β ́, 14–23).
Σύμφωνα με τον Λουκά, το σπίτι τους ήταν στη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας. σύμφωνα με για τον Ματθαίο το σπίτι τους ήταν στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας. Ο Λουκάς δηλώνει ότι απλώς επισκέφθηκε τη Βηθλεέμ για να εγγραφεί για φορολογία και να εκπληρώσει μια ορισμένες μεσσιανικές προφητείες. Ο Matthew δηλώνει ότι μετά την πτήση σε Η Αίγυπτος και ο θάνατος του Ηρώδη επέστρεφαν στην Ιουδαία φοβούμενοι Αρχέλαος παραμέρισαν στη Γαλιλαία για να αποφύγουν αυτόν τον άρχοντα και εκπληρώστε μια άλλη μεσσιανική προφητεία.
67
Πώς έλαβαν οι γονείς του Ιησού τις προβλέψεις του Συμεών σχετικά με αυτόν;
Λουκάς: «Και ο Ιωσήφ και η μητέρα του θαύμασαν αυτά τα πράγματα που ειπώθηκαν γι' αυτόν» (ii, 33).
Γιατί να θαυμάζουν τις προβλέψεις του Συμεών πολύ πριν είχαν πληροφορηθεί το ίδιο πράγμα από τον άγγελο Γαβριήλ;
68
Το όνομα «Ιωσήφ» ανήκει στο κείμενο; που αναφέρονται παραπάνω;
Δεν το κάνει. Η σωστή ανάγνωση είναι: «Και ο πατέρας του και ο δικός του Η μητέρα θαύμαζε τα πράγματα που λέγονταν σχετικά αυτόν». Δηλώνει ότι ο Ιωσήφ είναι ο πατέρας του Ιησού, και καθώς αυτό δεν εναρμονιζόταν με την ιστορία του θαυματουργή σύλληψη που αντικατέστησαν οι δημιουργοί της έκδοσής μας «Ιωσήφ» αντί «πατέρας».
69
Τι λέει ο Λουκάς σχετικά με τη βρεφική ηλικία του Ιωάννη και Ιησούς;
»Και το παιδί [ο Ιωάννης] μεγάλωσε και κερωμένο ισχυρό στο πνεύμα» (i, 80).
»Και το παιδί [ο Ιησούς] μεγάλωσε και κερωμένο ισχυρό στο πνεύμα» (ii, 40).
Μεταξύ της αύξησης του ανθρώπου Ιωάννη και της αύξησης του Θεού Ιησού δεν υπάρχει, σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή, καμία διαφορά, και η αύξηση του Το καθένα είναι πανομοιότυπο με αυτό του ημίθεου Σαμψών.
70
Ποιο έθιμο τήρησαν οι γονείς του Ιησού;
Λουκάς: «Οι γονείς του πήγαιναν στην Ιερουσαλήμ κάθε χρόνο στη γιορτή του Πάσχα» (ii, 41).
Ο προηγούμενος στίχος (40) δείχνει ότι ο Λουκάς εννοεί κάθε χρόνο μετά τη γέννηση του Ιησού. Στο Επόμενος στίχος (42) είναι υπονοούσε σαφώς ότι ο Ιησούς πάντα τους συνόδευε. Είναι αδύνατο να συμφιλιώστε αυτή τη δήλωση του Λουκά, ο οποίος προφανώς δεν γνωρίζει τίποτα για το εχθρότητα του Ηρώδη και του Αρχέλαου, με τις δηλώσεις του Ματθαίου που δηλώνει ότι ήταν θανάσιμοι εχθροί του.
71
Σε μια από αυτές τις περιπτώσεις πού τον βρήκαν;
Λουκάς: «Τον βρήκαν στο ναό, καθισμένο μέσα Ανάμεσα στους γιατρούς, που τους άκουγαν και τους ρωτούσαν ερωτήσεις» (ii, 46).
Όχι μέχρι την εποχή του Γαμαλιήλ, ο οποίος έζησε μέχρι τα μέσα της Τον πρώτο αιώνα, επιτράπηκε σε ένα παιδί να καθίσει παρουσία του Ραβίνων. Ήταν πάντα υποχρεωμένος να σταθεί όρθιος, και όσοι γνώριζαν το Η εβραϊκή ιστορία εκείνης της εποχής γνωρίζει ότι οι ραβίνοι ήταν οι πιο άκαμπτοι αυτοκόλλητα για εκκλησιαστικές διατυπώσεις, η παραμικρή παράβαση των οποίων δεν έγινε ποτέ ανεκτή. Ο συγγραφέας του τρίτου Ευαγγελίου είναι εξοικειωμένος με το τελευταίο, αλλά όχι με το παλαιότερο έθιμο.
72
Ποιο ήταν το μέσο επικοινωνίας μέσω του οποίου το θέλημα του Ουρανού αποκαλύφθηκε στους συμμετέχοντες σε αυτό το δράμα;
Ματθαίος: Ένα όνειρο (i, 20; ΙΙ, 12, 13, 19, 22).
Λουκάς: Ένας άγγελος (i, 11, 26. ΙΙ, 9).
Στον Ματθαίο μεταδίδεται κάθε μήνυμα που σέβεται το παιδί Ιησού μέσω ενός ονείρου. στον Λουκά κάθε ανακοίνωση γίνεται μέσω του Πρακτορείο ενός αγγέλου. Ωστόσο, τελικά, αυτοί οι Ευαγγελιστές διαφέρουν μόνο στο Όροι; γιατί οι άγγελοι του Λουκά δημιουργούνται από τα ίδια πράγματα που Τα όνειρα του Matthew είναι φτιαγμένα και ο κόσμος έρχεται γρήγορα σε ένα συνειδητοποίηση του γεγονότος ότι όλη αυτή η θεολογική δομή, θεμελιωμένη στα όνειρα των κοιμισμένων και στις ιστορίες των αγγέλων, δεν είναι παρά "Το αβάσιμο ύφασμα ενός οράματος».
ΚΕΦΑΛΑΙΟ V.
Η διακονία του Χριστού.
73
Πότε, και σε ποια ηλικία, άρχισε ο Ιησούς τη δική του διακονία;
Λουκάς: «Στο δέκατο πέμπτο έτος της βασιλείας του Τιβέριου Καίσαρας» (iii, 1). «Ο ίδιος ο Ιησούς άρχισε να είναι περίπου τριάντα χρονών» (23).
Στο δέκατο πέμπτο έτος του Τιβέριου, ο οποίος άρχισε τη βασιλεία του τον Αύγουστο, 14 μ.Χ., ο Ιησούς, σύμφωνα με τον Ματθαίο, ήταν τουλάχιστον τριάντα τριών ετών ηλικία; σύμφωνα με τον Λουκά, περίπου είκοσι δύο.
Σχετικά με αυτό το θέμα, ο Δρ Geikie γράφει τα εξής: «Η ηλικία του Ιησού κατά την είσοδό του στο δημόσιο έργο του έχει ποικίλα υπολογισμένος. Ο Ewald υποθέτει ότι ήταν περίπου τριάντα τεσσάρων, διορθώνοντας το δικό του γέννηση τρία χρόνια πριν από το θάνατο του Ηρώδη. Wieseler, αντιθέτως, πιστεύει ότι ήταν στο τριακοστό πρώτο έτος του, ορίζοντας τη γέννησή του λίγους μήνες πριν από το θάνατο του Ηρώδη. Bunsen, Θυμός, Winer, Schurer, και ο Renan συμφωνεί με αυτό. Ο Λιχτενστάιν τον κάνει τριάντα δύο. Χάουσραθ και ο Keim, από την άλλη πλευρά, πιστεύουν ότι ξεκίνησε τη διακονία του στο έτος 34 μ.Χ., αλλά δεν δίνουν καμία υποτιθέμενη ημερομηνία για τη γέννησή του, αν και αν αυτό του Ewald να λαμβάνεται ως μέσο που πρέπει να έχει ήταν σαράντα ετών, ενώ, αν προτιμάτε την ημερομηνία του Wieseler, θα ήταν μόνο τριάντα επτά.... Μέσα σε τέτοια διαφορά, ακρίβεια είναι αδύνατη» (Life of Christ, τόμος Ι, σελ. 455, 456).
74
Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής λέγεται ότι ήταν το πρόσωπο που στάλθηκε να αναγγείλει την αποστολή του Χριστού. Ποιος ήταν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής;
Ιησούς: «Αυτός είναι ο Ηλίας, ο οποίος επρόκειτο να έρθει» (Κατά Ματθαίον ια ́, 14).
Ιωάννης: «Και τον ρώτησαν [τον Ιωάννη], τι τότε; Εσύ Ηλίας; Και λέει, δεν είμαι» (i, 21).
Ένα ζήτημα αλήθειας μεταξύ του Ιησού και του Ιωάννη.
75
Η έλευση του Ιωάννη ήταν σε εκπλήρωση αυτού που προφητεία;
Μάρκος: «Όπως είναι γραμμένο στους προφήτες, ιδού, στέλνω το δικό μου Αγγελιοφόρος μπροστά στο πρόσωπό σου, που θα προετοιμάσει το δρόμο πριν Εσύ» (Ι, 2).
Αυτό το απόσπασμα παρατίθεται από τον Μαλαχία (iii, 1): Ο Θεός απειλεί να καταστρέψει τον κόσμο, και λέει (iv, 5), «Ιδού, θα σας στείλω τον προφήτη Ηλία πριν από τον ερχομό του τη μεγάλη και φοβερή ημέρα του Κυρίου». Ο Ιωάννης δήλωσε ρητά ότι δεν ήταν ο Ηλίας ο Θεσβίτης, και η καταστροφή του κόσμου το έκανε να μην ακολουθήσει την εμφάνισή του.
76
Τι είχε προβλεφθεί σχετικά με τον Ιωάννη;
«Θα είναι μεγάλος στα μάτια του ο Κύριος, και δεν θα πιει ούτε κρασί ούτε δυνατό ποτό. και θα να γεμίσει με το Άγιο Πνεύμα, ακόμη και από τη μήτρα της μητέρας του» (Κατά Λουκάν Ι ́, 15).
Για τα παραπάνω ο Λουκάς ήταν υπόχρεος στον βιογράφο του Σαμψών. «Τόσο [ο Σαμψών όσο και ο Ιωάννης] επρόκειτο να αφιερωθούν στον Θεό από το μήτρα, και η ίδια δίαιτα συνταγογραφήθηκε για και τα δύο». – Στράους.
77
Όταν ανακοινώθηκε η σύλληψη του Ιωάννη, γιατί τιμωρήθηκε ο Ζαχαρίας για την αμφιβολία του;
Λουκάς: «Και ο άγγελος αποκρινόμενος του είπε: Εγώ είμαι ο Γαβριήλ, που στέκονται στην παρουσία του Θεού. ... Και ιδού, θα είσαι άλαλος, και δεν μπορεί να μιλήσει, μέχρι την ημέρα που αυτά τα πράγματα είναι εκτελέστηκε» (i, 19, 20).
Αυτό προφανώς υποδηλώθηκε από μια περικοπή στον Δανιήλ: «Και όταν [ο Γαβριήλ] μου είχε πει τέτοια λόγια, έστρεψα το πρόσωπό μου προς το έδαφος, και έγινα βουβός» (x, 15).
78
Πού βάφτιζε ο Ιωάννης όταν ανήγγειλε την ιεραποστολή του; στους Εβραίους;
Ιωάννης (New Ver.): "Στη Βηθανία πέρα από τον Ιορδάνη" (i, 28).
Η Βηθανία ήταν προάστιο της Ιερουσαλήμ και δεν ήταν πέρα από τον Ιορδάνη.
Η Εγκεκριμένη Έκδοση αναφέρει "Bethabara", παραχωρήθηκε ότι είναι παρεμβολή, σχετικά με την οποία Η Geikie λέει: "Το πιο αρχαία MSS. διαβάστε Bethany αντί για Bethabara, αλλά καμία τοποθεσία αυτού Το όνομα είναι τώρα γνωστό στον Ιορδάνη. Η Bethabara εισήχθη στο κείμενο από τον Ωριγένη» (Βίος του Χριστού, τόμος Α ́, σ. 566).
79
Πόσο χρονών ήταν ο Ιησούς όταν ο Ιωάννης άρχισε τη διακονία του;
Λουκάς: «Περίπου τριάντα ετών» (iii, 2, 3, 23).
Ματθαίος: «Εκείνες τις ημέρες [όταν τον έφεραν οι γονείς του Ιησού από την Αίγυπτο και εγκαταστάθηκε στη Ναζαρέτ, ήταν τότε περίπου δύο χρόνια ηλικία] ήρθε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, κηρύττοντας στην έρημο της Ιουδαίας» ii, 19–23. ΙΙΙ, 1).
Ο Ματθαίος, υποστηρίζεται, γράφτηκε μόλις δέκα ή είκοσι χρόνια μετά Το βάφτισμα του Ιησού. Αν ναι, η φράση "εκείνες τις ημέρες" υπονοεί σαφώς ότι δεν ήταν παρά ένα παιδί όταν ο Ιωάννης άρχισε τη διακονία του. Εάν η φράση είχε σκοπό να κατανοήσει μια περίοδο τριάντα ετών αυτό Το ευαγγέλιο, πρέπει να παραδεχτούμε, γράφτηκε τουλάχιστον εκατό χρόνια μετά το συμβάν που περιγράφεται.
80
Είχαν σχέση ο Ιησούς και ο Ιωάννης;
Λουκάς: Ήταν, οι μητέρες τους ήταν ξαδέρφια (i, 36).
Η Μαρία είχε επισκεφθεί τη μητέρα του Ιωάννη και ο καθένας γνώριζε τον χαρακτήρα του παιδιού του άλλου. Ο Ιωάννης πριν από τη γέννησή του είναι δήλωσε ότι έχει αναγνωρίσει και αναγνωρίσει τη θεότητα του αγέννητος Ιησούς (Λουκάς i, 41–44). Ωστόσο, σύμφωνα με το τέταρτο Ευαγγέλιο, στην αρχή Για τη διακονία του Ιησού ο Ιωάννης είπε: «Δεν τον γνωρίζω» (i, 33).
81
Όταν ο Ιησούς επιθυμούσε να τον βαφτίσει ο Ιωάννης, τι έκανε, τι τελευταίο κάνει;
Ματθαίος: «Ο Ιωάννης του απαγόρευσε λέγοντας, έχω ανάγκη να βαπτιστώ από σένα» (iii, 14).
Σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο Ιωάννης όχι μόνο γνώριζε τον Ιησού, αλλά έχοντας επίγνωση της θείας αποστολής του, η οποία δεν μπορεί να εναρμονιστεί με τη δική του δήλωση στο τέταρτο ευαγγέλιο.
Ο Δρ Geikie παραδέχεται ότι ο Ιωάννης και ο Ιησούς ήταν ξένοι μεταξύ τους. Λέει: «Αν και ξαδέρφια, ο Βαπτιστής και ο Γιος της Μαρίας είχαν ποτέ δεν είδαμε ο ένας τον άλλον» (Life of Christ, τόμος Ι, σελ. 389).
Αυτό δεν είναι μόνο μια απόρριψη της δήλωσης του Ματθαίου, αλλά μια αποκήρυξη του πρώτου κεφαλαίου του Λουκά, ενός από τα σημαντικότερα κεφάλαια της Καινής Διαθήκης. Γιατί είναι εντελώς αδύνατο για λόγους να εναρμονίσει αυτές τις υποτιθέμενες αποκαλύψεις σχετικά με το θαυματουργό αντιλήψεις και θείες αποστολές του Ιωάννη και του Ιησού στους γονείς τους και το γεγονός ότι ο Ιωάννης παρέμεινε για τριάντα χρόνια σε απόλυτη άγνοια Η ύπαρξη του Ιησού.
82
Τι είπε ο Ιωάννης σχετικά με τον Ιησού;
«Αυτός που έρχεται μετά από μένα είναι ισχυρότερος από μένα, του οποίου τα παπούτσια δεν είμαι άξιος να σηκώσω» (Κατά Ματθαίον γ ́, 11).
«Έρχεται ένας ισχυρότερος από μένα μετά από μένα, το μάνδαλο των παπουτσιών του οποίου δεν είμαι άξιος να σκύψω και ξετυλίξτε» (Κατά Μάρκον Α ́, 7).
83
Ποια άλλη μαρτυρία έδωσε σχετικά με τον Ιησού;
»Και από την πληρότητά του έχουμε όλα εμείς έλαβε» (Ιωάννης Α ́, 16).
Αυτό ειπώθηκε πριν από την έναρξη της διακονίας του Ιησού, και πριν βαπτιστεί με το Άγιο Πνεύμα. Αυτή τη στιγμή «Η πληρότητά του» δεν είχε ληφθεί, και τα λόγια είναι ένα αναχρονισμός.
84
Στο βάφτισμα του Ιησού ακούστηκε μια φωνή από ουρανός. Σε ποιους απευθύνονταν τα λόγια της;
Ματθαίος: Σε αυτούς που στάθηκαν δίπλα. «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στο τον οποίο ευαρεστήθηκα» (iii, 17).
Λουκάς: Στον ίδιο τον Ιησού. «Εσύ είσαι ο Υιός μου ο αγαπητός. σε σένα είμαι ευχαρίστητος» (iii, 22).
85
Ο Ιωάννης άκουσε αυτή τη φωνή από τον ουρανό. Πίστευε αυτό;
Ματθαίος: Προφανώς δεν το έκανε. γιατί μετά έστειλε δύο από τα δικά του μαθητές για να εξακριβώσουν αν ο Ιησούς ήταν ο Χριστός. «Τώρα που ο Γιάννης έχοντας ακούσει στη φυλακή τα λόγια του Χριστού, έστειλε δύο από τους μαθητές του, Και του είπε: Εσύ που πρέπει να έρθεις ή ψάχνουμε άλλος;" (xi, 2, 3).
86
Καταγράφουν όλοι οι Ευαγγελιστές το βάπτισμα του Ιησού με τον Ιωάννη;
Δεν το κάνουν. Σύμφωνα με τους Συνοπτικούς, το βάπτισμα του Ιωάννη Ο Ιησούς ήταν η αρχική πράξη στη διακονία του, και μία από τις πιο σημαντικά γεγονότα στην καριέρα του. Αλλά αυτού του βαπτίσματος ο συγγραφέας του Το τέταρτο Ευαγγέλιο δεν γνωρίζει τίποτα. Σχετικά με την παράλειψη αυτή, ο συγγραφέας του Η «Υπερφυσική Θρησκεία» λέει: «Σύμφωνα με την Συνοπτικά, ο Ιησούς βαφτίζεται από τον Ιωάννη, και καθώς βγαίνει από το νερό Το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει επάνω του σαν περιστέρι. Το τέταρτο Ευαγγέλιο γνωρίζει τίποτα από το βάπτισμα, και κάνει τον Ιωάννη τον Βαπτιστή να διηγείται αόριστα ότι Είδε το Άγιο Πνεύμα να κατεβαίνει σαν περιστέρι και να αναπαύεται στον Ιησού, σαν σημάδι που του είχε υποδείξει προηγουμένως ο Θεός με το οποίο θα αναγνώριζε το Αρνί. του Θεού» (σ. 681).
87
Με τι είπε ο Ιωάννης ότι θα βάφτιζε ο Ιησούς;
Μάρκος και Ιωάννης: «Θα σας βαπτίσει με το Άγιο Φάντασμα» (Κατά Μάρκον θ', 8. Ιωάννης Α ́, 33).
Ματθαίος και Λουκάς: «Θα σας βαπτίσει με το Άγιο Πνεύμα, και με φωτιά» (Ματθ. ΙΙΙ, 11; Κατά Λουκάν γ ́, 16).
88
Πόσοι βαφτίστηκαν από τον Ιωάννη;
Ματθαίος και Μάρκος: «Ιερουσαλήμ και όλη η Ιουδαία» (Ματθ. ΙΙΙ, 5; Κατά Μάρκον Ι ́, 5).
Ο Ιωάννης, αν πρέπει να πιστωθεί η αφήγηση στον Ιώσηπο, έκανε μερικά Μετατρέπει; αλλά όλοι οι κάτοικοι της Ιουδαίας δεν βαφτίστηκαν από αυτόν.
Είναι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής ιστορικός χαρακτήρας; Εκτός από το ανώνυμο και απόκρυφα συγγράμματα της εκκλησίας, τα οποία εμφανίστηκαν στο δεύτερο αιώνα, η μόνη απόδειξη της ύπαρξής του είναι ένα απόσπασμα στον Ιώσηπο (Αρχαιότητες, B. xviii, κεφ. v, παρ. 2). Η γλώσσα αυτού του αποσπάσματος, ενώ δεν είναι ομολογουμένως χριστιανική, όπως η περικοπή που αναφέρεται στον Χριστό, είναι αλλά τέτοιου χαρακτήρα ώστε να διεγείρει την καχυποψία σχετικά με την Γνησιότητα. Η θέση του υποδηλώνει έντονα μια παρεμβολή. Ιώσηπος περιγράφει τα προβλήματα που προέκυψαν μεταξύ του Ηρώδη Αντύπα, τετράρχης της Γαλιλαίας, και ο Αρέτας, βασιλιάς της Αραβίας Πετρέα. Ο Ηρώδης είχε παντρεύτηκε την κόρη του Αρέτα. αλλά ξετρελαμένος με την Ηρωδιάδα, κουνιάδα του, αποφάσισε να την απομακρύνει και να παντρευτεί την Ηρωδιάδα. Ανακαλύπτοντας τις προθέσεις του, η σύζυγός του έλαβε άδεια να την επισκεφθεί. πατέρα, ο οποίος όταν πληροφορήθηκε την απιστία του Ηρώδη, έκανε πόλεμο εναντίον του και τον νίκησε στη μάχη. Ο Ηρώδης απευθύνθηκε στον αυτοκράτορα Ο Τιβέριος, ο οποίος ήταν φίλος του, και ο οποίος διέταξε τον Βιτέλλιο, κυβερνήτη της Συρία, να εισβάλει στις κτήσεις του Αρέτα και να τον συλλάβει ή να τον σκοτώσει. Εγώ Παραθέστε το καταληκτικό τμήμα του τμήματος 1 και την εναρκτήρια πρόταση του Τμήμα 3 του κεφαλαίου που περιέχει αυτή την ιστορία, χωρίζοντας τα δύο με αποσιωπητικά:
«Έτσι ο Ηρώδης έγραψε γι' αυτές τις υποθέσεις στον Τιβέριο, ο οποίος, όντας πολύ θυμωμένος με την προσπάθεια που έκανε ο Ο Αρέτας, έγραψε στον Βιτέλλιο να κάνει πόλεμο εναντίον του, είτε να τον πάρει ζωντανό, και φέρτε τον σε δεσμά, ή να τον σκοτώσετε, και να του στείλετε το κεφάλι του. Αυτή ήταν η εντολή που έδωσε ο Τιβέριος στον πρόεδρο της Συρίας. Έτσι Ο Βιτέλλιος ετοιμάστηκε να κάνει πόλεμο με τον Αρέτα, έχοντας μαζί του δύο λεγεώνες ένοπλων ανδρών».
Θα παρατηρηθεί εύκολα ότι τα δύο τμήματα είναι στενά συνδεδεμένες, το ένα φυσικά και λογικά ακολουθώντας το άλλο. Ακόμα μεταξύ των δύο αυτών στενά συνδεδεμένων τμημάτων, το τμήμα που περιέχει παρεμβάλλεται η αφήγηση του Ιωάννη του Βαπτιστή.
89
Ποιος κατείχε το αξίωμα του αρχιερέα εκείνη την εποχή ο Ιησούς ξεκίνησε τη διακονία του;
Λουκάς: «Άννας και Καϊάφας» (iii, 2).
Αν ο συγγραφέας δήλωνε ότι η Ουάσιγκτον και η Μονρόε ήταν προέδρους των Ηνωμένων Πολιτειών την ίδια στιγμή δεν θα ήταν πια εσφαλμένη από τη δήλωση του Λουκά ότι ο Άννας και ο Καϊάφας ήταν αρχιερείς ταυτόχρονα. Δύο ιερείς δεν κατείχαν ποτέ αυτό το αξίωμα από κοινού. Ο Καϊάφας ήταν αρχιερέας εκείνη την εποχή, και τρεις άλλοι είχαν κατείχε το αξίωμα πριν από αυτόν και μετά τον Άννα. Αναφερόμενος σε Ο προκάτοχος του Πόντιου Πιλάτου, Γράτος, ο οποίος ήταν επίτροπος της Ιουδαίας από το 15 έως το 26 μ.Χ., ο Ιώσηπος λέει:
«Αυτός ο άνθρωπος στέρησε από τον Άνανο [τον Άννα] του αρχιεροσύνη και διόρισε τον Ισμαήλ, τον υιό του Φαβή, να είναι αρχιερέας. Του στέρησε επίσης σε λίγο χρόνο, και χειροτόνησε τον Ελεάζερ, γιο του Ανανού, ο οποίος ήταν αρχιερέας πριν, να είναι αρχιερέας. ποιο αξίωμα, όταν κατείχε για ένα χρόνο, Gratus του το στέρησε και έδωσε την αρχιεροσύνη στον Σίμωνα, τον γιο του Camithus, και, όταν είχε την αξιοπρέπεια όχι περισσότερο από ένα χρόνο, Διάδοχός του έγινε ο Ιωσήφ Καϊάφας» (Αρχαιότητες Β. xviii, κεφ. ii, τμήμα 2).
90
Ποιος ήταν τετράρχης του Abilene εκείνη την εποχή;
Λουκάς: Λυσανίας (iii, 1).
Ο Λυσανίας θανατώθηκε με την προτροπή της Κλεοπάτρας εξήντα χρόνια πριν αρχίσει ο Ιησούς τη διακονία του. «Αυτή [η Κλεοπάτρα] έσπευσε Αντώνιος για να στερεί συνεχώς τους άλλους από την κυριαρχία τους, και να δώσει τους σε αυτήν. Και καθώς περνούσε τη Συρία μαζί του, επινόησε να πάρει περιέρχεται στην κατοχή της· έτσι σκότωσε τον Λυσανία» (Ιώσηπος, Αντίκ., Β. xv, κεφ. iv, τμήμα 1).
Την εποχή που αναφέρει ο Λουκάς την περιοχή της Άβιλα, ή Αβιληνής, δεν ήταν πλέον τετραρχία.
91
Πού ήταν ο Ιησούς τρεις ημέρες αφότου άρχισε τη δική του διακονία;
Συνοπτική: Στην έρημο νηστεία (Ματθ. ΙV, 1; Κατά Μάρκον Ι, 9–13. Κατά Λουκάν δ ́, 1).
Ιωάννης: Σε γάμο στην Κανά, γλέντι (i, ii).
92
Οδηγήθηκε ή οδηγήθηκε από το πνεύμα στο ερημιά;
Ματθαίος και Λουκάς: «Τότε οδηγήθηκε ο Ιησούς από το πνεύμα σε την έρημο» (Ματθ. ΙV, 1; Κατά Λουκάν δ ́, 1).
Μάρκος: «Και αμέσως το πνεύμα τον οδήγησε στο ερημιά» (i, 12).
93
Πότε έγινε ο πειρασμός;
Μάρκος: Κατά τη διάρκεια της νηστείας των σαράντα ημερών. «Και ήταν εκεί μέσα η έρημος σαράντα ημέρες πειρασμός του Σατανά» (i, 13).
Ματθαίος: Μετά τη νηστεία. »Και όταν είχε νηστέψει σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες ... Ο πειραστής ήρθε σε αυτόν» (IV, 2, 3).
94
Κατά τη διάρκεια του πειρασμού λέγεται ότι έβαλε ο διάβολος αυτόν στο ναό. Σε ποιο μέρος του ναού τον τοποθέτησε;
Ματθαίος και Λουκάς: «Στην κορυφή» (Ματθ. ΙV, 5; Κατά Λουκάν δ ́, 9).
Το αόριστο άρθρο "α" υπονοεί σαφώς ότι η ο ναός είχε αρκετές κορυφές, ενώ είχε μόνο μία. Μετά από δεκαοκτώ εκατό χρόνια το Άγιο Πνεύμα ανακάλυψε το λάθος του και συγκίνησε το Οι αναθεωρητές της Οξφόρδης θα αντικαταστήσουν το "the" για "α."
95
Τι έκανε στη συνέχεια ο διάβολος;
Ματθαίος: «Ο διάβολος τον ανεβάζει σε υπέρμετρο ύψος βουνό, και τον sheweth όλα Τα βασίλεια του κόσμος» (IV, 8). Αυτό πρέπει να ήταν «ένα υπερβολικά ψηλό βουνό» για να έχει του επέτρεψε να δει τα βασίλεια του αντίθετου ημισφαιρίου.
96
Τι πρότεινε ο διάβολος;
«Όλα αυτά θα σου τα δώσω [Ιησού], αν πέσεις κάτω και με προσκυνήσεις» (Κατά Ματθαίον δ ́, 9).
Αν ο Ιησούς ήταν ο Χριστός, και ο Χριστός ήταν ο Θεός, όπως ισχυρίζονται, που κατείχε «Αυτά τα πράγματα», αυτός ή ο διάβολος; Σκεφτείτε μια προσφορά αλήτη Μπορείτε μια πράξη παραίτησης-αξίωσης στο σπίτι σας για ένα γεύμα.
97
Πού τον πήγε πρώτα ο διάβολος, στο ναό, ή στο βουνό;
Ματθαίος: Στο ναό (iv, 5-8).
Λουκάς: Στο βουνό (iv, 5-9).
Σχετικά με αυτή την ασυμφωνία, ο Farrar λέει: «Η σειρά του Ο πειρασμός δίνεται διαφορετικά από τον άγιο Ματθαίο και τον άγιο Λουκά, ο άγιος Λουκάς. Ο Ματθαίος τοποθετεί δεύτερη τη σκηνή στην κορυφή του ναού και ο Άγιος Νικόλαος. Λουκάς το όραμα των βασιλείων του κόσμου. Και οι δύο παραγγελίες δεν μπορούν να είναι σωστά» (Βίος του Χριστού, σ. 70).
Μερικοί από τους ικανότερους χριστιανούς λόγιους αρνήθηκαν να δεχτούν το Ο πειρασμός ως ιστορικός. Ο Farrar λέει: «Από τον Ωριγένη μέχρι τον Schleiermacher κάποιοι το έχουν θεωρήσει ως όραμα ή αλληγορία – το συμβολική περιγραφή ενός καθαρά εσωτερικού αγώνα. και ακόμη και τόσο κυριολεκτικό α σχολιαστής όπως ο Καλβίνος έχει ασπαστεί αυτή την άποψη» (Αυτόθι, σ. 65).
98
Αν ο Ιωάννης είχε ριχτεί στη φυλακή όταν ο Ιησούς άρχισε τη δική του διακονία;
Ματθαίος: Είχε.
Ιωάννης: Δεν είχε.
Ο Ματθαίος λέει ότι αμέσως μετά τον πειρασμό του, και πριν από αυτόν άρχισε τη διακονία του, «Ο Ιησούς είχε ακούσει ότι ο Ιωάννης ρίχτηκε σε φυλακή» (IV, 12). Τότε «αναχώρησε για τη Γαλιλαία. και φεύγοντας από τη Ναζαρέτ, ήρθε και κατοίκησε στην Καπερναούμ» (12, 13). «Από τότε ο Ιησούς άρχισε να κηρύττει» (17). Αυτό ήταν η αρχή της διακονίας του.
Σύμφωνα με το τέταρτο ευαγγέλιο, ο Ιησούς είχε καλέσει τους μαθητές του. είχε ταξίδεψε πάνω από τη Γαλιλαία και την Ιουδαία. είχε βαπτίσει (iii, 22)· είχαν κάνει θαύματα (ii, 1–11, 23. ΙΙΙ, 2); είχε διεξαγάγει αντιπαραθέσεις με τους Ιουδαίους (ii, 18–21. III, 1-21). είχε παρακολούθησε το Πάσχα (ii, 13–23)· είχε καθαρίσει το ναό (ii, 13–16)· και μετά από όλα αυτά τα πράγματα «ο Ιωάννης δεν ήταν ακόμα ρίχτηκε στη φυλακή» (iii, 24).
99
Ονομάστε τους Δώδεκα Αποστόλους.
Ματθαίος. Μάρκος. Λουκά.
Σάιμον Πίτερ Σάιμον Πίτερ Σάιμον Πίτερ
Άντριου Άντριου Άντριου
Τζέιμς Τζέιμς Τζέιμς
John John John
Φίλιππος Φίλιππος Φίλιππος
Βαρθολομαίος Βαρθολομαίος Βαρθολομαίος
Θωμάς Θωμάς Θωμάς
Ματθαίος Ματθαίος Ματθαίος
Ιάκωβος ο μικρός Ιάκωβος ο μικρός Ιάκωβος ο μικρός
Άντριου Άντριου Άντριου
Τζέιμς Τζέιμς Τζέιμς
John John John
Φίλιππος Φίλιππος Φίλιππος
Βαρθολομαίος Βαρθολομαίος Βαρθολομαίος
Θωμάς Θωμάς Θωμάς
Ματθαίος Ματθαίος Ματθαίος
Ιάκωβος ο μικρός Ιάκωβος ο μικρός Ιάκωβος ο μικρός
ΛΕΜΠΒΕΟΥΣ ΘΑΔΔΕΎΣ ΙΟΎΔΑΣ
Σάιμον Σάιμον Σάιμον
Ιούδας Ισκαριώτης Ιούδας Ισκαριώτης Ιούδας Ισκαριώτης
Ο Ιωάννης δεν κατονομάζει τους Δώδεκα Αποστόλους και αυτή τη σημαντική παράλειψη παραδέχεται ότι είναι ένα σοβαρό ελάττωμα στο τέταρτο ευαγγέλιο.
100
Αναφέρετε τις περιστάσεις που συνοδεύουν την κλήση του Πέτρος.
Ματθαίος: «Και ο Ιησούς, περπατώντας δίπλα στη θάλασσα της Γαλιλαίας, είδε δύο αδελφοί, ο Σίμων αποκάλεσε τον Πέτρο και ο Ανδρέας τον αδελφό του, ρίχνοντας ένα δίχτυ στη θάλασσα: γιατί ήταν ψαράδες. Και τους λέει: Ακολουθήστε με, Και θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπων. Και αμέσως άφησαν το δικό τους δίχτυα, και τον ακολούθησε» (iv, 18–20).
Λουκάς: «Αυτός [ο Ιησούς] στάθηκε δίπλα στη λίμνη της Γεννησαρέτ, και είδε δύο πλοία που στέκονται δίπλα στη λίμνη. αλλά οι ψαράδες είχαν φύγει από αυτούς και έπλεναν τα δίχτυα τους. Και μπήκε σε ένα από τα πλοία, το οποίο ήταν του Σίμωνα, και τον προσευχήθηκε να βγει λίγο έξω από τη γη. Και κάθισε και δίδαξε τους ανθρώπους έξω από το πλοίο. Τώρα, όταν έφυγε να μιλήσει, είπε στον Σίμωνα: Εκτόξευση στο βαθιά, και αφήστε κάτω τα δίχτυα σας για ένα βύθισμα» (v, 1-4).
«Και όταν το έκαναν αυτό, κλειστό πλήθος ψαριών» (6).
»Και ο Ιησούς είπε στον Σίμωνα: Φόβος όχι; Από δω και πέρα θα πιάνεις ανθρώπους. Και όταν αυτοί [ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης] είχαν φέρει τα πλοία τους στη στεριά, εγκατέλειψαν τα πάντα, και τον ακολούθησε» (10, 11).
Ιωάννης: «Και πάλι την επόμενη μέρα μετά τον Ιωάννη στάθηκε, και δύο από τους δικούς του Μαθητές; Και κοιτάζοντας τον Ιησού καθώς περπατούσε, λέει: Ιδού το Αμνός του Θεού! Και οι δύο μαθητές τον άκουσαν να μιλάει, και ακολούθησαν Ιησούς» (i, 35-37).
«Ήρθαν και είδαν πού [ο Ιησούς] κατοίκησε, και κατοίκησε μαζί του εκείνη την ημέρα.... Ένας από τους δύο που άκουσαν τον Ιωάννη Μίλησε, και τον ακολούθησε, ήταν ο Ανδρέας, ο αδελφός του Σίμωνα Πέτρου. Αυτός πρώτα βρίσκει τον αδελφό του τον Σίμωνα, και του λέει: Βρήκαμε ο Μεσσίας.... Και τον έφερε στον Ιησού» (40-42).
Ακολουθούν τρεις αφηγήσεις για την κλήση του Πέτρου, καθεμία εξ ολοκλήρου στο διακύμανση με τους άλλους.
101
Σε ποια χώρα ήταν όταν κλήθηκε ο Πέτρος;
Συνοπτική: Στη Γαλιλαία.
Ιωάννης (Παλαιά Βερ.): Στην Περαία (i, 28-42).
Η Βηθαμπάρα και η περιοχή πέρα από τον Ιορδάνη βρίσκονταν στην Περαία.
Ιωάννης (Νέα Έκδοση): Στην Ιουδαία.
Η Βηθανία και όλη η χώρα που την περιέβαλλε ήταν στην Ιουδαία.
102
Ποιος δήλωσε ο Ιησούς ότι ήταν ο Πέτρος;
«Εσύ είσαι ο Σίμων, ο γιος του Ιωνάς» (Ιωάννης Α ́, 42).
«Σίμων, γιος του Ιωνά» (Ιωάννης XXI, 15).
«Εσύ είσαι ο Σίμων, ο γιος του Ιωάννης» (Κατά Ιωάννην, Νέα Έκδ., θ, 42. Χχι 15).
Δεν υπάρχει καμία σχέση μεταξύ του "Jona", ή «Ιωνάς» και «Τζον». Jona (Jonah), ή Jonas, σημαίνει περιστέρι. Ιωάννης σημαίνει τη χάρη του Θεού.
103
Ο Ιησούς έδωσε στον Σίμωνα (Πέτρο) το όνομα Κηφάς. Τι νόημα προσάρτησε στη λέξη Κηφάς;
«Θα ονομαστείς Κηφάς, ο οποίος είναι από την ερμηνεία, μια πέτρα» (Κατά Ιωάννην Ι, 42).
«Θα ονομαστείς Κηφάς (που είναι από ερμηνεία, Πέτρος)» (Ibid, New Ver.).
Εδώ ο Ιησούς παριστάνεται να ερμηνεύει την έννοια ενός αραμαϊκού λέξη, με την οποία ήταν εξοικειωμένοι οι ακροατές του, με τη χρήση μιας ελληνικής λέξης του οποίου το νόημα αγνοούσαν, η ασυμφωνία των οποίων πρέπει να είναι εμφανές σε κάθε αναγνώστη.
104
Πότε κλήθηκαν ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης;
Σάιμον Σάιμον Σάιμον
Ιούδας Ισκαριώτης Ιούδας Ισκαριώτης Ιούδας Ισκαριώτης
Ο Ιωάννης δεν κατονομάζει τους Δώδεκα Αποστόλους και αυτή τη σημαντική παράλειψη παραδέχεται ότι είναι ένα σοβαρό ελάττωμα στο τέταρτο ευαγγέλιο.
100
Αναφέρετε τις περιστάσεις που συνοδεύουν την κλήση του Πέτρος.
Ματθαίος: «Και ο Ιησούς, περπατώντας δίπλα στη θάλασσα της Γαλιλαίας, είδε δύο αδελφοί, ο Σίμων αποκάλεσε τον Πέτρο και ο Ανδρέας τον αδελφό του, ρίχνοντας ένα δίχτυ στη θάλασσα: γιατί ήταν ψαράδες. Και τους λέει: Ακολουθήστε με, Και θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπων. Και αμέσως άφησαν το δικό τους δίχτυα, και τον ακολούθησε» (iv, 18–20).
Λουκάς: «Αυτός [ο Ιησούς] στάθηκε δίπλα στη λίμνη της Γεννησαρέτ, και είδε δύο πλοία που στέκονται δίπλα στη λίμνη. αλλά οι ψαράδες είχαν φύγει από αυτούς και έπλεναν τα δίχτυα τους. Και μπήκε σε ένα από τα πλοία, το οποίο ήταν του Σίμωνα, και τον προσευχήθηκε να βγει λίγο έξω από τη γη. Και κάθισε και δίδαξε τους ανθρώπους έξω από το πλοίο. Τώρα, όταν έφυγε να μιλήσει, είπε στον Σίμωνα: Εκτόξευση στο βαθιά, και αφήστε κάτω τα δίχτυα σας για ένα βύθισμα» (v, 1-4).
«Και όταν το έκαναν αυτό, κλειστό πλήθος ψαριών» (6).
»Και ο Ιησούς είπε στον Σίμωνα: Φόβος όχι; Από δω και πέρα θα πιάνεις ανθρώπους. Και όταν αυτοί [ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης] είχαν φέρει τα πλοία τους στη στεριά, εγκατέλειψαν τα πάντα, και τον ακολούθησε» (10, 11).
Ιωάννης: «Και πάλι την επόμενη μέρα μετά τον Ιωάννη στάθηκε, και δύο από τους δικούς του Μαθητές; Και κοιτάζοντας τον Ιησού καθώς περπατούσε, λέει: Ιδού το Αμνός του Θεού! Και οι δύο μαθητές τον άκουσαν να μιλάει, και ακολούθησαν Ιησούς» (i, 35-37).
«Ήρθαν και είδαν πού [ο Ιησούς] κατοίκησε, και κατοίκησε μαζί του εκείνη την ημέρα.... Ένας από τους δύο που άκουσαν τον Ιωάννη Μίλησε, και τον ακολούθησε, ήταν ο Ανδρέας, ο αδελφός του Σίμωνα Πέτρου. Αυτός πρώτα βρίσκει τον αδελφό του τον Σίμωνα, και του λέει: Βρήκαμε ο Μεσσίας.... Και τον έφερε στον Ιησού» (40-42).
Ακολουθούν τρεις αφηγήσεις για την κλήση του Πέτρου, καθεμία εξ ολοκλήρου στο διακύμανση με τους άλλους.
101
Σε ποια χώρα ήταν όταν κλήθηκε ο Πέτρος;
Συνοπτική: Στη Γαλιλαία.
Ιωάννης (Παλαιά Βερ.): Στην Περαία (i, 28-42).
Η Βηθαμπάρα και η περιοχή πέρα από τον Ιορδάνη βρίσκονταν στην Περαία.
Ιωάννης (Νέα Έκδοση): Στην Ιουδαία.
Η Βηθανία και όλη η χώρα που την περιέβαλλε ήταν στην Ιουδαία.
102
Ποιος δήλωσε ο Ιησούς ότι ήταν ο Πέτρος;
«Εσύ είσαι ο Σίμων, ο γιος του Ιωνάς» (Ιωάννης Α ́, 42).
«Σίμων, γιος του Ιωνά» (Ιωάννης XXI, 15).
«Εσύ είσαι ο Σίμων, ο γιος του Ιωάννης» (Κατά Ιωάννην, Νέα Έκδ., θ, 42. Χχι 15).
Δεν υπάρχει καμία σχέση μεταξύ του "Jona", ή «Ιωνάς» και «Τζον». Jona (Jonah), ή Jonas, σημαίνει περιστέρι. Ιωάννης σημαίνει τη χάρη του Θεού.
103
Ο Ιησούς έδωσε στον Σίμωνα (Πέτρο) το όνομα Κηφάς. Τι νόημα προσάρτησε στη λέξη Κηφάς;
«Θα ονομαστείς Κηφάς, ο οποίος είναι από την ερμηνεία, μια πέτρα» (Κατά Ιωάννην Ι, 42).
«Θα ονομαστείς Κηφάς (που είναι από ερμηνεία, Πέτρος)» (Ibid, New Ver.).
Εδώ ο Ιησούς παριστάνεται να ερμηνεύει την έννοια ενός αραμαϊκού λέξη, με την οποία ήταν εξοικειωμένοι οι ακροατές του, με τη χρήση μιας ελληνικής λέξης του οποίου το νόημα αγνοούσαν, η ασυμφωνία των οποίων πρέπει να είναι εμφανές σε κάθε αναγνώστη.
104
Πότε κλήθηκαν ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης;
Ματθαίος: Αφού κλήθηκε ο Πέτρος.
Αφού έδωσε μια αφήγηση για την κλήση του Πέτρου και του Ανδρέα, ο Ματθαίος λέει: «Και συνεχίζοντας από εκεί, είδε άλλους δύο αδελφούς, τον Ιάκωβο ο γιος του Ζεβεδαίου, και ο Ιωάννης ο αδελφός του, σε ένα πλοίο με τον Ζεβεδαίο τον πατέρα τους, επιδιορθώνοντας τα δίχτυα τους. Και τους κάλεσε. Και Αμέσως άφησαν το πλοίο και τον πατέρα τους και ακολούθησαν αυτόν» (iv, 21, 22).
Λουκάς: Τον καιρό που κλήθηκε ο Πέτρος.
Ο Λουκάς δηλώνει ότι ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης ήταν σύντροφοι του Πέτρου, και μαζί του στη λίμνη, σε μια άλλη βάρκα, όταν το θαυματουργό βύθισμα των ψαριών ήταν έκανε, ότι και οι δύο βάρκες γέμισαν με τα ψάρια, «Και όταν [Ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης] είχαν φέρει τα πλοία τους στη στεριά, εγκατέλειψαν όλα, και τον ακολούθησε» (v, 1-11).
105
Πού ήταν ο Ιησούς όταν κάλεσε τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη;
Ματθαίος: «Περπατώντας δίπλα στη θάλασσα της Γαλιλαίας» (iv, 18–21).
Λουκάς: Στη λίμνη σε ένα πλοίο (v, 1-11).
Όσον αφορά τις αφηγήσεις του Ματθαίου και του Λουκά για το Καλώντας τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, ο Στράους λέει: «Κανένας από τους δύο δεν θα το κάνει φέρουν τον άλλο να προηγηθεί ή να ακολουθήσει – εν ολίγοις, αποκλείουν ο ένας τον άλλον» (Leben Jesu, σ. 337).
106
Κλήθηκε ο Ανδρέας όταν κλήθηκε ο Πέτρος;
Ματθαίος και Μάρκος: Ήταν (Ματθ. ΙV, 18–20. Κατά Μάρκον Ι, 16–18).
Σύμφωνα με τον Λουκά, ο Ανδρέας δεν κλήθηκε όταν κλήθηκε ο Πέτρος, αλλά αφού κλήθηκε. Σύμφωνα με τον Ιωάννη (i, 35–42) Ο Ανδρέας ήταν ο πρώτος που ακολούθησε τον Ιησού.
107
Ποιος κλήθηκε από την παραλαβή του τελωνείου;
Ματθαίος: «Ένας άνθρωπος που ονομάζεται Ματθαίος» (ix, 9).
Λουκάς: «Τελώνης ονόματι Λευί» (v, 27).
Ορθόδοξοι μελετητές ισχυρίζονται ότι ο Ματθαίος και ο Λευί είναι το ίδιο πρόσωπο. Ο Δρ Hooykaas δεν πιστεύει ότι είναι το ίδιο, και δεν το κάνει πιστεύουν ότι κάποιος από τους Αποστόλους κλήθηκε από την παραλαβή του συνήθεια. Λέει: «Είναι στην πραγματικότητα πολύ απίθανο ότι ο Levi και Ο Ματθαίος είναι ο ίδιος άνθρωπος, ή ότι ένας από τους Δώδεκα ήταν φοροσυλλέκτης» (Bible for Learners, τόμος iii, σελ. 201).
108
Ποια ήταν η μητέρα του Ιάκωβου του μικρού και του Joses;
Στα πρώτα μέρη των αφηγήσεών τους, ο Ματθαίος (xiii, 55) και Μάρκος (vi, 3) Δηλώστε ότι είναι γιοι της Παρθένου Μαρίας και αδελφοί του Ιησού. Παύλος (Γαλ. i, 19) βεβαιώνει ότι ο Ιάκωβος ήταν ο αδελφός του Ιησού. Αργότερα Ματθαίος (xxvii, 56) και Μάρκος (xv, 40) δηλώνουν ότι ο Ιάκωβος και ο Ιωσής ήταν γιοι της Μαρίας, της αδελφής του Παρθένα.
109
Ποιος ήταν ο πατέρας τους;
Αν ήταν γιοι της Παρθένου Μαρίας, ο Ιωσήφ πρέπει να ήταν δικός τους Πατέρας. Αλλά ο Ματθαίος (x, 3) και Κατά Μάρκον (iii, 18) δηλώνουν ότι ο Ιάκωβος ο Μικρότερος ήταν «γιος του Αλφειού». Σύμφωνα με τον Ιωάννη (παράβαλε Ιωάννης xix, 25 με τον Ματθαίο xxvii, 56) Ο Κλεόπας ήταν ο πατέρας τους.
Αναφερόμενος σε αυτό και στην προηγούμενη ασυμφωνία, ο Smith Το «Λεξικό της Αγίας Γραφής» λέει: «Αυτό είναι ένα από τα πιο δύσκολα ερωτήματα στην ιστορία του Ευαγγελίου».
110
Ήταν αδέρφια ο Ματθαίος και ο Ιάκωβος ο μικρός;
Δεν είναι παραδεκτό ότι ήταν. Ωστόσο, υποστηρίζεται ότι ο Ματθαίος και ο Λευί ήταν το ίδιο. Κατά Μάρκον (ii, 14) δηλώνει ότι ο Λευί ήταν «γιος του Αλφειού»· ενώ και οι δύο Ματθαίος και Μάρκος (Ματθ. x, 3; Κατά Μάρκον γ ́, 18) δηλώνουν ότι ο Ιάκωβος ήταν «γιος του Αλφειού».
111
Σε ποια πόλη ανήκε ο Ιωάννης και πού ήταν Βρίσκεται;
Ιωάννης: «Βηθσαϊδά της Γαλιλαίας» (xii, 21).
Ο Ιωάννης αναφέρει ότι ο Πέτρος ήταν κάτοικος της Βηθσαϊδά (i, 44), και καθώς ο Ιωάννης και ο Πέτρος ήταν συνεργάτες (Λουκάς ε', 10), πρέπει να ανήκαν στην ίδια πόλη. Αλλά η Βηθσαϊδά ήταν όχι στη Γαλιλαία, αλλά στη Γαλωνίτη. Επομένως, αν ο Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιο Αποδίδεται σε αυτόν, δεν γνώριζε τη θέση της πόλης του.
Είναι αξιοσημείωτο με πόση ευκολία οι θεολόγοι εναρμονίζονται περισσότερο αντιφατικές δηλώσεις. Σε αυτή την περίπτωση το μόνο που απαιτούνταν ήταν, σε σχεδιάζοντας τον χάρτη της Παλαιστίνης, να φτιάξει δύο τελείες αντί για μία και να γράψει τη λέξη Βηθσαϊδά δύο φορές.
112
Ποιος ήταν ο δέκατος απόστολος;
Μάρκος: Θαδδαίος (iii, 18).
Ματθαίος: "Lebbeus, του οποίου το επώνυμο ήταν Thaddeus" (κδ, 3).
Στα προηγούμενα χειρόγραφα του Ματθαίου, τα λόγια, «του οποίου επώνυμο ήταν Θαδδαίος», δεν βρίσκονται. Ακόλουθος Οι μεταγραφείς τα πρόσθεσαν για να συμφιλιώσουν το Ευαγγέλιό του με τον Μάρκο.
113
Πόσοι από τους αποστόλους έφεραν το όνομα του Ιούδα;
Ματθαίος και Μάρκος: Αλλά ένας (Ματθ. x, 1-4; Κατά Μάρκον γ ́, 14–19).
Λουκάς: Δύο (vi, 16).
114
Ένας από αυτούς ήταν ο Ιούδας ο Ισκαριώτης. Ποιος ήταν ο άλλος;
Λουκάς (Παλαιά Βερ.): «Ο αδελφός του Ιακώβου» (vi, 16).
Λουκάς (New Ver.): «Ο γιος του Ιακώβου».
115
Ονομάστε τους κύριους αποστόλους.
Συνοπτικά: Πέτρος, Ιάκωβος και Ιωάννης.
Ιωάννης: Πέτρος και Ιωάννης.
Στη Συνοπτική, ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης αποτελούν έναν εσωτερικό κύκλο ή ομάδα που είναι με τον κύριό τους σε κάθε σημαντική περίσταση. Στον Ιωάννη Αυτή η ομάδα περιορίζεται στον Πέτρο και τον Ιωάννη.
116
Ποιος ήταν ο αγαπημένος απόστολος του Ιησού;
Συνοπτική: Πέτρος.
Ιωάννης: Ιωάννης.
Από τους Συνοπτικούς το συμπέρασμα είναι αναπόφευκτο ότι αν υπήρχε Ένας μαθητής τον οποίο ο Ιησούς εκτιμούσε περισσότερο από τους άλλους, ήταν ο Πέτρος. τον οποίο δηλώνεται ότι έχει επιλέξει για κεφαλή της εκκλησίας του. John, στις από την άλλη πλευρά, υποθέτοντας ότι έγραψε το τέταρτο Ευαγγέλιο, όπως ισχυρίζεται, παίρνει συχνά την ευκαιρία να μας εντυπωσιάσει με την ιδέα ότι ήταν ο φωτεινό ιδιαίτερο αστέρι στον αποστολικό γαλαξία. Τέσσερις φορές (xiii, 23; xix, 26· xx, 2; Χχι 20) δηλώνει ότι είναι «ο μαθητής τον οποίο ο Ιησούς αγαπημένη».
Αν ο Ιωάννης έγραψε το τέταρτο ευαγγέλιο, αυτή η αυτοθέωση τον αποδεικνύει να ήταν ένας ποταπός εγωιστής. Αν δεν το έγραψε, το βιβλίο είναι πλαστογραφία. Η πρώτη υπόθεση, αν είναι σωστή, βλάπτει την αξιοπιστία της. ο Το τελευταίο καταστρέφει την αυθεντικότητά του.
117
Αναφέρεται ο Απόστολος Ιάκωβος στον Ιωάννη;
Δεν είναι. Αυτή η παράλειψη είναι πιο αξιοσημείωτη όταν θυμόμαστε ότι ο Ιάκωβος δεν ήταν μόνο ένας από τους κύριους αποστόλους, αλλά ο αδελφός του John.
Σεβόμενος αυτή την παράλειψη, ο Στράους λέει: «Είναι καθόλου πιθανό ότι ο πραγματικός Ιωάννης θα παραμελούσε τόσο απερίσκεπτα το βάσιμο αξιώσεις του αδελφού του Ιακώβου σε ειδική ειδοποίηση; και δεν είναι τέτοιο παράλειψη μάλλον ενδεικτική ενός ύστερου ελληνιστικού συγγραφέα, ο οποίος μόλις και μετά βίας είχε ακούσει το όνομα του αδελφού που μαρτύρησε τόσο νωρίς;» (Leben Jesu, σελ. 353.)
118
Ποιους άλλους μαθητές εκτός από τους Δώδεκα έστειλε ο Ιησούς έξω;
Λουκάς: «Μετά από αυτά ο Κύριος διόρισε άλλους εβδομήντα επίσης, και τους έστειλε δύο και δύο μπροστά στο πρόσωπό του σε κάθε πόλη και τόπος, όπου θα ερχόταν ο ίδιος» (Χ, 1).
Σε κανένα από τα άλλα είκοσι έξι βιβλία της Καινής Διαθήκης δεν υπάρχει Αυτό το σημαντικό χαρακτηριστικό της διακονίας του Χριστού αναφέρεται. Ο Εβδομήντα πρεσβύτεροι του Μωυσή αναμφίβολα το πρότειναν. «Και ο Κύριος κατέβηκε σε σύννεφο, και του μίλησε [Μωυσή], και πήρε από το πνεύμα που ήταν επάνω του, και το έδωσε στους εβδομήντα πρεσβυτέρους» (Αριθ. xi, 25).
Το εβδομήντα ήταν ιερός αριθμός με τους Ιουδαίους και είναι συχνός εμφάνιση στα γραπτά τους. «Και όλες οι ψυχές που βγήκαν από τα φιλέτα του Ιακώβ ήταν εβδομήντα ψυχές» (Έξοδ. ι, 5). Ο Αβιμέλεχ είχε «εβδομήντα αδελφούς» (Ιούδ. θ ́, 56). «Ο Αχαάβ είχε εβδομήντα γιους» (Β ́ Κ. κδ. 1). Ο Ησαΐας προφήτευσε ότι «η Τύρος θα ξεχαστεί εβδομήντα ετών» (xxiii, 15). Ο Ιερεμίας προφήτευσε ότι οι Ιουδαίοι έπρεπε να «υπηρετούν το βασιλιάς της Βαβυλώνας εβδομήντα χρόνια» (xxv, 11). Στο όραμα του Ιεζεκιήλ στέκονταν μπροστά στα είδωλα του Ισραήλ «εβδομήντα άνδρες από τους αρχαίους του οίκου του Ισραήλ» viii, 11). Στο όραμα του Δανιήλ «καθορίζονται εβδομήντα εβδομάδες επάνω στο λαό σου και επάνω στην άγια πόλη [Ιερουσαλήμ]» (ix, 24).
119
Ποια κατηγορία έκανε ο Ιησούς στους μαθητές του;
"Μην μπείτε στο δρόμο του Εθνικοί, και σε οποιαδήποτε πόλη των Σαμαρειτών δεν εισέρχεστε» (Ματθ. x, 5).
«Τότε έρχεται [με το δικό του μαθητές] σε μια πόλη της Σαμάρειας» (Κατά Ιωάννην δ ́, 5). «Και έμεινε εκεί δύο ημέρες» (40).
120
Είχε ο Ιησούς δική του κατοικία;
Ματθαίος: «Και φεύγοντας από τη Ναζαρέτ ήρθε και κατοίκησε μέσα Καπερναούμ» (iv, 13).
Μάρκος: «Ο Ιησούς κάθισε με κρέας στο σπίτι του [του Ιησού]» ii, 15).
Λουκάς: «Και ο Ιησούς του είπε: Οι αλεπούδες έχουν τρύπες, και τα πουλιά ο αέρας έχει φωλιές. Αλλά ο Υιός του ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το δικό του κεφάλι» (ix, 58).
121
Η διαμονή του στην Καπερναούμ ήταν σε εκπλήρωση αυτού που προφητεία;
Ματθαίος: «Η γη του Ζαβουλών, και η γη της Νεφθαλής, από δρόμο της θάλασσας, πέρα από τον Ιορδάνη, τη Γαλιλαία των εθνικών. Οι άνθρωποι Που καθόταν στο σκοτάδι είδε μεγάλο φως. και σε αυτούς που κάθισαν στο Η περιοχή και η σκιά του θανάτου είναι φως που ξεπήδησε» (IV, 15, 16).
Η «προφητεία» που προσποιείται ο Ματθαίος απόσπασμα είναι στον Ησαΐα (ix, 1, 2), και έχει ως εξής: «Ωστόσο, η αμυδρότητα δεν θα Να είναι τέτοια όπως ήταν στην ενόχλησή της, όταν στην αρχή ταλαιπωρήθηκε ελαφρά τη γη του Ζαβουλών, και τη γη του Νεφθαλή, και κατόπιν έκανε περισσότερα την ταλαιπώρησε οικτρά μέσω της θάλασσας, πέρα από τον Ιορδάνη, στη Γαλιλαία της τα έθνη. Οι άνθρωποι που περπάτησαν στο σκοτάδι έχουν δει μια μεγάλη φως; Αυτοί που κατοικούν στη χώρα της σκιάς του θανάτου, πάνω τους έλαμψε το φως».
Ο Ματθαίος παραθέτει και εφαρμόζει εσφαλμένα αυτό το απόσπασμα. Εξαλείφει τα γεγονότα και αλλάζει τη γλώσσα για να κάνει μια μεσσιανική προφητεία. Ο Τα λόγια δεν προορίζονταν ως προφητεία. Τα γεγονότα που αναφέρει ο Ησαΐας είχε συμβεί όταν έγραψε. Το «μεγάλο φως», το οποίο είχε ήδη δει, αναφέρθηκε στο δικό του έργο στην καταστροφή της μαγείας και ειδωλολατρία.
122
Βρίσκονταν ο Ζαβουλών και οι Νεφθαλοί «πέρα Ιορδανία», όπως δηλώνεται;
"Πέρα από τον Ιορδάνη" σημαίνει ανατολικά του Ιορδάνη, που αποτελούσε το ανατολικό σύνορο της Παλαιστίνης. Zebulon και Nephthali βρίσκονταν και οι δύο δυτικά του Ιορδάνη.
123
Ήταν ο Πέτρος, ο Ανδρέας, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης με τον Ιησού όταν δίδαξε στη συναγωγή της Καπερναούμ;
Mark: Ήταν (i, 16–21).
Λουκάς: Δεν ήταν. διότι δεν είχαν ακόμη κληθεί (iv, 31· v, 1-11).
124
Έκανε ο Ιησούς πολλά θαύματα στη Γαλιλαία στο αρχή της διακονίας του;
Ματθαίος: «Και ο Ιησούς γύρισε όλη τη Γαλιλαία, διδάσκοντας στο δικό τους συναγωγές, και κηρύττοντας το ευαγγέλιο της βασιλείας, και θεραπεύοντας όλους τον τρόπο της ασθένειας και κάθε είδους ασθένειας μεταξύ των ανθρώπων. Και του Η φήμη πήγε σε όλη τη Συρία. Και του έφεραν όλους τους αρρώστους άτομα που ελήφθησαν με διάφορες ασθένειες και μαρτύρια, και αυτά που ήταν δαιμονισμένοι, και εκείνοι που ήταν τρελοί, και εκείνοι που είχαν την παράλυση. και τους θεράπευσε» (iv, 23, 24).
Μάρκος: «Θεράπευσε πολλούς που ήταν άρρωστοι με διάφορες ασθένειες, και εκδιώξτε πολλούς διαβόλους» (i, 34).
Λουκάς: «Όλοι όσοι είχαν άρρωστους με διάφορες ασθένειες έφεραν τους προς αυτόν. Και έβαλε τα χέρια του πάνω σε κάθε έναν από αυτούς, και θεράπευσε αυτούς. Και οι δαίμονες βγήκαν επίσης από πολλούς» (iv, 40, 41).
Ο Ιωάννης δηλώνει ότι η θεραπεία του γιου του ευγενή (iv, 46–54), η οποία δεν ήταν μέχρι τη δεύτερη αποστολή στη Γαλιλαία, ήταν το δεύτερο θαύμα που έκανε εκεί, το θαύμα του στην Κανά ήταν Το μοναδικό που εκτέλεσε κατά την πρώτη περίοδο της διακονίας του. Σύμφωνα με αυτόν τον Ευαγγελιστή (iv, 45) όλη η φήμη που είχε εκείνη την εποχή στη Γαλιλαία, είχε επιτευχθεί, Όχι από θαύματα Είχε εμφανιστεί σε αυτή τη χώρα, αλλά μέσα από τις αναφορές μερικών Γαλιλαίων που είχαν δει τα έργα του στο Ιερουσαλήμ στην Ιουδαία.
Σχετικά με αυτές τις αντικρουόμενες δηλώσεις των Ευαγγελιστών, ο Farrar λέει: «Σε αυτό το σημείο συναντάμε και πάλι δυσκολίες στο χρονολογία, οι οποίες δεν είναι μόνο σοβαρές, αλλά στη βέβαιη λύση του που δεν φαίνεται να υπάρχει κλέφτης» (Βίος του Χριστού, σ. 124).
125
Έκανε θαύματα πριν τον καλέσει; Μαθητές;
Λουκάς: Το έκανε (iv, 40, 41· v, 1-11).
Ιωάννης: «Και ο Ιησούς κλήθηκε, και οι μαθητές του, στο γάμο [στην Κανά, όπου μετέτρεψε το νερό σε κρασί].... Αυτό αρχή των θαυμάτων έκανε ο Ιησούς στην Κανά» (ii, 1–11)
Ο Λουκάς δηλώνει ότι είχε κάνει πολλά θαύματα πριν από το πρώτο Κλήθηκαν μαθητές. Ο Ιωάννης δηλώνει ότι οι μαθητές του είχαν κληθεί και ήταν μαζί του όταν έκανε το πρώτο του θαύμα.
126
Πότε έγινε το θαυματουργό βύθισμα των ψαριών;
Λουκάς: Στην αρχή της διακονίας του (εδ, 6).
Ιωάννης: Μόνο μετά το θάνατο και την ανάστασή του (xxi, 11).
127
Τι ατύχημα προκλήθηκε από το τεράστιο βύθισμα του Ψάρια;
Λουκάς: «Το καθαρό φρένο τους» (εδ, 6).
Ιωάννης: «Για όλους υπήρχαν τόσοι πολλοί, αλλά δεν ήταν το δίχτυ σπασμένα» (xxi, 11).
Στον Λουκά και τον Ιωάννη έχουμε δύο διαφορετικές εκδοχές ενός Πυθαγορείου θρύλος. Μετά τη σύγκριση και την επισήμανση των συμφωνιών και των παραλλαγών του τρεις εκδοχές του μύθου, λέει ο Strauss:
́ ́Αν υπάρχει ένας νους αυτός, όχι Αντιλαμβανόμενοι στις αφηγήσεις έχουμε συγκρίνει τα σημάδια των δακτύλων του παράδοση, και ως εκ τούτου ο θρυλικός χαρακτήρας αυτών των ευαγγελικών ανέκδοτα, εξακολουθεί να κλίνει προς την ιστορική ερμηνεία, αν φυσικό ή υπερφυσικό. Αυτός ο νους πρέπει να έχει την ίδια άγνοια του αληθινού χαρακτήρα τόσο του θρύλου όσο και της ιστορίας, του φυσικού και του υπερφυσικό» (Leben Jesu, σελ. 339).
128
Πόσος χρόνος είπαν οι Εβραίοι ότι χρειάστηκε για να χτιστεί το ναός;
«Σαράντα και έξι χρόνια ήταν αυτό ναός εν οικοδομή» (Ιωάννης β ́, 20).
Ένας χρόνος και έξι μήνες ήταν αυτός ο ναός στην οικοδόμηση.
Ο Ιώσηπος (Β. xv, κεφ. xi) δίνει μια πλήρη περιγραφή της οικοδόμησης του ναός. Για την έναρξή της, λέει: «Και τώρα ο Ηρώδης, στο δέκατο όγδοο έτος της βασιλείας του, και μετά τις πράξεις που έχουν ήδη αναφερθεί, ανέλαβε ένα πολύ μεγάλο έργο – δηλαδή, να οικοδομήσει από τον εαυτό του το ναός του Θεού» (παρ. 1). Σχετικά με την ολοκλήρωσή του, λέει: «Αλλά ο ίδιος ο ναός χτίστηκε από τους ιερείς σε ένα έτος και έξι μήνες – κατά τους οποίους όλος ο λαός ήταν γεμάτος χαρά. Και σύντομα επέστρεψαν ευχαριστώντας, κατά πρώτο λόγο, τον Θεό. και σε Το επόμενο μέρος, για την προθυμία που είχε δείξει ο βασιλιάς. Γλεντούσαν και γιόρτασε αυτή την ανοικοδόμηση του ναού» (τμήμα 6).
Η οικοδόμηση του ναού άρχισε το 19 π.Χ. τελείωσε και αφιερωμένο το 17 π.Χ.
129
Πού εκφώνησε ο Ιησούς τη λεγόμενη Επί του Όρους ομιλία;
Ματθαίος: «Ανέβηκε σε βουνό» (εδ, 1).
Λουκάς: «Κατέβηκε μαζί τους, και στάθηκε στην πεδιάδα» (vi, 17).
Τόσο ο Ματθαίος όσο και ο Λουκάς τον παρουσιάζουν σαν να βρίσκεται σε βουνό. Αλλά ενώ ο Ματθαίος τον βάζει να ανέβει στο βουνό για να κάνει το κήρυγμά του, Ο Λουκάς τον βάζει να κατέβει από το βουνό για να το παραδώσει.
Σχετικά με αυτή την ασυμφωνία, ο Ολλανδός θεολόγος, Δρ Hooykaas, λέει: «Ο Ευαγγελιστής [Ματθαίος] είχε ένα ιδιαίτερο κίνητρο για να διορθώσει πάνω σε ένα βουνό για το σκοπό αυτό. Σκόπευε να αναπαραστήσει την τοποθέτηση του Ιησού Κάτω από τους θεμελιώδεις νόμους της βασιλείας των ουρανών ως αντιστάθμισμα του Μωυσή που εξέδωσε το σύνταγμα της Παλαιάς Διαθήκης από Όρος Σινά. Ο Λουκάς, από την άλλη πλευρά, δεν ήθελε να θεωρείται ο Ιησούς ως δεύτερος Μωυσής, ή άλλος νομοθέτης, εξίσου σκόπιμα κάνει το Αφέντης παραδώσει αυτόν τον λόγο σε μια πεδιάδα» (Βίβλος για μαθητές, Vol. III, σ. 141, 142).
130
Έκανε το κήρυγμά του καθιστός ή όρθιος;
Ματθαίος: «Ήταν καθιστός» (εδ, 1).
Λουκάς: «Στάθηκε» (vi, 17).
131
Επαναλάβετε τους Μακαρισμούς που είναι κοινοί και στους δύο Ευαγγελιστές.
«Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι. γιατί δική τους είναι η βασιλεία των ουρανών» (Κατά Ματθαίον ε', 3).
«Ευλογημένοι να είστε φτωχοί. για τη δική σας είναι τη βασιλεία του Θεού» (Κατά Λουκάν στ ́, 20).
«Μακάριοι αυτοί που πενθούν: γιατί θα παρηγορηθούν» (Κατά Ματθαίον).
«Μακάριοι εσείς που κλαίτε τώρα: γιατί θα γελάσετε» (Κατά Λουκάν).
«Μακάριοι όσοι πεινούν και δίψα για δικαιοσύνη: γιατί θα χορτάσουν» (Ματθαίος).
«Μακάριοι εσείς που πεινάτε τώρα: γιατί θα χορτάσετε» (Κατά Λουκάν).
«Μακάριοι είστε, όταν οι άνθρωποι θα Να σας διασύρουν και να σας καταδιώξουν και θα πουν κάθε είδους κακό εναντίον εσείς ψευδώς, για χάρη μου» (Κατά Ματθαίον).
«Μακάριοι είστε, όταν οι άνθρωποι θα σας μισούν, και όταν θα σας χωρίσουν από την παρέα τους, και θα σε ονειδίσει και θα σε διώξει το όνομά σου ως κακό για τον Υιό για χάρη του ανθρώπου» (Κατά Λουκάν).
«Να χαίρεστε, και να χαίρεστε υπερβολικά. Γιατί μεγάλη είναι η ανταμοιβή σας στον ουρανό: γιατί τόσο διωκόμενοι είναι οι προφήτες που ήταν πριν από σας» (Κατά Ματθαίον).
«Να χαίρεστε εκείνη την ημέρα, και να πηδάτε Για χαρά: επειδή, ιδού, η ανταμοιβή σας είναι μεγάλη στον ουρανό: γιατί σε παρόμοια όπως έκαναν οι πατέρες τους προς τους προφήτες» (Κατά Λουκάν).
Οι συμφωνίες μεταξύ των δύο εκδοχών αυτού του κηρύγματος, εκ των οποίων το Τα προηγούμενα είναι ένα μέρος, αρκούν για να αποδείξουν ότι είναι αναφορές του ίδιου ομιλία; ενώ οι διακυμάνσεις είναι σίγουρα επαρκείς για να διαψεύσουν Το αλάθητο των ευαγγελιστών δημοσιογράφων.
Είτε είναι ιστορική είτε κατασκευασμένη—είτε ο Ιησούς παρέδωσε το κήρυγμα ή όχι – ο Ματθαίος και ο Λουκάς έχουν δώσει απλώς διαφορετικά εκδόσεις της ίδιας σύνθεσης. Τα εξορκίσματα είναι τα ίδια. ο Οι περιπέτειες είναι οι ίδιες – και οι δύο τελειώνουν με την απεικόνιση του άνδρες, ένας από τους οποίους έχτισε το σπίτι του σε μια αδυναμία, ο άλλος σε μια επιχείρηση ίδρυμα; Τα δόγματα που διατυπώνονται είναι ουσιαστικά τα ίδια. ενώ Οι λέξεις με τις οποίες είναι ντυμένοι διακηρύσσουν μια κοινή προέλευση. Η εκδοχή του Ματθαίου είναι μεγαλύτερη από του Λουκά. είτε ο Ματθαίος έχει προστέθηκε, ή ο Λουκάς έχει πάρει από την αρχική αναφορά του κηρύγματος.
ΔΕΣ: Η «Επί του Όρους ομιλία» του Ιησού
132
Επαναλάβετε τον χρυσό κανόνα.
«Τα πάντα θα θέλατε ότι οι άνδρες πρέπει να κάνετε σε σας, να κάνετε ακόμη και σε αυτούς: γιατί αυτός είναι ο νόμος και οι προφήτες» (Κατά Ματθαίον ζ ́, 12; Κατά Λουκάν στ ́, 31).
Εβδομήντα χρόνια πριν από τον Χριστό, ο Χιλέλ, ο Ιουδαίος ραβίνος, είπε:
́ ́Μην κάνεις στους άλλους αυτό που θα έκανες να μην σας κάνουν. Αυτή είναι η ουσία του νόμου».
Ο ραβίνος Χιρς λέει: «Πριν από τον Ιησού, ο Χρυσός Κανόνας ήταν ένας από τους τα οικιακά λόγια του Ισραήλ».
133
Επαναλάβετε την προσευχή του Κυρίου.
Σύμφωνα με τον Ματθαίο.
Παλιά έκδοση. Νέα έκδοση.«Πάτερ ημών ο εν τοις ουρανοίς, Αγιασθήτω το όνομά σου. Ελθέτω η βασιλεία σου. Γενηθήτω το θέλημά Σου στη γη, όπως Είναι στον ουρανό. Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί. Και συγχώρεσέ μας χρέη καθώς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας. Και να μας οδηγήσει όχι σε πειρασμό, αλλά ελευθέρωσέ μας από το κακό: Γιατί εσύ είσαι η βασιλεία, και η δύναμη, και η δόξα, για πάντα. Αμήν» (vi, 9-13). «Πάτερ ημών ο εν τοις ουρανοίς, Αγιασθήτω το όνομά σου. Ελθέτω η βασιλεία σου. Γενηθήτω το θέλημά Σου, όπως στον ουρανό, έτσι στη γη. Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί. Και συγχώρεσέ μας χρέη, όπως έχουμε επίσης συγχωρήσει τους οφειλέτες μας. Και μην μας φέρνεις σε πειρασμό, αλλά ελευθέρωσέ μας από τον πονηρό».
Σύμφωνα με τον Λουκά.
Παλιά έκδοση. Νέα έκδοση.«Πάτερ ημών ο εν τοις ουρανοίς, Αγιασθήτω το όνομά σου. Ελθέτω η βασιλεία σου. Γενηθήτω το θέλημά Σου, όπως στον ουρανό, έτσι στη γη. Δώστε μας μέρα με τη μέρα το καθημερινό μας ψωμί. Και συγχώρεσέ μας Αμαρτίες; Διότι συγχωρούμε επίσης κάθε έναν που μας είναι υπόχρεος. Και οδήγησέ μας όχι στον πειρασμό: αλλά ελευθέρωσέ μας από το κακό» (xi, 2-4). «Πατέρα, αγιασθήτω το όνομά σου. Ελθέτω η βασιλεία σου. Δώστε μας μέρα με τη μέρα το καθημερινό μας ψωμί. Και συγχώρεσέ μας τις αμαρτίες μας. Γιατί και εμείς οι ίδιοι συγχωρούμε όλους όσους είναι υπόχρεοι μας. Και μη μας φέρνεις στον πειρασμό».
Η κοινώς αποδεκτή εκδοχή της Κυριακής Προσευχής είναι η Εξουσιοδοτημένη έκδοση του Matthew. Αυτή η έκδοση είναι παραδεκτή ότι είναι χονδροειδής ανακριβής. Περιέχει εξήντα έξι λέξεις. Η αναθεωρημένη έκδοση του Ματθαίου περιέχει μόνο πενήντα πέντε. Είκοσι τέσσερις λέξεις είτε δεν ανήκουν στο προσευχή, ή έχουν τοποθετηθεί σε λάθος θέση. ενώ οι λέξεις που ανήκουν σε αυτό έχουν έχουν παραλειφθεί. Αν οι θεματοφύλακες των Χριστιανικών Γραφών έχουν επέτρεψε να διαφθαρεί η προσευχή του Κυρίου τους σε τέτοιο βαθμό, τι Μπορεί να στηριχθεί στη γνησιότητα των υπολοίπων αυτών Γραπτά?
Η Κυριακή Προσευχή, όπως και τόσα άλλα διδάγματα και ομιλίες που αποδίδονται στον Ιησού, είναι δανεισμένες. Δρ Hardwicke, από την Αγγλία, λέει: «Η λεγόμενη "Κυριακή Προσευχή" ήταν έμαθε από το Ο Μεσσίας ως «Kadish» από το Ταλμούδ». Το Kadish, όπως μεταφράστηκε από έναν χριστιανό λόγιο, τον Rev. John Gregorie, έχει ως εξής:
«Πάτερ ημών, ο εν τοις ουρανοίς, να είσαι Φιλεύσπλαχνος σε μας, Κύριε, ο Θεός μας. Αγιασθήτω το όνομά σου, και ας είναι το Η ανάμνησή σου να δοξάζεται στον ουρανό πάνω και στη γη εδώ κάτω. Αφήστε τη βασιλεία σου να βασιλεύσει πάνω μας τώρα και για πάντα. Οι άγιοι άνδρες της Ο παλιός είπε: Δώστε και συγχωρήστε σε όλους τους ανθρώπους ό, τι έχουν κάνει εναντίον μου. Και μη μας οδηγήσεις στον πειρασμό, αλλά ελευθέρωσέ μας από το κακό πράγμα. Γιατί εσύ είσαι η βασιλεία, και θα βασιλεύσεις με δόξα για Για πάντα και για πάντα».
Ο διαπρεπής Ελβετός θεολόγος, Δρ Wetstein, λέει: «Είναι ένα περίεργο γεγονός ότι η προσευχή του Κυρίου μπορεί να κατασκευαστεί σχεδόν αυτολεξεί από το Ταλμούδ».
Η επί του Όρους Ομιλία προέρχεται σε μεγάλο βαθμό από τις διδασκαλίες του Εσσαίοι, μια εβραϊκή αίρεση στην οποία πιστεύεται από πολλούς ότι έχει ο Ιησούς Ανήκε.
134
Πότε και πού ήταν η Κυριακή Προσευχή Παραδοθεί;
Κατά Ματθαίον: Κατά τη διάρκεια της επί του Όρους Ομιλίας του, ενώπιον του πλήθους.
Λουκάς: Σε μεταγενέστερη περίοδο, πριν από τους μαθητές μόνο (xi, 1).
135
Εκφωνήθηκε η επί του Όρους Ομιλία πριν Ο Ματθαίος (Λευί στον Μάρκο και Λουκά) κλήθηκε από την παραλαβή του τελωνείου;
Ματθαίος: Ήταν (v, 7. ix, 9).
Λουκάς: Δεν ήταν (v, 27. vi, 20).
136
Πότε καθάρισε ο Ιησούς τον λεπρό;
Κατά Ματθαίον: Μετά την επί του Όρους Ομιλία (εδ, 1· viii, 1-4).
Κατά Λουκάν: Πριν από την επί του Όρους Ομιλία (v, 12–14. vi, 20–49).
137
Πότε θεράπευσε την πεθερά του Πέτρου;
Ματθαίος: Αφού καθάρισε τον λεπρό (viii, 2, 3; 14, 15).
Μάρκος και Λουκάς: Πριν καθαρίσει τον λεπρό (Μάρκος ι, 29–31. 40–42. Λουκά IV, 38, 39. v, 12, 13).
138
Ήταν αυτό πριν ή μετά την κλήση του Πέτρου στη διακονίας του;
Κατά Λουκάν: Πριν (iv, 38, 39· v, 10).
Ματθαίος και Μάρκος: Μετά (Ματθ. ΙV, 18, 19. viii, 14, 15; Κατά Μάρκον Ι ́, 16 ετών, 17· 30, 31).
139
Ήταν ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης με τον Ιησού όταν έκανε αυτό θεραπεία;
Mark: Ήταν (i, 29).
Luke: Δεν ήταν. Δεν είχαν ακόμη κληθεί (iv. 38, 39· v, 10, 11).
140
Πότε θεραπεύτηκε ο υπηρέτης του εκατόνταρχου;
Ματθαίος: Ανάμεσα στον καθαρισμό του λεπρού και τη θεραπεία της πεθεράς του Πέτρου (viii, 2-14).
Λουκάς: Μόνο αφού είχαν γίνει και οι δύο αυτές θεραπείες (iv, 38, 39· v, 12, 13; vii, 1-10).
141
Ποιος ήρθε για τον Ιησού;
Ματθαίος: Ο εκατόνταρχος ήρθε ο ίδιος (viii, 5).
Λουκάς: Ο εκατόνταρχος δεν ήρθε ο ίδιος, αλλά έστειλε τους Ιουδαίους πρεσβυτέρους για αυτόν (vii, 2-4).
142
Πού ήταν όταν έκανε αυτό το θαύμα;
Ματθαίος και Λουκάς: Στην Καπερναούμ (Ματθ. viii, 5; Κατά Λουκάν ζ ́, 1).
Ιωάννης: Στην Κανά (iv, 46).
Σύμφωνα με τον Ματθαίο και τον Λουκά, ο Ιησούς ήταν στην Καπερναούμ ενώ ο Ο ασθενής ζούσε αλλού. Σύμφωνα με τον Ιωάννη, ο Ιησούς ήταν στην Κανά ενώ ο ασθενής ζούσε στην Καπερναούμ. Ο Ιωάννης λέει ότι ήταν γιος ευγενούς, αλλά όλοι οι κριτικοί (καθώς και ο Αρχιεπίσκοπος της Υόρκης, στο δικό του "Αρμονία των Ευαγγελίων") συμφωνούν ότι αναφέρεται στο ίδιο θαύμα.
143
Πότε ήταν ακόμα η τρικυμία;
Ματθαίος: Πριν κληθεί ο Ματθαίος από την παραλαβή του εθίμου viii, 23–27. ix, 9).
Μάρκος: Αφού κλήθηκε ο Ματθαίος (Λευί) (ii, 14. ΙV, 35–41).[155]
144
Πότε έδιωξε τους διαβόλους που μπήκαν στο κοπάδι χοίρων;
Ματθαίος: Πριν κληθεί ο Ματθαίος στη διακονία (viii, 28, 33· ix, 9).
Μάρκος και Λουκάς: Μόνο μετά την κλήση του (Μάρκος β', 14; v, 1-13. Κατά Λουκάν ε', 27· viii, 26–33).
145
Πόσοι ήταν δαιμονισμένοι;
Ματθαίος: «Εκεί τον συνάντησαν δύο δαιμονισμένοι από διαβόλους που έβγαιναν των τάφων» (viii, 28).
Μάρκος και Λουκάς: «Εκεί τον συνάντησε έξω από τους τάφους ένας άνθρωπος με ακάθαρτο πνεύμα» (Κατά Μάρκον ε', 2. Λουκά viii, 27).
146
Όταν ρωτήθηκε το όνομά του, τι απάντησε ο δαιμονικός;
«Το όνομά μου είναι Λεγεώνα» (Κατά Μάρκον ε', 9).
Σχετικά με αυτό ο αιδεσιμότατος Δρ Giles λέει: «Τα τέσσερα ευαγγέλια είναι γραμμένο στα ελληνικά, και η λέξη «λεγεώνα» είναι λατινική. αλλά σε Η Γαλιλαία και η Περαία δεν μιλούσαν ούτε λατινικά ούτε ελληνικά, αλλά εβραϊκά, ή μια διάλεκτο του. Η λέξη «λεγεώνα» θα ήταν τέλεια ακατανόητο στους μαθητές του Χριστού και σχεδόν σε όλους τους μαθητές του Χριστού τη χώρα» (Christian Records, σελ. 197).
147
Πόσοι χοίροι υπήρχαν;
Μάρκος: «Ήταν περίπου δύο χιλιάδες» (v, 13).
Εάν κάθε γουρούνι έλαβε έναν διάβολο, πρέπει να έχει ήταν δύο χιλιάδες διάβολοι. Η Λεγεώνα πρέπει να ήταν ένας πολύ μεγαλόσωμος άνδρας, ή αυτοί ήταν πολύ μικροί διάβολοι.
148
Πού συνέβη αυτό;
Ματθαίος: Στη «χώρα των Γεργεσηνών» (viii, 28).
Μάρκος και Λουκάς: Στη «χώρα των Γαδαρηνών» (Κατά Μάρκον ε', 1; Κατά Λουκάν η ́, 26).
Είναι γενικά αποδεκτό από τους ορθόδοξους κριτικούς ότι συνέβη ούτε στη χώρα των Gergesenes ούτε στη χώρα της Gadarenes, αλλά στη χώρα των Gerasenes. Δεν θα μπορούσε να έχει συνέβη στη χώρα των Γαδαρηνών επειδή λέγεται ότι είχε συνέβη στην ακτή της θάλασσας και τα Γάδαρα βρίσκονταν αρκετά μίλια από τη θάλασσα.
Ο Βολταίρος λέει ότι η ιστορία διαψεύδεται από το γεγονός ότι το γεγονός είναι εικάζεται ότι έλαβε χώρα σε χώρα όπου δεν εκτρέφονταν χοίροι.
132
Επαναλάβετε τον χρυσό κανόνα.
«Τα πάντα θα θέλατε ότι οι άνδρες πρέπει να κάνετε σε σας, να κάνετε ακόμη και σε αυτούς: γιατί αυτός είναι ο νόμος και οι προφήτες» (Κατά Ματθαίον ζ ́, 12; Κατά Λουκάν στ ́, 31).
Εβδομήντα χρόνια πριν από τον Χριστό, ο Χιλέλ, ο Ιουδαίος ραβίνος, είπε:
́ ́Μην κάνεις στους άλλους αυτό που θα έκανες να μην σας κάνουν. Αυτή είναι η ουσία του νόμου».
Ο ραβίνος Χιρς λέει: «Πριν από τον Ιησού, ο Χρυσός Κανόνας ήταν ένας από τους τα οικιακά λόγια του Ισραήλ».
133
Επαναλάβετε την προσευχή του Κυρίου.
Σύμφωνα με τον Ματθαίο.
Παλιά έκδοση. Νέα έκδοση.«Πάτερ ημών ο εν τοις ουρανοίς, Αγιασθήτω το όνομά σου. Ελθέτω η βασιλεία σου. Γενηθήτω το θέλημά Σου στη γη, όπως Είναι στον ουρανό. Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί. Και συγχώρεσέ μας χρέη καθώς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας. Και να μας οδηγήσει όχι σε πειρασμό, αλλά ελευθέρωσέ μας από το κακό: Γιατί εσύ είσαι η βασιλεία, και η δύναμη, και η δόξα, για πάντα. Αμήν» (vi, 9-13). «Πάτερ ημών ο εν τοις ουρανοίς, Αγιασθήτω το όνομά σου. Ελθέτω η βασιλεία σου. Γενηθήτω το θέλημά Σου, όπως στον ουρανό, έτσι στη γη. Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί. Και συγχώρεσέ μας χρέη, όπως έχουμε επίσης συγχωρήσει τους οφειλέτες μας. Και μην μας φέρνεις σε πειρασμό, αλλά ελευθέρωσέ μας από τον πονηρό».
Σύμφωνα με τον Λουκά.
Παλιά έκδοση. Νέα έκδοση.«Πάτερ ημών ο εν τοις ουρανοίς, Αγιασθήτω το όνομά σου. Ελθέτω η βασιλεία σου. Γενηθήτω το θέλημά Σου, όπως στον ουρανό, έτσι στη γη. Δώστε μας μέρα με τη μέρα το καθημερινό μας ψωμί. Και συγχώρεσέ μας Αμαρτίες; Διότι συγχωρούμε επίσης κάθε έναν που μας είναι υπόχρεος. Και οδήγησέ μας όχι στον πειρασμό: αλλά ελευθέρωσέ μας από το κακό» (xi, 2-4). «Πατέρα, αγιασθήτω το όνομά σου. Ελθέτω η βασιλεία σου. Δώστε μας μέρα με τη μέρα το καθημερινό μας ψωμί. Και συγχώρεσέ μας τις αμαρτίες μας. Γιατί και εμείς οι ίδιοι συγχωρούμε όλους όσους είναι υπόχρεοι μας. Και μη μας φέρνεις στον πειρασμό».
Η κοινώς αποδεκτή εκδοχή της Κυριακής Προσευχής είναι η Εξουσιοδοτημένη έκδοση του Matthew. Αυτή η έκδοση είναι παραδεκτή ότι είναι χονδροειδής ανακριβής. Περιέχει εξήντα έξι λέξεις. Η αναθεωρημένη έκδοση του Ματθαίου περιέχει μόνο πενήντα πέντε. Είκοσι τέσσερις λέξεις είτε δεν ανήκουν στο προσευχή, ή έχουν τοποθετηθεί σε λάθος θέση. ενώ οι λέξεις που ανήκουν σε αυτό έχουν έχουν παραλειφθεί. Αν οι θεματοφύλακες των Χριστιανικών Γραφών έχουν επέτρεψε να διαφθαρεί η προσευχή του Κυρίου τους σε τέτοιο βαθμό, τι Μπορεί να στηριχθεί στη γνησιότητα των υπολοίπων αυτών Γραπτά?
Η Κυριακή Προσευχή, όπως και τόσα άλλα διδάγματα και ομιλίες που αποδίδονται στον Ιησού, είναι δανεισμένες. Δρ Hardwicke, από την Αγγλία, λέει: «Η λεγόμενη "Κυριακή Προσευχή" ήταν έμαθε από το Ο Μεσσίας ως «Kadish» από το Ταλμούδ». Το Kadish, όπως μεταφράστηκε από έναν χριστιανό λόγιο, τον Rev. John Gregorie, έχει ως εξής:
«Πάτερ ημών, ο εν τοις ουρανοίς, να είσαι Φιλεύσπλαχνος σε μας, Κύριε, ο Θεός μας. Αγιασθήτω το όνομά σου, και ας είναι το Η ανάμνησή σου να δοξάζεται στον ουρανό πάνω και στη γη εδώ κάτω. Αφήστε τη βασιλεία σου να βασιλεύσει πάνω μας τώρα και για πάντα. Οι άγιοι άνδρες της Ο παλιός είπε: Δώστε και συγχωρήστε σε όλους τους ανθρώπους ό, τι έχουν κάνει εναντίον μου. Και μη μας οδηγήσεις στον πειρασμό, αλλά ελευθέρωσέ μας από το κακό πράγμα. Γιατί εσύ είσαι η βασιλεία, και θα βασιλεύσεις με δόξα για Για πάντα και για πάντα».
Ο διαπρεπής Ελβετός θεολόγος, Δρ Wetstein, λέει: «Είναι ένα περίεργο γεγονός ότι η προσευχή του Κυρίου μπορεί να κατασκευαστεί σχεδόν αυτολεξεί από το Ταλμούδ».
Η επί του Όρους Ομιλία προέρχεται σε μεγάλο βαθμό από τις διδασκαλίες του Εσσαίοι, μια εβραϊκή αίρεση στην οποία πιστεύεται από πολλούς ότι έχει ο Ιησούς Ανήκε.
134
Πότε και πού ήταν η Κυριακή Προσευχή Παραδοθεί;
Κατά Ματθαίον: Κατά τη διάρκεια της επί του Όρους Ομιλίας του, ενώπιον του πλήθους.
Λουκάς: Σε μεταγενέστερη περίοδο, πριν από τους μαθητές μόνο (xi, 1).
135
Εκφωνήθηκε η επί του Όρους Ομιλία πριν Ο Ματθαίος (Λευί στον Μάρκο και Λουκά) κλήθηκε από την παραλαβή του τελωνείου;
Ματθαίος: Ήταν (v, 7. ix, 9).
Λουκάς: Δεν ήταν (v, 27. vi, 20).
136
Πότε καθάρισε ο Ιησούς τον λεπρό;
Κατά Ματθαίον: Μετά την επί του Όρους Ομιλία (εδ, 1· viii, 1-4).
Κατά Λουκάν: Πριν από την επί του Όρους Ομιλία (v, 12–14. vi, 20–49).
137
Πότε θεράπευσε την πεθερά του Πέτρου;
Ματθαίος: Αφού καθάρισε τον λεπρό (viii, 2, 3; 14, 15).
Μάρκος και Λουκάς: Πριν καθαρίσει τον λεπρό (Μάρκος ι, 29–31. 40–42. Λουκά IV, 38, 39. v, 12, 13).
138
Ήταν αυτό πριν ή μετά την κλήση του Πέτρου στη διακονίας του;
Κατά Λουκάν: Πριν (iv, 38, 39· v, 10).
Ματθαίος και Μάρκος: Μετά (Ματθ. ΙV, 18, 19. viii, 14, 15; Κατά Μάρκον Ι ́, 16 ετών, 17· 30, 31).
139
Ήταν ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης με τον Ιησού όταν έκανε αυτό θεραπεία;
Mark: Ήταν (i, 29).
Luke: Δεν ήταν. Δεν είχαν ακόμη κληθεί (iv. 38, 39· v, 10, 11).
140
Πότε θεραπεύτηκε ο υπηρέτης του εκατόνταρχου;
Ματθαίος: Ανάμεσα στον καθαρισμό του λεπρού και τη θεραπεία της πεθεράς του Πέτρου (viii, 2-14).
Λουκάς: Μόνο αφού είχαν γίνει και οι δύο αυτές θεραπείες (iv, 38, 39· v, 12, 13; vii, 1-10).
141
Ποιος ήρθε για τον Ιησού;
Ματθαίος: Ο εκατόνταρχος ήρθε ο ίδιος (viii, 5).
Λουκάς: Ο εκατόνταρχος δεν ήρθε ο ίδιος, αλλά έστειλε τους Ιουδαίους πρεσβυτέρους για αυτόν (vii, 2-4).
142
Πού ήταν όταν έκανε αυτό το θαύμα;
Ματθαίος και Λουκάς: Στην Καπερναούμ (Ματθ. viii, 5; Κατά Λουκάν ζ ́, 1).
Ιωάννης: Στην Κανά (iv, 46).
Σύμφωνα με τον Ματθαίο και τον Λουκά, ο Ιησούς ήταν στην Καπερναούμ ενώ ο Ο ασθενής ζούσε αλλού. Σύμφωνα με τον Ιωάννη, ο Ιησούς ήταν στην Κανά ενώ ο ασθενής ζούσε στην Καπερναούμ. Ο Ιωάννης λέει ότι ήταν γιος ευγενούς, αλλά όλοι οι κριτικοί (καθώς και ο Αρχιεπίσκοπος της Υόρκης, στο δικό του "Αρμονία των Ευαγγελίων") συμφωνούν ότι αναφέρεται στο ίδιο θαύμα.
143
Πότε ήταν ακόμα η τρικυμία;
Ματθαίος: Πριν κληθεί ο Ματθαίος από την παραλαβή του εθίμου viii, 23–27. ix, 9).
Μάρκος: Αφού κλήθηκε ο Ματθαίος (Λευί) (ii, 14. ΙV, 35–41).[155]
144
Πότε έδιωξε τους διαβόλους που μπήκαν στο κοπάδι χοίρων;
Ματθαίος: Πριν κληθεί ο Ματθαίος στη διακονία (viii, 28, 33· ix, 9).
Μάρκος και Λουκάς: Μόνο μετά την κλήση του (Μάρκος β', 14; v, 1-13. Κατά Λουκάν ε', 27· viii, 26–33).
145
Πόσοι ήταν δαιμονισμένοι;
Ματθαίος: «Εκεί τον συνάντησαν δύο δαιμονισμένοι από διαβόλους που έβγαιναν των τάφων» (viii, 28).
Μάρκος και Λουκάς: «Εκεί τον συνάντησε έξω από τους τάφους ένας άνθρωπος με ακάθαρτο πνεύμα» (Κατά Μάρκον ε', 2. Λουκά viii, 27).
146
Όταν ρωτήθηκε το όνομά του, τι απάντησε ο δαιμονικός;
«Το όνομά μου είναι Λεγεώνα» (Κατά Μάρκον ε', 9).
Σχετικά με αυτό ο αιδεσιμότατος Δρ Giles λέει: «Τα τέσσερα ευαγγέλια είναι γραμμένο στα ελληνικά, και η λέξη «λεγεώνα» είναι λατινική. αλλά σε Η Γαλιλαία και η Περαία δεν μιλούσαν ούτε λατινικά ούτε ελληνικά, αλλά εβραϊκά, ή μια διάλεκτο του. Η λέξη «λεγεώνα» θα ήταν τέλεια ακατανόητο στους μαθητές του Χριστού και σχεδόν σε όλους τους μαθητές του Χριστού τη χώρα» (Christian Records, σελ. 197).
147
Πόσοι χοίροι υπήρχαν;
Μάρκος: «Ήταν περίπου δύο χιλιάδες» (v, 13).
Εάν κάθε γουρούνι έλαβε έναν διάβολο, πρέπει να έχει ήταν δύο χιλιάδες διάβολοι. Η Λεγεώνα πρέπει να ήταν ένας πολύ μεγαλόσωμος άνδρας, ή αυτοί ήταν πολύ μικροί διάβολοι.
148
Πού συνέβη αυτό;
Ματθαίος: Στη «χώρα των Γεργεσηνών» (viii, 28).
Μάρκος και Λουκάς: Στη «χώρα των Γαδαρηνών» (Κατά Μάρκον ε', 1; Κατά Λουκάν η ́, 26).
Είναι γενικά αποδεκτό από τους ορθόδοξους κριτικούς ότι συνέβη ούτε στη χώρα των Gergesenes ούτε στη χώρα της Gadarenes, αλλά στη χώρα των Gerasenes. Δεν θα μπορούσε να έχει συνέβη στη χώρα των Γαδαρηνών επειδή λέγεται ότι είχε συνέβη στην ακτή της θάλασσας και τα Γάδαρα βρίσκονταν αρκετά μίλια από τη θάλασσα.
Ο Βολταίρος λέει ότι η ιστορία διαψεύδεται από το γεγονός ότι το γεγονός είναι εικάζεται ότι έλαβε χώρα σε χώρα όπου δεν εκτρέφονταν χοίροι.
ΔΕΣ: 2000 Γουρούνια... και ο δαιμονο-ξορκιστής Ιησούς! (Σατιρικό)
149
Συμφωνούν όλοι οι Ευαγγελιστές σχετικά με το εκδίωξη των δαιμόνων από τον Ιησού;
Οι Συνοπτικοί αφθονούν με αυτά τα θαύματα: Ματθαίος viii, 28–34. ix, 32–34. XV, 22-28. xvii, 14–21; Κατά Μάρκον Ι, 21–28. v, 1-20. VII, 24–30. ix, 20-29. Λουκά IV, 31–37. viii, 26–39. ΙΧ, 37–42. Ο Γιάννης ποτέ τους αναφέρει.
150
Ποιο μεγάλο θαύμα έκανε ο Ιησούς στη Ναΐν;
Λουκάς: «Και όταν πλησίασε στην πύλη από Στην πόλη, ιδού, υπήρχε ένας νεκρός, ο μοναχογιός του μητέρα, και ήταν χήρα: και πολλοί άνθρωποι της πόλης ήταν μαζί της. Και όταν την είδε ο Κύριος, την σπλαχνίστηκε, και της είπε: Μην κλαις. Και ήρθε και άγγιξε τη μπίρα: και αυτοί που τον ξεγύμνωσαν Σταματήσει. Και είπε: Νεαρέ, σου λέω: Σήκω. Και αυτός Αυτός ήταν νεκρός, κάθισε και άρχισε να μιλάει. Και τον παρέδωσε στο δικό του μητέρα» (vii, 12–15).
Οι άλλοι Ευαγγελιστές ασφαλώς αγνοούσαν αυτό το θαύμα. για Αν το γνώριζαν, δεν θα μπορούσαν να το παραλείψουν, καθώς είναι το το πιο σημαντικό θαύμα που σχετίζεται με έναν Συνοπτικό, και, με μία εξαίρεση, το σπουδαιότερο απ' όλα τα θαύματα του Χριστού.
Ένα θαύμα σχεδόν ταυτόσημο με αυτό σχετίζεται με τον Απολλώνιο. Αναφερόμενος στα δύο, ο Baur λέει: «Όπως σύμφωνα με τον Λουκά, ήταν ένα νεαρός άνδρας, ο μοναχογιός μιας χήρας, ο οποίος εκτελούνταν από το πόλη; έτσι, στον Φιλόστρατο, είναι μια νεαρή κοπέλα ήδη αρραβωνιασμένη, του οποίου συναντά ο Απολλώνιος. Η εντολή να αφήσουμε κάτω το bier, το απλό Το άγγιγμα, και λίγα λόγια, αρκούν εδώ, όπως και εκεί, για να φέρουν το νεκροί στη ζωή» (Απολλώνιος ο Τυάνας και ο Χριστός, σ. 145).
151
Στις αφηγήσεις τους για τη θεραπεία του παραλυτικού τι παρενθετική πρόταση πρέπει να βρεθεί σε κάθε μία από τις Συνοπτικές;
»(Τότε λέει στους αρρώστους του παράλυση)» (Κατά Ματθαίον θ ́, 6; Κατά Μάρκον β ́, 10; Κατά Λουκάν ε', 24).
Δεδομένου ότι η ρήτρα είναι περιττή, αυτή η συμφωνία, αντί να παρέχει απόδειξη θεϊκής έμπνευσης, τείνει να αποδείξει αυτό που έχει ήδη υπάρξει επιβεβαίωσε, ότι αυτά τα βιβλία δεν είναι πρωτότυπα, αλλά αντιγράφονται, για τους περισσότερους μέρος, από παλαιότερα έγγραφα.
152
Ποια επίδραση είχαν οι διδασκαλίες του Ιησού πάνω στο λαός;
Ματθαίος: «Έμειναν έκπληκτοι με τη διδαχή του» (xxii, 33).
Μάρκος: «Έμειναν έκπληκτοι από τη διδασκαλία του» (i, 22).
Λουκάς: «Έμειναν έκπληκτοι από τη διδαχή του» (iv, 32).
153
Τι είπε στους ανθρώπους σχετικά με την ενοικίαση Το φως τους λάμπει;
«Κανένας, όταν έχει ανάψει ένα κερί, βάλτε το σε ένα μυστικό μέρος, ούτε κάτω από ένα μπούσελ, αλλά σε ένα κηροπήγιο» (Κατά Λουκάν, Γέροντα Βερ., xi, 33).
«Κανένας, όταν έχει ανάψει ένα λάμπα, βάλτε το σε ένα κελάρι, ούτε κάτω από το μπούσελ, αλλά στο στάση» (Νέα έκδ.).
154
Τι είπε σχετικά με τον δρόμο που οδηγεί ζωή;
"Στενό είναι η πύλη, και στενό είναι ο τρόπος, που οδηγεί στη ζωή» (Κατά Ματθαίον, Παλαιός) Ver., vii, 14).
«Στενή είναι η πύλη και στενή. την οδό, που οδηγεί στη ζωή» (New Ver.).
Η παλιά έκδοση έχει μια στενή πύλη και ένα στενό δρόμο. τη νέα έκδοση μια στενή πύλη και ένα στενό δρόμο.
155
Παραθέστε τα λόγια που σχετίζονται με την κλήση του Πέτρου.
Ιωάννης: «Αυτός [ο Ανδρέας] βρίσκει πρώτα τον αδελφό του τον Σίμωνα, και λέγει προς αυτόν: Βρήκαμε τον Μεσσία, ο οποίος ερμηνεύεται ο Χριστός.
»Και τον έφερε στον Ιησού. Και Όταν τον είδε ο Ιησούς, είπε: Εσύ είσαι ο Σίμων ο γιος του Ιωνά: εσύ θα ονομαστεί Κηφάς, που είναι κατά ερμηνεία, Μια πέτρα" (i, 41, 42).
Η τελευταία πρόταση του καθενός είναι μια παρεμβολή.
156
Πού βάφτιζε ο Ιωάννης όταν ο Ιησούς και οι μαθητές του ήρθε στην Ιουδαία;
Ιωάννης: «Εις την Αίνον πλησίον του Σαλήμ» (iii, 22, 23).
Αυτό δηλώνεται από σχεδόν όλους τους επικριτές ως γεωγραφικό λάθος. Κανένα μέρος που να αντιστοιχεί σε αυτό δεν υπήρχε στην Ιουδαία.
157
Ποια πόλη της Σαμάρειας επισκέφθηκε ο Ιησούς;
Ιωάννης: «Τότε έρχεται σε μια πόλη της Σαμάρειας που ονομάζεται Συχάρ» (iv, 5).
Η Σαμάρεια δεν περιείχε πόλη με αυτό το όνομα. Βίβλος Οι σχολιαστές πιστεύουν ότι η Συχέμ είναι επιδιωκόμενος.
158
Τι του είπαν οι μαθητές του όταν επρόκειτο να φύγει; Βηθανία;
«Δάσκαλε, οι Ιουδαίοι του τελευταίου επεδίωξαν να πέτρα σου» (Ιωάννης ια ́, 8).
Οι μαθητές ήταν οι ίδιοι Εβραίοι, και τα παραπάνω δεν είναι το γλώσσα ενός Εβραίου που μιλάει για τον λαό του, αλλά για έναν ξένο.
159
Πού ήταν όταν δείπνησε με τελώνες και Αμαρτωλοί;
Μάρκος: Στο σπίτι του. «Καθώς ο Ιησούς καθόταν στο κρέας στο σπίτι του, πολλοί τελώνες και αμαρτωλοί κάθισαν επίσης μαζί με τον Ιησού και τον δικό του μαθητές» (ii. 15).
Λουκάς: Στο σπίτι του Λευί. «Και ο Λεβί τον έκανε μια μεγάλη γιορτή στο σπίτι του. Και υπήρχε μια μεγάλη εταιρεία τελωνών και άλλοι που κάθισαν μαζί τους» (v, 29).
160
Τι είπαν οι Φαρισαίοι στους μαθητές του, επειδή αυτοί, μαζί με τον Ιησού, δείπνησαν με τελώνες και αμαρτωλούς;
«Γιατί τρώτε και πίνετε με τελώνες και αμαρτωλοί;» (Κατά Λουκάν ε', 30.)
«Γιατί να φας τον κύριό σου με τελώνες και αμαρτωλοί;» (Κατά Ματθαίον θ ́, 11.)
161
Ποιος ρώτησε τον Ιησού τον λόγο για τους μαθητές του όχι νηστεία;
Ματθαίος: «Τότε ήρθαν σε αυτόν οι μαθητές του Ιωάννη, λέγοντας: Γιατί Εμείς και οι Φαρισαίοι νηστεύουμε συχνά, αλλά οι μαθητές σου δεν νηστεύουν;» (ix, 14.)
Λουκάς: »Και αυτοί [οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι] του είπαν: Γιατί οι μαθητές του Ιωάννη νηστεύουν συχνά,... και ομοίως οι μαθητές του τους Φαρισαίους· Αλλά τρως και πίνεις;» (v, 33.)
162
Τι είπε όταν επικρίθηκε για το κόψιμο των αυτιών του καλαμπόκι το Σάββατο;
«Ποτέ δεν διαβάσατε τι Δαβίδ Έκανε?... Πώς πήγε στον οίκο του Θεού στις ημέρες του Αβιάθαρ, του Αρχιερέας, και έφαγε το ψωμί;» (Κατά Μάρκον ii, 25, 26.)
Ο Δαβίδ δεν το έκανε αυτό «στις ημέρες του Αβιάθαρ», αλλά τις ημέρες του Ahimelech. «Τότε ήρθε ο Δαβίδ στον Νοβ, στον Αχιμέλεχ τον ιερέας.... Έτσι ο ιερέας του έδωσε αγιασμένο ψωμί. γιατί δεν υπήρχε ψωμί εκεί, αλλά το ψωμί του ψωμιού» (1 Σαμ. xxi, 1, 6).
163
Τι ισχυρίστηκε σχετικά με τον Μωυσή;
«[Ο Μωυσής] έγραψε για μένα» (Ιωάννης ε', 46).
Το αναφερόμενο χωρίο παρατίθεται στις Πράξεις iii, 22, και μπορεί να βρεθεί στο Δευτερονόμιο XVIII, 15. Αναφέρεται στον Ιησού του Ναυή, τον διάδοχο του Μωυσή. "Το Κύριε ο Θεός σου θα εγείρει προς εσένα προφήτη από ανάμεσά σου, των αδελφών σου σαν εμένα. Προς αυτόν θα ακούσετε».
Αν ο Ιησούς ήταν παντογνώστης, θα ήξερε ότι ο Μωυσής δεν ήταν γράψτε αυτό? ότι δεν γράφτηκε μέχρι σχεδόν 800 χρόνια μετά την εποχή του Μωυσή.
164
Ο Ιησούς πιστώνεται ότι ανέθρεψε την κόρη του Ιάειρος από τους νεκρούς. Ήταν πραγματικά νεκρή;
Ματθαίος: Ο Ιάειρος είπε: «Η κόρη μου είναι ακόμα και τώρα νεκρή» (ix, 18).
Μάρκος: Είπε, ́ ́Η μικρή μου κόρη βρίσκεται στο σημείο θάνατος» (v, 23).
Λουκάς: Αναφέρθηκε ότι «κείτονταν ετοιμοθάνατη» (viii, 42).
Σύμφωνα με τον Ματθαίο, με αυτό το θαύμα επανέφερε τους νεκρούς στη ζωή. Σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά, απλώς θεράπευε τους αρρώστους.
165
Ποιος από τους μαθητές του Χριστού ήταν μάρτυρας της έγερσης της κόρης του Ιαείρου;
Μάρκος και Λουκάς: Πέτρος, Ιάκωβος και Ιωάννης (Μάρκος ε', 37–40. Κατά Λουκάν η ́, 51).
Ο Ιωάννης, ο οποίος είναι ο μόνος από τους υποτιθέμενους βιογράφους του λέγεται ότι ήταν μάρτυρας Αυτό το θαύμα, είναι ο μόνος που παραλείπει να το αναφέρει.
«Ένας σωστός μάρτυρας σιωπά, ενώ Ένας ανάρμοστος μάρτυρας καταθέτει». – Επίσκοπος Faustus.
166
Τι είπε ο Ιησούς όταν έστειλε τους Δώδεκα του Αποστόλων;
«Αυτόν που δέχεται, δέχεται, Εγώ, και αυτός που με δέχεται δέχεται αυτόν που με έστειλε» (Ματθαίος κδ, 40· Κατά Λουκάν κδ, 16).
Σύμφωνα με τον Ιωάννη (xiii, 20) Αυτά τα λόγια δεν ειπώθηκαν στην αρχή της διακονίας του, όπως δηλώθηκε από τον Ματθαίο και τον Λουκά, αλλά στο Μυστικό Δείπνο. σχετικά με το οποίο Η «Υπερφυσική Θρησκεία» λέει: «Είναι σαφές ότι η Η εισαγωγή εδώ είναι λάθος».
167
Ποια εντολή τους έδωσε σεβόμενος την πρόνοια των δοκών;
Ματθαίος και Λουκάς: Δεν έπρεπε να εφοδιάζονται με ράβδους. «Μην παρέχετε ούτε χρυσό, ούτε ασήμι, ούτε ορείχαλκο στα πορτοφόλια σας, ούτε Σκριπ για το ταξίδι σας, ούτε δύο παλτά, ούτε παπούτσια, ούτε ακόμα δούγες» (Ματθ. κδ, 9, 10; Κατά Λουκάν θ ́, 3).
Μάρκος: «Τους πρόσταξε να μην πάρουν τίποτα για τους ταξίδι, εκτός από ένα προσωπικό μόνο» (vi, 8).
149
Συμφωνούν όλοι οι Ευαγγελιστές σχετικά με το εκδίωξη των δαιμόνων από τον Ιησού;
Οι Συνοπτικοί αφθονούν με αυτά τα θαύματα: Ματθαίος viii, 28–34. ix, 32–34. XV, 22-28. xvii, 14–21; Κατά Μάρκον Ι, 21–28. v, 1-20. VII, 24–30. ix, 20-29. Λουκά IV, 31–37. viii, 26–39. ΙΧ, 37–42. Ο Γιάννης ποτέ τους αναφέρει.
150
Ποιο μεγάλο θαύμα έκανε ο Ιησούς στη Ναΐν;
Λουκάς: «Και όταν πλησίασε στην πύλη από Στην πόλη, ιδού, υπήρχε ένας νεκρός, ο μοναχογιός του μητέρα, και ήταν χήρα: και πολλοί άνθρωποι της πόλης ήταν μαζί της. Και όταν την είδε ο Κύριος, την σπλαχνίστηκε, και της είπε: Μην κλαις. Και ήρθε και άγγιξε τη μπίρα: και αυτοί που τον ξεγύμνωσαν Σταματήσει. Και είπε: Νεαρέ, σου λέω: Σήκω. Και αυτός Αυτός ήταν νεκρός, κάθισε και άρχισε να μιλάει. Και τον παρέδωσε στο δικό του μητέρα» (vii, 12–15).
Οι άλλοι Ευαγγελιστές ασφαλώς αγνοούσαν αυτό το θαύμα. για Αν το γνώριζαν, δεν θα μπορούσαν να το παραλείψουν, καθώς είναι το το πιο σημαντικό θαύμα που σχετίζεται με έναν Συνοπτικό, και, με μία εξαίρεση, το σπουδαιότερο απ' όλα τα θαύματα του Χριστού.
Ένα θαύμα σχεδόν ταυτόσημο με αυτό σχετίζεται με τον Απολλώνιο. Αναφερόμενος στα δύο, ο Baur λέει: «Όπως σύμφωνα με τον Λουκά, ήταν ένα νεαρός άνδρας, ο μοναχογιός μιας χήρας, ο οποίος εκτελούνταν από το πόλη; έτσι, στον Φιλόστρατο, είναι μια νεαρή κοπέλα ήδη αρραβωνιασμένη, του οποίου συναντά ο Απολλώνιος. Η εντολή να αφήσουμε κάτω το bier, το απλό Το άγγιγμα, και λίγα λόγια, αρκούν εδώ, όπως και εκεί, για να φέρουν το νεκροί στη ζωή» (Απολλώνιος ο Τυάνας και ο Χριστός, σ. 145).
151
Στις αφηγήσεις τους για τη θεραπεία του παραλυτικού τι παρενθετική πρόταση πρέπει να βρεθεί σε κάθε μία από τις Συνοπτικές;
»(Τότε λέει στους αρρώστους του παράλυση)» (Κατά Ματθαίον θ ́, 6; Κατά Μάρκον β ́, 10; Κατά Λουκάν ε', 24).
Δεδομένου ότι η ρήτρα είναι περιττή, αυτή η συμφωνία, αντί να παρέχει απόδειξη θεϊκής έμπνευσης, τείνει να αποδείξει αυτό που έχει ήδη υπάρξει επιβεβαίωσε, ότι αυτά τα βιβλία δεν είναι πρωτότυπα, αλλά αντιγράφονται, για τους περισσότερους μέρος, από παλαιότερα έγγραφα.
152
Ποια επίδραση είχαν οι διδασκαλίες του Ιησού πάνω στο λαός;
Ματθαίος: «Έμειναν έκπληκτοι με τη διδαχή του» (xxii, 33).
Μάρκος: «Έμειναν έκπληκτοι από τη διδασκαλία του» (i, 22).
Λουκάς: «Έμειναν έκπληκτοι από τη διδαχή του» (iv, 32).
153
Τι είπε στους ανθρώπους σχετικά με την ενοικίαση Το φως τους λάμπει;
«Κανένας, όταν έχει ανάψει ένα κερί, βάλτε το σε ένα μυστικό μέρος, ούτε κάτω από ένα μπούσελ, αλλά σε ένα κηροπήγιο» (Κατά Λουκάν, Γέροντα Βερ., xi, 33).
«Κανένας, όταν έχει ανάψει ένα λάμπα, βάλτε το σε ένα κελάρι, ούτε κάτω από το μπούσελ, αλλά στο στάση» (Νέα έκδ.).
154
Τι είπε σχετικά με τον δρόμο που οδηγεί ζωή;
"Στενό είναι η πύλη, και στενό είναι ο τρόπος, που οδηγεί στη ζωή» (Κατά Ματθαίον, Παλαιός) Ver., vii, 14).
«Στενή είναι η πύλη και στενή. την οδό, που οδηγεί στη ζωή» (New Ver.).
Η παλιά έκδοση έχει μια στενή πύλη και ένα στενό δρόμο. τη νέα έκδοση μια στενή πύλη και ένα στενό δρόμο.
155
Παραθέστε τα λόγια που σχετίζονται με την κλήση του Πέτρου.
Ιωάννης: «Αυτός [ο Ανδρέας] βρίσκει πρώτα τον αδελφό του τον Σίμωνα, και λέγει προς αυτόν: Βρήκαμε τον Μεσσία, ο οποίος ερμηνεύεται ο Χριστός.
»Και τον έφερε στον Ιησού. Και Όταν τον είδε ο Ιησούς, είπε: Εσύ είσαι ο Σίμων ο γιος του Ιωνά: εσύ θα ονομαστεί Κηφάς, που είναι κατά ερμηνεία, Μια πέτρα" (i, 41, 42).
Η τελευταία πρόταση του καθενός είναι μια παρεμβολή.
156
Πού βάφτιζε ο Ιωάννης όταν ο Ιησούς και οι μαθητές του ήρθε στην Ιουδαία;
Ιωάννης: «Εις την Αίνον πλησίον του Σαλήμ» (iii, 22, 23).
Αυτό δηλώνεται από σχεδόν όλους τους επικριτές ως γεωγραφικό λάθος. Κανένα μέρος που να αντιστοιχεί σε αυτό δεν υπήρχε στην Ιουδαία.
157
Ποια πόλη της Σαμάρειας επισκέφθηκε ο Ιησούς;
Ιωάννης: «Τότε έρχεται σε μια πόλη της Σαμάρειας που ονομάζεται Συχάρ» (iv, 5).
Η Σαμάρεια δεν περιείχε πόλη με αυτό το όνομα. Βίβλος Οι σχολιαστές πιστεύουν ότι η Συχέμ είναι επιδιωκόμενος.
158
Τι του είπαν οι μαθητές του όταν επρόκειτο να φύγει; Βηθανία;
«Δάσκαλε, οι Ιουδαίοι του τελευταίου επεδίωξαν να πέτρα σου» (Ιωάννης ια ́, 8).
Οι μαθητές ήταν οι ίδιοι Εβραίοι, και τα παραπάνω δεν είναι το γλώσσα ενός Εβραίου που μιλάει για τον λαό του, αλλά για έναν ξένο.
159
Πού ήταν όταν δείπνησε με τελώνες και Αμαρτωλοί;
Μάρκος: Στο σπίτι του. «Καθώς ο Ιησούς καθόταν στο κρέας στο σπίτι του, πολλοί τελώνες και αμαρτωλοί κάθισαν επίσης μαζί με τον Ιησού και τον δικό του μαθητές» (ii. 15).
Λουκάς: Στο σπίτι του Λευί. «Και ο Λεβί τον έκανε μια μεγάλη γιορτή στο σπίτι του. Και υπήρχε μια μεγάλη εταιρεία τελωνών και άλλοι που κάθισαν μαζί τους» (v, 29).
160
Τι είπαν οι Φαρισαίοι στους μαθητές του, επειδή αυτοί, μαζί με τον Ιησού, δείπνησαν με τελώνες και αμαρτωλούς;
«Γιατί τρώτε και πίνετε με τελώνες και αμαρτωλοί;» (Κατά Λουκάν ε', 30.)
«Γιατί να φας τον κύριό σου με τελώνες και αμαρτωλοί;» (Κατά Ματθαίον θ ́, 11.)
161
Ποιος ρώτησε τον Ιησού τον λόγο για τους μαθητές του όχι νηστεία;
Ματθαίος: «Τότε ήρθαν σε αυτόν οι μαθητές του Ιωάννη, λέγοντας: Γιατί Εμείς και οι Φαρισαίοι νηστεύουμε συχνά, αλλά οι μαθητές σου δεν νηστεύουν;» (ix, 14.)
Λουκάς: »Και αυτοί [οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι] του είπαν: Γιατί οι μαθητές του Ιωάννη νηστεύουν συχνά,... και ομοίως οι μαθητές του τους Φαρισαίους· Αλλά τρως και πίνεις;» (v, 33.)
162
Τι είπε όταν επικρίθηκε για το κόψιμο των αυτιών του καλαμπόκι το Σάββατο;
«Ποτέ δεν διαβάσατε τι Δαβίδ Έκανε?... Πώς πήγε στον οίκο του Θεού στις ημέρες του Αβιάθαρ, του Αρχιερέας, και έφαγε το ψωμί;» (Κατά Μάρκον ii, 25, 26.)
Ο Δαβίδ δεν το έκανε αυτό «στις ημέρες του Αβιάθαρ», αλλά τις ημέρες του Ahimelech. «Τότε ήρθε ο Δαβίδ στον Νοβ, στον Αχιμέλεχ τον ιερέας.... Έτσι ο ιερέας του έδωσε αγιασμένο ψωμί. γιατί δεν υπήρχε ψωμί εκεί, αλλά το ψωμί του ψωμιού» (1 Σαμ. xxi, 1, 6).
163
Τι ισχυρίστηκε σχετικά με τον Μωυσή;
«[Ο Μωυσής] έγραψε για μένα» (Ιωάννης ε', 46).
Το αναφερόμενο χωρίο παρατίθεται στις Πράξεις iii, 22, και μπορεί να βρεθεί στο Δευτερονόμιο XVIII, 15. Αναφέρεται στον Ιησού του Ναυή, τον διάδοχο του Μωυσή. "Το Κύριε ο Θεός σου θα εγείρει προς εσένα προφήτη από ανάμεσά σου, των αδελφών σου σαν εμένα. Προς αυτόν θα ακούσετε».
Αν ο Ιησούς ήταν παντογνώστης, θα ήξερε ότι ο Μωυσής δεν ήταν γράψτε αυτό? ότι δεν γράφτηκε μέχρι σχεδόν 800 χρόνια μετά την εποχή του Μωυσή.
164
Ο Ιησούς πιστώνεται ότι ανέθρεψε την κόρη του Ιάειρος από τους νεκρούς. Ήταν πραγματικά νεκρή;
Ματθαίος: Ο Ιάειρος είπε: «Η κόρη μου είναι ακόμα και τώρα νεκρή» (ix, 18).
Μάρκος: Είπε, ́ ́Η μικρή μου κόρη βρίσκεται στο σημείο θάνατος» (v, 23).
Λουκάς: Αναφέρθηκε ότι «κείτονταν ετοιμοθάνατη» (viii, 42).
Σύμφωνα με τον Ματθαίο, με αυτό το θαύμα επανέφερε τους νεκρούς στη ζωή. Σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά, απλώς θεράπευε τους αρρώστους.
165
Ποιος από τους μαθητές του Χριστού ήταν μάρτυρας της έγερσης της κόρης του Ιαείρου;
Μάρκος και Λουκάς: Πέτρος, Ιάκωβος και Ιωάννης (Μάρκος ε', 37–40. Κατά Λουκάν η ́, 51).
Ο Ιωάννης, ο οποίος είναι ο μόνος από τους υποτιθέμενους βιογράφους του λέγεται ότι ήταν μάρτυρας Αυτό το θαύμα, είναι ο μόνος που παραλείπει να το αναφέρει.
«Ένας σωστός μάρτυρας σιωπά, ενώ Ένας ανάρμοστος μάρτυρας καταθέτει». – Επίσκοπος Faustus.
166
Τι είπε ο Ιησούς όταν έστειλε τους Δώδεκα του Αποστόλων;
«Αυτόν που δέχεται, δέχεται, Εγώ, και αυτός που με δέχεται δέχεται αυτόν που με έστειλε» (Ματθαίος κδ, 40· Κατά Λουκάν κδ, 16).
Σύμφωνα με τον Ιωάννη (xiii, 20) Αυτά τα λόγια δεν ειπώθηκαν στην αρχή της διακονίας του, όπως δηλώθηκε από τον Ματθαίο και τον Λουκά, αλλά στο Μυστικό Δείπνο. σχετικά με το οποίο Η «Υπερφυσική Θρησκεία» λέει: «Είναι σαφές ότι η Η εισαγωγή εδώ είναι λάθος».
167
Ποια εντολή τους έδωσε σεβόμενος την πρόνοια των δοκών;
Ματθαίος και Λουκάς: Δεν έπρεπε να εφοδιάζονται με ράβδους. «Μην παρέχετε ούτε χρυσό, ούτε ασήμι, ούτε ορείχαλκο στα πορτοφόλια σας, ούτε Σκριπ για το ταξίδι σας, ούτε δύο παλτά, ούτε παπούτσια, ούτε ακόμα δούγες» (Ματθ. κδ, 9, 10; Κατά Λουκάν θ ́, 3).
Μάρκος: «Τους πρόσταξε να μην πάρουν τίποτα για τους ταξίδι, εκτός από ένα προσωπικό μόνο» (vi, 8).
168
Όταν οι Σαμαρείτες αρνήθηκαν να τον δεχτούν, τι ήταν είπε;
Λουκάς: «Και όταν οι μαθητές του, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, το είδαν αυτό, είπες, Κύριε, θέλεις να διατάξουμε φωτιά να κατέβει από τον ουρανό, και να τα καταναλώσει όπως έκανε ο Ηλίας;
»Αλλά γύρισε και τους επέπληξε, Και είπε: Δεν ξέρετε από τι είδους πνεύμα είστε.
«Διότι ο Υιός του ανθρώπου δεν έρχεται να Καταστρέψτε τις ζωές των ανθρώπων, αλλά για να τους σώσετε. Και πήγαν σε άλλο χωριό» (ix, 54–56).
Το παραδέχονται οι καλύτεροι χριστιανοί λόγιοι εκείνος τις λέξεις «όπως έκανε ο Ηλίας» και όλα όσα ακολουθούν, εκτός από «Γύρισε και τους επέπληξε», είναι ψευδείς.
169
Τι είπε ο Ιησούς στο πλήθος σχετικά με τον Ιωάννη ο Βαπτιστής;
«Από τις ημέρες του Ιωάννη του Βαπτιστή Μέχρι τώρα η βασιλεία των ουρανών υφίσταται βία» (Κατά Ματθαίον ια ́, 12).
Τα λόγια, «από τις ημέρες του Ιωάννη του Βαπτιστή μέχρι τώρα», σημαίνει ότι είχε παρέλθει μεγάλο χρονικό διάστημα από την ημέρες του Ιωάννη. Ωστόσο, την ίδια ημέρα που λέγεται ότι είπε ο Ιησούς αυτούς, δέχτηκε επίσκεψη από τους μαθητές του Ιωάννη, ο οποίος ήταν ακόμα ζώντας (Ματθαίος xi, 2, 3).
170
Του οποίου η απόρριψη προκάλεσε τη δήλωση, «Ένας προφήτης δεν είναι χωρίς τιμή, εκτός από τη δική του χώρα»;
Ματθαίος: «Και όταν ήρθε στη χώρα του [Γαλιλαία], τους δίδαξε στη συναγωγή τους, ... Και προσβλήθηκαν σε αυτόν. Αλλά Ο Ιησούς τους είπε: Ένας προφήτης δεν είναι χωρίς τιμή, εκτός από τη δική του χώρα» (xiii, 54–57).
Ιωάννης: «Αναχώρησε από εκεί, [είχε έρθει από την Ιουδαία και Σαμάρεια] και πήγε στη Γαλιλαία. Διότι ο ίδιος ο Ιησούς έδωσε μαρτυρία, ότι ένας Ο Προφήτης δεν έχει καμία τιμή στην ίδια του τη χώρα. Στη συνέχεια, όταν ήρθε σε Γαλιλαία, οι Γαλιλαίοι τον δέχτηκαν» (iv, 43-45).
Σύμφωνα με τον Ματθαίο, ήταν χωρίς τιμή στη Γαλιλαία. Σύμφωνα με Ιωάννη, πήγε στη Γαλιλαία επειδή ήταν χωρίς τιμή στην Ιουδαία. Σύμφωνα με τον Ματθαίο οι Γαλιλαίοι τον απέρριψαν. σύμφωνα με τον John «Οι Γαλιλαίοι τον δέχτηκαν». Σύμφωνα με τον Ματθαίο, η Γαλιλαία ήταν «η δική του χώρα»· σύμφωνα με τον Ιωάννη, η Ιουδαία ήταν «τη δική του χώρα».
Σχετικά με αυτές τις αντιφατικές δηλώσεις, ο Scott, στο δικό του Η «Αγγλική Ζωή του Ιησού» (σελ. 114), λέει: «Η Οι συνοπτικοί σε κάθε περίπτωση δίνουν έναν ιδιαίτερο λόγο για την αναχώρησή του από τη Γαλιλαία, ενώ το τέταρτο ευαγγέλιο είναι εξίσου προσεκτικό στον προσδιορισμό του λόγου για τον οποίο την αναχώρησή του από την Ιερουσαλήμ. Σύμφωνα με το πρώτο, ο Ιησούς δεν θα είχε έφυγε από τη Γαλιλαία αν μπορούσε να την αποφύγει. Σύμφωνα με τον τελευταίο, θα είχε παραμείνει στην Ιερουσαλήμ αν μπορούσε να το κάνει με ασφάλεια. Η ασυνέπεια είναι κραυγαλέα».
171
Όταν ήρθε στη χώρα του και δίδαξε στο Συναγωγή τι είπε ο λαός;
Μάρκος: «Δεν είναι αυτός ο ξυλουργός;» (vi, 3.)
Ματθαίος: «Αυτός δεν είναι ο γιος του ξυλουργού;» (xiii, 55.)
172
Όταν ο Ηρώδης άκουσε για τα θαυμαστά έργα του, τι έκανε λέω;
«Αυτός είναι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. Είναι αναστήθηκε από τους νεκρούς» (Κατά Ματθαίον ιδ ́, 2).
Εδώ, νωρίς στη διακονία του Χριστού, ο τετράρχης από Η Γαλιλαία παρουσιάζεται ως διασκεδαστική με το χριστιανικό δόγμα ενός σωματική ανάσταση.
173
Πότε και για ποιο λόγο αποκεφαλίστηκε ο Ιωάννης;
Ματθαίος και Μάρκος: «Αλλά όταν τηρήθηκαν τα γενέθλια του Ηρώδη, η κόρη της Ηρωδιάδος [Σαλώμη] χόρεψε μπροστά τους, και ευχαρίστησε Ηρώδης. Τότε υποσχέθηκε με όρκο να της δώσει ό,τι θα ρωτούσε. Και εκείνη, έχοντας λάβει οδηγίες από τη μητέρα της, είπε: Δώσε εγώ εδώ το κεφάλι του John Baptist σε φορτιστή. Και ο βασιλιάς λυπήθηκε: Ωστόσο, για χάρη του όρκου, και εκείνοι που κάθισαν μαζί του στο κρέας, διέταξε να της το δώσουν. Και έστειλε, και αποκεφάλισε τον Ιωάννη στη φυλακή. Και το κεφάλι του το έφεραν σε ένα φορτιστή, και το έδωσαν στο κοπέλα: και το έφερε στη μητέρα της» (Ματθ. xiv, 6-11. Κατά Μάρκον στ ́, 21–28).
Αυτή η αφήγηση για το θάνατο του Ιωάννη έρχεται σε πλήρη αντίθεση με αυτήν δόθηκε στον Ιώσηπο. Αυτός ο ιστορικός, υποθέτοντας το απόσπασμα που σχετίζεται με Ο Ιωάννης για να είναι γνήσιος, λέει:
«Ηρώδης, που φοβόταν μήπως ο μέγας επιρροή που είχε ο Ιωάννης πάνω στο λαό, θα μπορούσε να το θέσει στην εξουσία του και τάση να εγείρουν εξέγερση (γιατί φαινόταν να κάνουν οτιδήποτε θα πρέπει να συμβουλεύει), σκέφτηκε ότι είναι καλύτερο να τον θανατώσει, για να αποτρέψει οποιαδήποτε Αταξία που μπορεί να προκαλέσει, και να μην φέρει τον εαυτό του σε δυσκολίες, με γλιτώνοντας έναν άνθρωπο που θα μπορούσε να τον κάνει να μετανοήσει γι' αυτό, ενώ θα έπρεπε να είναι πάρα πολύ αργά. Κατά συνέπεια, στάλθηκε αιχμάλωτος, από Η ύποπτη ιδιοσυγκρασία του Ηρώδη, στον Μαχαιρό, το κάστρο Ι πριν και θανατώθηκε εκεί» (Αρχαιότητες, Β. xviii, κεφ. v, τμήμα 2).
Ο Μαχαιρός, όπου ο Ιώσηπος αναφέρει ότι ο Ιωάννης εκτελέστηκε, ήταν ένα μέρος μακριά από την πρωτεύουσα του Ηρώδη—ήταν έξω από τη δική του κτήσεις – στην Αραβία Πετρέα.
Αναφερόμενος στην Ευαγγελιστική αφήγηση για το θάνατο του Ιωάννη, ο Δρ. Ο Hooykaas λέει: «Αυτή η εξαιρετικά δραματική ιστορία σίγουρα δεν μπορεί να είναι αποδεκτή ως έχει. Προδίδει πάρα πολλή τέχνη στο εντυπωσιακό της αντιθέσεις μεταξύ της συμπεριφοράς του δικαστηρίου και του προσώπου του προφήτης. Έχουμε ήδη δει ότι η ευκαιρία του Ιωάννη Η φυλάκιση δεν δίνεται σωστά από τα Ευαγγέλια. Ότι ένας τέτοιος άνθρωπος όπως Ο Ηρώδης "χαίρεται που ακούει" ότι ο Ιωάννης είναι, τουλάχιστον, ένας υπερβολή. Η φρικτή σκηνή στην οποία βρίσκεται το κεφάλι του προφήτη που μεταφέρονται στην εορταστική αίθουσα μπορεί να μην είναι αρκετά αδύνατο σε μια τέτοια ηλικία και σε ένα τέτοιο δικαστήριο, αλλά είναι σχεδόν απίθανο. Είναι εύκολο να το δεις ότι η Ηρωδιάδα έλκεται από το πρότυπο της γυναίκας του Αχαάβ, η οποία μισούσε και καταδίωξε τον πρώτο Ηλία. και η Σαλώμη προφανώς αντιγράφεται από Η Εσθήρ, γιατί και αυτή επισκέπτεται τον πρίγκιπα αιφνιδιαστικά, τον αιχμαλωτίζει Η ομορφιά της, αποκτά μια υπόσχεση για οτιδήποτε μέχρι το μισό του βασίλειο, και στο εορταστικό τραπέζι απαιτεί το θάνατο του εχθρού της ως βασιλική ευλογία» (Bible for Learners, τόμος iii, σελ. 272).
174
Ποια ήταν η Ηρωδιάδα;
Συνοπτικά: «Του αδελφού του [του Ηρώδη] Φιλίππου σύζυγος» (Ματθ. xiv, 3; Κατά Μάρκον στ ́, 17· Κατά Λουκάν γ ́, 19).
Η Ηρωδιάδα ήταν εγγονή του Ηρώδη του Μεγάλου και την παντρεύτηκε θείος Ηρώδης, ο απόκληρος γιος του Ηρώδη του Μεγάλου. Στη συνέχεια παντρεύτηκε τον Αντύπα, τον Ηρώδη που λέγεται ότι θανάτωσε τον Ιωάννη. Ο αδελφός του Ηρώδη, Φίλιππος (τετράρχης Τραχωνίτη και Γωλωνίτη) δεν ήταν γιος της Μαριάννας, όπως ήταν ο πρώτος σύζυγος της Ηρωδιάδος, αλλά ο γιος της Κλεοπάτρας. Σύζυγος του Φιλίππου ήταν η Σαλώμη, κόρη του Ηρωδιάς. Η κόρη της Ηρωδιάδος, αντί να χορεύει μια κοπέλα στην αυλή του Ηρώδη, όπως δηλώνουν οι Συνοπτικοί, ήταν εκείνη την εποχή η σύζυγος ενός ηλικιωμένου ηγεμόνα μιας ξένης επαρχίας. Σύμφωνα με τον Whiston, αυτή έμεινε χήρα το ίδιο έτος κατά το οποίο πέθανε ο Ιωάννης. Η Ηρωδιάδα δεν ήταν η σύζυγος, αλλά η πεθερά του αδελφού του Ηρώδη, Φιλίππου. Ο Whiston, στη μετάφραση του Ιώσηπου, επιχειρεί να αποκρύψει το Συνοπτικό λάθος εισάγοντας σε παρένθεση μετά τον Ηρώδη τη λέξη «Φίλιππος». Scribners' "Λεξικό της Βίβλου" παραδέχεται το σφάλμα και το αιτιολογεί "Υποθέτοντας ότι υπάρχει είναι μια σύγχυση μεταξύ του πρώτου συζύγου και του γαμπρού του Η Ηρωδιάδα, για την κόρη της Σαλώμη παντρεύτηκε τον Φίλιππο τον τετράρχης».
175
Τι λέγεται για τους αριθμούς που βαφτίστηκαν από Ο Ιησούς και οι μαθητές του σε σύγκριση με εκείνους βαφτίστηκε από τον Ιωάννη;
Ιωάννης: «Οι Φαρισαίοι είχαν ακούσει ότι ο Ιησούς έφτιαξε και βάφτισε περισσότερους μαθητές από τον Ιωάννη. (Αν και ο ίδιος ο Ιησούς δεν βάφτισε, αλλά του μαθητές.)" (iv, 1, 2.)
Κατά Ματθαίον (iii, 5) και Κατά Μάρκον (i, 5) δηλώνουν ότι ο Ιωάννης είχε βαφτίσει «την Ιερουσαλήμ και όλη την Ιουδαία». Είναι παραδεκτό, τόσο στην Καινή Διαθήκη όσο και από τους χριστιανούς, ότι ο Ιησούς έκανε μόνο λίγους προσήλυτους κατά τη διάρκεια της ζωής του, και να διεκδικήσει ή να οικειοποιηθεί Το ότι αυτός και οι μαθητές του βάφτισαν περισσότερα από τον Ιωάννη είναι εξωφρενικό.
176
Ποιος προμήθευσε τους άρτους και τα ψάρια με τα οποία το Το πλήθος στην έρημο τρεφόταν;
Συνοπτική: Οι μαθητές (Ματθ. xiv, 15–17. Κατά Μάρκον στ ́, 35–38. Κατά Λουκάν θ ́, 12, 13).
Ιωάννης: «Ένα παλικάρι» (vi, 9).
177
Πόσοι ταΐστηκαν;
Μάρκος: «Και αυτοί που έφαγαν από τους άρτους ήταν περίπου πέντε χιλιάδες άνδρες» (vi, 44).
Ματθαίος: «Και αυτοί που είχαν φάει ήταν περίπου πέντε χιλιάδες άνδρες, δίπλα στις γυναίκες και τα παιδιά» (xiv, 21).
178
Πού συνέβη αυτό το θαύμα;
Λουκάς: «Σε έναν έρημο τόπο που ανήκει στην πόλη που ονομάζεται Βηθσαϊδά» (ix, 10).
Ο Μάρκος λέει ότι μετά το θαύμα «περιόρισε του μαθητές να μπουν σε ένα πλοίο, και να πάνε στην άλλη πλευρά πριν από το Βηθσαϊδά» (vi, 45).
Αν το θαύμα έγινε σε τόπο που ανήκει στην πόλη του Η Βηθσαϊδά, όπως αναφέρει ο Λουκάς, δεν διέσχισαν τη θάλασσα για να φτάσουν Βηθσαϊδά, όπως δηλώνει ο Μάρκος.
179
Αφού έθρεψε τις πέντε χιλιάδες, τι έκανε ο Ιησούς;
Ματθαίος και Μάρκος: «Έδιωξε τα πλήθη» (Ματθ. xiv, 22. Κατά Μάρκον στ ́, 45).
Ιωάννης: Δεν έδιωξε το πλήθος, αλλά αποσύρθηκε ένα βουνό (vi, 15).
180
Για ποιο σκοπό πήγε στο βουνό;
Ματθαίος και Μάρκος: «Και όταν έδιωξε τα πλήθη, ανέβηκε σε ένα βουνό, χωριστά για να προσευχηθεί» (Ματθ. xiv, 23· Κατά Μάρκον στ ́, 46).
Ιωάννης: «Όταν λοιπόν ο Ιησούς αντιλήφθηκε ότι [η πλήθος] θα ερχόταν και θα τον έπαιρνε με τη βία, για να τον κάνει βασιλιά, αυτός αναχώρησε πάλι σε ένα βουνό μόνος» (vi, 15).
Ο Ματθαίος και ο Μάρκος δεν λένε τίποτα για την προσπάθεια να τον κάνουν βασιλιά. Ο Ιωάννης δεν λέει τίποτα για την προσευχή του.
181
Ήταν μαζί του οι μαθητές του;
Ματθαίος και Μάρκος: «Και ευθύς ο Ιησούς περιόρισε το δικό του μαθητές να μπουν σε ένα πλοίο, και να πάνε πριν από αυτόν στην άλλη πλευρά, ενώ αυτός έδιωξε το πλήθος. Και όταν είχε στείλει Τα πλήθη μακριά, ανέβηκε σε ένα βουνό χωριστά για να προσευχηθεί. και πότε Το βράδυ είχε έρθει, ήταν εκεί μόνος. Αλλά το πλοίο ήταν τώρα στο μέσα στη θάλασσα» (Ματθ. xiv, 22–24. Κατά Μάρκον στ ́, 45–47).
Λουκάς: «Και συνέβη ώστε καθώς προσευχόταν μόνος, Οι μαθητές ήταν μαζί του» (ix, 18).
Ο Ματθαίος και ο Μάρκος στέλνουν τους μαθητές του μπροστά σε ένα πλοίο για να κάνουν χώρο το θαύμα του περπατήματος στη θάλασσα, ένα θαύμα που ο Λουκάς δεν γνωρίζει τίποτα. από.
182
Σε ποιο λιμάνι πρόσταξε τους μαθητές του να πλεύσουν;
Κατά Μάρκον: «Προς Βηθσαϊδά» (vi, 45).
Σύμφωνα με αυτή την εντολή, προς ποιο μέρος κατευθύνθηκαν;
Ιωάννης: «Προς την Καπερναούμ» (vi, 17).
Πού τους έφερε αυτό;
Κατά Ματθαίον: «Στη γη του Γεννησαρέτ» (xiv, 34).
183
Λέγεται ότι ο ίδιος ο Ιησούς τους ακολούθησε με τα πόδια. Πού τους προσπέρασε;
Ματθαίος και Μάρκος: «Στη μέση της θάλασσας» (Ματθ. xiv, 24–26. Κατά Μάρκον στ ́, 47, 48).
Ιωάννης: Καθώς πλησίαζαν στη γη (vi, 19–21).
Σύμφωνα με τον Ιωάννη, περπάτησε εντελώς απέναντι ο θάλασσα; σύμφωνα με τον Ματθαίο και τον Μάρκο, αλλά στα μισά του δρόμου.
Το περπάτημα του Χριστού στη θάλασσα πιθανότατα προτάθηκε από τον Ιώβ (ix, 8), ο οποίος λέει ότι ο Θεός «πατάει πάνω στα κύματα της θάλασσας», ή, σύμφωνα με τη Μετάφραση των Εβδομήκοντα, «περπατώντας πάνω στη θάλασσα σαν πάνω σε μια πεζοδρόμιο».
184
Ποιο αξιοσημείωτο κατόρθωμα επιχειρήθηκε στο ταξίδι;
Ματθαίος: «Και όταν ο Πέτρος κατέβηκε από το πλοίο, περπάτησε πάνω στο νερό, για να πάει στον Ιησού. Και όταν είδε τον άνεμο θορυβώδης, φοβόταν. Και αρχίζοντας να βυθίζεται, φώναξε, λέγοντας: Κύριε, σώσε με. Και αμέσως ο Ιησούς άπλωσε το χέρι του, και τον έπιασε» (Ματθ. xiv, 29–31).
Μάρκος και Ιωάννης, οι οποίοι αφηγούνται με μεγάλη ιδιαιτερότητα τα γεγονότα αυτού του γεγονότος ταξίδι, μην αναφέρετε την περιπέτεια του Πέτρου.
«Μάλλον είχαν καλό λόγο για παραλείποντάς το. Ένας βέβηλος νους μπορεί να αστειευτεί με το μισό ενός αποστόλου θάλασσες» και γελοιοποιούν έναν αποστολικό θυρωρό που Δεν μπορούσε να κρατήσει το κεφάλι του πάνω από το νερό». – Μπράντγελ.
185
Τι είπαν οι Ιουδαίοι στον Ιησού σεβόμενοι το δικό του Μεσσιανική αποστολή;
"Αναζήτηση και αναζήτηση: για έξω από Η Γαλιλαία δεν εγείρεται προφήτης» (Κατά Ιωάννην ζ ́, 52).
Αναζήτηση και αναζήτηση. διότι από τη Γαλιλαία προέκυψαν μερικοί· από τους μεγαλύτερους προφήτες τους, τον Ιωνά, τον Ωσηέ, τον Ναούμ και τον Ηλία. Μπορεί να είναι προέτρεψε ότι οι Ιουδαίοι είναι αυτοί που εκφράζουν το σφάλμα. Αλλά είναι Απλά ο Ευαγγελιστής δέχεται τη δήλωση ως αληθινή.
186
Ποιο αξιοσημείωτο περιστατικό συνέβη στην Ιερουσαλήμ;
Ιωάννης: Η απελευθέρωση από τον Ιησού της γυναίκας που συνελήφθη για μοιχεία (vii, 53· viii, 1-11).
Αυτό θεωρείται ευρέως ως μία από τις πιο αξιοθαύμαστες πράξεις στο Η διακονία του Χριστού. Στη Νέα Έκδοση οι δώδεκα στίχοι που αφορούν δηλώνεται από τους αναθεωρητές της Οξφόρδης ως παρεμβολή.
187
Στο θαύμα της αποκατάστασης της όρασης του ανθρώπου που γεννήθηκε Τυφλός, τι είπε στον άνθρωπο να κάνει;
"Πηγαίνετε να πλυθείτε στην πισίνα του Σιλωάμ» (Ιωάννης θ ́, 7).
«Ο Κύριος έστειλε τον τυφλό να πλύνετε, όχι μέσα, όπως λέει η δική μας εκδοχή, αλλά στην κολυμβήθρα του Σιλωάμ. για αυτό ήταν ο πηλός από τα μάτια του που έπρεπε να πλυθεί μακριά." —Λεξικό της Βίβλου του Σμιθ.
188
Ποια είναι η έννοια της λέξης "Σιλωάμ";
John: «Το οποίο είναι κατά ερμηνεία, "Απεσταλμένο"» (ix, 7).
Το οποίο δεν είναι ερμηνευτικά «απεσταλμένο», αλλά "υδραγωγείο".
189
Ποιος προκάλεσε τη δυσαρέσκεια των Φαρισαίων με το να Τρώτε με άπλυτα χέρια;
Ματθαίος και Μάρκος: Οι μαθητές του Ιησού (Ματθ. xv, 1, 2; Κατά Μάρκον ζ ́, 1, 2).[174]
Λουκάς: Ο ίδιος ο Ιησούς (xi, 37, 38).
ΔΕΣ: Ο Ιησούς δεν γνώριζε ότι τα άπλυτα χέρια είναι φορείς μικροβίων!
190
Από ποια εθνικότητα ήταν η γυναίκα που επιθυμούσε τον Ιησού Διώξτε τον διάβολο από την κόρη της;
Ματθαίος: «Μια γυναίκα από τη Χαναάν» (xv, 22).
Μάρκος: «Η γυναίκα ήταν Ελληνίδα» (vii, 26).
191
Τι είπαν οι μαθητές του όταν εξέφρασε το δικό του πρόθεση να ταΐσει τους τέσσερις χιλιάδες;
Μάρκος: «Και οι μαθητές του του απάντησαν: Από πού μπορεί ένας άνθρωπος Ικανοποιήστε αυτούς τους ανθρώπους με ψωμί εδώ στην έρημο; Και τους ρώτησε: Πόσα ψωμιά έχετε; Και είπαν: Επτά» (viii, 4, 5).
Γιατί πρέπει να εκπλαγούν από την πρόθεσή του να ταΐσει τέσσερις Χιλιάδες με επτά άρτους όταν λίγες εβδομάδες πριν είχε ταΐσει πέντε Χιλιάδες με πέντε ψωμιά;
Σχετικά με αυτό το θαύμα ο αιδεσιμότατος William Sanday, από την Αγγλία, συγγραφέας του «Ιησούς Χριστός», το πιο σημαντικό άρθρο στο Το «Λεξικό της Αγίας Γραφής» των Scribners λέει: «Είναι το δύο Τροφοδοσίες του Μάρκου να θεωρηθούν ως δύο γεγονότα ή ένα; Εκτός από το Γενική ομοιότητα μεταξύ των δύο αφηγήσεων, ένα βαρύ επιχείρημα στο Υπέρ της τελευταίας υπόθεσης είναι, ότι στη δεύτερη αφήγηση το Η ερώτηση των μαθητών υπονοεί ότι η κατάσταση έκτακτης ανάγκης ήταν κάτι νέο. Δύσκολα θα μπορούσαν να θέσουν αυτό το ερώτημα όπως έκαναν αν ένα παρόμοιο γεγονός είχε συμβεί μόλις λίγες εβδομάδες πριν». Αυτή είναι και η άποψη του Dr. Schleiermacher.
192
Αφού τάισε τις τέσσερις χιλιάδες, πού ήρθε;
Ματθαίος (Old Ver.): "Ήρθε στις ακτές των Μαγδάλων" (xv, 39).
Ματθαίος (New Ver.): «Ήρθε στα σύνορα του Μαγκαντάν».
193
Πού λέει ο Μάρκος ότι ήρθε;
"Ήρθε στα μέρη της Dalmanutha viii, 10).
Επικρίνοντας αυτή τη δήλωση, η «Αγία Γραφή για Μαθητές» λέει: «Ο Μάρκος τον κάνει να ταξιδεύει ακόμα πιο βόρεια, μέσα από το περιοχή της Σιδώνας, και στη συνέχεια στρίψτε νοτιοανατολικά στη λίμνη της Γαλιλαίας, περάστε λίγο πιο κάτω από την ανατολική ακτή του προφανώς, και τελικά να πάρει πλοίο και διασχίστε με νοτιοδυτική κατεύθυνση προς την Dalmanutha, όπου τον συναντάμε Άλλη μία φορά. Αλλά η γεωγραφία του Ευαγγελιστή είναι ανοιχτή σε υποψίες, Και τείνουμε να θέσουμε αυτές τις φαινομενικά άσκοπες περιπλανήσεις του Ο Ιησούς στην αφήγηση της έλλειψης ακρίβειας του Μάρκου» (Τόμος iii, σ. 282).
194
Τι είπε στους Φαρισαίους που ζήτησαν σημείο;
190
Από ποια εθνικότητα ήταν η γυναίκα που επιθυμούσε τον Ιησού Διώξτε τον διάβολο από την κόρη της;
Ματθαίος: «Μια γυναίκα από τη Χαναάν» (xv, 22).
Μάρκος: «Η γυναίκα ήταν Ελληνίδα» (vii, 26).
191
Τι είπαν οι μαθητές του όταν εξέφρασε το δικό του πρόθεση να ταΐσει τους τέσσερις χιλιάδες;
Μάρκος: «Και οι μαθητές του του απάντησαν: Από πού μπορεί ένας άνθρωπος Ικανοποιήστε αυτούς τους ανθρώπους με ψωμί εδώ στην έρημο; Και τους ρώτησε: Πόσα ψωμιά έχετε; Και είπαν: Επτά» (viii, 4, 5).
Γιατί πρέπει να εκπλαγούν από την πρόθεσή του να ταΐσει τέσσερις Χιλιάδες με επτά άρτους όταν λίγες εβδομάδες πριν είχε ταΐσει πέντε Χιλιάδες με πέντε ψωμιά;
Σχετικά με αυτό το θαύμα ο αιδεσιμότατος William Sanday, από την Αγγλία, συγγραφέας του «Ιησούς Χριστός», το πιο σημαντικό άρθρο στο Το «Λεξικό της Αγίας Γραφής» των Scribners λέει: «Είναι το δύο Τροφοδοσίες του Μάρκου να θεωρηθούν ως δύο γεγονότα ή ένα; Εκτός από το Γενική ομοιότητα μεταξύ των δύο αφηγήσεων, ένα βαρύ επιχείρημα στο Υπέρ της τελευταίας υπόθεσης είναι, ότι στη δεύτερη αφήγηση το Η ερώτηση των μαθητών υπονοεί ότι η κατάσταση έκτακτης ανάγκης ήταν κάτι νέο. Δύσκολα θα μπορούσαν να θέσουν αυτό το ερώτημα όπως έκαναν αν ένα παρόμοιο γεγονός είχε συμβεί μόλις λίγες εβδομάδες πριν». Αυτή είναι και η άποψη του Dr. Schleiermacher.
192
Αφού τάισε τις τέσσερις χιλιάδες, πού ήρθε;
Ματθαίος (Old Ver.): "Ήρθε στις ακτές των Μαγδάλων" (xv, 39).
Ματθαίος (New Ver.): «Ήρθε στα σύνορα του Μαγκαντάν».
193
Πού λέει ο Μάρκος ότι ήρθε;
"Ήρθε στα μέρη της Dalmanutha viii, 10).
Επικρίνοντας αυτή τη δήλωση, η «Αγία Γραφή για Μαθητές» λέει: «Ο Μάρκος τον κάνει να ταξιδεύει ακόμα πιο βόρεια, μέσα από το περιοχή της Σιδώνας, και στη συνέχεια στρίψτε νοτιοανατολικά στη λίμνη της Γαλιλαίας, περάστε λίγο πιο κάτω από την ανατολική ακτή του προφανώς, και τελικά να πάρει πλοίο και διασχίστε με νοτιοδυτική κατεύθυνση προς την Dalmanutha, όπου τον συναντάμε Άλλη μία φορά. Αλλά η γεωγραφία του Ευαγγελιστή είναι ανοιχτή σε υποψίες, Και τείνουμε να θέσουμε αυτές τις φαινομενικά άσκοπες περιπλανήσεις του Ο Ιησούς στην αφήγηση της έλλειψης ακρίβειας του Μάρκου» (Τόμος iii, σ. 282).
194
Τι είπε στους Φαρισαίους που ζήτησαν σημείο;
«Δεν θα δοθεί κανένα σημάδι αυτή η γενεά» (Κατά Μάρκον η ́, 12).
«Δεν θα δοθεί κανένα σημάδι αυτό, αλλά το σημείο του προφήτη Ιωνά» (Κατά Ματθαίον ιστ ́, 4).
195
Στο δρόμο για την Καισάρεια των Φιλίππων τι αξιοσημείωτο ανακάλυψη έγινε από τον Πέτρο;
Ματθαίος: «[Ο Ιησούς] ρώτησε τους μαθητές του, λέγοντας: Ποιον κάνουν οι άνθρωποι Πες ότι Εγώ, ο Υιός του Ανθρώπου, είμαι; Και είπαν: Μερικοί λένε ότι εσύ είσαι Ιωάννης ο Βαπτιστής: μερικοί Ηλίας. και άλλοι, ο Ιερεμίας, ή ένας από τους Προφήτες. Τους λέει: Αλλά ποιος λέει ότι είμαι; Και ο Simon Ο Πέτρος απάντησε και είπε: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός των ζωντανών Θεός. Και ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: Ευλογημένος είσαι, Σίμων Μπαρ-τζόνα; Διότι η σάρκα και το αίμα δεν τα αποκάλυψαν σε σένα, αλλά τα δικά μου Πατέρα που είναι στον ουρανό» (xvi, 13–17).
Σύμφωνα με τον Ματθαίο, ο Ιησούς εκπλήσσεται με την ανακάλυψη του Πέτρου και το αποδίδει σε μια αποκάλυψη από τον Ουρανό. Ωστόσο, πριν από αυτό, και παρουσία του Πέτρου, σύμφωνα με τον ίδιο συγγραφέα, ο άλλος Οι μαθητές τον είχαν ανακηρύξει «Υιό του Θεού» (Ματθαίος xiv, 33).
196
Όλοι οι Συνοπτικοί δηλώνουν ότι η Μεσσία του Ο Ιησούς δεν αποκαλύφθηκε στους μαθητές του παρά μόνο αργά στη διακονία του. Είναι Αυτό είναι αλήθεια;
John: Δεν είναι. Ήταν γνωστό σε αυτούς στην αρχή του υπουργείο. Πριν κληθεί ο Πέτρος, ο Ανδρέας είπε: «Βρήκαμε το Μεσσίας, που είναι, ερμηνευόμενος, ο Χριστός» (θ, 41). Επί Την επόμενη μέρα ο Ναθαναήλ είπε στον Ιησού: «Εσύ είσαι ο Υιός του Θεός; Εσύ είσαι ο βασιλιάς του Ισραήλ» (49).
197
Πότε έγινε η Μεταμόρφωση;
Ματθαίος και Μάρκος: Έξι ημέρες μετά την ομιλία στην οποία ανακοίνωσε η δεύτερη έλευσή του (Ματθ. xvii, 1; Κατά Μάρκον θ ́, 2).
Λουκάς: «Περίπου οκτώ ημέρες μετά από αυτά τα λόγια» (ix, 28).
198
Άλλαξε η όψη του Ιησού;
Ματθαίος και Λουκάς: Ήταν. »Και το πρόσωπό του έλαμπε σαν τον ήλιο, και το ένδυμά του ήταν λευκό σαν το φως» (Ματθ. xvii, 2). "Η μόδα της όψης του άλλαξε, και του το ένδυμα ήταν λευκό και αστραφτερό» (Κατά Λουκάν θ ́, 29).
Μάρκος: Η εμφάνιση μόνο της στολής του άλλαξε. «Και του Η στολή έλαμψε, υπερβαίνοντας το λευκό σαν το χιόνι» (ix, 3).
199
Πότε πρότεινε ο Πέτρος την κατασκευή των τριών σκηνών; στον Ιησού, τον Μωυσή και τον Ηλία;
Ματθαίος και Μάρκος: Ενώ ο Μωυσής και ο Ηλίας ήταν ακόμα μαζί τους (Ματθ. xvii, 3, 4. Κατά Μάρκον θ ́, 4-8).
Λουκάς: Αφού είχαν αναχωρήσει (ix, 33).
200
Τι δήλωσε η φωνή από τα σύννεφα;
Μάρκος και Λουκάς: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός. Ακούστε τον» (Κατά Μάρκον θ ́, 7; Κατά Λουκάν θ ́, 35).
Ματθαίος: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο ευαρεστήθηκα, ακούστε τον» (xvii, 5).
Η αφήγηση του Λουκά για τη Μεταμόρφωση διαφέρει από πολλές απόψεις από εκείνη του Ματθαίου και του Μάρκου. Ο Λουκάς λέει ότι ο Ιησούς ανέβηκε στο βουνό για να προσευχηθείς. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος δεν κάνουν τίποτα αναφορά σε αυτό. Ο Λουκάς λέει ότι οι μαθητές κοιμόντουσαν όταν ο Μωυσής και ο Εμφανίστηκε ο Ηλίας. Σύμφωνα με τον Ματθαίο και τον Μάρκο ήταν ξύπνιοι. Λουκά λέει ότι ο Μωυσής και ο Ηλίας «μιλούν για το θάνατό του». Ματθαίος και ο Μάρκος δεν ξέρουν για τι μίλησαν.
201
Ποιος είδε τη Μεταμόρφωση;
Συνοπτικά: Πέτρος, Ιάκωβος και Ιωάννης (Ματθ. xvii, 1; Κατά Μάρκον θ', 2. Κατά Λουκάν θ ́, 28).
Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Λουκάς, οι οποίοι δεν έδωσαν μαρτυρία η Μεταμόρφωση, είναι οι μόνοι που το αναφέρουν. ενώ ο Ιωάννης, ο οποίος είναι δήλωσε ότι το έχει δει, δεν γνωρίζει τίποτα γι 'αυτό. Σχετικά με αυτό και άλλα γεγονότα που λέγεται ότι είδε ο Ιωάννης, ο Γκρεγκ λέει: «Όλα τα γεγονότα που λέγεται ότι ήταν μάρτυρες μόνο από τον Ιωάννη είναι παραλείφθηκε μόνο από τον Ιωάννη. Αυτό το γεγονός φαίνεται μοιραίο είτε για την πραγματικότητα του τα εν λόγω γεγονότα ή τη γνησιότητα του τέταρτου Ευαγγέλιο».
Σχετικά με αυτό το θέμα, ο Scott λέει: «Από κάποιο μοναδικό θάνατο Ο συγγραφέας του τέταρτου ευαγγελίου φαίνεται ανίκανος να περιγράψει κάποιον περιστατικό στη ζωή του Ιησού, όπως το έχουν περιγράψει οι Συνοπτικοί.... Αυτό είναι δύσκολο να πιστέψουμε ότι διαβάζουμε αφηγήσεις που ισχυρίζονται ότι αφηγηθείτε τη ζωή του ίδιου ατόμου.... Εάν τότε σε αυτές τις ενδείξεις, τα συνοπτικά ευαγγέλια είναι σωστά, η έκδοση Johannine των γεγονότων είναι καθαρή μυθοπλασία. και αν ο τελευταίος πρέπει να ληφθεί ως ο πραγματικός λογαριασμός, Καμία εξάρτηση δεν μπορεί να τεθεί από το πρώην» (Η ζωή του Ιησού, σελ. 259-263).
202
Παράβαλε την αφήγηση της Μεταμόρφωσης του Ιησού με την αφήγηση του Μωυσή στο όρος Σινά.
Ματθαίος. Έξοδος.
«Και μετά από έξι ημέρες ο Ιησούς πάρτε τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη τον αδελφό του, και φέρτε τους σε ένα ψηλό βουνό χώρια,
»Και μεταμορφώθηκε μπροστά τους, Και το πρόσωπό του έλαμπε σαν τον ήλιο, και η στολή του ήταν λευκή σαν τον ήλιο φως» (xvii, 1, 2).
»Ενώ ακόμα μιλούσε, ιδού, ένα Φωτεινό σύννεφο τους επισκίασε. Και ιδού μια φωνή από το σύννεφο» κ.λπ. (5).
»Τότε ανέβηκε ο Μωυσής, και Ααρών, Ναδάβ και Αβιού» (xxiv, 9).
»Και ο Μωυσής ανέβηκε στο όρος, Και ένα σύννεφο κάλυψε το βουνό.
»Και η δόξα του Κυρίου κατοικεί επάνω στο όρος Σινά, και το σύννεφο το σκέπασε έξι ημέρες. και το έβδομο Την ημέρα κάλεσε τον Μωυσή από τη μέση της νεφέλης.
«Και η θέα της δόξας του Ο Κύριος ήταν σαν να καταβροχθίζει φωτιά» (15-17).
Έχουμε σε κάθε αφήγηση έναν προφήτη και τρεις συντρόφους. σε κάθε ένα από τα Τα άτομα που αναφέρονται ανεβαίνουν σε ένα βουνό. Σε κάθε ένα υπάρχει ένα υπερφυσική φωτεινότητα. σε κάθε ένα σύννεφο που επισκιάζει. σε κάθε α ουράνια φωνή που μιλάει από το σύννεφο. σε κάθε Μωυσή είναι ένας εξέχων αριθμός; Σε κάθε μία αναφέρεται περίοδος έξι ημερών.
203
Τι συνέβη αμέσως μετά την Μεταμόρφωση;
Ματθαίος: «Οι μαθητές του τον ρώτησαν, λέγοντας: Γιατί τότε λένε το γραφείς ότι ο Ηλίας πρέπει πρώτα να έρθει; Και ο Ιησούς αποκρίθηκε και είπε Αυτοί, ο Ηλίας αληθινά θα έρθει πρώτος, και θα αποκαταστήσει τα πάντα. Αλλά λέω σε σένα, ότι ο Ηλίας έχει ήδη έρθει και δεν τον γνωρίζουν... Στη συνέχεια, το Οι μαθητές κατάλαβαν ότι τους μίλησε για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή» (xvii, 10–13).
Είναι απολύτως φυσικό η συγγραφή μιας ιστορίας που αφορά τον Ηλία θα πρέπει να προτείνει ένα άλλο; Αλλά ο λόγος απαγορεύει την αποδοχή και των δύο ως πιστός. Αν ο Ηλίας εθεάθη και αναγνωρίστηκε στο βουνό, όπως αναφέρθηκε, το Η παραπάνω συζήτηση δεν ακολούθησε αυτή την εμφάνιση.
204
Τι αρρώστησε τον γιο του ανθρώπου τον οποίο θεράπευσε ο Ιησούς τη Μεταμόρφωση;
Ματθαίος (Old Ver.): Ήταν τρελός (xvii, 15).
Ματθαίος (New Ver.): Ήταν επιληπτικός.
Μάρκος: Είχε «χαζό πνεύμα» (ix, 17).
205
Όταν οι αρχές της Καπερναούμ απαίτησαν φόρο υποτέλειας Ιησού, τι πρόσταξε τον Πέτρο να κάνει;
«Πήγαινε στη θάλασσα, και ρίξε ένα αγκίστρι και πάρτε τα ψάρια που έρχονται πρώτα. και όταν έχεις άνοιξε το στόμα του, θα βρεις ένα κομμάτι χρήματα; που παίρνουν, και δίνουν σε αυτούς για μένα και εσύ» (Κατά Ματθαίον xvii, 27).
Ο Ματθαίος δεν τολμά να πει ότι ο Πέτρος ήταν επιτυχημένος, αναμφίβολα αναγνωρίζοντας το γεγονός ότι πρέπει να υπάρχουν όρια ακόμη και σε ένα ψάρι ιστορία.
Σχετικά με αυτή την ιστορία ο Αρχιεπίσκοπος Trench λέει: «Είναι αξιοσημείωτο, και είναι ένα μοναχικό παράδειγμα του είδους, ότι το ζήτημα της Αυτή η προσφορά δεν μας λέγεται." Ο Δρ Farrar λέει: "Συμφωνώ με τον πολυμαθή και στοχαστικό Olshausen να θεωρεί αυτό ως το πιο δύσκολο να κατανοηθεί από όλα τα θαύματα του ευαγγελίου» (Βίος του Χριστός, σ. 288).
206
Ποια ήταν η φύση του φόρου τιμής που ζητήθηκε;
Ήταν ένας ετήσιος φόρος, γνωστός ως φόρος υπηρεσίας ναού, ένας φόρος από που κανένας Εβραίος, πλούσιος ή φτωχός, δεν εξαιρέθηκε. Όσον αφορά τον χρόνο και τον τρόπο της συλλογής του, ο Farrar λέει: «Την 1η του Adar, η ζήτηση έγινε ήσυχα και πολιτισμένα. εάν, ωστόσο, δεν είχε καταβληθεί από το 25ο, τότε φαίνεται ότι οι συλλέκτες της συνεισφοράς (tobhin shekalim) μπορεί να πάρει μια ασφάλεια γι 'αυτό από τον παραβάτη" (Life του Χριστού, σ. 285).
Ο φόρος εισπραττόταν πάντα στις αρχές της άνοιξης. Ωστόσο, σύμφωνα με Ο Ματθαίος συλλέχθηκε από τον Ιησού το φθινόπωρο, λίγο πριν από την Γιορτή της Αρτοφορίας. Είτε ο Ματθαίος αγνοούσε τον καιρό της συλλογή, ή ο Ιησούς ήταν παραβάτης.
Ούτε αυτή είναι η μόνη δυσκολία που χρειάζεται εξήγηση. Υποτίθεται ότι ότι ο Πέτρος εξασφάλισε το νόμισμα σύμφωνα με τις οδηγίες. Εάν ναι, πώς Δημιουργήθηκε; Το δημιούργησε θαυματουργικά ο Ιησούς; Αν ναι, ήταν παραχαράκτης. Ήταν ένα χαμένο νόμισμα; Σε αυτή την περίπτωση, αν ήταν Παντογνώστης, όπως ισχυρίστηκε, γνώριζε τον ιδιοκτήτη και όφειλε να τον αποκαταστήσει αυτό.
207
Αφού έφυγε από τη Γαλιλαία, πού πήγε ο Ιησούς;
Ματθαίος: «Στις ακτές της Ιουδαίας πέρα από τον Ιορδάνη» (xix, 1).
Ο Ιορδάνης είναι το ανατολικό όριο της Ιουδαίας, όχι «ακτές της Ιουδαία» υπήρχε πέρα από αυτήν.
208
Πηγαίνοντας στην Ιερουσαλήμ για να παρακολουθήσει το τελευταίο του Πάσχα, Ποια διαδρομή ακολούθησε;
Λουκάς: «Πέρασε μέσα από τη Σαμάρεια» (xvii, 11).
Μάρκος: «Έρχεται στις ακτές της Ιουδαίας από τη μακρινή πλευρά του Ιορδάνη» (κδ, 1).
Δύο εντελώς διαφορετικές διαδρομές. Καθώς η επαρχία της Σαμαριάς βρισκόταν μεταξύ εκείνων της Γαλιλαίας και της Ιουδαίας, η απευθείας διαδρομή από τη Γαλιλαία προς Η Ιερουσαλήμ ήταν «μέσα από τη Σαμάρεια». Οι ορθόδοξοι Οι Ιουδαίοι, όμως, για να αποφύγουν τους Σαμαρείτες, τους οποίους επιμελώς περιφρονημένος, συνήθως διέσχιζε τον Ιορδάνη, ο οποίος αποτελούσε το όριο του τρεις επαρχίες, κατέβηκαν στην ανατολική πλευρά του ποταμού μέσω της Περαίας, διέσχισε ξανά τον ποταμό και έτσι εισήλθε «στις ακτές της Ιουδαίας από τη μακρινή πλευρά της Ιορδανίας».
209
Από ποια πόλη πέρασε στο δρόμο του Ιερουσαλήμ;
Λουκάς: «Και ο Ιησούς μπήκε και πέρασε από την Ιεριχώ» (xix, 1).
Ο Λουκάς εδώ αντικρούει την προηγούμενη δήλωσή του ότι «πέρασε μέσα από τη Σαμάρεια», γιατί η Ιεριχώ δεν ήταν καθ' οδόν από τη Σαμαριά, αλλά στη διαδρομή από την Περαία μέσω «του μακρύτερου» πλευρά της Ιορδανίας», τη διαδρομή που ο Μάρκος δηλώνει ότι ακολούθησε.
210
Ποιο θαύμα έκανε στο δρόμο;
Λουκάς: «Καθώς έμπαινε σε κάποιο χωριό, εκεί τον συνάντησαν δέκα άνδρες που ήταν λεπροί, που στέκονταν μακριά. και σήκωσαν ψηλά τους φωνές, και είπε, Ιησού, Κύριε, ελέησέ μας. Και όταν είδε Αυτοί, τους είπε: Πηγαίνετε στους ιερείς. Και ήρθε να περάσουν, ότι, καθώς πήγαιναν, καθαρίστηκαν» (xvii, 12–14).
Οι άλλοι Ευαγγελιστές δεν αναφέρουν αυτό το θαύμα. Σχετικά με αυτό, το Η «Αγία Γραφή για Μαθητές» λέει: «Είναι ανεπιτυχής απομίμηση της αφήγησης που έχουμε ήδη εξετάσει για τη θεραπεία ενός λεπρός. Είναι απολύτως ανιστόρητο» (Τόμος Γ ́, σ. 310).
211
Ήταν ένας ή δύο τυφλοί που κάθονταν στην άκρη του δρόμου Τον ικετεύετε να τους θεραπεύσει;
Μάρκος: «Τυφλός Βαρτιμαίος, ο γιος του Τιμέα, κάθησε από την πλευρά της οδού ζητιανεύοντας. Και όταν άκουσε ότι ήταν ο Ιησούς του Ναζαρέτ, άρχισε να φωνάζει και να λέει: Ιησού, εσύ ο γιος του Δαβίδ, έχεις Ελέησέ με» (Χ, 46, 47).
Λουκάς: «Κάποιος τυφλός κάθισε στην άκρη του δρόμου ικετεύοντας: ... Και φώναξε, λέγοντας: Ιησού, υιέ του Δαβίδ, ελέησόν με» (xviii, 35, 38).
Ματθαίος: «Δύο τυφλοί κάθονται στην άκρη του δρόμου, όταν άκουσε ότι ο Ιησούς πέρασε, φώναξε, λέγοντας: Ελέησέ μας, ω Κύριε, εσύ υιέ του Δαβίδ» (xx, 30).
212
Ποια ερώτηση έκαναν οι μαθητές σχετικά με το Αιτία της τύφλωσης του ανθρώπου;
«Κύριε, που αμάρτησε, αυτός ο άνθρωπος, ή Οι γονείς του, ότι γεννήθηκε τυφλός;» (Ιωάννης θ ́, 2).
Σχετικά με αυτό, η κυρία Έβανς, στον «Μύθο του Χριστού» (σελ. 55), λέει: «Μια τέτοια πρόταση δεν έχει νόημα όταν διατυπώνεται από έναν Εβραίος, αλλά σε έναν πιστό στη μετανάστευση των ψυχών το ερώτημα θα να είναι φυσικό και σχετικό, και η ιστορία φαίνεται να είναι μια τροποποίηση του μια πολύ γνωστή βουδιστική παραβολή».
213
Πότε συνέβη αυτό;
Λουκάς: «Καθώς ήρθε κοντά στην Ιεριχώ» (xviii, 35).
Ματθαίος: «Καθώς χωρίστηκαν από την Ιεριχώ» (xx, 29).
Μάρκος: «Καθώς βγήκε από την Ιεριχώ» (κδ, 46).[185]
Ο Μάρκος συμφωνεί με τον Λουκά και διαφωνεί με τον Ματθαίο ως προς τον αριθμό των άνδρες, και συμφωνεί με τον Ματθαίο και διαφωνεί με τον Λουκά ως προς τον χρόνο του την εμφάνισή του.
214
Τι είπε ο Ιησούς σχετικά με το διαζύγιο;
Μάρκος: »Και τους λέει: Όποιος θέλει να απομακρύνει το δικό του σύζυγος και να παντρευτεί άλλη, να διαπράξει μοιχεία εναντίον της. Και αν μια γυναίκα θα απομακρύνει τον σύζυγό της και θα παντρευτεί άλλον, διαπράττει μοιχεία» (x, 11, 12).
Αυτό γράφτηκε από κάποιον εξοικειωμένο με τον Ρωμαίο, αλλά όχι με το Εβραϊκός νόμος. Ο Ιουδαϊκός νόμος δεν αναγνώριζε το δικαίωμα της συζύγου να θέσει μακριά ο σύζυγός της για οποιαδήποτε αιτία. Κατά Ματθαίον (v, 31, 32) και Λουκάς (xvi, 18) ήξερε καλύτερα.
215
Σύμφωνα με τον Μάρκο είπε: «Όποιος βάλει μακριά τη γυναίκα του, και να παντρευτεί άλλη, διαπράττει μοιχεία». Τι έκανε λέει σύμφωνα με τον Ματθαίο;
«Όποιος θέλει να απομακρύνει τη γυναίκα του, εκτός αν είναι για πορνεία, και θα παντρευτεί άλλο, διαπράττει μοιχεία» (xix, 9).
Αυτή είναι μια αξιοσημείωτη διαφορά. Σύμφωνα με τον Μάρκο, αν ένας σύζυγος να χωρίσει τη σύζυγό του για οποιαδήποτε αιτία, ανεξάρτητα από το ότι δεν μπορεί να παντρευτεί νόμιμα. άλλος. Σύμφωνα με τον Ματθαίο, αν χώριζε τη γυναίκα του για πορνεία, μπορεί νόμιμα να παντρευτεί ξανά.
216
Στη συνομιλία του με τον πλούσιο τι Εντολές έδωσε;
«Μη μοιχεύεις, μη μοιχεύεις Σκότωσε, Μην κλέβεις, Μην ψευδομαρτυρείς, Τίμα τον πατέρα σου και τον πατέρα σου μητέρα» (Κατά Λουκάν xviii, 20).
«Μη μοιχεύεις, μη μοιχεύεις Σκότωσε, Μην κλέβεις, Μην ψευδομαρτυρείς, Μην εξαπατάς, Τίμησέ σε ο πατέρας και η μητέρα σου» (Κατά Μάρκον κδ', 19).
«Δεν θα φονεύσεις, εσύ Μη μοιχεύσεις, μη κλέψεις, μη αντέξεις ψευδομάρτυρας, τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου. και, Ου αγαπάς τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Κατά Ματθαίον XIX, 18, 19).
Δεν συμφωνούν δύο από τους Συνοπτικούς. Ο Μάρκος και ο Ματθαίος δίνουν ο καθένας από ένα εντολή που δεν δόθηκε από κανέναν από τους άλλους.
217
Ποιο μεγάλο θαύμα έκανε στη Βηθανία;
Ιωάννης: Η ανάσταση του Λαζάρου από τους νεκρούς. «Τότε είπε ο Ιησούς Προς αυτούς ξεκάθαρα, ο Λάζαρος είναι νεκρός» (xi, 14). «Ο Ιησούς λοιπόν πάλι στενάζοντας μέσα του έρχεται στον τάφο. Ήταν μια σπηλιά και μια πέτρα βρισκόταν πάνω της. Ο Ιησούς είπε, Πάρτε μακριά το πέτρα. Η Μάρθα, η αδελφή εκείνου που ήταν νεκρός, του λέει: Κύριε, Μέχρι αυτή τη στιγμή βρωμάει. γιατί έχει πεθάνει τέσσερις ημέρες» (38, 39). «Τότε πήραν την πέτρα από τον τόπο όπου το νεκρός τοποθετήθηκε. Και ο Ιησούς σήκωσε τα μάτια του και είπε: Πατέρα, ευχαριστώ Εσύ που Με άκουσες» (41). »Και όταν μίλησε έτσι, φώναξε με δυνατή φωνή: Λάζαρε, έλα μπροστά. Και αυτός που ήταν νεκρός βγήκε μπροστά, δεμένος χέρι και πόδι με ρούχα τάφου» (43, 44).
Οι Συνοπτικοί δεν κάνουν καμία αναφορά σε αυτό το θαύμα. και όπως είναι το Το μεγαλύτερο θαύμα που αποδόθηκε στον Ιησού ήταν σίγουρα άγνωστο αυτούς.
Σχολιάζοντας τον αμφίβολο χαρακτήρα των υποτιθέμενων γεγονότων που αφηγείται ο ένας Ευαγγελιστής και παραλείπεται από τους άλλους, ο Στράους λέει: «Αλλά αυτό έδαφος αμφιβολίας πέφτει με ασύγκριτα μεγαλύτερη βαρύτητα, στο αφήγηση της ανάστασης του Λαζάρου στο τέταρτο ευαγγέλιο. Εάν η ένδειξη Οι συγγραφείς ή οι συλλέκτες των τριών πρώτων ευαγγελίων το γνώριζαν αυτό, δεν θα μπορούσαν, για περισσότερους από έναν λόγους, να αποφύγουν την εισαγωγή του στο Γραπτά. Διότι, πρώτον, από όλες τις ανανήψεις που πραγματοποίησε ο Ιησούς, όχι, από όλα τα θαύματά του, αυτή η ανάσταση του Λαζάρου, αν όχι το περισσότερο Θαυμάσιο, είναι όμως εκείνο στο οποίο το θαυμαστό παρουσιάζεται το πιο προφανώς και εντυπωσιακά, και τα οποία, ως εκ τούτου, αν είναι ιστορικά Η πραγματικότητα μπορεί να αποδειχθεί, είναι μια κατεξοχήν ισχυρή απόδειξη της εξαιρετικά χαρίσματα του Ιησού ως θεϊκού αγγελιοφόρου. από όπου το ευαγγελιστές, αν και είχαν αναφέρει μία ή δύο άλλες περιπτώσεις το είδος, δεν θα μπορούσε να θεωρήσει περιττό να προσθέσει και αυτό. Αλλά δεύτερον, η ανάσταση του Λαζάρου είχε, σύμφωνα με το εκπροσώπηση του Ιωάννη, μια άμεση επιρροή στην ανάπτυξη του μοίρα του Ιησού. Γιατί μαθαίνουμε από τον xi, 47 κ.ε., ότι η αυξημένη Καταφύγετε στον Ιησού, και η πίστωση που του έδωσε αυτό το γεγονός, οδήγησε ότι η διαβούλευση του Sanhedrim στην οποία ο αιματηρός σύμβουλος του Ο Καϊάφας δόθηκε και εγκρίθηκε. Έτσι, η εκδήλωση είχε διπλό σημασία – πραγματιστική καθώς και δογματική· Κατά συνέπεια, η Οι συνοπτικοί συγγραφείς δεν θα μπορούσαν να μην το αφηγηθούν, αν ήταν μέσα στη γνώση τους» (Leben Jesu, σελ. 548).
Αναφερόμενος σε αυτό το θαύμα και την αποκατάσταση της όρασης του Ο άνθρωπος που γεννήθηκε τυφλός, ο καθηγητής Newman λέει: «Ότι οι τρεις πρώτοι Οι αφηγητές θα έπρεπε να τα αγνοούν είναι απλά αδύνατο. εκείνος Δεν θα έπρεπε να αισθάνονται ότι η εξέχουσα αξία τους είναι απίστευτη» (Θρησκεία όχι Ιστορία, σ. 27).
Υπάρχουν τρεις υποτιθέμενες περιπτώσεις στα Ευαγγέλια του Χριστού που αποκαθιστούν Οι νεκροί στη ζωή.
1. Η ανάσταση της κόρης του Ιαείρου από το νεκροκρέβατό της, συγγενής από τον Ματθαίο.
2. Η ανατροφή του γιου της χήρας της Ναΐν από τη μπίρα του, καθώς τον μετέφεραν στον τάφο, που διηγήθηκε ο Λουκάς.
3. Η ανάσταση του Λαζάρου από τον τάφο του αφού είχε ξαπλώσει τέσσερα ημέρες, που σχετίζονται με τον Ιωάννη.
Ακόμα κι αν αυτά τα θαύματα ήταν δυνατά, ένα γεγονός τα διαψεύδει: το σιωπή των άλλων Ευαγγελιστών. Από αυτές τις τρεις ιστορίες ούτε μία δεν είναι επιβεβαιώθηκε από έναν άλλο Ευαγγελιστή. Τα λιγότερο σημαντικά θαύματά του, όπως θεραπεύοντας τους αρρώστους, είναι, πολλοί από τους, καταγεγραμμένες σε όλα τα ευαγγέλια, ή τουλάχιστον σε όλα τα Συνοπτικά. Ωστόσο, καθένα από αυτά, το δικό του Τα μεγαλύτερα θαύματα, στέκονται μόνα τους, απαρατήρητα από τους άλλους συγγραφείς. Σημείο και ο Λουκάς αναφέρει την κόρη του Ιαείρου, αλλά μόνο για να αρνηθεί το θαύμα δηλώνοντας ότι δεν ήταν νεκρή. Αν αυτά τα θαύματα ήταν πραγματικά εκτελέστηκε, όλοι οι Ευαγγελιστές θα είχαν γνώση τους, Και όλοι θα τα είχαν καταγράψει. Αυτοί οι συγγραφείς δεν συμπληρώνουν το καθένα άλλο, όπως υποστηρίζεται: αποκλείουν ο ένας τον άλλον. Υπάρχουν πολλές ζωές Ναπολέοντα; Αλλά κανένας από τους βιογράφους του δεν θεώρησε σκόπιμο να παραλείψει το δικό του μεγαλύτερες νίκες επειδή κάποιος άλλος βιογράφος τις έχει αφηγηθεί.
218
Ποιος ήταν αυτός που ζητήθηκε να καθίσουν ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, το ένα στα δεξιά και το άλλο στο αριστερό χέρι του Ιησού στο δικό του βασίλειο;
Κατά Ματθαίον: «Εκείνη [η μητέρα τους] του είπε: Γκραντ ότι αυτά Οι δύο γιοι μου μπορούν να καθίσουν, ο ένας στα δεξιά σου και ο άλλος στο έφυγε, στη βασιλεία σου» (xx, 21).
Κατά Μάρκον: «Αυτοί [ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης] του είπαν: Δώσε μας αυτό Μπορούμε να καθίσουμε, ο ένας στα δεξιά σου και ο άλλος στα αριστερά σου, στο δικό σου δόξα» (x, 37).
219
Ποιος κάθεται στο αριστερό χέρι του Ιησού;
Μάρκος: Θεός (xvi, 19).
Η μετριοφροσύνη του ανωτέρω αιτήματος είναι εμφανής. Ζεβεδαίος Η οικογένεια προφανώς προσπαθούσε να παίξει ένα αιχμηρό παιχνίδι στον Ιησού, και να πάρει μια πρώτη υποθήκη στο θρόνο του Πατέρα του.
220
Τι επιβεβαίωσε ο Ιησούς σχετικά με τη σινάπεος σπόρος;
«Το οποίο είναι πράγματι το λιγότερο από όλα Σπόροι; αλλά όταν καλλιεργείται είναι το μεγαλύτερο από τα βότανα" (Ματθαίος xiii, 32).
Ένας σπόρος σιναπιού δεν είναι «ο ελάχιστος από όλους τους σπόρους», ούτε είναι το φυτό "το μεγαλύτερο μεταξύ των βοτάνων".
221
Με πίστη τόσο μεγάλη όσο ένας κόκκος σιναπιού, τι Είπε ότι οι μαθητές του μπορούσαν να κάνουν;
«Αν έχετε πίστη ως κόκκο Σπόρους σιναπιού, θα πείτε σε αυτό το βουνό: Βγάλτε από δω και πέρα τόπος και θα αφαιρεθεί» (Κατά Ματθαίον xvii, 20).
«Αν είχατε πίστη ως κόκκο Σιναπόσπορος, θα μπορούσατε να πείτε σε αυτό το πλατάνι: Να μαδήσεις από τη ρίζα, και να φυτευτείς στη θάλασσα. και πρέπει να υπακούει εσύ» (Κατά Λουκάν ιδ ́, 6).
222
Στην παραβολή της Μεγάλης Εορτής τι ήταν το Χαρακτήρας της γιορτής;
Ματθαίος: Ένα γαμήλιο «δείπνο» (xxii, 4).
Λουκάς: «Ένα μεγάλο δείπνο» (xiv, 16).
223
Ποιον έστειλε ο δωρητής της γιορτής για να προσκαλέσει τον Επισκέπτες;
Κατά Ματθαίον: «Οι δούλοι του» (3).
Λουκάς: «Ο δούλος του» (17).
Τέτοια σφάλματα μπορούν να θεωρηθούν ασήμαντα και η ειδοποίησή τους αιχμάλωτη. Αλλά Τα αλάνθαστα γραπτά δεν περιέχουν ούτε ασήμαντα λάθη.
224
Τι συνέβη στους υπηρέτες, δηλαδή στον υπηρέτη;
Ματθαίος: «Και το υπόλοιπο πήρε τους δούλους του, και ικέτευσε μοχθηρά και τους σκότωσε» (6).
Λουκάς: Ο υπηρέτης επέστρεψε σώος (21).
225
Τι δήλωσε ο δωρητής της γιορτής σεβόμενος Αυτοί που αρνήθηκαν να παρευρεθούν;
«Ότι κανένας από εκείνους τους άνδρες που ήταν θα γευτεί το δείπνο μου» (xiv, 24).
Καθώς είχαν ήδη αρνηθεί να το πράξουν, η ισχύς της απαγόρευσης δεν είναι εμφανής.
226
Αναφέρετε τις περιστάσεις που συνδέονται με την παρουσία του καλεσμένου που δεν φορούσε γαμήλιο ένδυμα.
Ματθαίος: «Τότε λέει στους δούλους του: Ο γάμος είναι έτοιμος, Αλλά αυτοί που προσφέρθηκαν δεν ήταν άξιοι. Πηγαίνετε λοιπόν στο λεωφόρους, και όσες θα βρείτε, προσκαλέστε το γάμο... Και Όταν ο βασιλιάς ήρθε να δει τους καλεσμένους, είδε εκεί έναν άνδρα που είχε όχι σε γαμήλιο ένδυμα. Και του λέει: Φίλε, πόσο χαμήλωσε Δεν έχεις γαμήλιο ένδυμα; Και ήταν άφωνος» (xxii, 8-12).
Ο συγγενής αυτού του περιστατικού, ο οποίος παραλείπεται διά Ο Λουκάς, θα ήθελε να υποθέσουμε ότι οι θαμώνες των εθνικών οδών πήγαν ντυμένος με γαμήλια ενδύματα.
Οι παραβολές του Ιησού ανακηρύσσονται τέλεια πρότυπα της Λογοτεχνίας σύνθεση, και γεμάτη με μαθήματα θεϊκής σοφίας. Μερικά από αυτά διαθέτουν κάποια λογοτεχνική αξία. Αλλά τα περισσότερα από αυτά είναι ελαττωματικά. Αυτοί περιέχουν πολλές αμφισβητήσιμες ηθικές διδασκαλίες. Είναι παράλογα Κατασκευαστεί; Οι εικόνες είναι αφύσικες και η γλώσσα ακατέργαστη.
227
Στην παραβολή των πονηρών συζύγων έκανε ο ιδιοκτήτης του αμπελώνα στέλνουν έναν υπηρέτη, ή περισσότερους από έναν, κάθε φορά εισπράξτε το ενοίκιο;
Μάρκος και Λουκάς: Έστειλε μόνο έναν (Μάρκος xii, 2-5; Κατά Λουκάν xx, 10-12).
Ματθαίος: Έστειλε περισσότερους από έναν (xxi, 33–36).
228
Τι απέγιναν οι υπηρέτες;
Ματθαίος και Μάρκος: Μερικοί από αυτούς σκοτώθηκαν.
Λουκάς: Τους χτύπησαν και τους έδιωξαν, αλλά κανένας δεν σκοτώθηκε.
229
Στην παραβολή των ταλάντων πώς ο δάσκαλος να μοιράσει τα χρήματά του;
Ματθαίος: Έδωσε στον πρώτο υπηρέτη πέντε τάλαντα, στον δεύτερο δύο, στο τρίτο, ένα (XXV, 15).
Λουκάς: Έδωσε στον καθένα μία λίρα (xix, 13).
230
Ποιο ήταν το κέρδος τους;
Ματθαίος: Ο καθένας διπλασίασε τα χρήματά του (16, 17).
Λουκάς: Ο πρώτος δεκαπλασιάστηκε, ο δεύτερος πενταπλασιάστηκε (16, 18).
231
Τι έκανε ο ασύμφορος υπηρέτης με τα χρήματα του εμπιστεύτηκε;
Ματθαίος: «Έσκαψαν στη γη, και έκρυψαν τον κύριό του χρήματα» (xxv, 18).
Λουκάς: Είπε: «Κύριε, ιδού, εδώ είναι η λίρα σου, την οποία έχω κρατείται ξαπλωμένη σε πετσέτα» (xix, 20).
232
Ποια είναι τα τελικά λόγια του Ιησού σε αυτό παραβολή;
»Διότι εις τον καθέναν που θέλει· να δοθεί: ... Αλλά από αυτόν που δεν έχει αφαιρεθεί ακόμη και αυτό που έχει. Και πετάξτε τον ασύμφορο υπηρέτη στο εξωτερικό σκοτάδι: θα υπάρξει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος XXV, 29, 30).
»Αυτό σε κάθε έναν που έχει πρέπει να δίνεται· Και από αυτόν που δεν έχει, ακόμη και ότι έχει θα είναι Του αφαιρέθηκε. Αλλά εκείνοι οι εχθροί μου, που δεν θα ήθελα ότι εγώ πρέπει να βασιλεύσει πάνω τους, να φέρει εδώ και να τους σκοτώσει μπροστά μου» (Λουκάς XIX, 26, 27).
ΔΕΣ: Παραβολή των ταλάντων. Μια καραμπινάτη χριστιανική απάτη
233
Στη συνέντευξη του δικηγόρου με τον Ιησού, ο οποίος ήταν Αυτός, ο δικηγόρος, ή ο Ιησούς, που δήλωσε τα δύο Μεγάλες εντολές;
Ματθαίος και Μάρκος: Ιησούς. «Τότε ένα από αυτά, το οποίο ήταν ένα δικηγόρος, του έκανε μια ερώτηση, βάζοντάς τον σε πειρασμό, λέγοντας, Δάσκαλε που είναι το μεγάλη εντολή στο νόμο; Ο Ιησούς του είπε: Θα αγαπάς το Κύριε ο Θεός σου με όλη την καρδιά σου, και με όλη την ψυχή σου, και με όλους το μυαλό σου. Αυτή είναι η πρώτη και μεγάλη εντολή. Και το δεύτερο είναι Όπως σε αυτό, θα αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου» (xxii, 35-39).
Λουκάς: Ο δικηγόρος. »Και ιδού, κάποιος δικηγόρος σηκώθηκε, και τον πείραξε, λέγοντας: Κύριε, τι πρέπει να κάνω για να κληρονομήσω αιώνια ζωή; Του είπε: Τι είναι γραμμένο στο νόμο; Πόσο διαβασμένος είσαι; Και αυτός [ο δικηγόρος] απαντώντας είπε: Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλους την καρδιά σου, και με όλη την ψυχή σου, και με όλη τη δύναμή σου, και με όλο σου το μυαλό. και τον πλησίον σου ως εαυτόν» (x, 25–27).
234
«Και μετά από αυτό τολμούν Μην του κάνεις ερωτήσεις». Μετά από τι;
Ματθαίος: Μετά τη διαμάχη του με τους Φαρισαίους σχετικά με τον Δαβίδ και ο Χριστός (xxii, 41–46).
Μάρκος: Μετά τη συνομιλία του με τον γραφέα σχετικά με το εντολές (xii, 28-37).
Λουκάς: Αφού διέψευσε τους Σαδδουκαίους σχετικά με την ανάσταση (xx, 27–40).
235
Πήρε η διαμάχη του σχετικά με τον Δαβίδ και τον Χριστό; θέση με τους Φαρισαίους, όπως δήλωσε ο Ματθαίος;
Λουκάς: Δεν το έκανε. Ήταν με «ορισμένους από τους γραμματείς» (xx, 39).
236
Πού ήταν ο Ιησούς την ημέρα που προηγήθηκε του θριάμβου του; είσοδος στην Ιερουσαλήμ;
Ιωάννης: Με τον Λάζαρο στη Βηθανία (τρία μίλια από την Ιερουσαλήμ) (xii, 1-15).
Λουκάς: Με τον Ζακχαίο κοντά στην Ιεριχώ (είκοσι μίλια από την Ιερουσαλήμ) (xix, 1-40).
237
Προετοιμαζόμενος για τη θριαμβευτική είσοδό του, ποια εντολή έκανε Δώστε στους μαθητές του;
«Πηγαίνετε στο χωριό εναντίον σας. στην οποία κατά την είσοδό σας θα βρείτε ένα πουλάρι δεμένο, Γι' αυτό όμως ποτέ ο άνθρωπος δεν κάθισε: λύσε τον, και φέρε τον εδώ» (Λουκάς xix, 30).
«Πήγαινε στο χωριό ενάντια Εσύ, και ευθεία θα βρεις έναν κώλο δεμένο, και ένα πουλάρι μαζί της: λύσε τα, και φέρε τα προς εμένα» (Κατά Ματθαίον xxi, 2).
238
Καβάλησε και τα δύο ζώα;
Matthew: Το έκανε. »Και οι μαθητές πήγαν, και έκαναν όπως ο Ιησούς Τους διέταξε, και έφερε τον κώλο, και το πουλάρι, και τους έβαλε τα ρούχα τους, και τον έβαλαν σ' αυτά» (6, 7).
Το ιππικό κατόρθωμα της ιππασίας του δύο γαϊδούρια, ένας μεγάλο και ένα μικρό, ταυτόχρονα, πρέπει να έχουν αυξήσει το αποτέλεσμα αυτού του μεγαλειώδους καλλιστείου.
Ο Ματθαίος βλέπει συνεχώς διπλά. Στο δαιμονικό των Γαδάρων βλέπει δύο δαιμονικούς. Στον τυφλό στην άκρη του δρόμου βλέπει δύο άνδρες. και σε άλλες περιπτώσεις όπου οι άλλοι Ευαγγελιστές βλέπουν μόνο ένα πρόσωπο ή πράγμα που βλέπει δύο.
239
Η ιππασία δύο γαϊδουριών από τον Ιησού ήταν σε εκπλήρωση Ποια προφητεία;
Ματθαίος: «Και αυτό έγινε, για να εκπληρωθεί το οποίο ειπώθηκε από τον προφήτη, λέγοντας: Πες σε σένα την κόρη της Σιών, Ιδού, ο Βασιλιάς σου έρχεται σε σένα, πράος, και κάθεται πάνω σε ένα γαϊδούρι, και ένα πουλάρι το πουλάρι ενός γαϊδουριού» (xxi, 4, 5).
Η απόδοση αυτής της περικοπής από τον Ματθαίο (Ζαχαρίας ix, 9) προκύπτει από παρανόηση της σημασίας των λέξεων της. Ο Προφήτης, ή ποιητής, δεν σημαίνει δύο γαϊδούρια, αλλά ένα. Η ρήτρα "ένα πουλάρι, το πουλάρι ενός γαϊδουριού", είναι απλώς μια ποιητική επανάληψη ή χαρακτηρισμός της προηγούμενης ρήτρας.
Αυτή η γκάφα του Ματθαίου είναι σημαντική. Εκθέτει το πλασματικό χαρακτήρα αυτής της λεγόμενης ιστορίας του Ευαγγελίου. Αποδεικνύει ότι Η θριαμβευτική είσοδος του Χριστού στα Ιεροσόλυμα δεν είναι ιστορική γεγονός – ότι αυτή η ιστορία είναι μια καθαρή κατασκευή, που προτείνεται από αυτό υποτιθέμενη προφητεία.
240
Πότε καθάρισε ο Ιησούς το ναό;
Συνοπτική: Στο τέλος της διακονίας του, μερικοί Ημέρες πριν από το θάνατό του (Matthew XXI, 12–16. Κατά Μάρκον ια ́, 15–18. Κατά Λουκάν xix, 45-48).
Ιωάννης: Στην αρχή της διακονίας του, τρία χρόνια πριν από το θάνατό του ii, 13–22).
Ο Ωριγένης αμφισβήτησε την εμφάνιση αυτού του γεγονότος, πιστεύοντας ότι ήταν ένα απλή αλληγορία.
241
Πότε καταράστηκε τη συκιά;
Ματθαίος: Αφού καθάρισε το ναό (xxi, 12-19).
Μάρκος: Πριν καθαρίσει το ναό (xi, 12–15).
242
Πότε ανακαλύφθηκε το δέντρο από τους μαθητές του να είναι Μαραμένα;
Ματθαίος: Μόλις καταραστεί (19).
Μάρκος: Όχι μέχρι το επόμενο πρωί (13-20).
243
Ο Μάρκος λέει ότι επισκέφθηκε το δέντρο με σκοπό λήψη σύκων. Γιατί το δέντρο δεν είχε καρπούς;
Μάρκος: «Επειδή ο καιρός των σύκων δεν ήταν ακόμα» (13).
Αυτό ήταν πριν από το Πάσχα που συνέβη τον Μάρτιο ή τον Απρίλιο. Μέσα εκείνο το μέρος της Παλαιστίνης όπου λέγεται ότι έγινε το θαύμα Το bocore, ή πρώιμο σύκο, ωρίμασε την πρώτη του σοδειά κατά τη διάρκεια του τελευταίου μέρους του Ιουνίου; ενώ το kermus, ή το ίδιο το σύκο, ωρίμασε τον Αύγουστο. Τι ένα θέαμα! Ένας παντογνώστης Θεός ψάχνει για σύκα τον Μάρτιο, και απογοητευμένος που δεν τα βρήκε- Δημιουργία δέντρου σε αποφέρει καρπούς το καλοκαίρι και το καταριέται που δεν φέρει στο άνοιξη!
ΔΕΣ: Η «ΑΠΟΞΗΡΑΝΘΕΙΣΑ ΣΥΚΗ»
233
Στη συνέντευξη του δικηγόρου με τον Ιησού, ο οποίος ήταν Αυτός, ο δικηγόρος, ή ο Ιησούς, που δήλωσε τα δύο Μεγάλες εντολές;
Ματθαίος και Μάρκος: Ιησούς. «Τότε ένα από αυτά, το οποίο ήταν ένα δικηγόρος, του έκανε μια ερώτηση, βάζοντάς τον σε πειρασμό, λέγοντας, Δάσκαλε που είναι το μεγάλη εντολή στο νόμο; Ο Ιησούς του είπε: Θα αγαπάς το Κύριε ο Θεός σου με όλη την καρδιά σου, και με όλη την ψυχή σου, και με όλους το μυαλό σου. Αυτή είναι η πρώτη και μεγάλη εντολή. Και το δεύτερο είναι Όπως σε αυτό, θα αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου» (xxii, 35-39).
Λουκάς: Ο δικηγόρος. »Και ιδού, κάποιος δικηγόρος σηκώθηκε, και τον πείραξε, λέγοντας: Κύριε, τι πρέπει να κάνω για να κληρονομήσω αιώνια ζωή; Του είπε: Τι είναι γραμμένο στο νόμο; Πόσο διαβασμένος είσαι; Και αυτός [ο δικηγόρος] απαντώντας είπε: Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλους την καρδιά σου, και με όλη την ψυχή σου, και με όλη τη δύναμή σου, και με όλο σου το μυαλό. και τον πλησίον σου ως εαυτόν» (x, 25–27).
234
«Και μετά από αυτό τολμούν Μην του κάνεις ερωτήσεις». Μετά από τι;
Ματθαίος: Μετά τη διαμάχη του με τους Φαρισαίους σχετικά με τον Δαβίδ και ο Χριστός (xxii, 41–46).
Μάρκος: Μετά τη συνομιλία του με τον γραφέα σχετικά με το εντολές (xii, 28-37).
Λουκάς: Αφού διέψευσε τους Σαδδουκαίους σχετικά με την ανάσταση (xx, 27–40).
235
Πήρε η διαμάχη του σχετικά με τον Δαβίδ και τον Χριστό; θέση με τους Φαρισαίους, όπως δήλωσε ο Ματθαίος;
Λουκάς: Δεν το έκανε. Ήταν με «ορισμένους από τους γραμματείς» (xx, 39).
236
Πού ήταν ο Ιησούς την ημέρα που προηγήθηκε του θριάμβου του; είσοδος στην Ιερουσαλήμ;
Ιωάννης: Με τον Λάζαρο στη Βηθανία (τρία μίλια από την Ιερουσαλήμ) (xii, 1-15).
Λουκάς: Με τον Ζακχαίο κοντά στην Ιεριχώ (είκοσι μίλια από την Ιερουσαλήμ) (xix, 1-40).
237
Προετοιμαζόμενος για τη θριαμβευτική είσοδό του, ποια εντολή έκανε Δώστε στους μαθητές του;
«Πηγαίνετε στο χωριό εναντίον σας. στην οποία κατά την είσοδό σας θα βρείτε ένα πουλάρι δεμένο, Γι' αυτό όμως ποτέ ο άνθρωπος δεν κάθισε: λύσε τον, και φέρε τον εδώ» (Λουκάς xix, 30).
«Πήγαινε στο χωριό ενάντια Εσύ, και ευθεία θα βρεις έναν κώλο δεμένο, και ένα πουλάρι μαζί της: λύσε τα, και φέρε τα προς εμένα» (Κατά Ματθαίον xxi, 2).
238
Καβάλησε και τα δύο ζώα;
Matthew: Το έκανε. »Και οι μαθητές πήγαν, και έκαναν όπως ο Ιησούς Τους διέταξε, και έφερε τον κώλο, και το πουλάρι, και τους έβαλε τα ρούχα τους, και τον έβαλαν σ' αυτά» (6, 7).
Το ιππικό κατόρθωμα της ιππασίας του δύο γαϊδούρια, ένας μεγάλο και ένα μικρό, ταυτόχρονα, πρέπει να έχουν αυξήσει το αποτέλεσμα αυτού του μεγαλειώδους καλλιστείου.
Ο Ματθαίος βλέπει συνεχώς διπλά. Στο δαιμονικό των Γαδάρων βλέπει δύο δαιμονικούς. Στον τυφλό στην άκρη του δρόμου βλέπει δύο άνδρες. και σε άλλες περιπτώσεις όπου οι άλλοι Ευαγγελιστές βλέπουν μόνο ένα πρόσωπο ή πράγμα που βλέπει δύο.
239
Η ιππασία δύο γαϊδουριών από τον Ιησού ήταν σε εκπλήρωση Ποια προφητεία;
Ματθαίος: «Και αυτό έγινε, για να εκπληρωθεί το οποίο ειπώθηκε από τον προφήτη, λέγοντας: Πες σε σένα την κόρη της Σιών, Ιδού, ο Βασιλιάς σου έρχεται σε σένα, πράος, και κάθεται πάνω σε ένα γαϊδούρι, και ένα πουλάρι το πουλάρι ενός γαϊδουριού» (xxi, 4, 5).
Η απόδοση αυτής της περικοπής από τον Ματθαίο (Ζαχαρίας ix, 9) προκύπτει από παρανόηση της σημασίας των λέξεων της. Ο Προφήτης, ή ποιητής, δεν σημαίνει δύο γαϊδούρια, αλλά ένα. Η ρήτρα "ένα πουλάρι, το πουλάρι ενός γαϊδουριού", είναι απλώς μια ποιητική επανάληψη ή χαρακτηρισμός της προηγούμενης ρήτρας.
Αυτή η γκάφα του Ματθαίου είναι σημαντική. Εκθέτει το πλασματικό χαρακτήρα αυτής της λεγόμενης ιστορίας του Ευαγγελίου. Αποδεικνύει ότι Η θριαμβευτική είσοδος του Χριστού στα Ιεροσόλυμα δεν είναι ιστορική γεγονός – ότι αυτή η ιστορία είναι μια καθαρή κατασκευή, που προτείνεται από αυτό υποτιθέμενη προφητεία.
240
Πότε καθάρισε ο Ιησούς το ναό;
Συνοπτική: Στο τέλος της διακονίας του, μερικοί Ημέρες πριν από το θάνατό του (Matthew XXI, 12–16. Κατά Μάρκον ια ́, 15–18. Κατά Λουκάν xix, 45-48).
Ιωάννης: Στην αρχή της διακονίας του, τρία χρόνια πριν από το θάνατό του ii, 13–22).
Ο Ωριγένης αμφισβήτησε την εμφάνιση αυτού του γεγονότος, πιστεύοντας ότι ήταν ένα απλή αλληγορία.
241
Πότε καταράστηκε τη συκιά;
Ματθαίος: Αφού καθάρισε το ναό (xxi, 12-19).
Μάρκος: Πριν καθαρίσει το ναό (xi, 12–15).
242
Πότε ανακαλύφθηκε το δέντρο από τους μαθητές του να είναι Μαραμένα;
Ματθαίος: Μόλις καταραστεί (19).
Μάρκος: Όχι μέχρι το επόμενο πρωί (13-20).
243
Ο Μάρκος λέει ότι επισκέφθηκε το δέντρο με σκοπό λήψη σύκων. Γιατί το δέντρο δεν είχε καρπούς;
Μάρκος: «Επειδή ο καιρός των σύκων δεν ήταν ακόμα» (13).
Αυτό ήταν πριν από το Πάσχα που συνέβη τον Μάρτιο ή τον Απρίλιο. Μέσα εκείνο το μέρος της Παλαιστίνης όπου λέγεται ότι έγινε το θαύμα Το bocore, ή πρώιμο σύκο, ωρίμασε την πρώτη του σοδειά κατά τη διάρκεια του τελευταίου μέρους του Ιουνίου; ενώ το kermus, ή το ίδιο το σύκο, ωρίμασε τον Αύγουστο. Τι ένα θέαμα! Ένας παντογνώστης Θεός ψάχνει για σύκα τον Μάρτιο, και απογοητευμένος που δεν τα βρήκε- Δημιουργία δέντρου σε αποφέρει καρπούς το καλοκαίρι και το καταριέται που δεν φέρει στο άνοιξη!
ΔΕΣ: Η «ΑΠΟΞΗΡΑΝΘΕΙΣΑ ΣΥΚΗ»
244
Τι κατηγόρησε ο Ιησούς τους Ιουδαίους ότι έκαναν;
Ματθαίος: Ότι σκότωσαν προφήτες και σοφούς, ανάμεσά τους «Ζαχαρίας γιος του Βαραχία» (xxiii, 35).
Ο αναφερόμενος Ζαχαρίας σκοτώθηκε στην Ιερουσαλήμ το 69 μ.Χ. Και τι Ο Ματθαίος κάνει τον Ιησού να αναφέρεται σε ένα γεγονός που συνέβη σαράντα χρόνια μετά Ο θάνατός του.
Αναφερόμενος σε αυτό το απόσπασμα, ο Καθολικός λόγιος, ο Δρ Hug, λέει: «Δεν μπορεί να υπάρξει αμφιβολία, αν προσέξουμε το όνομα, το γεγονός και τις περιστάσεις του, και το αντικείμενο του Ιησού που το παρέθεσε, ότι ήταν ο ίδιος ο Ζαχαρίας Μπαρούχος, ο οποίος, σύμφωνα με τον Ιώσηπο, λίγο καιρό πριν από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, σκοτώθηκε άδικα στο ναό».
Σχολιάζοντας αυτό το απόσπασμα, ο καθηγητής Newman λέει: «Δεν υπάρχει Άλλος άνθρωπος γνωστός στην ιστορία στον οποίο μπορεί να αναφέρεται ο στίχος. Εάν ναι, δείχνει πόσο αργά, πόσο αδαής, πόσο απερίσκεπτος, είναι ο συνθέτης ενός κειμένου μας πέρασε ως ιερή αλήθεια» (Θρησκεία όχι Ιστορία, σελ. 46).
245
Επαναλάβετε τον θρήνο του σχετικά με την Ιερουσαλήμ απόρριψη του.
«Ω Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ, εσύ που Σκότωσε τους προφήτες, και λιθοβόλησε αυτούς που αποστέλλονται προς εσένα, πώς Συχνά θα συγκέντρωνα τα παιδιά σου, ακόμα και σαν κότα τη μαζεύει [199]κοτόπουλα κάτω από τις φτερούγες της, και θα θέλατε Όχι!» (Ματθαίος XXIII, 37. Κατά Λουκάν ιγ ́, 34.)
Πού ήταν όταν είπε αυτόν τον θρήνο;
Ματθαίος: Κατά τη διάρκεια της επίσκεψής του στα Ιεροσόλυμα.
Λουκάς: Στη Γαλιλαία πριν πάει στην Ιερουσαλήμ.
Όχι μόνο αυτοί οι συγγραφείς διαφωνούν μεταξύ τους ως προς το ο χρόνος και ο τόπος της ομιλίας, αλλά ο ίδιος ο θρήνος, ο οποίος δηλώνει ότι είχε κάνει επανειλημμένες προσπάθειες να προσηλυτίσει την Ιερουσαλήμ, είναι σε αντίθεση και με τους δύο. Γιατί, σύμφωνα με τον Ματθαίο, είχε μόλις φτάσει στο δικό του πρώτη επίσκεψη στα Ιεροσόλυμα, ενώ σύμφωνα με τον Λουκά δεν είχε ακόμη επισκεφτεί, κατά τη διάρκεια της διακονίας του, επισκέφθηκε την Ιερουσαλήμ.
246
Ποιος έχρισε τον Ιησού;
Ματθαίος και Μάρκος: «Μια γυναίκα» (Ματθ. xxvi, 7; Κατά Μάρκον xiv, 3).
Λουκάς: «Μια αμαρτωλή γυναίκα» (vii, 37).
Ιωάννης: Μαρία, η αδελφή του Λαζάρου (xii, 3).
Η «αμαρτωλή γυναίκα» του Λουκά αναγνωρίζεται ως Μαρία Μαγδαληνή. Η Farrar λέει: «Στη λαϊκή συνείδηση θα το κάνει μέχρι το τέλος του χρόνου να ταυτιστεί με τη Μαγδαληνή». Ματθαίος και η «γυναίκα» του Μάρκου μπορεί να εναρμονιστεί είτε με τη Μαρία Μαγδαληνή ή Μαρία η αδελφή του Λαζάρου. αλλά ο Λουκάς και ο Ιωάννης είναι ασυμβίβαστος.
247
Πού έβαλε την αλοιφή;
Ματθαίος και Μάρκος: Στο κεφάλι του (Ματθ. xxvi, 7; Κατά Μάρκον xiv, 3).
Λουκάς και Ιωάννης: Στα πόδια του (Λουκάς ζ ́, 38–46. Ιωάννης xii, 3).
248
Πού συνέβη αυτό;
Ματθαίος, Μάρκος και Ιωάννης: Στη Βηθανία (Ματθ. xxvi, 6; Κατά Μάρκον xiv, 3; Ιωάννης xii, 1).
Λουκάς: Στη Ναΐν (vii, 11–37).
249
Σε ποιανού το σπίτι συνέβη;
Συνοπτικά: Στο σπίτι του Σίμωνα (Ματθ. xxvi, 6, 7. Κατά Μάρκον xiv, 3; Κατά Λουκάν ζ ́, 36–40).
Ιωάννης: Στο σπίτι του Λαζάρου (xii, 1-3).
250
Ποιος ήταν ο Simon;
Ματθαίος και Μάρκος: Ένας λεπρός (Ματθ. xxvi, 6; Κατά Μάρκον xiv, 3).
Λουκάς: Ένας Φαρισαίος (vii, 39–40).
251
Σε ποια εποχή κατά τη διάρκεια της διακονίας του έκανε αυτό το χρίσμα συμβαίνων;
Ματθαίος, Μάρκος και Ιωάννης: Στο τέλος της διακονίας του (Ματθ. xxvi, xxvii· Κατά Μάρκον xiv; John xii).
Λουκάς: Νωρίς στη διακονία του (vii, 36–50).
252
Συνέβη πριν ή μετά τη θριαμβευτική είσοδό του;
Ματθαίος και Μάρκος: Μετά (Ματθ. Χχι 1-11, xxvi, 6–13. Κατά Μάρκον ια ́, 1-11, xiv, 3-9).
John: Πριν (xii, 1-15).[201]
253
Πόσες ημέρες πριν από το Πάσχα συνέβη;
Μάρκος: Δύο ημέρες (xiv, 1-3).
Ιωάννης: Έξι ημέρες (xii, 1-3).
«Η εκ πρώτης όψεως άποψη θα σίγουρα είναι ότι το χρίσμα στη Βηθανία τοποθετήθηκε από τον Μάρκο δύο ημέρες και από τον Ιωάννη έξι ημέρες πριν από το Πάσχα». – Scribner's Λεξικό της Βίβλου.
254
Ποιος αντιτάχθηκε σε αυτή την προφανή σπατάλη του αλοιφή;
Κατά Ματθαίον: «Οι μαθητές του» (xxvi, 8, 9).
Ιωάννης: «Ιούδας ο Ισκαριώτης» (xii, 4, 5).
Αυτές οι διαφορετικές εκδοχές του χρίσματος του Ιησού παρουσιάζουν τόσες πολλές Αποκλίσεις που μερικοί υπέθεσαν ότι δύο ή περισσότερα χρίσματα ήταν καμωμένος. Ο Αρχιεπίσκοπος της Υόρκης, ο πιο δημοφιλής από τους αρμονικούς του Ευαγγελίου, παραδέχεται ότι μόνο ένα χρίσμα έγινε.
Μετά από μια εξαντλητική εξέταση της υπόθεσης, ο Strauss λέει: «Χωρίς αμφιβολία, έχουμε εδώ μόνο μία ιστορία κάτω από τρεις διαφορετικές μορφές. και αυτό φαίνεται να ήταν το πραγματικό συμπέρασμα του Ωριγένη, καθώς και πρόσφατα του Schleiermacher».
255
Ενώ ο Ιησούς ήταν στην Ιερουσαλήμ, ακούστηκε μια φωνή από ουρανός. Για ποιο σκοπό στάλθηκε η φωνή;
John: Για χάρη εκείνων που στάθηκαν δίπλα. «Ο Ιησούς αποκρίθηκε και είπε: Αυτή η φωνή ήρθε όχι εξαιτίας μου, αλλά για χάρη σου» (xii, 30).
Ποιο ήταν το όφελος της φωνής όταν εκείνοι που την άκουγαν δεν ήταν σε θέση να το διακρίνετε από τη βροντή; «Ο λαός, λοιπόν, που στάθηκε δίπλα και άκουσε, είπε ότι βροντούσε» (29).
Οι Ευαγγελιστές αναφέρουν αρκετές περιπτώσεις ουράνιων φωνών ακούστηκε. Καθώς υπάρχει, σχεδόν σε κάθε περίπτωση, διαφωνία όσον αφορά στο μήνυμα που μεταφέρεται, είναι πιθανό ότι μια ηλεκτρική διαταραχή ενέπνευσε τη φωνή, ενώ μια ζωηρή φαντασία ερμήνευσε την νόημα. Σχετικά με αυτές τις φωνές, ο Δούκας του Σόμερσετ λέει: «Η πίστη στην Αυτές οι ουράνιες φωνές ήταν μια κοινή δεισιδαιμονία μεταξύ των Εβραίοι».
256
Πότε έγινε ο Μυστικός Δείπνος;
Συνοπτικά: Σχετικά με το Πάσχα (Ματθ. XXVI, 18-20. Κατά Μάρκον xiv, 16–18. Κατά Λουκάν xxii, 13–15).
Ιωάννης: Την ημέρα που προηγείται του Πάσχα.
Ο Λουκάς λέει: «Και ετοίμασαν το Πάσχα. Και όταν το Ήρθε η ώρα, κάθισε και οι δώδεκα απόστολοι μαζί του. Και αυτός Τους είπε: Με επιθυμία επιθυμούσα να φάω αυτό το Πάσχα με εσύ πριν υποφέρω».
Ο Ιωάννης, στην αφήγησή του για τον Μυστικό Δείπνο, λέει ότι ήταν «πριν την εορτή του Πάσχα» (xiii, 1). Όλοι οι Ευαγγελιστές συμφωνούν ότι η δίκη και η εκτέλεσή του έγινε στις την επομένη του Μυστικού Δείπνου. Ο Ιωάννης λέει ότι οι Ιουδαίοι «δεν πήγαν στην αίθουσα της κρίσης, για να μην μολυνθούν. Αλλά εκείνος Θα μπορούσαν να φάνε το Πάσχα» (xviii, 28). Αφού διηγείται τα γεγονότα της δίκης, ο Ιωάννης λέει: «Και Ήταν η προετοιμασία του Πάσχα» (xix, 14).
Σύμφωνα με τους Συνοπτικούς, ο Μυστικός Δείπνος τρώγονταν στις 14 Νισάν, και, με τον τρόπο υπολογισμού του χρόνου, το βράδυ της Πέμπτης. σύμφωνα με τον Ιωάννη, τρώγονταν στις 13 Νισάν, και, με τον τρόπο μας αναμέτρηση, το βράδυ της Τετάρτης. Οι Συνοπτικοί δηλώνουν ότι αυτό το δείπνο ήταν το κανονικό πασχαλινό γεύμα. σύμφωνα με τον John, ήταν ένα συνηθισμένο γεύμα, το πασχαλινό γεύμα δεν τρώγεται παρά μόνο μετά τον Χριστό θάνατος.
"Οι Συνοπτικοί αντιπροσωπεύουν τα περισσότερα σαφώς ότι ο Ιησούς το βράδυ της 14ης Νισάν, μετά το έθιμο των Ιουδαίων, έφαγε το Πάσχα με τους μαθητές του, και ότι ήταν συνελήφθη τις πρώτες ώρες της 15ης Νισάν, την ημέρα κατά την οποία ήταν θανατώθηκαν. Τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο ευδιάκριτο από τη δήλωση ότι η Το τελευταίο δείπνο ήταν η γιορτή του Πάσχα.... Το τέταρτο Ευαγγέλιο, ωστόσο, στο σύμφωνα με την αρχή που κυριαρχεί παντού, αντιπροσωπεύει το τελευταίο δείπνο που τρώει ο Ιησούς με τους μαθητές του ως κοινό δείπνο, που λαμβάνει χώρα, όχι στις 14, αλλά στις 13 Νισάν, την ημέρα «πριν από την εορτή του Πάσχα"». —Υπερφυσική Θρησκεία.
Χιλιάδες σελίδες έχουν γραφτεί σε μάταιες προσπάθειες συμφιλίωσης Αυτή η σοβαρή διαφορά. Scribner's "Βίβλος Λεξικό», το οποίο περιέχει τους καλύτερους καρπούς της ορθοδοξίας υποτροφία, και οι δύο της Αγγλίας και η Αμερική, παραδέχεται ένα αντίφαση. Λέει: «Οι Συνοπτικοί φαίνεται να ταυτίζουν τα δύο [ο Μυστικός Δείπνος και το πασχαλινό γεύμα], ενώ ο άγιος Ιωάννης ρητά τοποθετεί τον Μυστικό Δείπνο πριν από το Πάσχα».
Μετά από μια εξαντλητική ανασκόπηση του θέματος, ο Strauss εκφράζει το συμπέρασμα των Γερμανών μελετητών με τα ακόλουθα λόγια: "Το μόνο μας Η πορεία είναι να αναγνωρίσουμε μια ασυμβίβαστη αντίφαση μεταξύ των αντίστοιχους λογαριασμούς, χωρίς να αποτολμηθεί απόφαση σχετικά με το ποιος είναι ο σωστό» (Leben Jesu, σελ. 702).
257
Οι Συνοπτικοί αναφέρουν ότι ο Μυστικός Δείπνος ήταν ο Πασχαλινό γεύμα. Περιγράψτε το πασχαλινό γεύμα.
«Όλοι ακουμπούν στα μαξιλάρια Γύρω από το τραπέζι, σερβιρίστηκε το πρώτο φλιτζάνι κρασί και χάρη προφέρεται πάνω από το ίδιο και το γλέντι. Αυτό το ποτήρι κρασί που απορρίπτεται του, λαχανικά και σάλτσα τοποθετήθηκαν στο τραπέζι, και τα λαχανικά, βουτηγμένα στη σάλτσα, ευλογήθηκαν και τρώγονται. Δίπλα το άζυμο ψωμί, σερβίρονται το πικρό βότανο και μια πικάντικη σάλτσα που ονομάζεται Haroseth, και το πικρό βότανο, βουτηγμένο στο Haroseth, ευλογήθηκε και φαγώθηκε. Τότε το πασχαλινό αρνί τοποθετήθηκε στο τραπέζι με μερίδες ενός άλλου θυσία. Ένας από την εταιρεία έθεσε το ερώτημα γιατί έγιναν όλα αυτά, κατά τη διάρκεια της οποίας σερβιρίστηκε το δεύτερο φλιτζάνι κρασί. Η κεφαλή του τραπεζιού εξηγώντας διηγήθηκε την ιστορία της Εξόδου, έκλεισε με έναν ύμνο, μίλησε Το δεύτερο χάρη του χρόνου πάνω από το κρασί, και όλα απορρίπτονται Το ίδιο. Τώρα ήρθε το σπάσιμο του ψωμιού και το φαγητό και Πόσιμο. Αυτό τελείωσε, το τρίτο φλιτζάνι κρασί σερβιρίστηκε, και χάρη μετά το γεύμα ήταν έντονη. Μετά το οποίο σερβιρίστηκε το τέταρτο κύπελλο και Οι τελετές έκλειναν με ύμνους και ψαλμούς και διέθεταν το τέταρτο ποτήρι κρασί» (Mishna).
Αυτό ήταν το πασχαλινό γεύμα, όπως τηρούνταν στην φημισμένη εποχή του Χριστός και μέχρι το 70 μ.Χ. Μετά την πτώση της Ιερουσαλήμ και της καταστροφή του ναού η μεγάλη γιορτή του Πάσχα διατηρήθηκε, αλλά η σκιά της παλιάς του δόξας. Το πασχαλινό γεύμα και οι τελετές Η παρακολούθηση ήταν γενικά συντομευμένη. Το γεγονός ότι οι Ευαγγελιστές δεν γνώριζαν το κανονικό πασχαλινό γεύμα, ότι οι Συνοπτικοί ήταν εξοικειωμένοι μόνο με τις τελετές των μεταγενέστερων εποχών, δείχνει ότι η Ο Μυστικός Δείπνος είναι ένας μύθος και τα Ευαγγέλια προϊόντα μιας μεταγενέστερης εποχής.
Επικρίνοντας τις αφηγήσεις των Συνοπτικών για το πασχαλινό γεύμα, ο Δρ. Ο Ισαάκ Γουάιζ, ένας ικανός Ιουδαίος λόγιος, λέει:
«Εάν απαιτούνται αποδείξεις, αυτό ούτε ο Μάρκος ούτε ο Ματθαίος είχαν δει ποτέ το πασχαλινό γεύμα, ούτε είχαν περιγράψει αυτό του Ιησού, είναι επιπλωμένο εδώ. Δεν αναφέρουν κανένα σημείο που συνδέονται με το πασχαλινό δείπνο, οι τελετές του οποίου ήταν καθιερωμένη. Αναφέρουν μόνο μία τελετή, δηλαδή, το σπάσιμο του ψωμί, και το φλιτζάνι κρασί μετά το γεύμα, το οποίο δεν είναι μόνο ένα λάθος, αλλά δείχνει οριστικά, ότι είτε από είχαν δει το πασχαλινό δείπνο, μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, σε κάποιο εβραϊκό σπίτι, και οι τελετές που συνδέονται με αυτό, που ονομάζονται το Seder. Ως εκ τούτου, δεν γίνεται καμία απολύτως αναφορά στο κύριο πράγμα – το πασχαλινό αρνί – και το ψωμί κόβεται μετά το γεύμα, το οποίο έκαναν οι Ιουδαίοι μετά το κλείσιμο του πασχαλινού γεύματος, έξω από την Ιερουσαλήμ, όταν το θυσιαστήριο είχε καταστραφεί. και όχι Πάσχα το αρνί φαγώθηκε» (Μαρτύριο του Ιησού, σελ. 36, 37).
«Ο Λουκάς αρχίζει σωστά, αλλά κάνει ένα λάθος να σπάσει το ψωμί αμέσως μετά το πρώτο φλιτζάνι κρασί παραδόθηκε, πράγμα που γινόταν σε κάθε εορταστικό γεύμα, εκτός από το Αυτό που περιγράφεται, και έχει μόνο δύο φλιτζάνια κρασί αντί για τέσσερα. Έτσι εμείς Να ξέρετε ότι ο Λουκάς δεν περιέγραψε τι πραγματικά συνέβη εκείνο το βράδυ. Αυτός είχε δει το εβραϊκό έθιμο να ανοίγει τα εορταστικά γεύματα με χάρη το κρασί και το ψωμί, και έφτιαξε από αυτό μια εισαγωγή στο Μυστικό Δείπνο, χωρίς να ξέρω ότι ακριβώς εκείνο το βράδυ το έθιμο άλλαξε» (ό.π. σ. 38).
258
Ποια τελετή καθιερώθηκε στο Μυστικό Δείπνο;
Συνοπτική: Η Θεία Ευχαριστία (Ματθ. XXVI, 26-28. Κατά Μάρκον xiv, 22–24. Κατά Λουκάν xxii, 19, 20).
Ιωάννης: Το πλύσιμο των ποδιών (xiii, 4-9).
Ο Ιωάννης δεν αναφέρει την προηγούμενη τελετή, και οι Συνοπτικοί δεν αναφέρουν αναφέρετε το τελευταίο. ακόμα Ο καθένας λέγεται ότι ήταν εκτελείται αμέσως μετά το δείπνο.
259
Είπε στους μαθητές του ότι δεν θα έπινε πια τον καρπό της αμπέλου μέχρι που τον ήπιε στη βασιλεία του Πατέρα του. Πότε έγινε αυτό;
Ματθαίος: Μετά την καθιέρωση της Θείας Ευχαριστίας.
»Και καθώς έτρωγαν, ο Ιησούς πήρε ψωμί, και το ευλόγησε, και το φρέναρε, και το έδωσε στους μαθητές, Και είπε: Πάρτε, φάτε. Αυτό είναι το σώμα μου. Και πήρε το κύπελλο και έδωσε Ευχαριστώ, και τους το έδωσε, λέγοντας: Πιείτε όλο αυτό. γιατί αυτό είναι δικό μου Αίμα της Καινής Διαθήκης, το οποίο χύνεται για πολλούς για την άφεση της Αμαρτίες.
»Αλλά σας λέω, δεν θα το κάνω Πιείτε από δω και πέρα από αυτόν τον καρπό της αμπέλου, μέχρι εκείνη την ημέρα που πίνω είναι καινούργιο μαζί σας στη βασιλεία του Πατέρα μου» (xxvi, 26–29).
Λουκάς: Πριν από την καθιέρωση της Θείας Ευχαριστίας.
»Γιατί σας λέω, δεν θα το κάνω πιείτε από τον καρπό της αμπέλου, μέχρι τη βασιλεία του Θεού έρχομαι.
»Και πήρε ψωμί, και έδωσε ευχαριστώ, και φρέναρέ το, και τους έδωσε, λέγοντας: Αυτό είναι το σώμα μου που δίνεται για σένα: αυτό κάνε σε ανάμνησή μου. Ομοίως και το κύπελλο μετά το δείπνο, λέγοντας, Αυτό το ποτήρι είναι η Καινή Διαθήκη στο αίμα μου, η οποία χύνεται για σένα» (xxii, 18–20).
260
Στο Μυστικό Δείπνο ο Ιησούς πέρασε το ποτήρι μια φορά, ή δυο φορές;
Ματθαίος και Μάρκος: Μια φορά (Ματθ. XXVI, 26-30. Κατά Μάρκον xiv, 16-26).
Λουκάς: Δύο φορές (xxii, 13–20).
Σχετικά με αυτή την ασυμφωνία, η «Βίβλος» των Scribners Λεξικό» λέει: «Ο πειρασμός της επέκτασης ήταν μεγάλος ισχυρότερη από τη σύμβαση. και η διπλή αναφορά στο κύπελλο αυξάνει πραγματικές δυσκολίες του είδους που υποδηλώνουν παρεμβολή».
261
Πού ήταν ο Ιησούς όταν είπε την τελευταία του προσευχή;
Συνοπτικά: Στον κήπο της Γεθσημανή (Ματθ. XXVI, 36–39. Κατά Μάρκον xiv, 32–36. Κατά Λουκάν xxii, 39–42).
Ιωάννης: Στην Ιερουσαλήμ πριν αποσυρθεί στον κήπο (xvii, xviii, 1).
262
Τι λέγεται για την αγωνία του στη Γεθσημανή;
Λουκάς: «Ο ιδρώτας του ήταν σαν να έπεφταν μεγάλες σταγόνες αίματος κάτω στο έδαφος» (xxii, 44).
Όποιος κι αν ήταν ο χαρακτήρας αυτού του λεγόμενου «αιματηρού ιδρώτα», μπορεί να παρατηρηθεί ότι ο Ματθαίος, ο οποίος ήταν απόστολος. Μάρκος, ο οποίος φέρεται να είναι ο ερμηνευτής του Πέτρου, ένας απόστολος που ήταν με τον Ιησού εκείνη την εποχή. και ο Ιωάννης που δεν ήταν μόνο απόστολος, αλλά Παρόντες, επίσης, μην αναφέρεστε σε αυτό. Ο Λουκάς, ο οποίος δεν ήταν Ο αυτόπτης μάρτυρας—ο οποίος δεν ήταν απόστολος—είναι ο μόνος που το αναφέρει.
263
Πόσες φορές επισκέφθηκε ο Ιησούς την Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια του έργου του;
Ιωάννης: Τουλάχιστον τέσσερις φορές (ii, 13; v, 1· κδ, 22, 23. xii, 12).
Οι Συνοπτικοί καταγράφουν μόνο μία επίσκεψη.
264
Σε ποια χώρα περιοριζόταν κυρίως η διακονία του;
Συνοπτική: Στη Γαλιλαία.
Ιωάννης: Στην Ιουδαία.
Σύμφωνα με τους Συνοπτικούς, σχεδόν ολόκληρη η διακονία του ήταν περιορισμένη στη Γαλιλαία. Ήταν μόνο στο τέλος της διακονίας του, λίγες μέρες πριν το θάνατό του, ότι επισκέφθηκε την Ιουδαία για να παρακολουθήσει το Πάσχα. Σύμφωνα με Η διακονία του Ιωάννη περιορίστηκε κυρίως στην Ιουδαία. Απαιτεί μόνο τρία ή τέσσερα από τα είκοσι ένα κεφάλαιά του για να καταγράψει το έργο του στη Γαλιλαία. Ο Farrar λέει: «Οι Συνοπτικοί σχεδόν περιορίζονται στο Γαλιλαίος, και ο άγιος Ιωάννης στην ιουδαϊκή διακονία» (Η ζωή του Χριστού, σ. 361).
265
Πόσο κράτησε η διακονία του;
Συνοπτικά: Ένα έτος.
Ιωάννης: Τουλάχιστον τρία χρόνια.
Ο αιδεσιμότατος Δρ Giles λέει: «Σύμφωνα με τους τρεις πρώτους Ευαγγέλια, η δημόσια ζωή του Χριστού κράτησε μόνο ένα χρόνο» (Christian Records, σελ. 11).
Αναφερόμενος σε αυτή και στην προηγούμενη ασυμφωνία, ο συγγραφέας του Η «Υπερφυσική Θρησκεία» λέει: «Η Συνοπτική σαφώς αντιπροσωπεύουν τη διακονία του Ιησού σαν να έχει περιοριστεί σε ένα μόνο έτος, και το κήρυγμά του περιορίζεται στη Γαλιλαία και Ιερουσαλήμ, όπου η σταδιοδρομία του κορυφώνεται στο μοιραίο Πάσχα. Το τέταρτο Ευαγγέλιο διανέμει τη διδασκαλία του Ιησού μεταξύ της Γαλιλαίας, της Σαμάρειας και της Ιερουσαλήμ, το κάνει να εκτείνεται τουλάχιστον τρία χρόνια, και αναφέρεται σε τρία Πάσχα που πέρασε ο Ιησούς στο Ιερουσαλήμ» (σ. 681).
Ειρηναίος, ο μεγαλύτερος από τους πρώτους χριστιανούς Πατέρες, και ο οποίος έζησε στον αιώνα που ακολούθησε τον Ιησού, δηλώνει ότι η διακονία του διήρκεσε είκοσι χρόνια. Στο κύριο έργο του, «Κατά των αιρέσεων», καταπολεμά την αίρεση ενός έτους διακονίας του Ιησού. Λέει:
«Μπορούν, ωστόσο, να να τεκμηριώσουν την εσφαλμένη γνώμη τους σχετικά με αυτό που γράφτηκε, "Για να διακηρύξετε το ευπρόσδεκτο έτος του Κυρίου", υποστηρίξτε ότι κήρυξε μόνο για ένα χρόνο, και στη συνέχεια υπέφερε στο δωδέκατο μήνας. Ξεχνούν το δικό τους μειονέκτημα, καταστρέφοντας το δικό του ολόκληρο το έργο, και στερώντας του εκείνη την ηλικία που είναι και πιο απαραίτητη και πιο έντιμος από οποιονδήποτε άλλο. αυτή η πιο προχωρημένη ηλικία, εννοώ, Κατά τη διάρκεια της οποίας επίσης, ως δάσκαλος, διέπρεψε όλων των άλλων. Για το πώς θα μπορούσε Είχε μαθητές αν δεν δίδασκε; Και πώς θα μπορούσε να έχει δίδασκε, εκτός αν είχε φτάσει στην ηλικία ενός δασκάλου; Γιατί όταν ήρθε στο να βαπτιστεί, δεν είχε ακόμη συμπληρώσει το τριακοστό έτος του, αλλά ήταν αρχίζοντας να είναι περίπου τριάντα ετών.... Τώρα, ότι το πρώτο στάδιο της πρώιμης ζωής αγκαλιάζει τριάντα χρόνια, και ότι αυτό επεκτείνεται προς τα εμπρός το τεσσαρακοστό έτος, όλοι θα παραδεχτούν. αλλά από το τεσσαρακοστό και Πεντηκοστό έτος, ένας άνθρωπος αρχίζει να παρακμάζει προς γηρατειά; που κατείχε ο Κύριός μας, ενώ εξακολουθούσε να εκπληρώνει το αξίωμα ενός δασκάλου.... Επομένως, δεν κήρυξε μόνο για ένα χρόνο, ούτε το έκανε Υποφέρει τον δωδέκατο μήνα του έτους. Για την περίοδο που περιλαμβάνεται μεταξύ του τριακοστού και του πεντηκοστού έτους δεν μπορεί ποτέ να θεωρηθεί ως ένα έτος» (Βιβλίο ii, κεφ. xxii, secs. 5, 6).
266
Τι λέγεται για την έκταση των έργων του;
John: «Αν πρέπει να γραφτούν όλοι, υποθέτω ότι Ακόμη και ο ίδιος ο κόσμος δεν μπορούσε να χωρέσει τα βιβλία» (xxi, 25).
Στα αμέσως επόμενα εδάφια της Βίβλου (Πράξεις i, 1, 2) Ο Λουκάς δηλώνει ότι το σύντομο Ευαγγέλιό του περιέχει μια αφήγηση « όλα όσα ο Ιησούς άρχισε να κάνει και να διδάσκει, μέχρι την ημέρα κατά την οποία αναλήφθηκε».
267
Μπορούν οι υποτιθέμενες διδασκαλίες του Ιησού να γίνουν αποδεκτές ως αυθεντικός;
Τρία γεγονότα διαψεύδουν, ως επί το πλείστον, την αυθεντικότητά τους.
1. Οι σημαντικότερες διδασκαλίες που του αποδίδονται από τους Συνοπτικούς δανείστηκαν είτε από τον ίδιο είτε από τους βιογράφους του, από άλλους δασκάλους και συγγραφείς.
2. Οι διδασκαλίες του, όπως παρουσιάζονται από τους Συνοπτικούς, και όπως παρουσιάζονται από John, αποκλείστε ο ένας τον άλλον. Κανένας κριτικός δεν μπορεί να υποστηρίξει σοβαρά ότι η ομιλίες και ρήσεις του Ιησού που καταγράφονται στους Συνοπτικούς και εκείνους δίνεται στο τέταρτο ευαγγέλιο προερχόταν από το ίδιο μυαλό. Αυτοί είναι εντελώς ανόμοιες, τόσο στο δόγμα όσο και στη φρασεολογία. Δρ Westcott λέει: «Είναι αδύνατο να περάσουμε από τα συνοπτικά ευαγγέλια σε αυτό του Αγίου Ιωάννη χωρίς να αισθάνεται ότι η μετάβαση περιλαμβάνει το πέρασμα από τον ένα κόσμο σκέψης στον άλλο. Καμία εξοικείωση με το γενικό διδασκαλία των Ευαγγελίων, καμία ευρεία αντίληψη του χαρακτήρα του Σωτήρας, αρκεί για να καταστρέψει την αντίθεση που υπάρχει στη μορφή και πνεύμα μεταξύ των παλαιότερων και των μεταγενέστερων αφηγήσεων» (Εισαγωγή στο Μελέτη Ευαγγελίων, σ. 249).
3. Οι ομιλίες που αποδίδονται στον Ιησού στο τέταρτο ευαγγέλιο ήταν προφανώς συντάχθηκε από τον συγγραφέα εκείνου του Ευαγγελίου. Αυτό είναι εμφανές κάθε προσεκτικός αναγνώστης.
Οι διδασκαλίες που αποδίδονται στον Ιησού στον Ιωάννη, λοιπόν, είναι ψευδείς. ενώ Εκείνοι που του αποδίδονται στον Ματθαίο, τον Μάρκο και τον Λουκά είναι αμφίβολοι αυθεντικότητα. Αν κάποια από τις διδασκαλίες του Ιησού έχει διατηρηθεί, υπάρχουν στα τρία πρώτα Ευαγγέλια, αλλά ο μη αυθεντικός χαρακτήρας του Τα ίδια τα ευαγγέλια, καθιστούν αδύνατη την απόδοση σε αυτόν με βεβαιότητα μια ενιαία διδασκαλία.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ VI.
Η σταύρωση του Χριστού.
268
Πότε προείπε για πρώτη φορά ο Ιησούς το πάθος του;
Συνοπτική: Όχι μέχρι αργά στη διακονία του (Ματθ. xvi, 21· Κατά Μάρκον η ́, 31· Κατά Λουκάν θ ́, 21-27).
Σύμφωνα με τον Ιωάννη (ii, 19–22) αναφέρθηκε σε αυτό στην αρχή του υπουργείο.
269
Πότε ανακοίνωσε την προδοσία του;
Ματθαίος και Μάρκος: Στο Μυστικό Δείπνο, ενώ έτρωγαν. «Τώρα, όταν ήρθε η ώρα, κάθισε με τους δώδεκα. Και ως Έφαγαν, είπε: Αληθινά σας λέω, ότι ένας από σας θα προδώσε με» (Ματθ. XXVI, 20, 21. Κατά Μάρκον xiv, 18).
Λουκάς και Ιωάννης: Μόνο μετά το δείπνο (Λουκάς xxii, 20, 21. Ιωάννης ΙΓ ́, 2-21). Ο Ιωάννης λέει ότι μετά το δείπνο έπλυνε το δικό του τα πόδια των μαθητών και τους έδωσε μια ομιλία, μετά την οποία είπε: «Αληθινά, αληθινά, σας λέω, ότι ένας από εσάς θα Πρόδωσέ με».
270
Είπε ο Ιησούς ποιος πρέπει να τον προδώσει;
Ματθαίος και Ιωάννης: Το έκανε (Ματθ. xxvi, 25· Ιωάννης ΙΓ ́, 26).
Μάρκος και Λουκάς: Δεν το έκανε.
271
Πώς αποκάλυψε τον προδότη του;
Ματθαίος: Με μια σιωπηρή καταφατική απάντηση στην ερώτηση του Ιούδα, "Εγώ είμαι;" «Τότε ο Ιούδας που τον πρόδωσε, απάντησε και είπε, Κύριε, εγώ είμαι; Του είπε: «Εσύ είπες» (xxvi, 25).
Ιωάννης: Δίνοντας στον Ιούδα ένα κομμάτι. «Ο Ιησούς απάντησε: Αυτός είναι στον οποίο Θα δώσω ένα κομμάτι, όταν το βουτήξω. Και όταν είχε βουτήξει το κομμάτι, το έδωσε στον Ιούδα τον Ισκαριώτη».
272
Πότε μπήκε ο Σατανάς στον Ιούδα;
Λουκάς: Πριν από το Μυστικό Δείπνο (xxii, 3-7).
Ιωάννης: Μετά τον Μυστικό Δείπνο (xiii, 1-27).
273
Πώς πρόδωσε ο Ιούδας τον Ιησού;
Ματθαίος και Μάρκος: «Τώρα αυτός που τον πρόδωσε, τους έδωσε ένα σημάδι, λέγοντας: Όποιον κι αν φιλήσω, αυτός είναι αυτός. Κρατήστε τον γερά. Και Αμέσως ήρθε στον Ιησού, και είπε: Χαίρε, Κύριε, και φίλησε αυτόν» (Ματθ. XXVI, 48, 49. Κατά Μάρκον xiv, 44, 45).
Σύμφωνα με τον Ιωάννη, ο Ιούδας δεν τον πρόδωσε με ένα φιλί.
274
Τι είπε ο Ιησούς στον Ιούδα όταν τον πρόδωσε;
«Φίλε, γι' αυτό είσαι Έλα;» (Κατά Ματθαίον xxvi, 50.)
«Ιούδα, πρόδωσε τον Υιό του Ο άνθρωπος με ένα φιλί;» (Κατά Λουκάν xxii, 48.)
275
Τι ήταν ο Ιούδας, και ποιο αξίωμα κατείχε;
Ιωάννης: «Ήταν κλέφτης, και είχε την τσάντα, και ξεγύμνωσε ό,τι είχε βάλει εκεί» (xii, 6).
Έτσι, ο Ιούδας ήταν ο πρώτος χριστιανός ταμίας. Αλλά γιατί ο Ιησούς, αν Παντογνώστης, όπως ισχυρίζεται, επιλέξτε έναν κλέφτη για αυτό το γραφείο; Δεν ήταν σε θέση να διεξάγει τη διακονία του χωρίς τη βοήθεια ενός;
276
Τι έλαβε ο Ιούδας επειδή πρόδωσε τον κύριό του;
Ματθαίος: «Και συνήψαν διαθήκη μαζί του για τριάντα κομμάτια ασήμι» (xxvi, 15).
«Είναι παράξενο που ένας άνθρωπος που κράτησε το πορτοφόλι, και ήξερε τι θα έχανε με το θάνατο του αρχηγού του, θα πρέπει να εγκαταλείψει τα κέρδη του αξιώματός του για ένα τόσο μικρό άθροισμα." – Ρενάν.
277
Τι έκανε με τα χρήματα;
Ματθαίος: «Τότε ο Ιούδας, που τον είχε προδώσει, όταν το είδε αυτό Καταδικάστηκε, μετανόησε ο ίδιος και έφερε ξανά τα τριάντα κομμάτια αργύρου στους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους.... Και έριξε κάτω το κομμάτια αργύρου στο ναό και αναχώρησαν» (xxvii, 3-5).
Πέτρος: «Τώρα αυτός ο άνθρωπος [ο Ιούδας] αγόρασε ένα χωράφι με την ανταμοιβή της ανομίας» (Πράξεις Ι', 18).
278
Η αγορά του αγρού του αγγειοπλάστη έγινε στο Εκπλήρωση ποιας προφητείας;
Ματθαίος: «Αυτό που ειπώθηκε από τον Τζέρεμι τον προφήτη, λέγοντας: Και πήραν τα τριάντα αργύρια, την τιμή εκείνου που ήταν Αποτιμώνται... και τους έδωσε για το χωράφι του αγγειοπλάστη, όπως ο Κύριος με διόρισε» (xxvii, 9, 10).
Αυτό δεν ειπώθηκε από τον Ιερεμία, αλλά από τον Ζαχαρία. «Και το Ο Κύριος μου είπε: Ρίξε το στον αγγειοπλάστη: μια καλή τιμή που ήμουν βραβευμένος σε από αυτούς. Και πήρα τα τριάντα αργύρια και τα έριξα στον αγγειοπλάστη στον οίκο του Κυρίου» (xi, 13).
Είναι προφανές ότι η αφήγηση της προδοσίας εμπνεύστηκε, όχι από ένα ιστορικό γεγονός, αλλά από την επιθυμία να «εκπληρώσει» ένα μεσσιανικό προφητεία. Ο Ζαχαρίας δεν προέβλεψε κάποιο γεγονός, αλλά τα λόγια του πρότειναν μια μυθοπλασία. Αυτό είναι το πιο πιθανό από το γεγονός ότι ο Ματθαίος είναι ο μόνο ο Ευαγγελιστής που αναφέρει τα τριάντα αργύρια.
Η ιστορία της τελευταίας επίσκεψης του Χριστού στην Ιερουσαλήμ και η ιστορία του Η προδοσία του αποκλείει ο ένας τον άλλον. Σύμφωνα με τους Ευαγγελιστές ήταν δεν συνελήφθη για οποιοδήποτε αδίκημα είχε διαπράξει κατά τη διάρκεια αυτής της επίσκεψης, αλλά για αδικήματα που είχε διαπράξει πριν από αυτό. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια αυτής της επίσκεψης λέγεται ότι εμφανίστηκε ανοιχτά με τους μαθητές του, κάνοντας ένα θρίαμβο Είσοδος στην πόλη, επίσκεψη στο ναό και δημόσια διδασκαλία. Στο Αντιμετωπίστε αυτό την ιστορία ότι οι Εβραίοι ήταν υποχρεωμένοι να δωροδοκήσουν έναν των μαθητών του για να τον συλλάβουν είναι παράλογος. Μία από αυτές τις ιστορίες πρέπει να είναι ψευδής. Σχετικά με αυτούς, Κύριε. Η Amberley παρατηρεί: «Η αναπαράσταση των Ευαγγελίων, ότι ο Ιησούς συνέχισε να διδάσκει δημόσια μέχρι το τέλος της σταδιοδρομίας του, και όμως αυτό Ο Ιούδας δωροδοκήθηκε για την προδοσία του, είναι αντιφατικό» (Η ζωή του Ιησού, σελ. 214).
Σε εκείνους που πιστεύουν ότι οι αφηγήσεις της προδοσίας του Ιησού είναι ιστορικός, ο εκκλησιαστικός ιστορικός Νέανδρος, στο έργο του «Βίος» του Χριστού», προωθεί μια πρόταση που είναι άξια μελέτη. Η προδοσία του Ιησού από τον Ιούδα, υποτίθεται, ήταν προοριζόταν ως δοκιμασία της Μεσσίας του. Αν ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας, Ο Ιούδας σκέφτηκε, θα μπορούσε να σώσει τον εαυτό του. αν δεν ήταν ο Μεσσίας ήταν ένας απατεώνας και άξιζε θάνατο.
279
Τι απέγινε ο Ιούδας;
Ματθαίος: «Πήγε και κρεμάστηκε» (xxvii, 5).
Πέτρος: «Πέφτοντας με τα μούτρα όρμησε στη μέση, και όλα τα σπλάχνα του ανάβλυσαν» (Πράξεις ι', 18).
Παπίας, επίσκοπος Ιεραπόλεως, μία από τις κύριες χριστιανικές αρχές του δεύτερου αιώνα, και ο οποίος έγραψε πριν από τα βιβλία του Ματθαίου και Πράξεις γράφτηκαν, δίνει την ακόλουθη περιγραφή της τύχης του Ιούδας:
«Ο Ιούδας περπατούσε στον κόσμο μεγάλο παράδειγμα ασέβειας. για το σώμα του που έχει πρηστεί έτσι ότι, σε μια περίπτωση, όταν ένα βαγόνι κινούνταν στο δρόμο του, δεν μπορούσε Περάστε το, συνθλίφτηκε από το άρμα και τα σπλάχνα του ανάβλυσαν έξω».
ΔΕΣ:
Ο Γερμανός σχολιαστής, Δρ Hase, προσπαθεί να συμφιλιώσει την αυτοκτονία του, όπως αναφέρεται από τον Ματθαίο, με το θάνατό του από ατύχημα, όπως αναφέρεται από τον Πέτρο, υποθέτοντας ότι προσπάθησε να κρεμαστεί, αλλά ότι το σχοινί έσπασε, αναγκάζοντάς τον να πέσει με τέτοια δύναμη ώστε να ξεκοιλιάσει τον εαυτό του. Αυτός ο αρμονικός προφανώς ξεχνά να σημειώσει ότι ο Πέτρος λέει ότι έπεσε «ξεροκέφαλος», πράγμα που καθιστά απαραίτητο να υποθέσουμε ότι κρεμάστηκε από τα πόδια.
280
Σε ποιον εκφώνησε ο Πέτρος την ομιλία του, περιγράφοντας το μοίρα του Ιούδα;
«Ο Πέτρος σηκώθηκε στη μέση του μαθητές» (Πράξεις Ι, 15).
Δεν είναι λογικό να υποθέσουμε ότι οι υποτιθέμενες πληροφορίες που μεταδόθηκε στην ομιλία του ήταν τόσο οικεία στους μαθητές τους οποίους απευθύνεται ως προς τον εαυτό του; Σχετικά με αυτό, ο De Wette εύστοχα λέει: «Στο Η σύνθεση αυτής της ομιλίας ο συγγραφέας δεν έχει θεωρήσει ιστορική ευπρέπεια».
281
Τι είπε ο Πέτρος σχετικά με το όνομα του αγρός;
»Και ήταν γνωστό σε όλους τους κάτοικοι της Ιερουσαλήμ. στο βαθμό που το πεδίο αυτό καλείται στο σωστό τους γλώσσα, Aceldama, δηλαδή, Ο αγρός του αίματος» (Πράξεις i, 19).
Εδώ ο Πέτρος παριστάνεται να ερμηνεύει στα ελληνικά μια εβραϊκή λέξη για να τους Ιουδαίους αδελφούς του.
282
Υπήρχαν περισσότεροι από ένας μαθητές του Ιησού; Ανησυχείτε για την προδοσία του;
Ιωάννης: Υπήρχαν. «Γιατί ο Ιησούς ήξερε από την αρχή ποιοι ήταν [από τους μαθητές του] που δεν πίστευαν, και που θα έπρεπε να προδώσουν αυτόν» (vi, 64).
283
Όταν το εβραϊκό συμβούλιο συνεδρίασε για να σχεδιάσει τη σύλληψη του Ιησού, σε ποιο συμπέρασμα κατέληξαν;
Ματθαίος και Μάρκος: Να μην τον συλλάβουν την ημέρα της γιορτής (Ματθ. xxvi, 3-5. Κατά Μάρκον ιδ ́, 1, 2).
Ωστόσο, αυτή ήταν η ίδια ημέρα κατά την οποία ο Ματθαίος και ο Μάρκος δηλώνουν ότι Συνελήφθη.
284
Ποιος τον συνέλαβε;
Ματθαίος και Μάρκος: «Ένα μεγάλο πλήθος... από τον αρχηγό ιερείς και πρεσβύτεροι του λαού» (Ματθ. xxvi, 47· Κατά Μάρκον xiv, 43).
Λουκάς: «Οι αρχιερείς, και οι αρχηγοί του ναού, και οι οι ίδιοι οι πρεσβύτεροι (xxii, 47–52).
285
Ποιος λέει ο Ιωάννης ότι στάλθηκε για να τον συλλάβει;
Μια «ομάδα στρατιωτών και αξιωματικών» (xviii, 3, Νέα Ver.).
Αυτό έρχεται σε αντίθεση με τους Συνοπτικούς, οι οποίοι δηλώνουν ότι ήταν ένας όχλος άμαχοι.
286
Τι λέγεται σχετικά με το πλήθος που στάλθηκε Να τον συλλάβετε;
Συνοπτικά: Ήταν οπλισμένοι «με σπαθιά και ράβδους» (Ματθ. XXVI, 47. Κατά Μάρκον xiv, 43· Κατά Λουκάν xxii, 52).
Ήταν οπλισμένοι οι μαθητές;
Όλα: Ήταν, ή τουλάχιστον ένας από αυτούς (Ματθ. xxvi, 51· Κατά Μάρκον xiv, 47· Κατά Λουκάν xxii, 38, 50; John XVIII, 10).
Αυτό είναι απίστευτο, γιατί οι Εβραίοι δεν επιτρεπόταν ποτέ να φέρουν όπλα σε μια Άγια μέρα.
287
Πώς βγήκαν έξω για να τον συλλάβουν;
Ιωάννης: «Με φανάρια και πυρσούς» (xviii, 3).
Οι εχθροί του παρουσιάζονται να πιστεύουν ότι η σύλληψή του θα μπορούσε να είναι Εξασφαλίζεται μόνο με στρατηγική και μυστικότητα. Υπό αυτές τις συνθήκες είναι Λογικό να υποθέσουμε ότι οι αρχιερείς θα έστελναν ένα πομπή με πυρσούς για να τον συλλάβουν; Εκτός αυτού, όπως ήταν στο έπακρο του φεγγαριού, τι ανάγκη είχαν από φανάρια και πυρσούς; Πάλι Τα φανάρια ήταν άγνωστα στην Παλαιστίνη.
288
Όταν η ομάδα που στάλθηκε για να τον συλλάβει τον πλησίασε για πρώτη φορά Τι έκαναν;
Ματθαίος και Μάρκος: «Έβαλαν τα χέρια πάνω του και τον πήραν» (Ματθ. XXVI, 47-50. Κατά Μάρκον xiv, 43–46).
Ιωάννης: «Πήγαν προς τα πίσω και έπεσαν στο έδαφος» (xviii, 3-6).
289
Τι έκανε ο Πέτρος όταν συνελήφθη ο Ιησούς;
Ιωάννης: «Τότε ο Σίμων Πέτρος έχοντας ένα σπαθί το τράβηξε, και χτύπησε το υπηρέτης αρχιερέα, και έκοψε το δεξί αυτί του» (xviii, 10).
Ωστόσο, δεν έγιναν προσπάθειες να συλληφθεί και να τιμωρηθεί ο Πέτρος, παρά το γεγονός ότι Αναγνωρίστηκε και επισημάνθηκε από τον συγγενή του τραυματία. Αυτό μπορεί να προτραπεί ότι ο Ιησούς είχε θεραπεύσει το αυτί του υπηρέτη. Αυτό, ακόμη και Αν ήταν αλήθεια, δεν θα είχε αφαιρέσει την ενοχή του στρατευμένου μαθητή. Είχε Ο Πέτρος διέπραξε πραγματικά την πράξη, δεν είναι πιθανό ότι θα είχε επισκέφθηκε το σπίτι του αρχιερέα και παρέμεινε παρουσία τους εχθρούς του.
290
Πότε ήταν δεμένος ο Ιησούς;
Ιωάννης: Όταν συνελήφθη (xviii, 12).
Ματθαίος και Μάρκος: Μόνο μετά τη δίκη του ενώπιον του Σάνχεδριμ όταν οδηγήθηκε στον Πιλάτο (Ματθ. xxvii, 2; Κατά Μάρκον xv, 1).
Σύμφωνα με τον Λουκά δεν ήταν δεσμευμένος.
291
Τι έκαναν με τον Ιησού όταν τον άρπαξαν;
Ματθαίος: «Τον οδήγησε μακριά στον Καϊάφα» (xxvi, 57).
Ιωάννης: «Τον οδήγησε πρώτα στον Άννα» (xviii, 13).
292
Έκανε εξετάσεις πριν από τη δίκη του;
Ιωάννης: Το έκανε (xviii, 13–23).
Οι νόμοι μας προβλέπουν αυτό που είναι γνωστό ως προκαταρκτική εξέταση ενώπιον ειρηνοδίκη. Αυτό απαγορευόταν από τον ιουδαϊκό νόμο, και ο Υποτιθέμενη εξέταση ενώπιον ιερέα δεν θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί.
293
Ενώπιον ποιου έγινε η προκαταρκτική εξέτασή του τόπος;
Ιωάννης: Πριν από τον Άννα (xviii, 13–23).
Οι Συνοπτικοί αναφέρουν ότι εξετάστηκε και δικάστηκε πριν Καϊάφας.
294
Επαναλάβετε κατά Ιωάννην xviii, 24.
»Τώρα ο Άννας τον είχε στείλει δεμένο Καϊάφας ο αρχιερέας» (Παλαιά Βερ.).
«Ο Άννας λοιπόν τον έστειλε δεμένο προς τον Καϊάφα τον αρχιερέα» (Νέα Βερ.).
Αυτό το εδάφιο ακολουθεί την αφήγηση της προκαταρκτικής του Ιησού εξέταση και δείχνει σαφώς ότι η εξέταση αυτή πραγματοποιήθηκε πριν από Άννας, και ότι δεν στάλθηκε στον Καϊάφα μέχρι το τέλος της. Ο Οι μεταφραστές του King James, για να κρύψουν την ασυμφωνία, πρόθεσαν το λέξη "τώρα" και άλλαξε τον χρόνο του ρήματος, αντικαθιστώντας "είχε σταλεί" αντί για "απεστάλη", ώστε να εμφανίζεται ότι ο Άννας τον είχε στείλει στον Καϊάφα πριν από την εξέταση Άρχισε.
Σχετικά με αυτή την παραποίηση του κειμένου, ο Scott λέει: «Υπάρχει Κανένας συνδυασμός «τώρα» και ένας αοριστής δεν μπορεί να σηματοδοτήσει ένα οριστικό Ώρα. Εάν μια παύση υπάρχει υποψία, μπορεί να υποδεικνύεται από αστερίσκος; αλλά για να εισαγάγετε λέξεις και να αλλάξετε τη δύναμη ενός χρόνου με τη σειρά Το να ξεπεράσεις μια σοβαρή ιστορική δυσκολία είναι καθαρή ανεντιμότητα» (Η ζωή του Ιησού, σελ. 289, σημείωση).
295
Ο Ματθαίος και ο Ιωάννης αναφέρουν ότι ο Καϊάφας ήταν αρχιερέας αυτή τη στιγμή. Ποιος δηλώνει ο συγγραφέας των Πράξεων ότι ήταν αρχιερέας;
«Και ο Άννας ο αρχιερέας, και Καϊάφας, και Ιωάννης, και Αλέξανδρος, και όσοι ήταν από τους συγγενείς του αρχιερέα, συγκεντρώθηκαν στην Ιερουσαλήμ» (iv, 6).
Κατά Λουκάν (iii, 2), ο οποίος ανακηρύσσεται συγγραφέας των Πράξεων, λέει ότι ο Άννας και ο Καϊάφας ήταν και οι δύο αρχιερείς.
Επικρίνοντας την αφήγηση του Ιωάννη για την εξέταση ενώπιον του Άννα, Ο συγγραφέας της «Υπερφυσικής Θρησκείας» λέει: «Η Οι συνοπτικοί δεν γνωρίζουν τίποτα για την προκαταρκτική εξέταση ενώπιον του Άννα, και ο λόγος που δίνεται από τον συγγραφέα του τέταρτου Ευαγγελίου γιατί οι στρατιώτες Πρώτα πήγε τον Ιησού στον Άννα: "επειδή ήταν πεθερός του Καϊάφα ο οποίος ήταν πρώτος αρχιερέας εκείνο το έτος», είναι απαράδεκτο. Ο Ο ισχυρισμός είναι ένα σαφές λάθος και πιθανότατα προέρχεται από έναν ξένο γράφοντας γεγονότα και θεσμούς με τους οποίους δεν ήταν καλά γνωρίζουν, παραπλανούνται από σφάλμα που διέπραξε εξίσου ο συντάκτης του το τρίτο Ευαγγέλιο και των Πράξεων των Αποστόλων... Τέτοιες δηλώσεις, εσφαλμένα από μόνα τους και δεν κατανοούνται από τον συγγραφέα του τέταρτου Ευαγγέλιο, μπορεί να οδήγησε στην σύγχυση στην αφήγηση. Άννας ήταν προηγουμένως αρχιερέας, όπως γνωρίζουμε από τον Ιώσηπο, αλλά τίποτα είναι πιο βέβαιο από το γεγονός ότι ο τίτλος δεν συνεχίστηκε μετά το αξίωμα παραιτήθηκε· και ο Ισμαήλ, ο Ελεάζαρ και ο Σίμων, που διαδέχθηκαν Άννας και διαχώρισε τη θητεία του από εκείνη του Καϊάφα, δεν στη συνέχεια φέρουν τον τίτλο. Η αφήγηση είναι ένα λάθος, και ένα τέτοιο λάθος δεν θα μπορούσε να έχει διαπραχθεί από έναν ντόπιο της Παλαιστίνης, και πολλά λιγότερο από μια γνωριμία του αρχιερέα» (σ. 660).
296
Τι λέγεται για τη θητεία του Καϊάφα γραφείο;
Ιωάννης: Ήταν «αρχιερέας εκείνο το έτος» (xi, 49).
Η γλώσσα του Ιωάννη υπονοεί ότι ο αρχιερέας διορίστηκε ετησίως, ενώ κατείχε το αξίωμά του εφ' όρου ζωής, ή μέχρι την απομάκρυνσή του. Ο Καϊάφας ήταν αρχιερέας για πολλά χρόνια.
297
Τι είχε προφητεύσει ο Καϊάφας σχετικά με τον Ιησού;
Ιωάννης: «Προφήτευσε ότι ο Ιησούς θα πέθαινε γι' αυτό το έθνος. Και όχι μόνο γι' αυτό το έθνος, αλλά και για να συγκεντρωθεί σε ένα τα παιδιά του Θεού που διασκορπίστηκαν στο εξωτερικό» (xi, 51, 52).
Ένας αρχιερέας δεν αναλάμβανε το ρόλο του προφήτη, πόσο μάλλον θα αναλάμβανε έχουν εκφράσει την προφητεία που αποδίδεται στον Καϊάφα. Ο Ρωμαίος Ο εισαγγελέας θα μπορούσε να έχει εκφράσει μια τέτοια συναίσθημα, για σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο και ηθική ένα άτομο μπορούσε να θυσιαστεί για την ευημερία του κράτους. Ο αρχιερέας, από την άλλη πλευρά, δεν μπορούσε έχουν εκφράσει ένα τέτοιο συναίσθημα, επειδή ήταν αποτρόπαιο για τους Ιουδαίους νους. Αν όλος ο Ισραήλ μπορούσε να είχε σωθεί, και θα μπορούσε να είχε σωθεί Μόνο με το θάνατο ενός από τα αθώα μέλη της, αυτό το μέλος δεν θα μπορούσε θανατώθηκαν, επειδή, σύμφωνα με τον ιουδαϊκό νόμο, θα είχαν θανατωθεί έκανε κάθε Εβραίο που ενδιαφερόταν σε αυτό δολοφόνο. Ήταν θεμελιώδης αρχή του εβραϊκού κώδικα ότι, «Καμία ανθρώπινη ζωή δεν πρέπει να είναι εγκαταλελειμμένος εξαιτίας οποιασδήποτε άλλης ζωής».
298
Μήπως ο Ιησούς είχε δοκιμασία ενώπιον του Σανχεντρίμ;
Συνοπτική: Είχε (Ματθ. XXVI, 57–75. Κατά Μάρκον xiv, 53–72. Κατά Λουκάν xxii, 54–71).
Ήταν περίπου εκείνη την εποχή (30 μ.Χ.), που το Σανχεντρίμ έπαψε να έχει δικαιοδοσία για αδικήματα κατά της θανατικής ποινής. Μετά την παύση της δικαιοδοσίας του, ο Ιησούς δεν θα μπορούσε να δικαστεί πριν από αυτό. και πριν παύσει η δικαιοδοσία του Δεν θα είχε μεταγενέστερη δίκη ενώπιον του Πιλάτου.
299
Πού διεξήχθη η δίκη του;
Ματθαίος και Μάρκος: Στο παλάτι του αρχιερέα.
Καμία δίκη δεν έγινε ποτέ στην κατοικία του αρχιερέα. Όλες Οι συναθροίσεις του Σανχεντρίμ γίνονταν στην αίθουσα που γειτνιάζει με το ναό. Ένας Η δίκη σε οποιοδήποτε άλλο μέρος θα ήταν παράνομη.
300
Ποια ήταν η κατηγορία που προτιμήθηκε εναντίον του;
Όλα: Βλασφημία.
Ο Ιησούς, κατηγορήθηκε, είχε δηλώσει ότι ήταν ο γιος του Θεού. Αυτό, αν ήταν αλήθεια, δεν θα συνιστούσε βλασφημία. Δεν ήταν αδίκημα ενάντια στο νόμο για έναν άνθρωπο να ισχυριστεί ότι ήταν ο γιος του Θεού. Όλοι οι άντρες, και ιδιαίτερα όλοι οι καλοί άνθρωποι, αναγνωρίστηκαν ως γιοι του Θεού. Αναφερόμενος στον ισχυρισμό του Χριστού, ένας Ιουδαίος συγγραφέας λέει: «Κανένας νόμος, κανένα προηγούμενο και καμία φανταστική περίπτωση στη Βίβλο ή στον ραβινικό βιβλιογραφία, μπορεί να αναφερθεί για να κάνει αυτή την έκφραση μια περίπτωση βλασφημία». Και ακόμη κι αν είχε αποδειχθεί ένοχος βλασφημίας, Δεν θα μπορούσε να θανατωθεί, γιατί η βλασφημία, εκείνη την εποχή, είχε έπαψε να είναι θανατικό αδίκημα. Και είναι λογικό να υποθέσουμε ότι οι Ρωμαίοι θα είχαν καταδικάσει έναν άνθρωπο σε θάνατο για αδίκημα εναντίον ενός θρησκεία στην οποία δεν πίστευαν οι ίδιοι, αλλά την οποία θεωρείται ως μία από τις πιο άθλιες δεισιδαιμονίες; Μπορεί να ζητηθεί από την Η δίκη του ενώπιον του Πιλάτου άλλαξε σε ανταρσία. Αυτή η χρέωση δεν διατηρήθηκε.
301
Τι λέγεται σχετικά με τους μάρτυρες;
Ματθαίος και Μάρκος: «Τώρα οι αρχιερείς, και οι πρεσβύτεροι, και όλοι Το συμβούλιο, ζήτησε ψευδομάρτυρες εναντίον του Ιησού, για να τον θανατώσει. αλλά δεν βρήκε κανένα. Ναι, αν και πολλοί ψευδομάρτυρες ήρθαν, αλλά δεν βρήκαν κανένα» (Ματθ. XXVI, 59, 60. Κατά Μάρκον xiv, 55, 56).
Όταν κάθε μέτρο που είχε γίνει μέχρι τώρα από το συμβούλιο ήταν παράνομο, γιατί Θα έπρεπε να ήταν τόσο συγκεκριμένο όσον αφορά τους μάρτυρες; Το γεγονός είναι ότι οι Ευαγγελιστές αγνοούσαν τους ιουδαϊκούς νόμους. Πίστευαν ότι ενώ η δίωξη του Ιησού ήταν άδικη, εντούτοις διεξήχθη σύμφωνα με τους καθιερωμένους κανόνες των εβραϊκών δικαστηρίων. Αναφερόμενος στον Μάρκο, Ο Δρ Γουάιζ λέει: «Μέσα στην άγνοιά του για τον Ιουδαϊκό νόμο, φανταζόταν το δίκη την οποία περιέγραψε ως νόμιμη μεταξύ των Ιουδαίων. Το αποδεικνύει αυτό, στο πρώτον, από την ίδια τη δήλωση ότι αναζητήθηκαν μάρτυρες και Παράγεται. Ένα δικαστήριο που συγκαλείται και ενεργεί σε εξέγερση με το νόμο και το έθιμο μπορεί να θεωρηθεί μόνο μια ομάδα ανταρτών. Σε τι χρησιμεύουν τέτοιοι άνθρωποι Μάρτυρες? Όντας άνομος από την αρχή, κανένας νομικός περιορισμός δεν κάνει Η παρουσία μαρτύρων απαραίτητη.... Σίγουρα σκέφτηκε ένα έντιμη, νόμιμη δίκη, υπό τη νομική μορφή· ένα ειλικρινές και νόμιμο εξέταση μαρτύρων, δίκαιη εξέταση της μαρτυρίας, και μετά από ώριμη σκέψη, την απόρριψή τους λόγω: ανεπάρκεια» (Μαρτύριο του Ιησού, σελ. 69, 70)
302
Τι έκαναν οι λεγόμενοι ψευδομάρτυρες που εμφανίστηκαν εναντίον του καταθέτουν ότι είχε πει;
«Είμαι σε θέση να καταστρέψω το ναό του Ο Θεός, και να το οικοδομήσει σε τρεις ημέρες» (Κατά Ματθαίον xxvi, 61).
«Θα καταστρέψω αυτόν τον ναό που είναι φτιαγμένο με χέρια, και μέσα σε τρεις μέρες θα χτίσω άλλος φτιαγμένος χωρίς χέρια» (Κατά Μάρκον ιδ ́, 58).
303
Τι είχε πει ο Ιησούς;
«Καταστρέψτε αυτόν τον ναό και σε τρία ημέρες θα το σηκώσω» (Ιωάννης Β ́, 19).
Προσπερνώντας τις αποκλίσεις του Ματθαίου και του Μάρκου, αν έχουν Δεδομένης της ουσίας των καταθέσεων αυτών των μαρτύρων, τότε ήταν όχι ψευδείς, αλλά ειλικρινείς μάρτυρες. γιατί ο Ιησούς, φαίνεται, είχε δώσει εκφορά σε μια τέτοια δήλωση. Αν αναφερόταν στο ναό του σώμα, όπως βεβαιώνει ο Ιωάννης, και οι Ιουδαίοι τον παρεξήγησαν, το σφάλμα ήταν δικό του, όχι δικό τους.
Ο Ιώσηπος δίνει μια αφήγηση για έναν αποκαλούμενο προφήτη ο οποίος, λίγα χρόνια αργότερα, καυχήθηκε για τις υπερφυσικές του δυνάμεις με τον ίδιο τρόπο που Λέγεται ότι ο Ιησούς έκανε:
«Βγήκε από την Αίγυπτο γι' αυτό ώρα για την Ιερουσαλήμ, κάποιος που είπε ότι ήταν προφήτης, και συμβούλεψε το πλήθος των απλών ανθρώπων να πάνε μαζί στο Όρος των Ελαιών, όπως Κλήθηκε, η οποία βρισκόταν πάνω από την πόλη, και σε απόσταση πέντε furlongs. Είπε περαιτέρω, ότι θα τους έδειχνε από δω και πέρα, πώς, υπό τις διαταγές του, θα έπεφταν τα τείχη της Ιερουσαλήμ» (Αρχαιότητες, Βιβλίο xx, κεφ. viii, κεφ. 6).
304
Ανακρίθηκε από το Sanhedrim;
Συνοπτική: Ήταν. Προσπάθησαν να τον καταδικάσουν διά τη δική του μαρτυρία (Ματθ. XXVI, 62–64. Κατά Μάρκον xiv, 60–63. Κατά Λουκάν xxii, 66-71).
Ένα εβραϊκό δικαστήριο δεν ανέκρινε έναν κρατούμενο. Ένας κρατούμενος δεν μπορούσε ακόμη και να παραδεχθεί την ενοχή του.
305
Στην ερώτηση του ιερέα: «Είσαι ο Ο Χριστός;» Ποια απάντηση έδωσε;
Μάρκος: «Ο Ιησούς είπε, εγώ είμαι» (xiv, 61, 62).
Λουκάς: «Τους είπε: Αν σας πω, δεν θα το κάνετε πιστεύω» (xxii, 67).
306
Πότε έγινε η δίκη του ενώπιον του Σανχεντρίμ τόπος?
Ματθαίος και Μάρκος: Κατά τη διάρκεια της νύχτας. Μετά τη σύλληψή του, η οποία πιθανώς συνέβη όχι αργότερα από τα μεσάνυχτα, αμέσως «τον οδήγησαν μακριά Ο Καϊάφας ο αρχιερέας, όπου... τους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους, και όλο το συμβούλιο [Sanhedrim]» είχε συγκεντρωθεί, όταν η δίκη του αμέσως άρχισε (Ματθ. XXVI, 57–68. Κατά Μάρκον xiv, 58-65).
Luke: Όχι μέχρι το επόμενο πρωί. Κατά τη διάρκεια της νύχτας κρατήθηκε στο Φύλαξη στο σπίτι του αρχιερέα. «Μόλις ήταν μέρα, Ήρθαν οι πρεσβύτεροι του λαού και οι αρχιερείς και οι γραμματείς μαζί, και τον οδήγησε στο συμβούλιο» (xxii, 66).
Αυτή, σύμφωνα με τον Λουκά, ήταν η πρώτη και μοναδική εμφάνισή του πριν το Sanhedrim. Matthew και Mark, εκτός από τη νυχτερινή δίκη που αναφέρθηκαν από αυτούς, αναφέρουν επίσης μια αναβολή συνεδρία το πρωί που αντιστοιχεί στην συνάντηση του Λουκά.
307
Θα μπορούσε αυτή η δίκη να είχε διεξαχθεί τη νύχτα, όπως αναφέρεται; από τον Ματθαίο και τον Μάρκο;
Δεν μπορούσε. Ο εβραϊκός νόμος απαγόρευε την έναρξη δίκης στο Νύχτα. Το Σανχεντρίμ δεν μπορούσε να πραγματοποιήσει συνεδρίαση πριν από τις 6 π.μ. ή μετά τις 3 π. μ. Ο Λουκάς φαινομενικά γνώριζε αυτόν τον νόμο. Ματθαίος και Μάρκος δεν ήταν
308
Κατά τη διάρκεια ποιων θρησκευτικών εορτασμών ήταν η δίκη του Κρατήθηκε;
Συνοπτικά: Κατά τη γιορτή του Πάσχα.
Δεν θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί κατά τη διάρκεια του Πάσχα, γιατί δεν υπήρχαν δοκιμασίες που κρατούσαν οι Εβραίοι κατά τη διάρκεια αυτής της γιορτής
309
Ποια ημέρα της εβδομάδας πραγματοποιήθηκε;
Συνοπτική: Την Παρασκευή, την ημέρα που προηγείται του Σαββάτου.
Καμία δίκη για θανατικό αδίκημα δεν επιτράπηκε ποτέ να ξεκινήσει εκείνη την ημέρα πριν από το Σάββατο.
310
Πόσο διήρκεσε αυτή η δίκη;
Όλα: Αλλά λίγες ώρες.
Ο εβραϊκός νόμος απαιτούσε τουλάχιστον δύο ημέρες για μια πρωτεύουσα δίκη – μία για την ποινική δίωξη και μία για την υπεράσπιση.
311
Είχε υπερασπιστή ή σύμβουλο στο Sanhedrim;
Συνοπτική: Δεν το έκανε.
Σύμφωνα με τους Συνοπτικούς δεν είχε καμία συμβουλή, και το Σανχεντρίμ ήταν ομόφωνα στην καταδίκη του. Αυτό ήταν αντίθετο με τους Εβραίους νόμος. Το Σανχεντρίμ μπορεί να είναι ομόφωνο στην πεποίθησή τους ότι ήταν ένοχος, αλλά ήταν καθήκον τουλάχιστον ενός από αυτούς να τον υπερασπιστεί. Αυτό ήταν ο νόμος: «Αν κανένας από τους δικαστές δεν υπερασπιστεί τον ένοχο, δηλ. Όλοι τον κηρύσσουν ένοχο, χωρίς να υπάρχει συνήγορος στο δικαστήριο, η ετυμηγορία της ενοχής ήταν άκυρη και η ποινή του θανάτου δεν μπορούσε να είναι εκτελέστηκε» (Μαϊμονίδης).
Ο Δρ Geikie παραδέχεται ότι η δίκη του Ιησού ενώπιον του Sanhedrim, ως που αναφέρονται στα Ευαγγέλια, ήταν σχεδόν σε κάθε συγκεκριμένη αντίθετη με Εβραϊκός νόμος. Λέει:
«Ο κατηγορούμενος έπρεπε σε όλες τις περιπτώσεις να είναι Κρατήθηκε αθώος, μέχρι αποδείξεως του εναντίου. Ήταν ένα αξίωμα, ότι «η Το Σανχεντρίμ έπρεπε να σώσει, όχι να καταστρέψει ζωές». Κανείς δεν θα μπορούσε να είναι δικάστηκε και καταδικάστηκε ερήμην του, και όταν ένα άτομο που κατηγορήθηκε ήταν Ενώπιον του Δικαστηρίου, ήταν καθήκον του Προέδρου, στο αρχή, να νουθετήσει τους μάρτυρες να θυμούνται την αξία της ανθρώπινης ζωής, και να φροντίσουν να μην ξεχάσουν τίποτα που θα έλεγε στο εύνοια του φυλακισμένου. Ούτε έμεινε ανυπεράσπιστος. ένα Baal-Rib, ή συνήγορος, διορίστηκε, για να βεβαιωθεί ότι έγινε ό,τι ήταν δυνατόν για τον αθώωση. Όποια στοιχεία έτειναν να τον βοηθήσουν έπρεπε να είναι έγινε ελεύθερα δεκτός, και κανένα μέλος του δικαστηρίου που είχε μιλήσει κάποτε Η υπέρ της αθώωσης θα μπορούσε στη συνέχεια να ψηφίσει υπέρ της καταδίκης. Οι ψήφοι του Οι νεότεροι από τους κριτές ελήφθησαν πρώτοι, ώστε να μην είναι επηρεάζονται από τους ηλικιωμένους τους. Όσον αφορά τις κεφαλαιακές επιβαρύνσεις, απαιτούσε πλειοψηφία τουλάχιστον δύο να καταδικάσουν, και ενώ η ετυμηγορία της αθώωσης θα μπορούσε να είναι Αν δινόταν αμέσως, η ενοχή μπορούσε να ανακοινωθεί μόνο την επόμενη μέρα. Ως εκ τούτου, οι δίκες κεφαλαίου δεν μπορούσαν να αρχίσουν την ημέρα που προηγήθηκε του Σαββάτου, ή δημόσια γιορτή. Καμία ποινική δίκη δεν θα μπορούσε να διεξαχθεί στο Νύχτα; Οι δικαστές που καταδίκαζαν οποιονδήποτε σε θάνατο έπρεπε να νηστέψουν όλη την ημέρα πριν, και κανείς δεν μπορούσε να εκτελεστεί την ίδια ημέρα κατά την οποία η Η ποινή ανακοινώθηκε». (Η ζωή του Χριστού, τόμος β', σελ. 487.)
312
Αν ο Ιησούς είχε δικαστεί, καταδικαστεί και εκτελεστεί από το Εβραίοι θα είχε σταυρωθεί;
Δεν θα το έκανε. Η σταύρωση ήταν ένας τρόπος τιμωρίας που ποτέ δεν χρησιμοποιήθηκε από τους Εβραίους. Αν τον είχαν εκτελέσει οι Ιουδαίοι, θα τον είχαν λιθοβολήσει.
Αναφέρεται σιωπηρά στη Συνοπτική και αναφέρεται ρητά στο John, ότι η δικαιοδοσία του Sanhedrim για εγκλήματα θανάτου είχε Παύσει τη. «Δεν είναι νόμιμο να θανατώνουμε κανέναν άνθρωπο» (xviii, 31). Η εξουσία του Sanhedrim έπαψε το 30 μ.Χ., και είναι γενικά υποστηρίζεται από τους Χριστιανούς ότι Η Σταύρωση συνέβη από ένα έως πέντε χρόνια μετά από αυτό το διάστημα.
313
Τι λέει ο Πέτρος σχετικά με τον τρόπο λειτουργίας του τιμωρία που χρησιμοποιήθηκε στην εκτέλεσή του;
«Ο Θεός των πατέρων μας αναστήθηκε Ιησού, τον οποίο σκοτώσατε και κρεμάσατε σε ένα δέντρο» (Πράξεις v, 30).
«Και είμαστε μάρτυρες όλων των πραγμάτων πράγμα που έκανε τόσο στη γη των Ιουδαίων, όσο και στην Ιερουσαλήμ. τους οποίους εσείς σκότωσε και κρεμάστηκε σε ένα δέντρο» (x, 39).
Σχετικά με αυτό, η κυρία Έβανς λέει: «Όσον αφορά το θάνατό του, Λέγεται ότι οι Ιουδαίοι τον σκότωσαν και τον κρέμασαν σε ένα δέντρο. και πάλι ότι τον κατέβασαν από το δέντρο. εκφράσεις που δεν υπονοούν σταύρωση, αλλά μάλλον η νόμιμη εκτέλεση για εγκλήματα όπως αυτό Ισχυρισμός, δηλαδή, λιθοβολισμός μέχρι θανάτου και έκθεση του νεκρού σώματος πάνω σε πάσσαλο ή δέντρο» (Μύθος του Χριστού, σελ. 79).
314
Πώς τον αντιμετώπιζαν οι Σανχεντρίμ;
Ματθαίος και Μάρκος: «Τον έφτυσαν στο πρόσωπο και τον χτύπησαν. και άλλοι τον χτύπησαν με τις παλάμες των χεριών τους» (Ματθ. xxvi, 67· Κατά Μάρκον xiv, 65).
Κάθε Εβραίος και κάθε άλλο άτομο εξοικειωμένο με την εβραϊκή ιστορία εκείνης της εποχής, γνωρίζει ότι αυτό είναι ψευδές. Το Σανχεντρίμ αποτελούνταν από: Οι σοφότεροι και οι καλύτεροι άνδρες αυτής της φυλής. Δεισιδαίμονες, μισαλλόδοξοι και φανατικοί μερικοί από αυτούς Αναμφίβολα ήταν, αλλά σε εκείνο τον Αύγουστο Το δικαστικό δίκαιο και η αξιοπρέπεια και η ευπρέπεια βασίλευαν.
Αυτές οι αφηγήσεις για τη δίκη του Χριστού ενώπιον του Σάνχεντριμ παρέχουν Συντριπτική απόδειξη ότι δεν γράφτηκαν από αποστόλους ούτε από κάτοικοι της Παλαιστίνης. Γράφτηκαν από Εθνικούς Χριστιανούς, ή από Εβραίοι προσήλυτοι που ζούσαν σε ξένες χώρες, και πιθανώς οι πρώτοι, για ακόμη και οι ξένοι Ιουδαίοι πρέπει να είχαν καλύτερη γνώση των εβραϊκών νόμων και έθιμα που επιδεικνύουν οι Ευαγγελιστές.
315
Κατά τη διάρκεια της δίκης ο Πέτρος αρνήθηκε τον κύριό του. Τι είχε Ο Ιησούς προέβλεψε σχετικά με την άρνησή του;
Ματθαίος, Λουκάς και Ιωάννης: «Ο Ιησούς του είπε: Αληθινά λέω σε σένα, ότι αυτή τη νύχτα, μπροστά στο κοράκι του κόκορα, θα με αρνηθείς τρεις φορές» (Ματθ. xxvi, 34· Κατά Λουκάν xxii, 34· Ιωάννης ΙΓ ́, 38).
Μάρκος: «Και ο Ιησούς του λέει: Αληθινά σου λέω, ότι Αυτή τη μέρα, ακόμη και αυτή τη νύχτα, μπροστά στο κοράκι του κόκορα δύο φορές, θα με αρνηθείς τρεις φορές» (xiv, 30).
316
Μήπως ο Πέτρος τον αρνήθηκε τρεις φορές μπροστά στον κόκορα πλήρωμα;
Ματθαίος, Λουκάς και Ιωάννης: Το έκανε (Ματθ. XXVI, 69–75. Κατά Λουκάν xxii, 54–62. John XVIII, 15-27).
Μάρκος: Δεν το έκανε. Τον είχε αρνηθεί, αλλά μια φορά όταν το πλήρωμα του κόκορα (xiv, 66-68).
317
Πού ήταν όταν ο Ιησούς προείπε τον Πέτρο άρνηση;
Ματθαίος και Μάρκος: Στο Όρος των Ελαιών (Ματθ. XXVI, 30-35. Κατά Μάρκον xiv, 26–30).
Λουκάς: Στην Ιερουσαλήμ, στο δείπνο, πριν βγουν στο Όρος του Ελιές (xxii, 7-39)
318
Τι έκανε ο Πέτρος όταν μπήκε στο παλάτι;
Λουκάς: «Ο Πέτρος κάθισε ανάμεσά τους» (xxii, 55).
Ιωάννης: «Ο Πέτρος στάθηκε μαζί τους» (xviii, 18)
319
Πότε κατηγορήθηκε για πρώτη φορά ότι ήταν φίλος του Ιησούς;
Ιωάννης: Καθώς μπήκε στο δωμάτιο (xviii, 16, 17).
Μάρκος και Λουκάς: Καθώς καθόταν δίπλα στη φωτιά (Μάρκος xiv, 66, 67· Κατά Λουκάν xxii, 54–57).
320
Πότε κατηγορήθηκε για δεύτερη φορά;
John: Στο σπίτι καθώς «στεκόταν και ζεσταινόταν» (xviii, 25).
Ματθαίος: «Όταν βγήκε στη βεράντα» (xxvi, 71).
321
Από ποιον κατηγορήθηκε τη δεύτερη φορά;
Ματθαίος και Μάρκος: Από μια «υπηρέτρια» (Ματθ. xxvi, 71· Κατά Μάρκον xiv, 69).
Λουκάς: Από έναν «άνθρωπο» (xxii, 59, 60).
322
Ποιος τον κατηγόρησε την τρίτη φορά;
Ματθαίος και Μάρκος: «Αυτοί που στάθηκαν δίπλα» (Ματθ. xxvi, 73· Κατά Μάρκον xiv, 70).
Ιωάννης: «Ένας από τους υπηρέτες του αρχιερέα» (xviii, 26)
323
Ήταν παρών ο Ιησούς όταν ο Πέτρος τον αρνήθηκε;
Ματθαίος και Μάρκος: Δεν ήταν.
Λουκάς: Ήταν. «Ο Κύριος στράφηκε και κοίταξε τον Πέτρο» (xxii, 60, 61)
324
Πού στάλθηκε στη συνέχεια ο Ιησούς για δίκη;
Λουκάς: Στον Ηρώδη, τετράρχη της Γαλιλαίας, που παρακολουθούσε το Πάσχα στην Ιερουσαλήμ (xxiii, 6-11).
Στο θέμα των δοκιμασιών οι Ευαγγελιστές, όπως και σε όλα τα άλλα, έχουν υπερβολικά πράγματα. Παρά το γεγονός ότι καμία δίκη δεν πραγματοποιήθηκε ποτέ κατά τη διάρκεια της Το Πάσχα του δίνουν τέσσερις δίκες σε μια μέρα, και δεν βρίσκουν δικαστήρια αρκετά στην Ιουδαία για το σκοπό αυτό, εισάγουν ένα από τη Γαλιλαία.
Δεν υπάρχει τίποτα πιο απίθανο από αυτή την υποτιθέμενη εξέταση του Ο Ιησούς από τον Ηρώδη. Φανταστείτε τον Γενικό Κυβερνήτη του Καναδά να κάθεται μέσα απόφαση για έναν εγκληματία στην Ουάσιγκτον, επειδή ο εγκληματίας είναι Καναδικό, ή ένα δικαστήριο του Οχάιο που συνεδριάζει στη Νέα Υόρκη επειδή η κρατούμενος που είχε οριστεί κάποτε ζούσε στο Οχάιο. Τα αδικήματα με τα οποία ο Ιησούς κατηγορήθηκε ότι διαπράχθηκαν, όχι στην επαρχία του Ηρώδη, τη Γαλιλαία, αλλά στην επαρχία του Πιλάτου, την Ιουδαία.
Είναι παράξενο ότι ο Ιωάννης, ο οποίος προσποιείται ότι σχετίζεται με κάθε σημαντικό γεγονός που συνδέεται με τη δίκη του Ιησού, θα πρέπει να παραλείψει τη δίκη του πριν Ηρώδης. Σχετικά με αυτό ο Strauss λέει: «Η εικασία, ότι μπορεί να πιθανώς του φάνηκαν [ο Ιωάννης] πολύ ασήμαντος, χάνει τα πάντα ίδρυση όταν θεωρείται ότι ο Ιωάννης δεν περιφρονεί να αναφέρει το ταξίδι μακριά στον Άννα, ο οποίος ωστόσο ήταν εξίσου αναποφάσιστος. και γενικά, η αφήγηση αυτών των γεγονότων στον Ιωάννη είναι, όπως Ο ίδιος ο Schleiermacher ομολογεί, τόσο διαδοχικά που πουθενά παρουσιάζει ένα διάλειμμα στο οποίο θα μπορούσε να εισαχθεί ένα τέτοιο επεισόδιο. Ως εκ τούτου, ακόμη και Ο Schleiermacher επιτέλους καταφεύγει στην εικασία ότι πιθανώς η στέλνοντας στον Ηρώδη μπορεί να διέφυγε της προσοχής του Ιωάννη, επειδή συνέβη σε αντίθετη πλευρά από εκείνη στην οποία στεκόταν ο μαθητής, από μια πίσω πόρτα. και ότι περιήλθε σε γνώση του Λουκά επειδή Ο πληροφοριοδότης του είχε έναν γνωστό στο σπίτι του Ηρώδη, όπως ο Ιωάννης είχε σε αυτό του Άννα. Η πρώτη εικασία, ωστόσο, είναι μεταφορικά καθώς και κυριολεκτικά τίποτα περισσότερο από μια πίσω πόρτα. το τελευταίο, ένα μυθοπλασία που δεν είναι παρά η προσπάθεια της απελπισίας» (Leben Jesu, σελ. 764, 765).
325
Ποιο ήταν το αποτέλεσμα της αποστολής του Πιλάτου στον Ιησού Ηρώδης;
Λουκάς: «Και την ίδια μέρα ο Πιλάτος και ο Ηρώδης έγιναν φίλοι μαζί, γιατί πριν ήταν σε εχθρότητα μεταξύ τους» (xxiii, 12).
Ο Πιλάτος και ο Ηρώδης δεν έγιναν φίλοι. Μέχρι την ημέρα του Η ανάκληση του Πιλάτου ήταν εχθροί. Ο Ηρώδης συνωμοτούσε συνεχώς και αγωνιζόμενος να ενώσει με την τετραρχία του την επαρχία της Ιουδαίας, η οποία ανήκε στο βασίλειο του πατέρα του, και το οποίο είχε ο πατέρας του υποσχέθηκε να του δώσει.
326
Μήπως η δίκη του Ιησού ενώπιον του Πιλάτου έλαβε χώρα στο Η παρουσία των κατηγόρων του;
Λουκάς: Το έκανε (xxiii, 1-4, 13, 14).
Ιωάννης: Δεν το έκανε (xviii, 28).
327
Βγήκε ο Πιλάτος από την αίθουσα της κρίσης για να συμβουλευτεί εκείνοι που δίωκαν τον Ιησού;
Λουκάς: Δεν το έκανε (xxiii, 1-25).
Ιωάννης: Το έκανε. «Ο Πιλάτος τότε βγήκε προς αυτούς [τους Ιουδαίους], και είπες: Ποια κατηγορία φέρνεις εναντίον αυτού του ανθρώπου; Απάντησαν και είπαν: προς αυτόν, Αν δεν ήταν κακοποιός, δεν θα τον είχαμε ελευθερώσει μέχρι εσένας... Τότε ο Πιλάτος ξαναμπήκε στην αίθουσα της κρίσης και κάλεσε τον Ιησού, και του είπε: Εσύ είσαι ο βασιλιάς των Ιουδαίων; Ιησούς Του απάντησε: Πες αυτό το πράγμα από τον εαυτό σου, ή το είπαν άλλοι Εσύ από μένα;» (xxiii, 29, 30, 33, 34.)
Τόσο η κατηγορούσα αρχή όσο και η υπεράσπιση δηλώνεται ότι έχουν επιστρέψει θρασύτατες απαντήσεις στις ερωτήσεις του Πιλάτου. Οι Ιουδαίοι ιερείς ήταν πολύ σοφοί για αυτό, και οι Χριστιανοί θα είναι απρόθυμοι να παραδεχτούν ότι οι Ο Σωτήρας ήταν τόσο αδιάκριτος και τόσο αγενής ώστε να ενδίδει σε τέτοια θρασύτητα.
328
Ποιο ήταν το αποτέλεσμα της δίκης του ενώπιον του Πιλάτου;
Όλα: Ο Πιλάτος τον κήρυξε αθώο και τον καταδίκασε σε θάνατο.
«Και ο Πιλάτος, όταν είχε καλέσει Μαζί οι αρχιερείς και οι άρχοντες και ο λαός, είπαν Αυτοί, φέρατε αυτόν τον άνθρωπο σε μένα, σαν κάποιον που διαστρέφει το λαός; Και, ιδού, εγώ, αφού τον εξέτασα μπροστά σας, δεν βρήκα σφάλμα σε αυτόν τον άνθρωπο που αγγίζει εκείνα τα πράγματα για τα οποία τον κατηγορείτε.... Και Ο Πιλάτος έδωσε την πρόταση ότι θα έπρεπε να είναι όπως απαιτούσαν.... Αυτός παρέδωσε τον Ιησού στο θέλημά τους» (Λουκάς xxiii, 13, 14, 24, 25).
«Ο Πιλάτος τους λέει: Πάρτε Αυτόν, και σταύρωσέ τον. γιατί δεν βρίσκω κανένα σφάλμα σε αυτόν» (Ιωάννης xix, 6).
Είναι αδύνατο να πιστέψουμε ότι το ανώτατο δικαστήριο μιας χώρας θα ανακήρυσσε έναν κρατούμενο αθώο και στη συνέχεια θα τον καταδίκαζε σε θάνατο. Μερικές φορές διαπράττονται δικαστικοί φόνοι, αλλά οι δολοφόνοι όχι ομολογούν την ενοχή τους.
Δηλώνεται ότι ο Πιλάτος επιθυμούσε να απελευθερώσει τον Ιησού, αλλά δεν μπορούσε. Ποιος κυβέρνησε την Ιουδαία, τον Πιλάτο ή τους Σανχεδρίμ; Σύμφωνα με τους Ευαγγελιστές, οι Ρωμαίοι κυβερνούσαν την Ιουδαία, ενώ οι Ιουδαίοι κυβερνούσαν τους Ρωμαίους.
Μεταξύ του Πιλάτου της Καινής Διαθήκης και του Πιλάτου της ιστορίας Δεν υπάρχει τίποτα κοινό. Ο Πιλάτος της Καινής Διαθήκης είναι υποταγμένοι στους Ιουδαίους, προσχωρώντας σε κάθε τους επιθυμούν, ακόμη και να δολοφονήσουν έναν αθώο κρατούμενο. Ο Πιλάτος της ιστορίας είναι γνωστός για το μίσος του για τους Ιουδαίους και τους σκληρότητα σε αυτούς. Ήταν αυτά που προκάλεσαν την ανάκλησή του.
329
Όταν ο Πιλάτος δεν μπορούσε να επικρατήσει στους Ιουδαίους να το επιτρέψουν Αυτός για να ελευθερώσει τον Ιησού, τι έκανε;
Ματθαίος: «Πήρε νερό και έπλυνε τα χέρια του μπροστά στο πλήθος, λέγοντας, είμαι αθώος από το αίμα αυτού του δίκαιου πρόσωπο» (xxvii, 24).
Ο Ματθαίος δεν φαίνεται να συνειδητοποιεί τον παραλογισμό της υπόθεσης ότι ένα Ο Ρωμαίος αξιωματούχος θα υιοθετούσε ένα έθιμο ιδιόμορφο για έναν λαό τον οποίο κατείχε σε περιφρόνηση.
»Και όλοι οι πρεσβύτεροι αυτής της πόλης, που είναι δίπλα στον σκοτωμένο άνθρωπο θα πλύνουν τας τας χείρας τους... και αυτοί θα απαντήσει και θα πει: Τα χέρια μας δεν έχυσαν αυτό το αίμα» (Δευτερονόμιο xx, 6, 7).
330
Τι ταπεινώσεις συσσωρεύτηκαν στον Ιησού κατά τη διάρκεια του δίκη ενώπιον του Πιλάτου;
Ιωάννης: «Τότε λοιπόν ο Πιλάτος πήρε τον Ιησού και τον μαστίγωσε. Και Οι στρατιώτες έστειλαν ένα ακάνθινο στεφάνι και το έβαλαν στο κεφάλι του, και Του φόρεσαν πορφυρό χιτώνα και είπαν: Χαίρε, βασιλιά των Ιουδαίων! και Τον χτύπησαν με τα χέρια τους. Ο Πιλάτος λοιπόν βγήκε πάλι μπροστά, και λέγει προς αυτούς: Ιδού, τον φέρνω σε σας, για να μάθετε ότι δεν βρίσκω κανένα σφάλμα σε αυτόν. Τότε ήρθε ο Ιησούς, φορώντας το στέμμα αγκάθια, και Η πορφυρή ρόμπα. Και ο Πιλάτος τους λέει: Ιδού ο άνθρωπος!» (xix, 1–5.)
Αυτές τις ταπεινώσεις λέγεται ότι υπέφερε ο Ιησούς, όχι στα χέρια ενός εβραϊκού όχλου, αλλά στα χέρια ενός ρωμαϊκού δικαστηρίου, από το οποίο οι Εβραίοι απουσίαζαν οι ίδιοι και των οποίων τη διαδικασία δεν μπορούσαν να παρακολουθήσουν ούτε επηρεάζουν άμεσα. Κάθε δικηγόρος το γνωρίζει αυτό για περισσότερα από δύο χίλια χρόνια η ρωμαϊκή αυλή υπήρξε το παγκόσμιο πρότυπο για αξιοπρέπεια και δικαιοσύνη. Ότι ένας αθώος και ανυπεράσπιστος κρατούμενος ήταν υποβλήθηκαν σε αυτές τις προσβολές και βιαιότητες σε ένα ρωμαϊκό δικαστήριο, υπό την προεδρία πάνω από έναν Ρωμαίο κυβερνήτη, κανένας άλλος εκτός από έναν δούλο της δεισιδαιμονίας δεν μπορεί πιστεύω.
331
Πότε μαστιγώθηκε;
Ματθαίος και Μάρκος: Πριν εκτελεστεί. «Και όταν [Ο Πιλάτος] είχε μαστιγώσει τον Ιησού, τον παρέδωσε για να σταυρωθεί» (Ματθ. XXVII, 26· Κατά Μάρκον xv, 15).
Ιωάννης: Πριν από τη λήξη της δίκης του (xix, 1-16).
Το μαστίγωμα επιβαλλόταν συχνά από τους Ρωμαίους πριν από την εκτέλεση, Αλλά ποτέ πριν ο κρατούμενος δεν καταδικάστηκε και καταδικάστηκε. Ο Το «Λεξικό της Βίβλου» παραδέχεται το παράνομο και ασυνήθιστο χαρακτήρα της μαστίγωσης που αναφέρει ο Ιωάννης. «Στο δικό μας Στην περίπτωση του Κυρίου, ωστόσο, αυτή η πρόκληση δεν φαίνεται να ήταν ούτε Η νομική μαστίγωμα μετά την καταδίκη ούτε ακόμη η εξέταση με βασανιστήρια» (Πράξεις xxii, 24).
332
Ποιο έθιμο λέγεται ότι τηρήθηκε στο Πάσχα;
Όλα: Η απελευθέρωση ενός φυλακισμένου από τον Ρωμαίο κυβερνήτη (Ματθ. xxvii, 15; Κατά Μάρκον xv, 6; Κατά Λουκάν xxiii, 17· Ιωάννης xviii, 39).
«Τώρα σε εκείνη τη γιορτή ο κυβερνήτης ήταν συνηθισμένοι να απελευθερώσουν στο λαό έναν φυλακισμένο, τον οποίο θα έκαναν».
Δεν υπάρχει καμία ιστορική αυθεντία για αυτό το υποτιθέμενο έθιμο. Ήταν ένα έθιμο που η ρωμαϊκή κυβέρνηση στην Ιουδαία δεν μπορούσε Υιοθετήστε την ασφάλεια. Οι Εβραίοι ήταν ένας υποτελής λαός, που περίμενε και ήλπιζε για μια ευκαιρία να αποτινάξει τον ρωμαϊκό ζυγό. Για να τους απελευθερώσετε «όποιον επιθυμούσαν» (Κατά Μάρκον ιδ ́, 6) θα μπορούσε να είναι η απελευθέρωση ενός πολιτικού κρατουμένου του οποίου η ελευθερία θα θέτουν σε κίνδυνο την ίδια την κυβέρνηση. Αυτή η ιστορία προτάθηκε πιθανώς από έναν έθιμο των Ρωμαίων αυτοκρατόρων που απελευθέρωναν έναν κρατούμενο στα γενέθλιά τους Φεστιβάλ.
333
Απαίτησαν και πέτυχαν την απελευθέρωση του Barrabas. Ποιος ήταν ο Barrabas;
John: Ένας ληστής. «Τώρα ο Βαράβας ήταν ληστής» (xviii, 40).
Μάρκος και Λουκάς: Ένας δολοφόνος. "Barrabas (ποιος για ένα ορισμένο ανταρσία που έγινε στην πόλη, και για φόνο, ρίχτηκε σε φυλακή)» (Λουκάς XXIII, 18, 19. Κατά Μάρκον xv, 7).
ΔΕΣ: Βαραββάς: Το μυστηριώδες πρόσωπο των Γραφών
334
Από ποιον ήταν ο Ιησούς ντυμένος με χλευασμό;
Ματθαίος, Μάρκος και Ιωάννης: Από τους στρατιώτες του Πιλάτου (Ματθ. XXVII, 27, 28. Κατά Μάρκον xv, 16, 17. Ιωάννης xix, 1, 2).
Λουκάς: Από τον Ηρώδη και τους στρατιώτες του. «Και ο Ηρώδης με τους άνδρες του Ο πόλεμος τον έβαλε στο μηδέν, και τον χλεύασε, και τον παρέταξε σε ένα πανέμορφο χιτώνας» (xxiii, 11).
335
Ποιο ήταν το χρώμα της ρόμπας που του έβαλαν;
Ματθαίος: «Τον έγδυσαν και του φόρεσαν ένα κόκκινο χιτώνας» (xxvii, 28).
Μάρκος και Ιωάννης: «Του φόρεσαν πορφυρό χιτώνα» (Ιωάννης xix, 2; Κατά Μάρκον xv, 17).
336
Πότε συνέβη αυτό;
Ιωάννης: Κατά τη διάρκεια της δίκης του (xix, 1, 2, 12-16).
Ματθαίος και Μάρκος: Αφού ο Πιλάτος τον είχε ελευθερώσει για να σταυρωθεί (Ματθ. XXVII, 26-28. Κατά Μάρκον xv, 15-17).
337
Περιγράψτε τον χλευασμό του Ιησού.
Κατά Ματθαίον: »Τότε απελευθέρωσε τον Βαραββά προς αυτούς. και όταν είχε Μαστίγωσε τον Ιησού, τον ελευθέρωσε για να σταυρωθεί. Στη συνέχεια, οι στρατιώτες του Ο κυβερνήτης πήρε τον Ιησού στην κοινή αίθουσα, και συγκέντρωσε προς αυτόν το ολόκληρη ομάδα στρατιωτών. Και τον έγδυσαν, και φόρεσαν Του μια κόκκινη ρόμπα. Και όταν είχαν επιστρώσει ένα ακάνθινο στεφάνι, Βάλτε το στο κεφάλι του, και ένα καλάμι στο δεξί του χέρι. και υποκλίθηκαν το γονάτισε μπροστά του, λέγοντας: Χαίρε, βασιλιά των Ιουδαίων!» (xxvii, 26–29.)
Το πρωτότυπο αυτής της αφήγησης για τον χλευασμό του Ιησού βρίσκεται στο "Adversus Flaccum" του Φίλωνα, γραμμένο πάνω από ένα εκατό χρόνια πριν εμφανιστούν τα Ευαγγέλια. Ηρώδης Αγρίππας ήταν καθ' οδόν από τη Ρώμη προς την Παλαιστίνη για να αναλάβει την κυβέρνηση αυτού χώρα. Όταν σταμάτησε στην Αλεξάνδρεια τους εχθρούς του, για να τον ενοχλήσει, καθιέρωσε μια εικονική στέψη, την οποία ο Φίλων αναφέρει ως εξής:
«Υπήρχε κάποιος φτωχός άθλιος ονόματι Καρράμπας, ο οποίος περνούσε όλες τις μέρες και τις νύχτες του στους δρόμους, ο αθλητισμός αργόσχολων παιδιών και άθλιων νέων. και το πλήθος, έχοντας τον οδήγησε μέχρι το δημόσιο γυμνάσιο και αφού τον έστησε εκεί ψηλά, για να τον δουν όλοι, ισοπεδώνοντας έναν πάπυρο φύλλο, το έβαλε στο κεφάλι του αντί για στέμμα και έντυσε το υπόλοιπο το σώμα του με ένα κοινό χαλάκι στη θέση ενός χιτώνα και αντί για σκήπτρο έριξαν στο χέρι του ένα καλάμι, το οποίο βρήκαν ξαπλωμένο στην άκρη του δρόμου. Και όταν είχε λάβει όλα τα διακριτικά της βασιλικής οικογένειας, και είχε ντυθεί και στολισμένοι σαν βασιλιάς, νέοι άνδρες που φέρουν ραβδιά στους ώμους τους στάθηκε σε κάθε πλευρά του μιμούμενος τους φρουρούς, ενώ άλλοι ήρθαν, μερικοί σαν να το κάνουν χαιρετούν αυτόν, και άλλοι προσποιούνται ότι παρακαλούν τους προκαλεί μπροστά του» (Philo's Works, τόμος iv, σελ. 68, 69).
338
Ποιος χτύπησε τον Ιησού μετά τη δίκη του;
Μάρκος: «Οι υπηρέτες τον χτύπησαν με τις παλάμες τους χέρια» (xiv, 65).
Ιωάννης: «Ένας από τους αξιωματικούς που στέκονταν δίπλα χτύπησε τον Ιησού με την παλάμη του χεριού του» (xviii, 22).
Οι ιστορίες αυτών των χλευασμών, των ύβρεων και των βάναυσων επιθέσεων δεν μπορούν να γίνει αποδεκτή ως ιστορική. Αυτά είναι: Αυταπόδεικτα ψευδής. Υποτίθεται ότι διαπράχθηκαν από ανεύθυνος ιουδαϊκός ή ρωμαϊκός όχλος θα μπορούσαν να πιστωθούν. αλλά όταν δηλώνεται ότι έχουν διαπραχθεί από ή ενόσω βρίσκονται υπό την επιμέλεια του ανώτατους Ιουδαίους και Ρωμαίους αξιωματούχους πρέπει να απορριφθούν
339
Σε ποιον τον παρέδωσε ο Πιλάτος για να σταυρωθεί;
Ματθαίος και Μάρκος: Προς τους Ρωμαίους στρατιώτες. «Και όταν είχε Μαστίγωσε τον Ιησού, τον ελευθέρωσε για να σταυρωθεί. Στη συνέχεια, οι στρατιώτες του ο κυβερνήτης πήρε τον Ιησού... Και όταν ήρθαν σε έναν τόπο που ονομάζεται Ο Γολγοθάς, δηλαδή ένας τόπος κρανίου, ... Σταύρωσαν αυτόν» (Ματθ. XXVII, 26–35. Κατά Μάρκον xv, 15–24).
Ιωάννης: Τον παρέδωσε στους Ιουδαίους. »Και λέει προς το Εβραίοι, ιδού ο Βασιλιάς σας! Αλλά φώναζαν: Μακριά μαζί του, Σταύρωσέ τον. Ο Πιλάτος τους λέει: Θα σταυρώσω τον Βασιλιά σας; Ο Οι αρχιερείς απάντησαν: Δεν έχουμε βασιλιά εκτός από τον Καίσαρα. Στη συνέχεια παρέδωσε Γι' αυτούς λοιπόν να σταυρωθούν. Και πήραν τον Ιησού και οδήγησαν τον μακριά. Και αυτός που σήκωσε το σταυρό του βγήκε σε ένα μέρος που ονομαζόταν τόπος των κρανίων, ο οποίος ονομάζεται στα εβραϊκά Γολγοθάς. όπου τον σταύρωσε» (xix, 14–18).
Ο Ματθαίος και ο Μάρκος δηλώνουν ξεκάθαρα ότι ο Ιησούς παραδόθηκε στους Ρωμαίους Στρατιώτες; Ο Ιωάννης δηλώνει εξίσου ξεκάθαρα ότι παραδόθηκε στο Εβραίοι. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος δηλώνουν ότι σταυρώθηκε από τους στρατιώτες. Ο Ιωάννης δηλώνει ότι σταυρώθηκε από τους Ιουδαίους. Δεν ήταν ότι ο Ιωάννης αλλού (xix, 23) αντιφάσκει με τον εαυτό του και δηλώνει ότι οι στρατιώτες τον σταύρωσαν, ο Το συμπέρασμα θα ήταν, μετά την ανάγνωση του Ιωάννη, ότι σταυρώθηκε από το Εβραίοι.
Ο Πέτρος δηλώνει ότι οι Ιουδαίοι τον εκτέλεσαν. Απευθυνόμενος στο Sanhedrim, Λέει: «Ο Θεός των πατέρων μας ανέστησε τον Ιησού, τον οποίο σκοτώσατε και κρεμάστηκε σε ένα δέντρο» (Πράξεις v, 30).
340
Ποιος αναγκάστηκε να σηκώσει τον σταυρό;
Συνοπτικά: «Και καθώς βγήκαν, βρήκαν έναν άνθρωπο από την Κυρήνη, Simon με το όνομα? αυτόν τον ανάγκασαν να σηκώσουν τον σταυρό του» (Ματθ. xxvii, 32· Κατά Μάρκον xv, 21· Κατά Λουκάν xxiii, 26).
Ιωάννης: Τον σταυρό σήκωσε ο ίδιος ο Ιησούς (xix, 17).
341
Πού ήταν ο Σίμων όταν τον ανάγκασαν να μεταφέρει το σταυρός;
Μάρκος: «Βγαίνοντας από τη χώρα» (xv, 21).
Η σωστή ανάγνωση αυτού είναι, "που προέρχεται από το πεδίο», δηλαδή «που προέρχεται από το έργο του». Αυτό είναι απίθανο καθώς δεν εργάστηκαν για το Πάσχα.
342
Οι Συνοπτικοί συμφωνούν δηλώνοντας ότι ο Σίμων ήταν αναγκάζεται να μεταφέρει το σταυρό. Είναι πιθανό αυτό;
Δεν είναι. Στις εκτελέσεις αυτού του είδους ο εγκληματίας ήταν πάντα απαιτείται να το φέρει ο ίδιος ως σημάδι ντροπής.
343
Από τους Συνοπτικούς συνάγεται ότι ο σταυρός ήταν πολύ βαρύ για να αντέξει ο Ιησούς, και χριστιανικά γραπτά και πίνακες ζωγραφικής Αναπαράστησέ τον να λυγίζει με κούραση κάτω από το βάρος του συνόλου σταυρός. Ποιο ήταν το βάρος που έπρεπε να κουβαλήσει;
Απλά το patibulum, ή το σταυροειδές κομμάτι, το οποίο δεν ήταν βαρύ. Ο Το όρθιο τμήμα του σταυρού ήταν μόνιμο εξάρτημα.
344
Στο δρόμο του προς την εκτέλεση έκανε μια ομιλία στις γυναίκες της Ιερουσαλήμ που θρήνησε τη μοίρα του. Υπαινισσόμενος, όπως υποστηρίζεται, την επερχόμενη καταστροφή της Ιερουσαλήμ, τι δήλωσε ότι θα έλεγαν;
«Στα βουνά, πέστε πάνω μας. και στους λόφους, σκεπάζετέ μας» (Κατά Λουκάν κδ ́, 30).
Ο Λουκάς προσπαθεί να βάλει στο στόμα του Ιησού ένα απόσπασμα από τον Ωσηέ, Αλλά η μνήμη του ήταν ελαττωματική. Αυτό που είπε ο προφήτης ήταν το εξής:
«Στα βουνά, σκέπασέ μας. και να οι λόφοι, Πέσε πάνω μας» (Ωσηέ κδ, 8).
Ο Ρενάν χαρακτηρίζει αυτή την ομιλία ψευδή. Λέει: «Η ομιλία στο Οι γυναίκες της Ιερουσαλήμ δύσκολα θα μπορούσαν να συλληφθούν παρά μόνο μετά Η πολιορκία του έτους 70».
345
Πού σταυρώθηκε;
Ματθαίος και Μάρκος: Σε «έναν τόπο που ονομάζεται Γολγοθάς, δηλαδή, ένας τόπος κρανίου» (Ματθ. xxvii, 33· Κατά Μάρκον xv, 22).
Λουκάς: Στο Γολγοθά (xxiii, 33).
Γολγοθάς, όπως και ο Γολγοθάς, σημαίνει ένας τόπος κρανίων κοντά στο Ιερουσαλήμ. Η εξήγηση που δίνεται από τους χριστιανούς σχολιαστές είναι ότι «Ήταν ένα σημείο όπου συνήθως γίνονταν εκτελέσεις, και Ως εκ τούτου, αφθονούσε σε κρανία». Ο Fleetwood λέει ότι «ήταν ονομάζεται Γολγοθάς, ή Τόπος των κρανίων, από τα οστά των εγκληματιών που κείτονταν διάσπαρτα εκεί» (Βίος του Χριστού, σ. 416). Όπου Εβραίος Τα έθιμα επικράτησαν – και είναι παραδεκτό ότι επικράτησαν στο Η Ιερουσαλήμ και η Ιουδαία εκείνη την εποχή, και είχαν για εκατοντάδες χρόνια – μια Το ανθρώπινο κρανίο ή τα οστά δεν επιτρεπόταν να εκτεθούν ούτε για μια στιγμή.
346
Ποια ήταν η επιγραφή στο σταυρό;
Μάρκος: «Ο βασιλιάς των Ιουδαίων» (xv, 26).
Λουκάς: «Αυτός είναι ο βασιλιάς των Ιουδαίων» (xxiii, 38).
Ματθαίος: «Αυτός είναι ο Ιησούς ο Βασιλιάς των Ιουδαίων» (xxvii, 37).
Ιωάννης: «Ιησούς από τη Ναζαρέτ, ο βασιλιάς των Ιουδαίων» (xix, 19).
Υπήρχε τοποθετημένη στο σταυρό μια συγκεκριμένη επιγραφή. Σύμφωνα με Λουκάς και Ιωάννης εμφανίστηκε στα ελληνικά, λατινικά και εβραϊκά. Τέσσερα θεϊκά εμπνευσμένοι ιστορικοί επιχειρούν να αναφέρουν στα ελληνικά τα ακριβή λόγια αυτού επιγραφή. Ωστόσο, καμία από τις εκθέσεις τους δεν συμφωνεί.
347
Εμφανίστηκε το όνομα του Ιησού στο σταυρό;
Ματθαίος και Ιωάννης: Το έκανε.
Μάρκος και Λουκάς: Δεν το έκανε.
348
Εμφανίστηκε η λέξη «Ναζαρέτ» στο επιγραφή;
Ιωάννης: Το έκανε.
Συνοπτική: Δεν το έκανε.
349
Τι του πρόσφεραν να πιει πριν σταυρώσει αυτόν;
Ματθαίος: «Ξύδι αναμεμειγμένο με χολή» (xxvii, 34).
Μάρκος: «Οίνος αναμεμειγμένος με μύρο» (xv, 23).
Λουκάς: «Ξύδι» μόνο (xxiii, 36).
Τα ρεύματα που αναφέρουν ο Ματθαίος και ο Μάρκος αναφέρονται σε ένα ιουδαϊκό μείγμα προορίζεται να προκαλέσει κατάπληξη και να μειώσει τον πόνο. Είχαν οι Ρωμαίοι Τον σταύρωσαν, δεν είναι πιθανό ότι θα το είχαν παρατηρήσει αυτό. Εβραϊκό έθιμο.
350
Πώς στερεώθηκε στο σταυρό;
Λουκάς και Ιωάννης: Τα χέρια και τα πόδια του καρφώθηκαν σε αυτό (Λουκάς xxiv, 39· Ιωάννης xx, 25, 27).
Οι Ευαγγελιστές δεν λένε ότι καρφώθηκε στο σταυρό. αλλά αυτό έχει συναχθεί από τα κείμενα που αναφέρονται στον Λουκά και τον Ιωάννη ότι ήταν. Στη σταύρωση το θύμα ήταν συνήθως δεμένο στο σταυρό. Καρφιά μερικές φορές οδηγήθηκαν μέσα από τα χέρια, αλλά ποτέ μέσα από τα πόδια. Οι υπαινιγμοί για τις υποτιθέμενες πληγές στα χέρια και τα πόδια του ήταν προφανώς καταχωρήθηκε στους λογαριασμούς με σκοπό τη διαπίστωση του Ταυτότητα μετά την Ανάσταση. Τους έχει δοθεί μεγάλη προβολή από τους χριστιανούς για να φανεί η σταύρωση του Χριστού ιδιαίτερα σκληρή και δημιουργεί συμπάθεια γι 'αυτόν.
351
Σε ποια ώρα της ημέρας σταυρώθηκε;
Μάρκος: «Ήταν η τρίτη ώρα [εννέα η ώρα στο πρωί]» (xv, 25).
Λουκάς: «Ήταν περίπου η έκτη ώρα [μεσημέρι]» (xxiii, 44).
John: Την έκτη ώρα δεν είχε καταδικαστεί και παραδοθεί σε οι δήμιοι· Ως εκ τούτου, δεν σταυρώθηκε μέχρι το απόγευμα (xix, 14-16).
Ο Δρ Geikie παραδέχεται ότι μπορεί να έχουν περάσει τρεις ώρες μεταξύ των Τερματισμός της δίκης και της σταύρωσής του. Ως εκ τούτου, σύμφωνα με τον Ιωάννη, Η σταύρωση μπορεί να συνέβη μέχρι τις τρεις το πρωί Απόγευμα.
Έχει επιχειρηθεί να εξηγηθεί η ασυμφωνία μεταξύ του Μάρκου και του Ο Ιωάννης υποθέτοντας ότι ο Ιωάννης χρησιμοποίησε μια διαφορετική μέθοδο υπολογισμού του χρόνου. Σχετικά με αυτό, ο καθηγητής Sanday, ένας από τους υψηλότερους ορθόδοξους της Αγγλίας αρχές, λέει: «Ο συγγραφέας αυτού ήταν κάποτε διατεθειμένος να δούμε με εύνοια αυτές τις προσπάθειες. Εάν η προϋπόθεση μπορούσε να αποδειχθεί, Τα δεδομένα θα λειτουργούσαν ικανοποιητικά.... Αλλά πρέπει σίγουρα να είναι είπε ότι η κύρια προϋπόθεση δεν μπορεί να αποδειχθεί, και ότι η προσπάθεια να Ο συμβιβασμός των δύο δηλώσεων σε αυτή τη βάση καταρρέει».
352
Πώς χώριζαν οι στρατιώτες τα ενδύματα;
Ματθαίος: «Και τον σταύρωσαν, και χώρισαν τα ενδύματά του, παρτίδες χύτευσης. ότι θα μπορούσε να εκπληρωθεί που ειπώθηκε από το προφήτη, Χώρισαν τα ενδύματά μου ανάμεσά τους, και πάνω στο εσώρουχό μου έκαναν ρίχνουν κλήρους» (xxvii, 35).
Ιωάννης: «Τότε οι στρατιώτες, όταν σταύρωσαν τον Ιησού, πήραν τα ενδύματά του, και έκανε τέσσερα μέρη, σε κάθε στρατιώτη ένα μέρος. και επίσης Το παλτό του: Τώρα το παλτό ήταν χωρίς ραφή, υφασμένο από την κορυφή παντού. Είπαν, επομένως, μεταξύ τον εαυτό τους, Ας μην το ξεσκίσουμε, αλλά ρίξε κλήρο γι' αυτήν, ποιανού θα είναι. ότι η γραφή μπορεί να είναι εκπλήρωσε, πράγμα που λέει: Χώρισαν το ένδυμά μου ανάμεσά τους, και για μένα Έκαναν κλήρο» (xix, 23, 24).
Σύμφωνα με τον Ματθαίο έριξαν κλήρο για όλα τα ενδύματα. σύμφωνα με στον Ιωάννη έριξαν κλήρο μόνο για το παλτό. Ο Γιάννης εδώ κάνει το ίδιο λάθος σε σχέση με τα ενδύματα που κάνει ο Ματθαίος σε σχέση με τον κώλο στην οποία ο Ιησούς έκανε τη θριαμβευτική είσοδό του. Στο εδάφιο που παρατίθεται από τους Ψαλμούς Τα ενδύματα και η στολή είναι το ίδιο πράγμα – τα ρούχα του συγγραφέας. Ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά της εβραϊκής ποίησης, ή μεγάλο μέρος της Τουλάχιστον, είναι ότι κάθε διαδοχική σκέψη δηλώνεται δύο φορές, αλλά στο διαφορετικές λέξεις.
353
Ποιοι σταυρώθηκαν με τον Ιησού;
Μάρκος και Ματθαίος: «Και μαζί του σταυρώνουν δύο κλέφτες» (Κατά Μάρκον ιδ ́, 27· Ματ. xxvii, 38).
Οι κλέφτες δεν σταυρώθηκαν. Σταύρωση, ή θάνατος σε οποιαδήποτε μορφή, για Η κλοπή ήταν αντίθετη τόσο με τον ιουδαϊκό όσο και με τον ρωμαϊκό νόμο. Η κλοπή δεν ήταν θανατικό αδίκημα.
354
Η σταύρωσή του ανάμεσα σε δύο κλέφτες εκπλήρωσε αυτό που προφητεία;
Μάρκος: «Και εκπληρώθηκε η γραφή που λέει: Και αυτός θα αριθμηθεί μαζί με τους παραβάτες» (xv, 28).
«Το ίδιο πράγμα θα μπορούσε να ειπωθεί και για τους κλέφτες». – Πέιν.
Αυτό το απόσπασμα δεν βρίσκεται στα προηγούμενα χειρόγραφα του Μάρκου, και ο Westcott δηλώνει ότι πρόκειται για παρεμβολή.
355
Πόσο καιρό επέζησε ο Ιησούς αφού τοποθετήθηκε επάνω στο σταυρός;
Λουκάς: Περίπου τρεις ώρες (xxiii, 44).
Ένας νέγρος σκλάβος της Τζαμάικα, σταυρωμένος το 1760, έζησε διακόσια δέκα Ώρες.
Ο Kitto λέει: «Μπορούμε να θεωρήσουμε τριάντα έξι ώρες ως το Παλαιότερη περίοδος κατά την οποία η σταύρωση θα προκαλούσε θάνατο σε ένα υγιές ενήλικας» (Βιβλική Εγκυκλοπαίδεια, Άρθ. Σταύρωση).
356
Ποια ήταν τα τελευταία του λόγια;
Ματθαίος: «Ηλί, Ηλί, λάμα σαμπαχθανί, δηλαδή, Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες;» (xxvii, 46).
Μάρκος: «Eloi, Eloi, lama sabachthani, που είναι, είναι ερμήνευσε: Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες;» (xv, 34.)
Λουκάς: «Πατέρα, στα χέρια σου παραδίδω το πνεύμα μου» (xxiii, 46).
Ιωάννης: «Τετέλεσται» (xix, 30).
Με τα τέσσερα ευαγγέλια μπροστά τους, οι χριστιανοί δεν ξέρουν τι του Οι τελευταίες λέξεις ήταν. Οι δύο πιο δημοφιλείς αγγλικοί βίοι του Χριστού είναι αυτοί του Δρ Farrar και του Δρ Geikie. Αυτοί οι συγγραφείς ήταν σύγχρονοι και φίλους, και τα δύο ήταν οπαδοί της ίδιας εκκλησίας. Αμφότεροι με αυτά τα Ευαγγέλια για τις αρχές τους, προσπαθούν να απεικονίσουν το σκηνή λήξης. Παραθέτω από το καθένα:
Δρ. Farrar: «Και τώρα ήρθε το τέλος. Για άλλη μια φορά, με τα λόγια του γλυκού Ψαλμωδού του Ισραήλ, αλλά προσθέτοντας σε αυτούς αυτόν τον τίτλο αγάπη εμπιστοσύνης, η οποία, μέσω Αυτού, επιτρέπεται να χρησιμοποιεί όλους Ανθρωπότητα, «Πατέρα», είπε, «στα χέρια Σου παραδίδω το πνεύμα μου». Στη συνέχεια, με μια ακόμη μεγάλη προσπάθεια πρόφερε το τελευταίο κραυγή – η μόνη νικηφόρα λέξη: "Είναι τελείωσε"».
Δρ. Geikie: «Μια στιγμή ακόμα, και όλα είχαν τελειώσει. Το σύννεφο είχε πέρασε τόσο ξαφνικά όσο σηκώθηκε. Μακριά και πλατιά, πάνω από τους ηττημένους πλήθη των εχθρών του, με δυνατή φωνή, σαν να ξεστομίζει την κραυγή του αιώνια νίκη πριν εισέλθει στη δόξα του, φώναξε: "Είναι τελείωσε!» Ύστερα, πιο ήπια, ήρθαν τα λόγια: «Πατέρα, στα χέρια Σου με επαινώ πνεύμα"».
357
Σε ποια γλώσσα ειπώθηκαν τα τελευταία του λόγια;
Ματθαίος: Στα εβραϊκά.
Μάρκος: Στα αραμαϊκά και εβραϊκά.
Η γλώσσα που μίλησε ο Ιησούς και ο λαός της Παλαιστίνης σε αυτό ο χρόνος ήταν ο αραμαϊκός. Ο Μάρκος προσπαθεί να δώσει τα λόγια του Ιησού σε αυτό Γλώσσα. Αλλά ενώ οι δύο πρώτες λέξεις είναι αραμαϊκά, οι δύο τελευταίες είναι Εβραϊκά. Οι λέξεις που προσπαθεί να δώσει ο Μάρκος είναι «Elohi, Elohi, metul Mah Shabaktani;" Αυτό το Ευαγγέλιο γράφτηκε διά ένας που αγνοεί τη γλώσσα της Παλαιστίνης.
358
Ο Ματθαίος ερμηνεύει τα εβραϊκά λόγια που παραθέτει ως εξής: Εννοώ, «Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες;» Είναι αυτό διορθωμένω;
Δεν είναι. Οι λέξεις σημαίνουν: «Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί έχεις με θυσίασε;»
Το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, υποστηρίζεται, εμφανίστηκε αρχικά στα εβραϊκά. Αλλά αυτό δείχνει ότι ο συγγραφέας του Ματθαίου δεν καταλάβαινε τα εβραϊκά Γλώσσα.
359
Ποια είναι τα λόγια που έδωσαν ο Ματθαίος και ο Μάρκος;
Τα πρώτα λόγια του 22ου Ψαλμού. Σύμφωνα με τα λόγια του Farrar, «Αυτός δανείστηκε από την απόλυτη αγωνία του Δαβίδ την έκφραση του δικό του."
Είναι πιθανό ότι ένας άνθρωπος στην αγωνία ενός τρομερού θανάτου θα να αφιερώσει την εκπνοή του σε ένα ρεσιτάλ εβραϊκής ποίησης; Όταν ακόμη και το Τα λόγια αυτού του Χριστού που πεθαίνουν δανείζονται, δεν είναι προφανές ότι το Όλη η ιστορία της ζωής του είναι υπέροχη;
Οι αφηγήσεις της σταύρωσης που δίνουν οι Ευαγγελιστές είναι σε ένα σε μεγάλο βαθμό αναπαραγωγές του 22ου Ψαλμού, ακόμη και στη γλώσσα τον εαυτό του, οι ποιητικοί υπαινιγμοί του ψαλμωδού μεταμορφώνονται σε υποτιθέμενα ιστορικά γεγονότα. Ο ευσεβής χριστιανός που γνωρίζει Αυτός ο Ψαλμός των Παθών βλέπει στην αφήγηση των Ευαγγελιστών Η σταύρωση μια θαυμάσια εκπλήρωση του προφητεία. Αλλά ο κριτικός βλέπει μόνο τους δανεικούς εξωραϊσμούς ενός θρύλος.
360
Ποια έκφραση έκαναν τα λόγια του: «Ηλί, Ηλί, λάμα sabachthani», προκαλούν;
Ματθαίος: «Μερικοί από αυτούς που στέκονταν εκεί, όταν το άκουσαν αυτό, είπε: Αυτός ο άνθρωπος καλεί τον Ηλία» (xxvii, 47).
Αυτή είναι μια επιπλέον απόδειξη της άγνοιας του Ματθαίου για την εβραϊκή. Αυτός υποθέτει μια ομοιότητα ήχου μεταξύ των δύο λέξεων, ενώ ήταν εντελώς διαφορετικό στην προφορά. Ο Eli προφερόταν Ali (long a), ενώ Ο Ηλίας προφέρεται Eleeyahu. Αλλά ακόμα κι αν ήταν τόσο όμοιοι στο ακούγεται ότι ο ένας μπορεί να είχε μπερδευτεί με τον άλλο, όπως ο Ματθαίος υποθέτει, το υποτιθέμενο περιστατικό διαψεύδεται από το γεγονός ότι οι Εβραίοι δεν επιτρεπόταν να παρευρεθούν στην εκτέλεση, ενώ για τους Ρωμαίους οι λέξεις δεν είχαν νόημα.
361
Ποιος ήταν αυτός που τους είπε να δουν αν θα έρθει ο Ηλίας Η διάσωσή του;
Μάρκος: Αυτός που του έδωσε το σφουγγάρι γεμάτο ξύδι. »Και ένας έτρεξε και γέμισε ένα σφουγγάρι γεμάτο ξύδι, και το έβαλε σε ένα καλάμι, και του έδωσε να πιει, λέγοντας: Πόσο μάλλον ας δούμε αν Ο Ηλίας θα έρθει να τον κατεβάσει» (xv, 36).
Ματθαίος: Δεν ήταν αυτό το άτομο, αλλά εκείνοι Ποιος ήταν μαζί του. «Και αμέσως ένας από αυτούς έτρεξε και πήρε ένα σφουγγάρι και το γέμισε με ξύδι, και το έβαλε σε ένα καλάμι, και του έδωσε να πίνει. Οι υπόλοιποι είπαν: Ας είμαστε, ας δούμε αν θα έρθει ο Ηλίας Σώσε τον» (XXVII, 48, 49).
Σχετικά με αυτά τα υποτιθέμενα τελευταία λόγια του Ιησού, ο Δρ Hooykaas λέει: «Μας φαίνεται πολύ πιο πιθανό ότι αυτά τα λόγια του Ο μεσσιανικός ψαλμός πάθους μπήκε στο στόμα του Ιησού από την παράδοση από αυτό τα είπε πραγματικά. Η συνέχεια, επίσης, ρίχνει μεγάλη υποψία σχετικά με την έκθεση· γιατί δεν επιτρεπόταν στους Ιουδαίους να πλησιάσουν το σταυρό, και τι ήξεραν οι Ρωμαίοι στρατιώτες για τον Ηλία; Εκτός αυτού, αν οι Ιουδαίοι τον είχαν ακούσει πραγματικά να φωνάζει «Ηλί!» ή «Eloi!» δύσκολα θα μπέρδευαν τα λόγια του εικοστός δεύτερος Ψαλμός για κραυγή στον πρόδρομο του Μεσσιανικού Βασίλειο – ένα λάθος από το οποίο εξαρτάται το raillery τους. Εμείς πρέπει, επομένως, να παραμερίσει αυτά τα λόγια, όπως κατά πάσα πιθανότητα ανιστόρητη» (Αγία Γραφή για Μαθητές, τόμος Γ ́, σελ. 454).
362
Μήπως και οι κλέφτες μεταξύ των οποίων σταυρώθηκε και οι δύο Να τον διασύρετε;
Ματθαίος και Μάρκος: Το έκαναν. «Και αυτοί που σταυρώθηκαν με τον έβρισε» (Κατά Μάρκον ιδ ́, 32· Ματ. xxvii, 44).
Λουκάς: Δεν το έκαναν. Αλλά ένας τον διέσυρε. «Και ένα από τα κακοποιοί που κρεμάστηκαν τον έσπασαν... Αλλά η άλλη απάντηση τον επέπληξε, λέγοντας: Μη φοβάσαι τον Θεό, Βλέπεις ότι είσαι στην ίδια καταδίκη;» (xxiii, 39, 40.)
Αν αυτοί οι άνθρωποι σταυρώθηκαν με τον Ιησού, όπως ισχυρίστηκαν, κανένας από τους δύο δεν διασύρθηκε αυτόν. Η λογική απορρίπτει τη δήλωση ότι ένας ετοιμοθάνατος, υποφέρει ανείπωτη αγωνία, διέσυρε έναν πάσχοντα.
363
Ποιο αίτημα έκανε ο μετανοημένος κλέφτης στον Ιησού;
Λουκάς: »Και είπε στον Ιησού: Κύριε, θυμήσου με όταν Έλα στη βασιλεία σου» (xxiii, 42).
Εδώ ο ετοιμοθάνατος κλέφτης παρουσιάζεται ως εξοικειωμένος με ένα θέμα που οι ίδιοι οι μαθητές δεν καταλάβαιναν εκείνη τη στιγμή.
364
Τι είπε ο Ιησούς στον ληστή;
«Σήμερα θα είσαι μαζί μου μέσα παράδεισος» (Κατά Λουκάν xxiii, 43).
Αντί να πάνε στον χριστιανικό ουρανό πάνω, πήγαν στο Εβραϊκό-παγανιστικό Sheol (Κόλαση) παρακάτω. Μήπως ο Ιησούς αποκήρυξε στο σταυρό; Μήπως αυτός να απαρνηθεί τη Βασιλεία του Θεού όταν τον εγκατέλειψε ο Θεός; Σχετικά με αυτό αξιοσημείωτο απόσπασμα, το «Λεξικό της Βίβλου» του Σμιθ Λέει:
«Οι ραβίνοι στην εποχή του Ο Σωτήρας δίδαξε ότι υπήρχε μια περιοχή του κόσμου των νεκρών, του Σιεόλ, την καρδιά της γης. Η Γέεννα ήταν από τη μία πλευρά, με τις φλόγες της και μαρτύρια. Παράδεισος από την άλλη, το ενδιάμεσο σπίτι του ευλογημένος.... Είναι σημαντικό, πράγματι, ότι η Η λέξη «παράδεισος» δεν απαντάται πουθενά στη δημόσια διδασκαλία του τον Κύριό μας, ή στη συναναστροφή του με τους μαθητές του. Συνδεδεμένο όπως είχε Ήταν με τις σκέψεις μιας αισθησιακής ευτυχίας, δεν ήταν η πιο κατάλληλη ούτε η καλύτερη λέξη για εκείνους από τους οποίους εκπαίδευε να ξεσηκωθούν αισθησιακές σκέψεις στις ανώτερες περιοχές της πνευματικής ζωής. Για Αυτοί, συνεπώς, η Βασιλεία των Ουρανών, η Βασιλεία του Θεού, είναι η Οι περισσότερες λέξεις στάθηκαν. Με τον κλέφτη να πεθαίνει στο σταυρό, η υπόθεση ήταν διαφορετικός. Δεν μπορούμε να υποθέσουμε τίποτα στον ληστή-παράνομο, αλλά τα περισσότερα στοιχειώδεις μορφές της λαϊκής πίστης. Η απάντηση στην προσευχή του έδωσε αυτό που χρειαζόταν περισσότερο, τη βεβαιότητα της άμεσης ανάπαυσης και ειρήνη».
Η εξήγηση του απολογητή είναι τόσο κουτσή όσο και η ιστορία του Ευαγγελιστής. Μήπως ο Ιησούς πήγε στην κόλαση με τον κλέφτη επειδή ο κλέφτης ήταν ακατάλληλος να πάει στον Ουρανό μαζί του; Αυτός ο απολογητής λέει ότι ο Ιησούς χρησιμοποίησε Αυτά τα λόγια – έδωσαν έκφραση σε μια ψευδή διδασκαλία – επειδή η Ο κλέφτης ήταν ανίκανος να κατανοήσει το αληθινό δόγμα. Αλλά αυτό έρχεται σε σύγκρουση με τα υποτιθέμενα λόγια του ίδιου του κλέφτη που δείχνουν ότι Κατανόησε τη φύση της βασιλείας των Ουρανών. Ήταν αυτό, και Όχι την ειρήνη του τάφου, για την οποία προσευχόταν.
365
Ποια ήταν τα λόγια του εκατόνταρχου;
Λουκάς: «Ασφαλώς αυτός ήταν δίκαιος άνθρωπος» (xxiii, 47).
Ματθαίος: «Αληθινά αυτός ήταν ο Υιός του Θεού» (xxvii, 54).
Έχουμε εδώ την ανωμαλία ενός Ρωμαίου αξιωματικού – ενός Ειδωλολάτρης—διασκεδάζοντας ένα Ιουδαϊκό δόγμα για έναν Μεσσία και αποδεχόμενοι ο χριστιανικός ισχυρισμός ότι ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας. Αν αυτό είναι αλήθεια, είναι παράξενο που επέτρεψε στους στρατιώτες του να προσβάλλουν και να κακοποιούν τον Ιησού.
366
Αφού εξέπνευσε ο Ιησούς, τι έκανε ένας από τους στρατιώτες; κάνω;
Ιωάννης: «Ένας από τους στρατιώτες με δόρυ τρύπησε το δικό του πλευρά" (xix, 34).
Είναι αξιοσημείωτο ότι οι Συνοπτικοί, οι οποίοι προσποιούνται ότι συσχετίζουν κάθε σημαντικό περιστατικό που συνδέεται με τη σταύρωση, μην κάνετε καμία αναφορά Η ώθηση του δόρατος.
367
Τι λέγεται ότι βγήκε από την πληγή;
Ιωάννης: «Και αμέσως βγήκε αίμα και νερό» (xix, 34).
Σύμφωνα με ένα πολύ γνωστό φυσιολογικό γεγονός, αν ο Ιησούς ήταν ακόμα ζωντανός ή είχε λήξει πρόσφατα, όχι αίμα και νερό, αλλά μόνο αίμα θα είχε ρέει από την πληγή. Αν ήταν νεκρός, και αναφέρεται ότι Ήταν, τότε ούτε αίμα ούτε νερό θα έρεε από αυτό. Όταν το αίμα λαμβάνεται από ένα ζωντανό σώμα, χωρίζεται σε δύο μέρη, μια παχιά ουσία γνωστό ως θηλυκό, και ένα υδαρές υγρό γνωστό ως ορός. Ο Ιωάννης ήταν εξοικειωμένος με αυτό το γεγονός και υπέθεσε ότι και αυτό έλαβε χώρα σε πτώμα, κάτι που δεν συμβαίνει.
Ο Δρ Cabanes, ένας διακεκριμένος γιατρός του Παρισιού, γράφει τα εξής σχετικά με Η σταύρωση του Ιησού:
«Φαίνεται ότι μόνο η σταύρωση δεν θα μπορούσε να προκαλέσει το θάνατο του Ιησού, και σε σχέση με το πληγές που προκαλούνται από τα νύχια, οι οποίες είναι αποτέλεσμα σύνθλιψη, η αιμορραγία ήταν μικρή. Ένας πυρετός καψίματος μπορεί ενδεχομένως που θα εκδηλωνόταν με έντονη δίψα, αλλά η ροή του Το αίμα δεν θα μπορούσε να είναι αρκετό για να προκαλέσει θάνατο. Ο θάνατος σε αυτή την περίπτωση είναι προηγήθηκε κωματώδης κατάσταση η οποία θα ήταν ασυμβίβαστη με την κραυγή που έβγαλε με δυνατή φωνή ο Ιησούς λίγο πριν την τελευταία του πνοή. Όλοι οι σχολιαστές των ευαγγελίων συμφωνούν περαιτέρω ότι ο Ιησούς δεν το έκανε Μείνετε περισσότερο από τρεις έως έξι ώρες στο σταυρό, και ο θάνατος δεν μπορεί να είναι που παράγονται από έκθεση αυτής της διάρκειας σε αυτόν τον τρόπο βασανιστηρίων.
"Η γενικά αποδεκτή εκδοχή του Η πληγή λόγχης που δέχτηκε ο Ιησούς είναι ότι το χτύπημα χτυπήθηκε στο αριστερή πλευρά και ότι εκεί έρεε από την πληγή νερό αναμεμειγμένο με αίμα. Σωστά έχει παρατηρηθεί ότι το αίμα δεν ρέει από ένα πτώμα, και επομένως αν το αίμα ακολούθησε το χτύπημα της λόγχης, ο Ιησούς πρέπει ήταν ζωντανοί· Επιπλέον, προκειμένου το χτύπημα να είχε σκοτώσει το Ετοιμοθάνατος, πρέπει να τραυμάτισε ένα ζωτικό όργανο. Αυτό πρέπει να παρατηρηθεί ότι μια λόγχη κατευθυνόμενη προς τα πάνω και από δεξιά προς τα αριστερά δεν μπορούσε να φτάσει στις δεξιές κοιλότητες της καρδιάς χωρίς πρώτα ανοίγοντας την περιτοναϊκή κοιλότητα, διασχίζοντας το ήπαρ, το περικάρδιο και ίσως τον υπεζωκότα. Επομένως, πρέπει να αναρωτηθούμε πώς οι μερικές εκατοντάδες γραμμάρια του αίματος που θα μπορούσε να περιέχει μια δεξιά κοιλία, θα μπορούσε να διεισδύσει στο εξωτερικό του σώματος μετά από μια τόσο μεγάλη πληγή. Επίσης με εκείνους που πεθαίνουν Σιγά-σιγά βρίσκεται μια διασταλμένη καρδιά στην οποία το αίμα έχει πολύ ταχέως πήξη, και πρέπει να ακολουθήσει ότι εάν μια πλημμύρα του υγρού εμφανίστηκε στο πλευρό του Ιησού, δεν θα μπορούσε να προέρχεται από την καρδιά. Όσον αφορά την κοίλη φλέβα, η κατάστασή της είναι πολύ πίσω για να έχει επέτρεψε να αγγιχτεί από τη λόγχη. Εάν το τραύμα ήταν στο στομάχι μια βλάβη του πεπτικού σωλήνα θα είχε αποκαλυφθεί από ένα Εκτόξευση αίματος αναμεμειγμένου με διατροφική ύλη, είτε από το στόμα ή το άνοιγμα του τραύματος, ή τουλάχιστον με εκκένωση αίματος σε την κοιλιακή κοιλότητα. Αν το ήπαρ είχε αγγιχτεί, τα συμπτώματα ενός Θα είχε παρατηρηθεί εσωτερική αιμορραγία, όπως στην περίπτωση του Ο Πρόεδρος Carnot, στην περίπτωση του οποίου το χτύπημα του οδυνηρού, κατεύθυνε προς τα κάτω, διάτρητο το ήπαρ και την πυλαία φλέβα, προκαλώντας μια κατάσταση κώμα, ενώ ο Ιησούς, μας είπαν, φώναξε με δυνατή φωνή. Εμείς Έτσι δείτε ότι ο θάνατος δεν οφειλόταν στο τραύμα της λόγχης ή στα βασανιστήρια του σταύρωση, όπως τόσο συχνά δηλώνεται».
368
Προειπώθηκαν τα πάθη του Χριστού από το Προφήτες;
Πέτρος: «Αλλά αυτά τα πράγματα, τα οποία ο Θεός πριν είχε δείξει με το στόμα όλων των προφητών του, για να υποφέρει ο Χριστός, το έχει εκπληρωθεί» (Πράξεις iii, 18).
Ο Θεός δεν είχε δείξει με το στόμα όλων των προφητών του, ούτε με το στόμα έστω και ενός από τους προφήτες του, ότι ο Χριστός πρέπει να υποφέρει. Ο Οι προφήτες δεν γνωρίζουν τίποτα για έναν πάσχοντα Μεσσία. Δεν υπάρχει κείμενο στο η Παλαιά Διαθήκη αναφέρεται σε έναν τέτοιο Μεσσία. Τα χωρία που αφορούν Τα παθήματα που επικαλούνται οι Ευαγγελιστές και εφαρμόζονται στον Χριστό δεν έχουν αναφορά οτιδήποτε σε έναν Μεσσία. Η Εγκυκλοπαίδεια Μπριτάνικα λέει: «Ότι οι Ιουδαίοι την εποχή του Χριστού πίστευαν σε ένα μαρτύριο και Η εξιλέωση του Μεσσία είναι, τουλάχιστον, αναπόδεικτη και εξαιρετικά υψηλή απίθανο».
369
Τι θαυμαστά γεγονότα συνέβησαν την εποχή του σταύρωση;
Ματθαίος: «Υπήρχε σκοτάδι πάνω από όλη τη χώρα» (xxvii, 45). "Το πέπλο του ναού ενοικιαζόταν σε twain από την κορυφή στο κάτω μέρος. Και η γη σείστηκε, και οι βράχοι νοικιάζουν. και το ανοίχτηκαν τάφοι. και πολλά σώματα των αγίων που κοιμήθηκαν προέκυψε» (51, 52).
Μάρκος και Λουκάς: «Υπήρχε σκοτάδι σε όλη τη χώρα» (Κατά Μάρκον xv, 33). "Και το πέπλο του ναού ενοικιαζόταν στο Twain από πάνω προς τα κάτω» (38).
Ο Μάρκος και ο Λουκάς δεν γνωρίζουν τίποτα για δύο από τα σημαντικά γεγονότα που σχετίζονται με Ματθαίος; Ο Ιωάννης τους αγνοεί όλους. Είχαν πραγματικά αυτά τα γεγονότα συνέβη, οι φυσιοδίφες και οι χρονικογράφοι εκείνης της εποχής θα είχαν τα ηχογράφησε. Καθώς δεν κάνουν καμία αναφορά σε αυτούς, γνωρίζουμε ότι το έκαναν δεν συμβαίνουν.
Αν δεχτούμε τους ισχυρισμούς των οπαδών τους, σχεδόν όλοι οι θεοί και ήρωες της αρχαιότητας εξέπνευσαν μέσα στους σπασμούς της Φύσης. Η ψυχή του Ο Ρωμύλος βγήκε έξω εν μέσω της μάχης των στοιχείων της. «Ο ήλιος ήταν σκοτείνιασε και ο ουρανός έβρεξε φωτιά και στάχτες» όταν ο Ινδουιστής Ο Κρίσνα άφησε τους θλιμμένους οπαδούς του. «Η γη σείστηκε, οι βράχοι ενοικιάζονται, οι τάφοι ανοίχτηκαν, και σε μια καταιγίδα που απείλησε το διάλυση του σύμπαντος», έκλεισε ο Προμηθέας τη γήινη ομιλία του σταδιοδρομία; Ένα σκοτάδι εγκαταστάθηκε πάνω από την Αίγυπτο όταν πέθανε ο Όσιρις της. ο Τον θάνατο του Αλεξάνδρου διαδέχθηκαν έξι ώρες υπερφυσικής κατήφειας. και—
"Επίσης ο ισχυρός Ο Ιούλιος έπεσε,
Ο τάφος στεκόταν χωρίς ένοικο και τα σεντόνια νεκρά
Μήπως τσίμπημα και gibber στους ρωμαϊκούς δρόμους."
Ματθαίος, Μάρκος και Ιωάννης: Από τους στρατιώτες του Πιλάτου (Ματθ. XXVII, 27, 28. Κατά Μάρκον xv, 16, 17. Ιωάννης xix, 1, 2).
Λουκάς: Από τον Ηρώδη και τους στρατιώτες του. «Και ο Ηρώδης με τους άνδρες του Ο πόλεμος τον έβαλε στο μηδέν, και τον χλεύασε, και τον παρέταξε σε ένα πανέμορφο χιτώνας» (xxiii, 11).
335
Ποιο ήταν το χρώμα της ρόμπας που του έβαλαν;
Ματθαίος: «Τον έγδυσαν και του φόρεσαν ένα κόκκινο χιτώνας» (xxvii, 28).
Μάρκος και Ιωάννης: «Του φόρεσαν πορφυρό χιτώνα» (Ιωάννης xix, 2; Κατά Μάρκον xv, 17).
336
Πότε συνέβη αυτό;
Ιωάννης: Κατά τη διάρκεια της δίκης του (xix, 1, 2, 12-16).
Ματθαίος και Μάρκος: Αφού ο Πιλάτος τον είχε ελευθερώσει για να σταυρωθεί (Ματθ. XXVII, 26-28. Κατά Μάρκον xv, 15-17).
337
Περιγράψτε τον χλευασμό του Ιησού.
Κατά Ματθαίον: »Τότε απελευθέρωσε τον Βαραββά προς αυτούς. και όταν είχε Μαστίγωσε τον Ιησού, τον ελευθέρωσε για να σταυρωθεί. Στη συνέχεια, οι στρατιώτες του Ο κυβερνήτης πήρε τον Ιησού στην κοινή αίθουσα, και συγκέντρωσε προς αυτόν το ολόκληρη ομάδα στρατιωτών. Και τον έγδυσαν, και φόρεσαν Του μια κόκκινη ρόμπα. Και όταν είχαν επιστρώσει ένα ακάνθινο στεφάνι, Βάλτε το στο κεφάλι του, και ένα καλάμι στο δεξί του χέρι. και υποκλίθηκαν το γονάτισε μπροστά του, λέγοντας: Χαίρε, βασιλιά των Ιουδαίων!» (xxvii, 26–29.)
Το πρωτότυπο αυτής της αφήγησης για τον χλευασμό του Ιησού βρίσκεται στο "Adversus Flaccum" του Φίλωνα, γραμμένο πάνω από ένα εκατό χρόνια πριν εμφανιστούν τα Ευαγγέλια. Ηρώδης Αγρίππας ήταν καθ' οδόν από τη Ρώμη προς την Παλαιστίνη για να αναλάβει την κυβέρνηση αυτού χώρα. Όταν σταμάτησε στην Αλεξάνδρεια τους εχθρούς του, για να τον ενοχλήσει, καθιέρωσε μια εικονική στέψη, την οποία ο Φίλων αναφέρει ως εξής:
«Υπήρχε κάποιος φτωχός άθλιος ονόματι Καρράμπας, ο οποίος περνούσε όλες τις μέρες και τις νύχτες του στους δρόμους, ο αθλητισμός αργόσχολων παιδιών και άθλιων νέων. και το πλήθος, έχοντας τον οδήγησε μέχρι το δημόσιο γυμνάσιο και αφού τον έστησε εκεί ψηλά, για να τον δουν όλοι, ισοπεδώνοντας έναν πάπυρο φύλλο, το έβαλε στο κεφάλι του αντί για στέμμα και έντυσε το υπόλοιπο το σώμα του με ένα κοινό χαλάκι στη θέση ενός χιτώνα και αντί για σκήπτρο έριξαν στο χέρι του ένα καλάμι, το οποίο βρήκαν ξαπλωμένο στην άκρη του δρόμου. Και όταν είχε λάβει όλα τα διακριτικά της βασιλικής οικογένειας, και είχε ντυθεί και στολισμένοι σαν βασιλιάς, νέοι άνδρες που φέρουν ραβδιά στους ώμους τους στάθηκε σε κάθε πλευρά του μιμούμενος τους φρουρούς, ενώ άλλοι ήρθαν, μερικοί σαν να το κάνουν χαιρετούν αυτόν, και άλλοι προσποιούνται ότι παρακαλούν τους προκαλεί μπροστά του» (Philo's Works, τόμος iv, σελ. 68, 69).
338
Ποιος χτύπησε τον Ιησού μετά τη δίκη του;
Μάρκος: «Οι υπηρέτες τον χτύπησαν με τις παλάμες τους χέρια» (xiv, 65).
Ιωάννης: «Ένας από τους αξιωματικούς που στέκονταν δίπλα χτύπησε τον Ιησού με την παλάμη του χεριού του» (xviii, 22).
Οι ιστορίες αυτών των χλευασμών, των ύβρεων και των βάναυσων επιθέσεων δεν μπορούν να γίνει αποδεκτή ως ιστορική. Αυτά είναι: Αυταπόδεικτα ψευδής. Υποτίθεται ότι διαπράχθηκαν από ανεύθυνος ιουδαϊκός ή ρωμαϊκός όχλος θα μπορούσαν να πιστωθούν. αλλά όταν δηλώνεται ότι έχουν διαπραχθεί από ή ενόσω βρίσκονται υπό την επιμέλεια του ανώτατους Ιουδαίους και Ρωμαίους αξιωματούχους πρέπει να απορριφθούν
339
Σε ποιον τον παρέδωσε ο Πιλάτος για να σταυρωθεί;
Ματθαίος και Μάρκος: Προς τους Ρωμαίους στρατιώτες. «Και όταν είχε Μαστίγωσε τον Ιησού, τον ελευθέρωσε για να σταυρωθεί. Στη συνέχεια, οι στρατιώτες του ο κυβερνήτης πήρε τον Ιησού... Και όταν ήρθαν σε έναν τόπο που ονομάζεται Ο Γολγοθάς, δηλαδή ένας τόπος κρανίου, ... Σταύρωσαν αυτόν» (Ματθ. XXVII, 26–35. Κατά Μάρκον xv, 15–24).
Ιωάννης: Τον παρέδωσε στους Ιουδαίους. »Και λέει προς το Εβραίοι, ιδού ο Βασιλιάς σας! Αλλά φώναζαν: Μακριά μαζί του, Σταύρωσέ τον. Ο Πιλάτος τους λέει: Θα σταυρώσω τον Βασιλιά σας; Ο Οι αρχιερείς απάντησαν: Δεν έχουμε βασιλιά εκτός από τον Καίσαρα. Στη συνέχεια παρέδωσε Γι' αυτούς λοιπόν να σταυρωθούν. Και πήραν τον Ιησού και οδήγησαν τον μακριά. Και αυτός που σήκωσε το σταυρό του βγήκε σε ένα μέρος που ονομαζόταν τόπος των κρανίων, ο οποίος ονομάζεται στα εβραϊκά Γολγοθάς. όπου τον σταύρωσε» (xix, 14–18).
Ο Ματθαίος και ο Μάρκος δηλώνουν ξεκάθαρα ότι ο Ιησούς παραδόθηκε στους Ρωμαίους Στρατιώτες; Ο Ιωάννης δηλώνει εξίσου ξεκάθαρα ότι παραδόθηκε στο Εβραίοι. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος δηλώνουν ότι σταυρώθηκε από τους στρατιώτες. Ο Ιωάννης δηλώνει ότι σταυρώθηκε από τους Ιουδαίους. Δεν ήταν ότι ο Ιωάννης αλλού (xix, 23) αντιφάσκει με τον εαυτό του και δηλώνει ότι οι στρατιώτες τον σταύρωσαν, ο Το συμπέρασμα θα ήταν, μετά την ανάγνωση του Ιωάννη, ότι σταυρώθηκε από το Εβραίοι.
Ο Πέτρος δηλώνει ότι οι Ιουδαίοι τον εκτέλεσαν. Απευθυνόμενος στο Sanhedrim, Λέει: «Ο Θεός των πατέρων μας ανέστησε τον Ιησού, τον οποίο σκοτώσατε και κρεμάστηκε σε ένα δέντρο» (Πράξεις v, 30).
340
Ποιος αναγκάστηκε να σηκώσει τον σταυρό;
Συνοπτικά: «Και καθώς βγήκαν, βρήκαν έναν άνθρωπο από την Κυρήνη, Simon με το όνομα? αυτόν τον ανάγκασαν να σηκώσουν τον σταυρό του» (Ματθ. xxvii, 32· Κατά Μάρκον xv, 21· Κατά Λουκάν xxiii, 26).
Ιωάννης: Τον σταυρό σήκωσε ο ίδιος ο Ιησούς (xix, 17).
341
Πού ήταν ο Σίμων όταν τον ανάγκασαν να μεταφέρει το σταυρός;
Μάρκος: «Βγαίνοντας από τη χώρα» (xv, 21).
Η σωστή ανάγνωση αυτού είναι, "που προέρχεται από το πεδίο», δηλαδή «που προέρχεται από το έργο του». Αυτό είναι απίθανο καθώς δεν εργάστηκαν για το Πάσχα.
342
Οι Συνοπτικοί συμφωνούν δηλώνοντας ότι ο Σίμων ήταν αναγκάζεται να μεταφέρει το σταυρό. Είναι πιθανό αυτό;
Δεν είναι. Στις εκτελέσεις αυτού του είδους ο εγκληματίας ήταν πάντα απαιτείται να το φέρει ο ίδιος ως σημάδι ντροπής.
343
Από τους Συνοπτικούς συνάγεται ότι ο σταυρός ήταν πολύ βαρύ για να αντέξει ο Ιησούς, και χριστιανικά γραπτά και πίνακες ζωγραφικής Αναπαράστησέ τον να λυγίζει με κούραση κάτω από το βάρος του συνόλου σταυρός. Ποιο ήταν το βάρος που έπρεπε να κουβαλήσει;
Απλά το patibulum, ή το σταυροειδές κομμάτι, το οποίο δεν ήταν βαρύ. Ο Το όρθιο τμήμα του σταυρού ήταν μόνιμο εξάρτημα.
344
Στο δρόμο του προς την εκτέλεση έκανε μια ομιλία στις γυναίκες της Ιερουσαλήμ που θρήνησε τη μοίρα του. Υπαινισσόμενος, όπως υποστηρίζεται, την επερχόμενη καταστροφή της Ιερουσαλήμ, τι δήλωσε ότι θα έλεγαν;
«Στα βουνά, πέστε πάνω μας. και στους λόφους, σκεπάζετέ μας» (Κατά Λουκάν κδ ́, 30).
Ο Λουκάς προσπαθεί να βάλει στο στόμα του Ιησού ένα απόσπασμα από τον Ωσηέ, Αλλά η μνήμη του ήταν ελαττωματική. Αυτό που είπε ο προφήτης ήταν το εξής:
«Στα βουνά, σκέπασέ μας. και να οι λόφοι, Πέσε πάνω μας» (Ωσηέ κδ, 8).
Ο Ρενάν χαρακτηρίζει αυτή την ομιλία ψευδή. Λέει: «Η ομιλία στο Οι γυναίκες της Ιερουσαλήμ δύσκολα θα μπορούσαν να συλληφθούν παρά μόνο μετά Η πολιορκία του έτους 70».
345
Πού σταυρώθηκε;
Ματθαίος και Μάρκος: Σε «έναν τόπο που ονομάζεται Γολγοθάς, δηλαδή, ένας τόπος κρανίου» (Ματθ. xxvii, 33· Κατά Μάρκον xv, 22).
Λουκάς: Στο Γολγοθά (xxiii, 33).
Γολγοθάς, όπως και ο Γολγοθάς, σημαίνει ένας τόπος κρανίων κοντά στο Ιερουσαλήμ. Η εξήγηση που δίνεται από τους χριστιανούς σχολιαστές είναι ότι «Ήταν ένα σημείο όπου συνήθως γίνονταν εκτελέσεις, και Ως εκ τούτου, αφθονούσε σε κρανία». Ο Fleetwood λέει ότι «ήταν ονομάζεται Γολγοθάς, ή Τόπος των κρανίων, από τα οστά των εγκληματιών που κείτονταν διάσπαρτα εκεί» (Βίος του Χριστού, σ. 416). Όπου Εβραίος Τα έθιμα επικράτησαν – και είναι παραδεκτό ότι επικράτησαν στο Η Ιερουσαλήμ και η Ιουδαία εκείνη την εποχή, και είχαν για εκατοντάδες χρόνια – μια Το ανθρώπινο κρανίο ή τα οστά δεν επιτρεπόταν να εκτεθούν ούτε για μια στιγμή.
346
Ποια ήταν η επιγραφή στο σταυρό;
Μάρκος: «Ο βασιλιάς των Ιουδαίων» (xv, 26).
Λουκάς: «Αυτός είναι ο βασιλιάς των Ιουδαίων» (xxiii, 38).
Ματθαίος: «Αυτός είναι ο Ιησούς ο Βασιλιάς των Ιουδαίων» (xxvii, 37).
Ιωάννης: «Ιησούς από τη Ναζαρέτ, ο βασιλιάς των Ιουδαίων» (xix, 19).
Υπήρχε τοποθετημένη στο σταυρό μια συγκεκριμένη επιγραφή. Σύμφωνα με Λουκάς και Ιωάννης εμφανίστηκε στα ελληνικά, λατινικά και εβραϊκά. Τέσσερα θεϊκά εμπνευσμένοι ιστορικοί επιχειρούν να αναφέρουν στα ελληνικά τα ακριβή λόγια αυτού επιγραφή. Ωστόσο, καμία από τις εκθέσεις τους δεν συμφωνεί.
347
Εμφανίστηκε το όνομα του Ιησού στο σταυρό;
Ματθαίος και Ιωάννης: Το έκανε.
Μάρκος και Λουκάς: Δεν το έκανε.
348
Εμφανίστηκε η λέξη «Ναζαρέτ» στο επιγραφή;
Ιωάννης: Το έκανε.
Συνοπτική: Δεν το έκανε.
349
Τι του πρόσφεραν να πιει πριν σταυρώσει αυτόν;
Ματθαίος: «Ξύδι αναμεμειγμένο με χολή» (xxvii, 34).
Μάρκος: «Οίνος αναμεμειγμένος με μύρο» (xv, 23).
Λουκάς: «Ξύδι» μόνο (xxiii, 36).
Τα ρεύματα που αναφέρουν ο Ματθαίος και ο Μάρκος αναφέρονται σε ένα ιουδαϊκό μείγμα προορίζεται να προκαλέσει κατάπληξη και να μειώσει τον πόνο. Είχαν οι Ρωμαίοι Τον σταύρωσαν, δεν είναι πιθανό ότι θα το είχαν παρατηρήσει αυτό. Εβραϊκό έθιμο.
350
Πώς στερεώθηκε στο σταυρό;
Λουκάς και Ιωάννης: Τα χέρια και τα πόδια του καρφώθηκαν σε αυτό (Λουκάς xxiv, 39· Ιωάννης xx, 25, 27).
Οι Ευαγγελιστές δεν λένε ότι καρφώθηκε στο σταυρό. αλλά αυτό έχει συναχθεί από τα κείμενα που αναφέρονται στον Λουκά και τον Ιωάννη ότι ήταν. Στη σταύρωση το θύμα ήταν συνήθως δεμένο στο σταυρό. Καρφιά μερικές φορές οδηγήθηκαν μέσα από τα χέρια, αλλά ποτέ μέσα από τα πόδια. Οι υπαινιγμοί για τις υποτιθέμενες πληγές στα χέρια και τα πόδια του ήταν προφανώς καταχωρήθηκε στους λογαριασμούς με σκοπό τη διαπίστωση του Ταυτότητα μετά την Ανάσταση. Τους έχει δοθεί μεγάλη προβολή από τους χριστιανούς για να φανεί η σταύρωση του Χριστού ιδιαίτερα σκληρή και δημιουργεί συμπάθεια γι 'αυτόν.
351
Σε ποια ώρα της ημέρας σταυρώθηκε;
Μάρκος: «Ήταν η τρίτη ώρα [εννέα η ώρα στο πρωί]» (xv, 25).
Λουκάς: «Ήταν περίπου η έκτη ώρα [μεσημέρι]» (xxiii, 44).
John: Την έκτη ώρα δεν είχε καταδικαστεί και παραδοθεί σε οι δήμιοι· Ως εκ τούτου, δεν σταυρώθηκε μέχρι το απόγευμα (xix, 14-16).
Ο Δρ Geikie παραδέχεται ότι μπορεί να έχουν περάσει τρεις ώρες μεταξύ των Τερματισμός της δίκης και της σταύρωσής του. Ως εκ τούτου, σύμφωνα με τον Ιωάννη, Η σταύρωση μπορεί να συνέβη μέχρι τις τρεις το πρωί Απόγευμα.
Έχει επιχειρηθεί να εξηγηθεί η ασυμφωνία μεταξύ του Μάρκου και του Ο Ιωάννης υποθέτοντας ότι ο Ιωάννης χρησιμοποίησε μια διαφορετική μέθοδο υπολογισμού του χρόνου. Σχετικά με αυτό, ο καθηγητής Sanday, ένας από τους υψηλότερους ορθόδοξους της Αγγλίας αρχές, λέει: «Ο συγγραφέας αυτού ήταν κάποτε διατεθειμένος να δούμε με εύνοια αυτές τις προσπάθειες. Εάν η προϋπόθεση μπορούσε να αποδειχθεί, Τα δεδομένα θα λειτουργούσαν ικανοποιητικά.... Αλλά πρέπει σίγουρα να είναι είπε ότι η κύρια προϋπόθεση δεν μπορεί να αποδειχθεί, και ότι η προσπάθεια να Ο συμβιβασμός των δύο δηλώσεων σε αυτή τη βάση καταρρέει».
352
Πώς χώριζαν οι στρατιώτες τα ενδύματα;
Ματθαίος: «Και τον σταύρωσαν, και χώρισαν τα ενδύματά του, παρτίδες χύτευσης. ότι θα μπορούσε να εκπληρωθεί που ειπώθηκε από το προφήτη, Χώρισαν τα ενδύματά μου ανάμεσά τους, και πάνω στο εσώρουχό μου έκαναν ρίχνουν κλήρους» (xxvii, 35).
Ιωάννης: «Τότε οι στρατιώτες, όταν σταύρωσαν τον Ιησού, πήραν τα ενδύματά του, και έκανε τέσσερα μέρη, σε κάθε στρατιώτη ένα μέρος. και επίσης Το παλτό του: Τώρα το παλτό ήταν χωρίς ραφή, υφασμένο από την κορυφή παντού. Είπαν, επομένως, μεταξύ τον εαυτό τους, Ας μην το ξεσκίσουμε, αλλά ρίξε κλήρο γι' αυτήν, ποιανού θα είναι. ότι η γραφή μπορεί να είναι εκπλήρωσε, πράγμα που λέει: Χώρισαν το ένδυμά μου ανάμεσά τους, και για μένα Έκαναν κλήρο» (xix, 23, 24).
Σύμφωνα με τον Ματθαίο έριξαν κλήρο για όλα τα ενδύματα. σύμφωνα με στον Ιωάννη έριξαν κλήρο μόνο για το παλτό. Ο Γιάννης εδώ κάνει το ίδιο λάθος σε σχέση με τα ενδύματα που κάνει ο Ματθαίος σε σχέση με τον κώλο στην οποία ο Ιησούς έκανε τη θριαμβευτική είσοδό του. Στο εδάφιο που παρατίθεται από τους Ψαλμούς Τα ενδύματα και η στολή είναι το ίδιο πράγμα – τα ρούχα του συγγραφέας. Ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά της εβραϊκής ποίησης, ή μεγάλο μέρος της Τουλάχιστον, είναι ότι κάθε διαδοχική σκέψη δηλώνεται δύο φορές, αλλά στο διαφορετικές λέξεις.
353
Ποιοι σταυρώθηκαν με τον Ιησού;
Μάρκος και Ματθαίος: «Και μαζί του σταυρώνουν δύο κλέφτες» (Κατά Μάρκον ιδ ́, 27· Ματ. xxvii, 38).
Οι κλέφτες δεν σταυρώθηκαν. Σταύρωση, ή θάνατος σε οποιαδήποτε μορφή, για Η κλοπή ήταν αντίθετη τόσο με τον ιουδαϊκό όσο και με τον ρωμαϊκό νόμο. Η κλοπή δεν ήταν θανατικό αδίκημα.
354
Η σταύρωσή του ανάμεσα σε δύο κλέφτες εκπλήρωσε αυτό που προφητεία;
Μάρκος: «Και εκπληρώθηκε η γραφή που λέει: Και αυτός θα αριθμηθεί μαζί με τους παραβάτες» (xv, 28).
«Το ίδιο πράγμα θα μπορούσε να ειπωθεί και για τους κλέφτες». – Πέιν.
Αυτό το απόσπασμα δεν βρίσκεται στα προηγούμενα χειρόγραφα του Μάρκου, και ο Westcott δηλώνει ότι πρόκειται για παρεμβολή.
355
Πόσο καιρό επέζησε ο Ιησούς αφού τοποθετήθηκε επάνω στο σταυρός;
Λουκάς: Περίπου τρεις ώρες (xxiii, 44).
Ένας νέγρος σκλάβος της Τζαμάικα, σταυρωμένος το 1760, έζησε διακόσια δέκα Ώρες.
Ο Kitto λέει: «Μπορούμε να θεωρήσουμε τριάντα έξι ώρες ως το Παλαιότερη περίοδος κατά την οποία η σταύρωση θα προκαλούσε θάνατο σε ένα υγιές ενήλικας» (Βιβλική Εγκυκλοπαίδεια, Άρθ. Σταύρωση).
356
Ποια ήταν τα τελευταία του λόγια;
Ματθαίος: «Ηλί, Ηλί, λάμα σαμπαχθανί, δηλαδή, Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες;» (xxvii, 46).
Μάρκος: «Eloi, Eloi, lama sabachthani, που είναι, είναι ερμήνευσε: Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες;» (xv, 34.)
Λουκάς: «Πατέρα, στα χέρια σου παραδίδω το πνεύμα μου» (xxiii, 46).
Ιωάννης: «Τετέλεσται» (xix, 30).
Με τα τέσσερα ευαγγέλια μπροστά τους, οι χριστιανοί δεν ξέρουν τι του Οι τελευταίες λέξεις ήταν. Οι δύο πιο δημοφιλείς αγγλικοί βίοι του Χριστού είναι αυτοί του Δρ Farrar και του Δρ Geikie. Αυτοί οι συγγραφείς ήταν σύγχρονοι και φίλους, και τα δύο ήταν οπαδοί της ίδιας εκκλησίας. Αμφότεροι με αυτά τα Ευαγγέλια για τις αρχές τους, προσπαθούν να απεικονίσουν το σκηνή λήξης. Παραθέτω από το καθένα:
Δρ. Farrar: «Και τώρα ήρθε το τέλος. Για άλλη μια φορά, με τα λόγια του γλυκού Ψαλμωδού του Ισραήλ, αλλά προσθέτοντας σε αυτούς αυτόν τον τίτλο αγάπη εμπιστοσύνης, η οποία, μέσω Αυτού, επιτρέπεται να χρησιμοποιεί όλους Ανθρωπότητα, «Πατέρα», είπε, «στα χέρια Σου παραδίδω το πνεύμα μου». Στη συνέχεια, με μια ακόμη μεγάλη προσπάθεια πρόφερε το τελευταίο κραυγή – η μόνη νικηφόρα λέξη: "Είναι τελείωσε"».
Δρ. Geikie: «Μια στιγμή ακόμα, και όλα είχαν τελειώσει. Το σύννεφο είχε πέρασε τόσο ξαφνικά όσο σηκώθηκε. Μακριά και πλατιά, πάνω από τους ηττημένους πλήθη των εχθρών του, με δυνατή φωνή, σαν να ξεστομίζει την κραυγή του αιώνια νίκη πριν εισέλθει στη δόξα του, φώναξε: "Είναι τελείωσε!» Ύστερα, πιο ήπια, ήρθαν τα λόγια: «Πατέρα, στα χέρια Σου με επαινώ πνεύμα"».
357
Σε ποια γλώσσα ειπώθηκαν τα τελευταία του λόγια;
Ματθαίος: Στα εβραϊκά.
Μάρκος: Στα αραμαϊκά και εβραϊκά.
Η γλώσσα που μίλησε ο Ιησούς και ο λαός της Παλαιστίνης σε αυτό ο χρόνος ήταν ο αραμαϊκός. Ο Μάρκος προσπαθεί να δώσει τα λόγια του Ιησού σε αυτό Γλώσσα. Αλλά ενώ οι δύο πρώτες λέξεις είναι αραμαϊκά, οι δύο τελευταίες είναι Εβραϊκά. Οι λέξεις που προσπαθεί να δώσει ο Μάρκος είναι «Elohi, Elohi, metul Mah Shabaktani;" Αυτό το Ευαγγέλιο γράφτηκε διά ένας που αγνοεί τη γλώσσα της Παλαιστίνης.
358
Ο Ματθαίος ερμηνεύει τα εβραϊκά λόγια που παραθέτει ως εξής: Εννοώ, «Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες;» Είναι αυτό διορθωμένω;
Δεν είναι. Οι λέξεις σημαίνουν: «Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί έχεις με θυσίασε;»
Το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, υποστηρίζεται, εμφανίστηκε αρχικά στα εβραϊκά. Αλλά αυτό δείχνει ότι ο συγγραφέας του Ματθαίου δεν καταλάβαινε τα εβραϊκά Γλώσσα.
359
Ποια είναι τα λόγια που έδωσαν ο Ματθαίος και ο Μάρκος;
Τα πρώτα λόγια του 22ου Ψαλμού. Σύμφωνα με τα λόγια του Farrar, «Αυτός δανείστηκε από την απόλυτη αγωνία του Δαβίδ την έκφραση του δικό του."
Είναι πιθανό ότι ένας άνθρωπος στην αγωνία ενός τρομερού θανάτου θα να αφιερώσει την εκπνοή του σε ένα ρεσιτάλ εβραϊκής ποίησης; Όταν ακόμη και το Τα λόγια αυτού του Χριστού που πεθαίνουν δανείζονται, δεν είναι προφανές ότι το Όλη η ιστορία της ζωής του είναι υπέροχη;
Οι αφηγήσεις της σταύρωσης που δίνουν οι Ευαγγελιστές είναι σε ένα σε μεγάλο βαθμό αναπαραγωγές του 22ου Ψαλμού, ακόμη και στη γλώσσα τον εαυτό του, οι ποιητικοί υπαινιγμοί του ψαλμωδού μεταμορφώνονται σε υποτιθέμενα ιστορικά γεγονότα. Ο ευσεβής χριστιανός που γνωρίζει Αυτός ο Ψαλμός των Παθών βλέπει στην αφήγηση των Ευαγγελιστών Η σταύρωση μια θαυμάσια εκπλήρωση του προφητεία. Αλλά ο κριτικός βλέπει μόνο τους δανεικούς εξωραϊσμούς ενός θρύλος.
360
Ποια έκφραση έκαναν τα λόγια του: «Ηλί, Ηλί, λάμα sabachthani», προκαλούν;
Ματθαίος: «Μερικοί από αυτούς που στέκονταν εκεί, όταν το άκουσαν αυτό, είπε: Αυτός ο άνθρωπος καλεί τον Ηλία» (xxvii, 47).
Αυτή είναι μια επιπλέον απόδειξη της άγνοιας του Ματθαίου για την εβραϊκή. Αυτός υποθέτει μια ομοιότητα ήχου μεταξύ των δύο λέξεων, ενώ ήταν εντελώς διαφορετικό στην προφορά. Ο Eli προφερόταν Ali (long a), ενώ Ο Ηλίας προφέρεται Eleeyahu. Αλλά ακόμα κι αν ήταν τόσο όμοιοι στο ακούγεται ότι ο ένας μπορεί να είχε μπερδευτεί με τον άλλο, όπως ο Ματθαίος υποθέτει, το υποτιθέμενο περιστατικό διαψεύδεται από το γεγονός ότι οι Εβραίοι δεν επιτρεπόταν να παρευρεθούν στην εκτέλεση, ενώ για τους Ρωμαίους οι λέξεις δεν είχαν νόημα.
361
Ποιος ήταν αυτός που τους είπε να δουν αν θα έρθει ο Ηλίας Η διάσωσή του;
Μάρκος: Αυτός που του έδωσε το σφουγγάρι γεμάτο ξύδι. »Και ένας έτρεξε και γέμισε ένα σφουγγάρι γεμάτο ξύδι, και το έβαλε σε ένα καλάμι, και του έδωσε να πιει, λέγοντας: Πόσο μάλλον ας δούμε αν Ο Ηλίας θα έρθει να τον κατεβάσει» (xv, 36).
Ματθαίος: Δεν ήταν αυτό το άτομο, αλλά εκείνοι Ποιος ήταν μαζί του. «Και αμέσως ένας από αυτούς έτρεξε και πήρε ένα σφουγγάρι και το γέμισε με ξύδι, και το έβαλε σε ένα καλάμι, και του έδωσε να πίνει. Οι υπόλοιποι είπαν: Ας είμαστε, ας δούμε αν θα έρθει ο Ηλίας Σώσε τον» (XXVII, 48, 49).
Σχετικά με αυτά τα υποτιθέμενα τελευταία λόγια του Ιησού, ο Δρ Hooykaas λέει: «Μας φαίνεται πολύ πιο πιθανό ότι αυτά τα λόγια του Ο μεσσιανικός ψαλμός πάθους μπήκε στο στόμα του Ιησού από την παράδοση από αυτό τα είπε πραγματικά. Η συνέχεια, επίσης, ρίχνει μεγάλη υποψία σχετικά με την έκθεση· γιατί δεν επιτρεπόταν στους Ιουδαίους να πλησιάσουν το σταυρό, και τι ήξεραν οι Ρωμαίοι στρατιώτες για τον Ηλία; Εκτός αυτού, αν οι Ιουδαίοι τον είχαν ακούσει πραγματικά να φωνάζει «Ηλί!» ή «Eloi!» δύσκολα θα μπέρδευαν τα λόγια του εικοστός δεύτερος Ψαλμός για κραυγή στον πρόδρομο του Μεσσιανικού Βασίλειο – ένα λάθος από το οποίο εξαρτάται το raillery τους. Εμείς πρέπει, επομένως, να παραμερίσει αυτά τα λόγια, όπως κατά πάσα πιθανότητα ανιστόρητη» (Αγία Γραφή για Μαθητές, τόμος Γ ́, σελ. 454).
362
Μήπως και οι κλέφτες μεταξύ των οποίων σταυρώθηκε και οι δύο Να τον διασύρετε;
Ματθαίος και Μάρκος: Το έκαναν. «Και αυτοί που σταυρώθηκαν με τον έβρισε» (Κατά Μάρκον ιδ ́, 32· Ματ. xxvii, 44).
Λουκάς: Δεν το έκαναν. Αλλά ένας τον διέσυρε. «Και ένα από τα κακοποιοί που κρεμάστηκαν τον έσπασαν... Αλλά η άλλη απάντηση τον επέπληξε, λέγοντας: Μη φοβάσαι τον Θεό, Βλέπεις ότι είσαι στην ίδια καταδίκη;» (xxiii, 39, 40.)
Αν αυτοί οι άνθρωποι σταυρώθηκαν με τον Ιησού, όπως ισχυρίστηκαν, κανένας από τους δύο δεν διασύρθηκε αυτόν. Η λογική απορρίπτει τη δήλωση ότι ένας ετοιμοθάνατος, υποφέρει ανείπωτη αγωνία, διέσυρε έναν πάσχοντα.
363
Ποιο αίτημα έκανε ο μετανοημένος κλέφτης στον Ιησού;
Λουκάς: »Και είπε στον Ιησού: Κύριε, θυμήσου με όταν Έλα στη βασιλεία σου» (xxiii, 42).
Εδώ ο ετοιμοθάνατος κλέφτης παρουσιάζεται ως εξοικειωμένος με ένα θέμα που οι ίδιοι οι μαθητές δεν καταλάβαιναν εκείνη τη στιγμή.
364
Τι είπε ο Ιησούς στον ληστή;
«Σήμερα θα είσαι μαζί μου μέσα παράδεισος» (Κατά Λουκάν xxiii, 43).
Αντί να πάνε στον χριστιανικό ουρανό πάνω, πήγαν στο Εβραϊκό-παγανιστικό Sheol (Κόλαση) παρακάτω. Μήπως ο Ιησούς αποκήρυξε στο σταυρό; Μήπως αυτός να απαρνηθεί τη Βασιλεία του Θεού όταν τον εγκατέλειψε ο Θεός; Σχετικά με αυτό αξιοσημείωτο απόσπασμα, το «Λεξικό της Βίβλου» του Σμιθ Λέει:
«Οι ραβίνοι στην εποχή του Ο Σωτήρας δίδαξε ότι υπήρχε μια περιοχή του κόσμου των νεκρών, του Σιεόλ, την καρδιά της γης. Η Γέεννα ήταν από τη μία πλευρά, με τις φλόγες της και μαρτύρια. Παράδεισος από την άλλη, το ενδιάμεσο σπίτι του ευλογημένος.... Είναι σημαντικό, πράγματι, ότι η Η λέξη «παράδεισος» δεν απαντάται πουθενά στη δημόσια διδασκαλία του τον Κύριό μας, ή στη συναναστροφή του με τους μαθητές του. Συνδεδεμένο όπως είχε Ήταν με τις σκέψεις μιας αισθησιακής ευτυχίας, δεν ήταν η πιο κατάλληλη ούτε η καλύτερη λέξη για εκείνους από τους οποίους εκπαίδευε να ξεσηκωθούν αισθησιακές σκέψεις στις ανώτερες περιοχές της πνευματικής ζωής. Για Αυτοί, συνεπώς, η Βασιλεία των Ουρανών, η Βασιλεία του Θεού, είναι η Οι περισσότερες λέξεις στάθηκαν. Με τον κλέφτη να πεθαίνει στο σταυρό, η υπόθεση ήταν διαφορετικός. Δεν μπορούμε να υποθέσουμε τίποτα στον ληστή-παράνομο, αλλά τα περισσότερα στοιχειώδεις μορφές της λαϊκής πίστης. Η απάντηση στην προσευχή του έδωσε αυτό που χρειαζόταν περισσότερο, τη βεβαιότητα της άμεσης ανάπαυσης και ειρήνη».
Η εξήγηση του απολογητή είναι τόσο κουτσή όσο και η ιστορία του Ευαγγελιστής. Μήπως ο Ιησούς πήγε στην κόλαση με τον κλέφτη επειδή ο κλέφτης ήταν ακατάλληλος να πάει στον Ουρανό μαζί του; Αυτός ο απολογητής λέει ότι ο Ιησούς χρησιμοποίησε Αυτά τα λόγια – έδωσαν έκφραση σε μια ψευδή διδασκαλία – επειδή η Ο κλέφτης ήταν ανίκανος να κατανοήσει το αληθινό δόγμα. Αλλά αυτό έρχεται σε σύγκρουση με τα υποτιθέμενα λόγια του ίδιου του κλέφτη που δείχνουν ότι Κατανόησε τη φύση της βασιλείας των Ουρανών. Ήταν αυτό, και Όχι την ειρήνη του τάφου, για την οποία προσευχόταν.
365
Ποια ήταν τα λόγια του εκατόνταρχου;
Λουκάς: «Ασφαλώς αυτός ήταν δίκαιος άνθρωπος» (xxiii, 47).
Ματθαίος: «Αληθινά αυτός ήταν ο Υιός του Θεού» (xxvii, 54).
Έχουμε εδώ την ανωμαλία ενός Ρωμαίου αξιωματικού – ενός Ειδωλολάτρης—διασκεδάζοντας ένα Ιουδαϊκό δόγμα για έναν Μεσσία και αποδεχόμενοι ο χριστιανικός ισχυρισμός ότι ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας. Αν αυτό είναι αλήθεια, είναι παράξενο που επέτρεψε στους στρατιώτες του να προσβάλλουν και να κακοποιούν τον Ιησού.
366
Αφού εξέπνευσε ο Ιησούς, τι έκανε ένας από τους στρατιώτες; κάνω;
Ιωάννης: «Ένας από τους στρατιώτες με δόρυ τρύπησε το δικό του πλευρά" (xix, 34).
Είναι αξιοσημείωτο ότι οι Συνοπτικοί, οι οποίοι προσποιούνται ότι συσχετίζουν κάθε σημαντικό περιστατικό που συνδέεται με τη σταύρωση, μην κάνετε καμία αναφορά Η ώθηση του δόρατος.
367
Τι λέγεται ότι βγήκε από την πληγή;
Ιωάννης: «Και αμέσως βγήκε αίμα και νερό» (xix, 34).
Σύμφωνα με ένα πολύ γνωστό φυσιολογικό γεγονός, αν ο Ιησούς ήταν ακόμα ζωντανός ή είχε λήξει πρόσφατα, όχι αίμα και νερό, αλλά μόνο αίμα θα είχε ρέει από την πληγή. Αν ήταν νεκρός, και αναφέρεται ότι Ήταν, τότε ούτε αίμα ούτε νερό θα έρεε από αυτό. Όταν το αίμα λαμβάνεται από ένα ζωντανό σώμα, χωρίζεται σε δύο μέρη, μια παχιά ουσία γνωστό ως θηλυκό, και ένα υδαρές υγρό γνωστό ως ορός. Ο Ιωάννης ήταν εξοικειωμένος με αυτό το γεγονός και υπέθεσε ότι και αυτό έλαβε χώρα σε πτώμα, κάτι που δεν συμβαίνει.
Ο Δρ Cabanes, ένας διακεκριμένος γιατρός του Παρισιού, γράφει τα εξής σχετικά με Η σταύρωση του Ιησού:
«Φαίνεται ότι μόνο η σταύρωση δεν θα μπορούσε να προκαλέσει το θάνατο του Ιησού, και σε σχέση με το πληγές που προκαλούνται από τα νύχια, οι οποίες είναι αποτέλεσμα σύνθλιψη, η αιμορραγία ήταν μικρή. Ένας πυρετός καψίματος μπορεί ενδεχομένως που θα εκδηλωνόταν με έντονη δίψα, αλλά η ροή του Το αίμα δεν θα μπορούσε να είναι αρκετό για να προκαλέσει θάνατο. Ο θάνατος σε αυτή την περίπτωση είναι προηγήθηκε κωματώδης κατάσταση η οποία θα ήταν ασυμβίβαστη με την κραυγή που έβγαλε με δυνατή φωνή ο Ιησούς λίγο πριν την τελευταία του πνοή. Όλοι οι σχολιαστές των ευαγγελίων συμφωνούν περαιτέρω ότι ο Ιησούς δεν το έκανε Μείνετε περισσότερο από τρεις έως έξι ώρες στο σταυρό, και ο θάνατος δεν μπορεί να είναι που παράγονται από έκθεση αυτής της διάρκειας σε αυτόν τον τρόπο βασανιστηρίων.
"Η γενικά αποδεκτή εκδοχή του Η πληγή λόγχης που δέχτηκε ο Ιησούς είναι ότι το χτύπημα χτυπήθηκε στο αριστερή πλευρά και ότι εκεί έρεε από την πληγή νερό αναμεμειγμένο με αίμα. Σωστά έχει παρατηρηθεί ότι το αίμα δεν ρέει από ένα πτώμα, και επομένως αν το αίμα ακολούθησε το χτύπημα της λόγχης, ο Ιησούς πρέπει ήταν ζωντανοί· Επιπλέον, προκειμένου το χτύπημα να είχε σκοτώσει το Ετοιμοθάνατος, πρέπει να τραυμάτισε ένα ζωτικό όργανο. Αυτό πρέπει να παρατηρηθεί ότι μια λόγχη κατευθυνόμενη προς τα πάνω και από δεξιά προς τα αριστερά δεν μπορούσε να φτάσει στις δεξιές κοιλότητες της καρδιάς χωρίς πρώτα ανοίγοντας την περιτοναϊκή κοιλότητα, διασχίζοντας το ήπαρ, το περικάρδιο και ίσως τον υπεζωκότα. Επομένως, πρέπει να αναρωτηθούμε πώς οι μερικές εκατοντάδες γραμμάρια του αίματος που θα μπορούσε να περιέχει μια δεξιά κοιλία, θα μπορούσε να διεισδύσει στο εξωτερικό του σώματος μετά από μια τόσο μεγάλη πληγή. Επίσης με εκείνους που πεθαίνουν Σιγά-σιγά βρίσκεται μια διασταλμένη καρδιά στην οποία το αίμα έχει πολύ ταχέως πήξη, και πρέπει να ακολουθήσει ότι εάν μια πλημμύρα του υγρού εμφανίστηκε στο πλευρό του Ιησού, δεν θα μπορούσε να προέρχεται από την καρδιά. Όσον αφορά την κοίλη φλέβα, η κατάστασή της είναι πολύ πίσω για να έχει επέτρεψε να αγγιχτεί από τη λόγχη. Εάν το τραύμα ήταν στο στομάχι μια βλάβη του πεπτικού σωλήνα θα είχε αποκαλυφθεί από ένα Εκτόξευση αίματος αναμεμειγμένου με διατροφική ύλη, είτε από το στόμα ή το άνοιγμα του τραύματος, ή τουλάχιστον με εκκένωση αίματος σε την κοιλιακή κοιλότητα. Αν το ήπαρ είχε αγγιχτεί, τα συμπτώματα ενός Θα είχε παρατηρηθεί εσωτερική αιμορραγία, όπως στην περίπτωση του Ο Πρόεδρος Carnot, στην περίπτωση του οποίου το χτύπημα του οδυνηρού, κατεύθυνε προς τα κάτω, διάτρητο το ήπαρ και την πυλαία φλέβα, προκαλώντας μια κατάσταση κώμα, ενώ ο Ιησούς, μας είπαν, φώναξε με δυνατή φωνή. Εμείς Έτσι δείτε ότι ο θάνατος δεν οφειλόταν στο τραύμα της λόγχης ή στα βασανιστήρια του σταύρωση, όπως τόσο συχνά δηλώνεται».
368
Προειπώθηκαν τα πάθη του Χριστού από το Προφήτες;
Πέτρος: «Αλλά αυτά τα πράγματα, τα οποία ο Θεός πριν είχε δείξει με το στόμα όλων των προφητών του, για να υποφέρει ο Χριστός, το έχει εκπληρωθεί» (Πράξεις iii, 18).
Ο Θεός δεν είχε δείξει με το στόμα όλων των προφητών του, ούτε με το στόμα έστω και ενός από τους προφήτες του, ότι ο Χριστός πρέπει να υποφέρει. Ο Οι προφήτες δεν γνωρίζουν τίποτα για έναν πάσχοντα Μεσσία. Δεν υπάρχει κείμενο στο η Παλαιά Διαθήκη αναφέρεται σε έναν τέτοιο Μεσσία. Τα χωρία που αφορούν Τα παθήματα που επικαλούνται οι Ευαγγελιστές και εφαρμόζονται στον Χριστό δεν έχουν αναφορά οτιδήποτε σε έναν Μεσσία. Η Εγκυκλοπαίδεια Μπριτάνικα λέει: «Ότι οι Ιουδαίοι την εποχή του Χριστού πίστευαν σε ένα μαρτύριο και Η εξιλέωση του Μεσσία είναι, τουλάχιστον, αναπόδεικτη και εξαιρετικά υψηλή απίθανο».
369
Τι θαυμαστά γεγονότα συνέβησαν την εποχή του σταύρωση;
Ματθαίος: «Υπήρχε σκοτάδι πάνω από όλη τη χώρα» (xxvii, 45). "Το πέπλο του ναού ενοικιαζόταν σε twain από την κορυφή στο κάτω μέρος. Και η γη σείστηκε, και οι βράχοι νοικιάζουν. και το ανοίχτηκαν τάφοι. και πολλά σώματα των αγίων που κοιμήθηκαν προέκυψε» (51, 52).
Μάρκος και Λουκάς: «Υπήρχε σκοτάδι σε όλη τη χώρα» (Κατά Μάρκον xv, 33). "Και το πέπλο του ναού ενοικιαζόταν στο Twain από πάνω προς τα κάτω» (38).
Ο Μάρκος και ο Λουκάς δεν γνωρίζουν τίποτα για δύο από τα σημαντικά γεγονότα που σχετίζονται με Ματθαίος; Ο Ιωάννης τους αγνοεί όλους. Είχαν πραγματικά αυτά τα γεγονότα συνέβη, οι φυσιοδίφες και οι χρονικογράφοι εκείνης της εποχής θα είχαν τα ηχογράφησε. Καθώς δεν κάνουν καμία αναφορά σε αυτούς, γνωρίζουμε ότι το έκαναν δεν συμβαίνουν.
Αν δεχτούμε τους ισχυρισμούς των οπαδών τους, σχεδόν όλοι οι θεοί και ήρωες της αρχαιότητας εξέπνευσαν μέσα στους σπασμούς της Φύσης. Η ψυχή του Ο Ρωμύλος βγήκε έξω εν μέσω της μάχης των στοιχείων της. «Ο ήλιος ήταν σκοτείνιασε και ο ουρανός έβρεξε φωτιά και στάχτες» όταν ο Ινδουιστής Ο Κρίσνα άφησε τους θλιμμένους οπαδούς του. «Η γη σείστηκε, οι βράχοι ενοικιάζονται, οι τάφοι ανοίχτηκαν, και σε μια καταιγίδα που απείλησε το διάλυση του σύμπαντος», έκλεισε ο Προμηθέας τη γήινη ομιλία του σταδιοδρομία; Ένα σκοτάδι εγκαταστάθηκε πάνω από την Αίγυπτο όταν πέθανε ο Όσιρις της. ο Τον θάνατο του Αλεξάνδρου διαδέχθηκαν έξι ώρες υπερφυσικής κατήφειας. και—
"Επίσης ο ισχυρός Ο Ιούλιος έπεσε,
Ο τάφος στεκόταν χωρίς ένοικο και τα σεντόνια νεκρά
Μήπως τσίμπημα και gibber στους ρωμαϊκούς δρόμους."
370
Πόσο κράτησε το σκοτάδι;
Συνοπτική: Από την έκτη έως την ένατη ώρα (Ματθ. xxvii, 45· Κατά Μάρκον xv, 33· Κατά Λουκάν xxiii, 44).
Σύμφωνα με τον Ματθαίο και τον Λουκά αυτό το σκοτάδι διήρκεσε από τη στιγμή που τέθηκε σε διαθεσιμότητα τον σταυρό μέχρι που πέθανε. Ωστόσο, οι δήμιοί του το αγνοούν. Λουκά λέει: «Οι γνωστοί του, και οι γυναίκες που τον ακολούθησαν από Η Γαλιλαία, στάθηκε μακριά, βλέποντας αυτά τα πράγματα [το σταύρωση]» (xxiii, 49), πράγμα που δεν θα μπορούσαν να κάνουν αν αυτό το σκοτάδι είχε πραγματικά Παρουσιάστηκε.
Αν αυτό το σκοτάδι συνέβη, και άρχισε την έκτη ώρα, όπως δηλώνει ο οι Συνοπτικοί, τότε, σύμφωνα με τον Ιωάννη, το συμπέρασμα της δοκιμής, την καταδίκη του Ιησού, τις προετοιμασίες για την εκτέλεσή του και την ταξίδι στο Γολγοθά, όλα έγιναν μέσα στο σκοτάδι, ένα συμπέρασμα που η φύση της αφήγησης αποκλείει εντελώς.
Οι χριστιανοί απολογητές έχουν αναφέρει τον Φλέγωνα που παρατηρεί μια έκλειψη η οποία συνέβη περίπου αυτή τη φορά. Αλλά υπάρχει μια διακύμανση τουλάχιστον έξι ετών σχετικά με τον καιρό που σταυρώθηκε ο Ιησούς. Εκτός από μια έκλειψη δεν θα μπορούσε να συμβεί εντός δύο εβδομάδων από το Πάσχα, στο περιστατικό του οποίου δηλώνεται ότι έχει εκτελεστεί. Farrar λέει: «Δεν θα μπορούσε να είναι σκοτάδι οποιασδήποτε φυσικής έκλειψης, για το Το πασχαλινό φεγγάρι ήταν πανσέληνο» (Βίος του Χριστού, σ. 505). Γκέικι λέει: «Είναι αδύνατο να εξηγήσουμε την προέλευση αυτού του σκότους. Το φεγγάρι του Πάσχα ήταν τότε στο πλήρες, έτσι ώστε δεν θα μπορούσε να είναι μια έκλειψη. Οι παλαιότεροι πατέρες, βασιζόμενοι σε μια ειδοποίηση μιας έκλειψης που φαινόταν να συμπίπτει στο χρόνο, αν και πραγματικά δεν το έκανε, φανταζόταν ότι το το σκοτάδι προκλήθηκε από αυτό, αλλά λανθασμένα» (Η ζωή του Χριστού, Τόμος II, σ. 624, Σημειώσεις). «Το περίφημο Το πέρασμα του Φλέγκον», λέει ο Γκίμπον, «είναι τώρα σοφά εγκαταλελειμμένος» (Ρώμη, τόμος Ι, σ. 589, σημείωμα).
371
Ήταν το πέπλο του ναού ενοίκιο, όπως το Ευαγγέλιό μας Ο Ματθαίος δηλώνει;
Το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, επιβεβαιώνεται, εμφανίστηκε αρχικά στο Εβραϊκά, ο άγιος Ιερώνυμος, ο οποίος είχε αυτή την πρωτότυπη έκδοση, λέει: «Σε αυτό Ευαγγέλιο που είναι γραμμένο με εβραϊκά γράμματα, διαβάζουμε, όχι ότι το πέπλο του ναού ήταν ενοίκιο, αλλά ότι ένα υπέρθυρο (ή δοκός) ενός θαυμαστού Το μέγεθος έπεσε».
Σχολιάζοντας αυτό το υποτιθέμενο θαύμα, το σπάσιμο του πέπλου, ο Strauss λέει: «Τώρα ο σκοπός της θείας Πρόνοιας για την πραγματοποίηση τέτοιων ένα θαύμα θα μπορούσε να είναι μόνο αυτό: να παράγει στο εβραϊκό σύγχρονοι του Ιησού μια βαθιά εντύπωση της σημασίας του θάνατο, και να εφοδιάσει τους πρώτους κήρυκες του ευαγγελίου με ένα γεγονός στην οποία θα μπορούσαν να απευθυνθούν για να υποστηρίξουν τον σκοπό τους. Αλλά, όπως Ο Schleiermacher δεν έχει δείξει, πουθενά αλλού στην Καινή Διαθήκη, ούτε στο τις αποστολικές επιστολές ή στις Πράξεις, ή ακόμα και στην επιστολή προς την Εβραίους, σε σχέση με το θέμα του οποίου δύσκολα θα μπορούσε να αποτύχει Πρέπει να προταθεί, αναφέρεται αυτό το γεγονός: αντίθετα, με το Με εξαίρεση αυτή τη γυμνή Συνοπτική ειδοποίηση, κάθε ίχνος της χάνεται. κάτι που δύσκολα θα μπορούσε να συμβεί αν είχε πραγματικά σχηματίσει ένα Λόγος αποστολικού επιχειρήματος. Έτσι, ο θείος σκοπός της χειροτονίας αυτό το θαύμα πρέπει να έχει αποτύχει εντελώς, ή, δεδομένου ότι αυτό είναι Αδιανόητο, δεν μπορεί να έχει χειροτονηθεί γι' αυτό το αντικείμενο – στο άλλα λόγια, αφού ούτε κανένα άλλο αντικείμενο του θαύματος, ούτε ακόμα ένα Ο τρόπος με τον οποίο το γεγονός μπορεί να συμβεί φυσικά μπορεί να ανακαλυφθεί, μπορεί να ανακαλυφθεί, δεν μπορεί να έχει συμβεί καθόλου» (Leben Jesu, σ. 789).
372
Ο Ματθαίος δηλώνει ότι οι νεκροί αναστήθηκαν την ημέρα της σταύρωση. Πότε βγήκαν από τους τάφους τους;
Μόνο μετά την ανάσταση του Χριστού, η οποία δεν συνέβη μέχρι την επόμενη εβδομάδα. «Και πολλά σώματα αγίων που κοιμήθηκε σηκώθηκε και βγήκε από τους τάφους μετά την ανάστασή του» (Ματθ. XXVII, 52, 53).
«Ήταν αρκετά ευγενικοί για να καθίσουν τους ανοιχτούς τάφους τους και περιμένουν να αναστηθεί ο Χριστός Πρώτον». – Ίνγκερσολ.
373
Από ποια πηγή ήταν η ιστορία του Ματθαίου σχετικά με Αυτά τα θαυμαστά γεγονότα προέκυψαν;
Από τον Ζαχαρία: «Και τα πόδια του θα σταθούν εκείνη την ημέρα επάνω στο Το Όρος των Ελαιών, το οποίο βρίσκεται πριν από την Ιερουσαλήμ στην Ανατολή, και το Όρος των ελιών θα διασπαστεί στο μέσον τους ... και το ήμισυ του Το βουνό θα μετακινηθεί προς το Βορρά και το μισό προς το Νότια.... Θα φύγετε, όπως φύγατε πριν από τον σεισμό τις ημέρες του Οζία βασιλιά του Ιούδα. και ο Κύριος ο Θεός μου θα έρθει, και όλα τα Άγιοι μαζί σου. Και θα συμβεί εκείνη την ημέρα, ότι το φως δεν θα είναι καθαρό» (xiv, 4-6).
Σχετικά με αυτό ο Δρ Wise λέει: «Ο Θεός που έρχεται, σύμφωνα με Ο Ζαχαρίας, για να πολεμήσει για την Ιερουσαλήμ, θα σταθεί στο όρος των Ελαιών. Γι' αυτό, ο Ιησούς, κατά τη διάρκεια του αγώνα του εναντίον των Φαρισαίων, των Σαδδουκαίων και των ιερείς, έπρεπε να κάνουν την κύρια κατοικία του στο όρος Olivet. Αλλά μπορούσε να μην χωρίσει το βουνό, όπως φανταζόταν ο Ζαχαρίας ότι θα έκανε ο Θεός, και να μετακινήσει ένα το άλλο μέρος του Βορρά και το άλλο του Νότου· Ως εκ τούτου, η κουρτίνα του ναού έπρεπε να σχιστεί σε twain όταν πέθανε ο Ιησούς, αν και κανένας δεν έχει ποτέ ανέφερε το γεγονός. Η αυλαία ήταν εκεί περίπου τριάντα πέντε χρόνια μετά ο θάνατος του Ιησού. Αν είχε σκιστεί, κάποιος πρέπει να το είχε παρατηρήσει. Ο Ο σεισμός που αναφέρει ο Ζαχαρίας, φυσικά, δανείστηκε για να εξωραΐσει Γολγοθάς.... Επειδή ο Ζαχαρίας δηλώνει ότι ο Θεός έρχεται στην Ιερουσαλήμ, "Και ο Κύριος ο Θεός μου έρχεται, όλοι οι άγιοι μαζί σου", Γι' αυτό οι άγιοι και όχι οι αμαρτωλοί έπρεπε να αναστηθούν και να επισκεφθούν το πόλη τη συγκεκριμένη ημέρα. Αλλά στη γόνιμη φαντασία του Ζαχαρία, η μέρα εκείνης της τρομερής μάχης πρέπει να είναι σκοτεινή... Αυτό το σκοτάδι μεταφέρθηκε στο Γολγοθά για να ομορφύνει τη σκηνή.... Έτσι Αυτά τα θαύματα δεν γίνονταν, αλλά ολόκληρος ο εξωτερικός εξωραϊσμός του Ο Γολγοθάς λαμβάνεται από τον Ζαχαρία. Όχι επειδή το πίστευαν αυτό Η προφητεία αναφερόταν στον Ιησού, αλλά απλώς επειδή οι ευαγγελικοί συγγραφείς βλέπε be ανίκανος να εφεύρει πρωτότυπη ποίηση» (Μαρτύριο του Ιησού, σ. 116).
374
Ποιο αίτημα έκαναν οι Ιουδαίοι στον Πιλάτο σχετικά με Ο Ιησούς και οι κακοποιοί;
Ιωάννης: «Ικέτευσαν τον Πιλάτο να είναι τα πόδια τους σπασμένα» (xix, 31).
Αυτή η τιμωρία, γνωστή ως crurifragium, ήταν ένας ξεχωριστός τρόπος εκτέλεση και ποτέ δεν ενώθηκε με τη σταύρωση. Σταύρωση, έχουμε εθεάθη, δεν χρησιμοποιήθηκε για να τιμωρήσει την κλοπή. Ούτε το crurifragium. Ακόμα Μας ζητείται να πιστέψουμε ότι και οι δύο τρόποι εκτέλεσης, δύο από τους σκληρότερες μορφές τιμωρίας, συνδυάστηκαν για να τιμωρήσουν αυτούς τους παραβάτες. Οι Συνοπτικοί δεν αναφέρουν αυτή την τιμωρία.
375
Όταν οι στρατιώτες έσπασαν τα πόδια των κλεφτών, γιατί Γλίτωσαν εκείνους του Ιησού;
Ιωάννης: «Για να εκπληρωθεί η γραφή, ένα οστό από αυτόν δεν πρέπει να σπάσει» (xix, 36).
Αυτό αναφέρεται στην Έξοδο xii, 46, και σχετίζεται με τη διάθεση που πρέπει να γίνει του αρνιού που χρησιμοποιείται στο το Πάσχα. Σχεδόν ολόκληρο το κεφάλαιο από το οποίο παραθέτει ο Ιωάννης είναι αφιερωμένο σε αυτό το θέμα. Μεταξύ άλλων αναφέρει ότι «Αυτοί θα φάει τη σάρκα εκείνη τη νύχτα, ... το κεφάλι του με τα πόδια του, και με την επιδίωξή τους. Και δεν θα αφήσετε τίποτα από αυτό να παραμείνει μέχρι το πρωί» (8-10). Αν ένα μέρος αυτής της προφητείας εκπληρώθηκε, μπορεί να μην εκπληρώθηκε όλο Πληρούνται? Και Αν όλα αυτά εκπληρώθηκαν, δεν θα είναι αυτό Λογαριασμός για τον άδειο τάφο;
Σχετικά με την αποτυχία των στρατιωτών να σπάσουν τα πόδια του Ιησού, όπως διέταξε, η «Υπερφυσική Θρησκεία» λέει: «Μια διαταγή που δόθηκε στους Ρωμαίους στρατιώτες, σύμφωνα με το αίτημα των Ιουδαίων, για να σπάσουμε τα πόδια του εσταυρωμένου, μας ζητείται να πιστεύουν ότι δεν το εκτέλεσαν στην περίπτωση του Ιησού. Δεν είναι λογικό να υποθέσουμε, ωστόσο, ότι οι Ρωμαίοι στρατιώτες είτε ήταν στο συνήθεια να αγνοούν τις εντολές τους, ή θα μπορούσαν να έχουν οποιοδήποτε κίνητρο για να το πράξουν έτσι σε αυτή την περίπτωση, και υποβάλλοντας τον εαυτό τους στην αυστηρή τιμωρία για ανυπακοή που επιβάλλεται από τον ρωμαϊκό στρατιωτικό νόμο. Υποστηρίζεται ότι είδε ότι ο Ιησούς ήταν ήδη νεκρός και, επομένως, ότι δεν ήταν απαραίτητο να σπάσει τα πόδια του. Αλλά οι στρατιώτες δεν έχουν τη συνήθεια σκεπτόμενοι με αυτόν τον τρόπο. Είναι πειθαρχημένοι να υπακούν» (σ. 993).
376
Ποια απαίτηση έκαναν οι Εβραίοι το βράδυ της σταύρωση;
Ιωάννης: Να κατέβουν τα σώματά τους από το σταυρό (xix, 31).
Ο Ιωάννης ήταν προφανώς εξοικειωμένος με το Μωσαϊκό νόμο (Deut. Χχι 22, 23), η οποία, σε περίπτωση απαγχονισμού, διέταζε την ταφή του σώματος την ημέρα της εκτέλεσης, αλλά φαινομενικά αγνοώντας το ρωμαϊκό νόμο υπό που εκτελέστηκαν, η οποία, σε περιπτώσεις σταύρωσης, απαγόρευε ταφή, απαιτώντας από το σώμα να παραμείνει επάνω στο σταυρό μέχρι να αποσυντεθεί, ή πουλιά και θηρία το είχαν καταβροχθίσει. Οι Εβραίοι Θεωρούσε αμαρτωλό να επιτρέπει σε έναν εγκληματία να «παραμένει όλη τη νύχτα το δέντρο», αλλά ο ιουδαϊκός νόμος ήταν ανεφάρμοστος στον ρωμαϊκό τρόπο τιμωρίας που προϋπέθετε ότι ο εγκληματίας θα παρέμενε στο Διασχίστε αρκετές ημέρες και νύχτες πριν επέλθει ο θάνατος.
377
Ποιος επιπλέον λόγος υπήρχε για να έχουμε τα πτώματα καταργήθηκε;
Μάρκος: «Επειδή ήταν η προετοιμασία, δηλαδή την προηγούμενη μέρα το Σάββατο» (xv, 42).
Το Σάββατο άρχιζε με τη δύση του ηλίου την ημέρα που δηλώνεται ότι έχει σταυρώθηκαν. Ο Ιουδαϊκός νόμος δεν επέτρεπε το σώμα του, είτε ήταν νεκρό ή ζωντανός, για να εκτεθεί το Σάββατο. Σταύρωση, όπως είδαμε, ήταν ένας παρατεταμένος θάνατος. αρκετές ημέρες συνήθως πριν από το θύμα Λήξει. Τώρα, είναι λογικό να υποθέσουμε ότι οι Εβραίοι θα απαιτούσαν, όπως ισχυρίζονται, μια τιμωρία που διήρκεσε αρκετές ημέρες, όταν ήξεραν ότι πρέπει να κατέβει από το σταυρό σε λίγες ώρες;
378
Τι έκανε ο Πιλάτος όταν ο Ιωσήφ ζήτησε το σώμα του Ιησούς;
Μάρκος: «Ο Πιλάτος θαύμασε αν ήταν ήδη νεκρός» (xv, 44).
Γιατί θα έπρεπε να θαυμάζει ο Πιλάτος αν ήταν ήδη νεκρός όταν προηγήθηκε αυτό, σύμφωνα με τον Ιωάννη (xix, 31-33), είχε, κατόπιν αιτήματος των Ιουδαίων, διέταξε τους στρατιώτες του να τον στείλουν αν ζούσε και να πάρει το σώμα του μακριά;
379
Ήταν παρόντες οι μαθητές στη σταύρωση;
Ιωάννης: Ήταν, ή ένας, τουλάχιστον (xix, 26).
Σύμφωνα με τους Συνοπτικούς, όλοι απουσίαζαν. Όλοι είχαν εγκαταλείψει τους Δάσκαλε, όλοι είχαν φύγει. Οι Δώδεκα Απόστολοι αυτή τη στιγμή, εκτός από τον Ιούδα είχε ήδη κρεμαστεί, όπως δηλώνει ο Ματθαίος, αριθμούσε έναν προδότη και έντεκα δειλοί.
380
Ποιες γυναίκες ακολούθησαν τον Ιησού και έδωσαν μαρτυρία για τον δικό του εκτέλεση;
Ματθαίος και Μάρκος: Γυναίκες της Γαλιλαίας (Ματθ. xxvii, 55· Κατά Μάρκον xv, 40, 41).
Λουκάς: «Κόρες της Ιερουσαλήμ», δηλαδή γυναίκες της Ιουδαίας (xxiii, 28).
381
Πού ήταν η Μαρία η Μαγδαληνή και οι σύντροφοί της κατά τη διάρκεια της σταύρωσης;
Ματθαίος και Μάρκος: «Κοιτάζοντας μακριά» (Κατά Μάρκον ιδ ́, 40; Ματ. XXVII, 55, 56).
Ιωάννης: «Στάθηκαν δίπλα στο σταυρό» (xix, 25).
382
Ήταν παρούσα η Μαρία, η μητέρα του Ιησού;
Ιωάννης: Ήταν (xix, 25).
Συνοπτική: Δεν ήταν.
Οι Συνοπτικοί δεν αναφέρουν ρητά ότι απουσίαζε, αλλά αν ήταν παρόντες, όπως βεβαιώνει ο Ιωάννης, είναι δυνατόν να αγνοούσαν το Γεγονός όταν αναφέρουν "Η βόλτα Μαγδαληνή" όχι λιγότερο από επτά φορές;
383
Ποιος στάθηκε δίπλα στο σταυρό με τη μητέρα του Ιησού;
Ιωάννης: «Τώρα στεκόταν δίπλα στο σταυρό του Ιησού της μητέρας του, και η αδελφή της μητέρας του, η Μαρία, η σύζυγος του Κλεόφα» (xix, 25).
Η Μαρία πρέπει να ήταν ένα πολύ δημοφιλές όνομα που δόθηκε σε δύο κόρες της ίδιας οικογένειας. Δεν είναι πιθανό ότι αυτές οι αδελφές ήταν και οι δύο με το όνομα Μαρία. Ο Ιωάννης δεν αναφέρει ποτέ το όνομα της μητέρας του Ιησού, και αυτό είναι προφανές ότι δεν υπέθεσε ότι το όνομά της ήταν Μαρία. Ήταν ο Ιωάννης ο μόνο Ευαγγέλιο, οι Χριστιανοί θα αγνοούσαν το όνομα της Παναγίας. Η μαριολατρία δεν προέρχεται από την εκκλησία των Ιωαννίνων.
384
Σε ποιον ανατέθηκε η φροντίδα του Ιησού» Μητέρα;
Ιωάννης: «Όταν λοιπόν ο Ιησούς είδε τη μητέρα του, και τον μαθητή Στεκόμενος δίπλα στον οποίο αγαπούσε [τον Ιωάννη], λέει στη μητέρα του, Γυναίκα: Ιδού ο υιός σου! Τότε λέει στον μαθητή: Ιδού η μητέρα σου! Και Από εκείνη την ώρα εκείνος ο μαθητής την πήρε στο σπίτι του» (xix, 26, 27).
«Ο δάσκαλος που είχε πάει σε αυτόν ως Ένας αδελφός του αφήνει το καθήκον ενός αδελφού. Πρέπει να είναι σαν γιος για να Η μητέρα που μένει έρημη». —Λεξικό της Βίβλου.
Πολύ συγκινητικά εκφρασμένο. Αλλά γιατί ήταν αυτό δασμός που επιβλήθηκε στον Ιωάννη όταν ο Απόστολος Ιάκωβος (ο Μικρότερος) ήταν αδελφός του Ο Ιησούς και ένας γιος της Μαρίας; Ήταν ένας άχρηστος γνώστης, ανίκανος και Δεν είστε πρόθυμοι να τη φροντίσετε; Και τι γίνεται με τον Ιωσή, και τον Ιούδα, και τον Σίμωνα, και Οι κόρες της που παρέμειναν στο σπίτι; Είχαν διώξει τη μητέρα τους;
385
Σε τίνος τον τάφο τοποθετήθηκε το σώμα του Ιησού;
Ματθαίος: Ο Ιωσήφ «το έβαλε στο δικό του νέο τάφο που είχε λαξεύσει έξω στο βράχο» (xxvii, 60).
Ιωάννης: «Τώρα στον τόπο όπου σταυρώθηκε υπήρχε ένα κήπος; και στον κήπο ένας νέος τάφος, όπου δεν ήταν ποτέ άνθρωπος ακόμα που τοποθετήθηκε. Εκεί, λοιπόν, έβαλαν τον Ιησού εξαιτίας του Ιουδαίου ημέρα προετοιμασίας · γιατί ο τάφος πλησίαζε» (xix, 41, 42).
Είναι φανερό από τον Ιωάννη ότι ο τάφος δεν ανήκε στον Ιωσήφ, αλλά ότι ήταν κάτι που έτυχε να είναι βολικό για τον τόπο του σταύρωση; Γιατί, όπως πολύ σωστά υποστηρίζει ο Στράους: «Η γειτνίαση με το σοβαρός, όταν προβάλλεται ως κίνητρο, αποκλείει το γεγονός κατοχή».
386
Ταριχεύτηκε το σώμα του όταν τοποθετήθηκε στο μνήμα;
John: Ήταν. »Αυτός [ο Ιωσήφ] ήρθε λοιπόν, και πήρε το σώμα του Ιησού. Και ήρθε και ο Νικόδημος, ο οποίος στην αρχή ήρθε στο Ο Ιησούς τη νύχτα, και έφερε ένα μείγμα μύρου και αλόης, περίπου εκατό λίβρες βάρος. Στη συνέχεια πήραν το σώμα του Ιησού, και τυλίξτε το με λινά ρούχα με τα μπαχαρικά, όπως ο τρόπος των Ιουδαίων είναι να θάβουν» (xix, 38-40).
Μάρκος και Λουκάς: Δεν ταριχεύτηκε. «Οι γυναίκες επίσης, οι οποίες ήρθε μαζί του από τη Γαλιλαία, ακολούθησε μετά, και είδε τον τάφο, και πώς τοποθετήθηκε το σώμα του. Και επέστρεψαν, και ετοίμασαν μπαχαρικά και αλοιφές» (Κατά Λουκάν xxiii, 55, 56)· σκοπεύοντας να το ταριχεύσει «όταν το Σάββατο ήταν παρελθόν» (Κατά Μάρκον ιστ ́, 1).
387
Τι λέγεται σχετικά με το τύλιγμα του σώματος του Ιησού από τον Ιωσήφ;
Μάρκος: «Αγόρασε εκλεκτό λινό, και τον κατέβασε και τον τύλιξε αυτόν στο λινό» (xv, 46).
Αυτή η δήλωση απορρίπτεται από τους επικριτές. Μέλος του Sanhedrim δεν θα βεβήλωνε το Πάσχα κάνοντας μια αγορά σε αυτό.
388
Ποια ήταν η ποσότητα του υλικού που χρησιμοποιήθηκε στην ταρίχευση Ιησούς;
Ιωάννης: Εκατό λίρες (xix, 39).
Αυτό ήταν αρκετό για να ταριχεύσει μια ντουζίνα πτώματα. Ωστόσο, αφού είδε το δικό του Σώμα κυριολεκτικά θαμμένο στο υλικό, οι γυναίκες, μας λένε, προμηθεύτηκαν περισσότερο.
389
Πότε προμηθεύονταν οι γυναίκες υλικά για ταρίχευση Ιησούς;
Λουκάς: «Επέστρεψαν και ετοίμασαν μπαχαρικά και Αλοιφές; και αναπαύθηκε την ημέρα του Σαββάτου» (xxiii, 56).
Μάρκος (Νέα Έκδοση): «Και όταν πέρασε το Σάββατο, Μαρία Η Μαγδαληνή και η Μαρία, η μητέρα του Ιακώβου, και η Σαλώμη, αγόρασαν μπαχαρικά που Θα μπορούσαν να έρθουν και να τον χρίσουν» (xvi, 1).
Σύμφωνα με τον Λουκά παρασκεύαζαν τα μπαχαρικά πριν αρχίσει το Σάββατο, δηλαδή, πριν από το τέλος της έκτης ημέρας. σύμφωνα με τον Μάρκο, το έκαναν να μην τα προμηθεύονται μέχρι να «περάσει το Σάββατο», δηλαδή όχι μέχρι την αρχή της πρώτης ημέρας.
390
Πότε πήγαν να ταριχεύσουν το σώμα;
Μάρκος και Λουκάς: «Όταν πέρασε το Σάββατο... την πρώτη μέρα της εβδομάδας» (Κατά Μάρκον ιστ ́, 1, 2; Κατά Λουκάν xxiv, 1).
Είναι λογικό να υποθέσουμε ότι σε αυτό το ζεστό ανοιξιάτικο κλίμα (Δρ. Η Geikie μιλά για την έντονη ζέστη που επικρατούσε εκείνη την εποχή), αυτοί θα άφηνε ένα πληγωμένο σώμα να ξαπλώνει δύο ημέρες, μέχρι να αποσυντεθεί ξεκίνησε, και στη συνέχεια να προσπαθήσει να το ταρίχευσε;
391
Πότε έκλεισε ο τάφος;
Όλα: Όταν το σώμα τοποθετήθηκε σε αυτό (Ματθ. xxvii, 60· Κατά Μάρκον xv, 46· Κατά Λουκάν xxiii, 53, xxiv, 1, 2; Ιωάννης xix, 41, 42, xx, 1).
Σύμφωνα με τους Ευαγγελιστές, η πέτρα κύλησε στην πόρτα του ο τάφος μόλις εναποτέθηκε το σώμα, και σύμφωνα με τον Μάρκο και ο Λουκάς, οι γυναίκες ήταν προβληματισμένες ως προς το ποιος έπρεπε ψωμάκι μακριά την πέτρα όταν πήγαν να ταριχεύσουν το σώμα.
Σε τάφο αυτού του είδους, ο τάφος δεν έκλεισε μέχρι την τρίτη ημέρα, και όταν κάποτε έκλεισε δεν έπρεπε να ανοίξει. Αυτή η απόκλιση από Ο εθιμικός τρόπος είναι προφανώς για το σκοπό της εδραίωσης της πίστης στο δόγμα της ανάστασης, κλείνοντας όλα τα μέσα διαφυγή ή απομάκρυνση χωρίς υπερφυσική βοήθεια. Οι Ευαγγελιστές είναι ιδιαίτερα να δηλώσει ότι ο Ιωσήφ «έριξε μια μεγάλη πέτρα στο πόρτα».
Σε μία μόνο παράγραφο, η «Βίβλος» του Scribner Λεξικό" παραδέχεται τουλάχιστον επτά Synoptical λάθη σχετικά με τη δίκη, τη σταύρωση και την ταφή του Ιησού: «Η Οι συνοπτικοί κάνουν το Σανχεντρίμ να πει εκ των προτέρων ότι δεν θα συλλάβουν Ο Ιησούς 'την ημέρα της γιορτής', και στη συνέχεια τον συνέλαβε στην πραγματικότητα εκείνη την ημέρα. ότι όχι μόνο οι φρουροί, αλλά ένας από τους μαθητές φέρει όπλα, τα οποία την ημέρα της γιορτής δεν επιτρέπονταν. ότι η δίκη ήταν επίσης πραγματοποιείται την ημέρα της γιορτής, κάτι που θα ήταν παράνομο. ότι η ημέρα της γιορτής δεν θα ονομάζεται «προετοιμασία»· ότι η φράση «που προέρχονται από τον αγρό» (Mk. xv, 21) σημαίνει προσηκόντως «προερχόμενος από εργασία»· ότι ο Ιωσήφ του Η Αριμαθαία παριστάνεται ως αγορά λινού υφάσματος (Mk. xv, 46), και οι γυναίκες ως παρασκευαστές μπαχαρικών και αλοιφών (Lk. xxiii, 56), όλα αυτά θα ήταν αντίθετα προς το νόμο και το έθιμο».
392
Σε ποιο έτος σταυρώθηκε ο Ιησούς;
Κανένας από τους Ευαγγελιστές δεν γνωρίζει. Συμφωνούν εκείνος σταυρώθηκε την εποχή που ο Πόντιος Πιλάτος ήταν επίτροπος του Ιουδαία και ο Ιωσήφ Καϊάφας ήταν αρχιερέας των Ιουδαίων. Αλλά αυτό, έτσι όσον αφορά τον Ματθαίο, τον Μάρκο και τον Ιωάννη, μπορεί να ήταν οποιαδήποτε στιγμή από το 26 έως το 36 μ.Χ.
Ο Λουκάς, ενώ δεν αναφέρει το συγκεκριμένο έτος, ούτε παρέχει στοιχεία Για τον προσδιορισμό του, είναι πιο καθορισμένο. Λέει ότι ο Ιησούς άρχισε το δικό του διακονία στο «δέκατο πέμπτο έτος της βασιλείας του Τιβέριου Καίσαρας» και η αφήγησή του υπονοεί σαφώς ότι σταυρώθηκε στο επόμενο Πάσχα. Ο Τιβέριος άρχισε τη βασιλεία του τον Αύγουστο του 14 Μ.Χ. Το δέκατο πέμπτο έτος της βασιλείας του, λοιπόν, επεκτάθηκε από τις 28 Αυγούστου μ.Χ., έως τον Αύγουστο, 29 μ.Χ. Αν ο Ιησούς άρχισε τη διακονία του κατά τη διάρκεια της πρώτης μήνες του τρέχοντος έτους, μπορεί να είχε σταυρωθεί ήδη από την Άνοιξη του 29. Αλλά είναι γενικά αποδεκτό ότι ο χρόνος που αυτό θα επέτρεπε τη διακονία του ήταν υπερβολικά σύντομη, και ότι δεν μπορούσε έχουν σταυρωθεί πριν από το 30 μ.Χ.
Οι χριστιανοί Πατέρες που, ως επί το πλείστον, αποδέχτηκαν την παράδοση του Λουκά και επιβεβαίωσε ότι η διακονία του διήρκεσε μόνο ένα έτος, ή λιγότερο, έκρινε ότι η σταύρωση συνέβη το 29 μ.Χ.
Το "Bible Dictionary" του Scribner δίνει προτίμηση 29 A. D. Cuthbert Hamilton Turner, M.A., Οξφόρδη, η Καινή Διαθήκη Χρονολόγος αυτής της εργασίας, μετά από μια μακρά ανασκόπηση του θέματος, λέει: «Για να συνοψίσω εν συντομία, τα ξεχωριστά αποτελέσματα πέντε γραμμών έρευνας εναρμονίζονται μεταξύ τους πέρα από κάθε προσδοκία, έτσι ώστε ο καθένας με τη σειρά του Προμήθειες νέα ασφάλεια για τα υπόλοιπα. Η γέννηση στο Β. Γ. 7–6. την ηλικία του Κυρίου μας κατά τη βάπτιση, 30 ετών, περισσότερο ή λιγότερος; το βάπτισμα το 26 μ.Χ. (26–27)· τη διάρκεια της διακονία μεταξύ δύο και τριών ετών· η σταύρωση στο μ.Χ. 29.”
Αυτή η αρχή δηλώνει ότι η διακονία του διήρκεσε δύο ή τρία χρόνια. Ήταν απαραίτητο να γίνει αυτό ή να απορριφθεί ο Ιωάννης. Λαμβάνοντας ένα έτος ή περισσότερο από τη διακονία του Ιωάννη στον Ιησού και την προσθήκη του στο ένα έτος διακονία των Συνοπτικών – υποθέτοντας ότι οι Συνοπτικοί παραλείπουν να αναφέρετε ένα ή περισσότερα Πάσχα, και ότι ένα από τα Πάσχα που αναφέρονται από τον Ιωάννη ήταν κάποια άλλη γιορτή - προσποιείται ότι έχει συμφιλιώσει το ασυμφωνία σχετικά με τη διάρκεια της διακονίας του Χριστού. Αλλά αν του Η διακονία διήρκεσε δύο ή τρία χρόνια, όπως επιβεβαιώθηκε, δεν θα μπορούσε να είναι σταυρώθηκε το 29 μ.Χ.
Με ορθόδοξους σχολιαστές, μια αγαπημένη μέθοδος συμφιλίωσης του παλιού Οι χρονολογίες της διαθήκης, όπως έχω σημειώσει σε προηγούμενο έργο, πρέπει να υποθέσουμε ότι ένας βασιλιάς, σχετικά με την ημερομηνία προσχώρησης του οποίου, ή τη διάρκεια της βασιλείας, α Εμφανίζεται ασυμφωνία, βασίλεψε σε σύζυγο με τον προκάτοχό του για ένα αριθμός ετών επαρκής για την κάλυψη της διαφοράς. Αυτό το ανέντιμο μέθοδος εξήγησης – γιατί είναι ένα ανέντιμο τέχνασμα, που αποσκοπεί να εξαπατήσει τον αναγνώστη και να του κρύψει ένα λάθος – έχει χρησιμοποιηθεί να συμφιλιώσει τον Λουκά και τον Ιωάννη. Υποθέτοντας ότι ο Τιβέριος διαίρεσε το κυβέρνηση με τον Αύγουστο για δύο χρόνια πριν από την προσχώρησή του στην θρόνο, μια υπόθεση για την οποία δεν υπάρχει αξιόπιστη εξουσία, και ότι ο Λουκάς υπολογίζει αναλόγως το δέκατο πέμπτο έτος από το 12 μ.Χ., αντί για το 14 μ.Χ., όταν έγινε πραγματικά αυτοκράτορας, Είναι δυνατόν να δώσουμε στον Ιησού μια διακονία δύο ή τριών ετών και ακόμα Σταυρώστε τον το 29 μ.Χ. Αλλά μια άλλη ασυμβίβαστη δυσκολία απομεινάρια. Οι Συνοπτικοί αναφέρουν ότι σταυρώθηκε το Πάσχα και την ημέρα που προηγείται του Σαββάτου, δηλαδή την Παρασκευή. Αν ναι, θα μπορούσε δεν σταυρώθηκαν το 29 μ.Χ., γιατί το Πάσχα δεν έπεσε Παρασκευή εκείνου του έτους.
Ο Δρ Farrar λέει ότι είναι «πολύ πιθανό ότι η σταύρωση έλαβε χώρα το Πάσχα του Μαρτίου, 30 μ.Χ.»
Ο δικαστής Bradley του Ανώτατου Δικαστηρίου των Ηνωμένων Πολιτειών, ο οποίος έκανε μια εξαντλητική εξέταση όλων των αποδεικτικών στοιχείων και επιχειρημάτων που αφορούν την ερώτηση, αποφάσισε υπέρ του 30 μ.Χ. Λέει: «Υπήρχαν μόνο τρία έτη από το 27 μ.Χ. έως και το 36 μ.Χ., κατά τα οποία το 1ο του Ο Νισάν, και κατά συνέπεια η 15η του Νισάν, συνέβη την Παρασκευή, και Αυτά ήταν τα 27, 30 και 33 μ.Χ., το τελευταίο από τα οποία είναι πολύ αμφίβολο. Αλλά η σταύρωση δεν θα μπορούσε να είχε συμβεί πριν από το 28 μ.Χ., και πιθανώς όχι αργότερα από το 31 μ.Χ. Επομένως, το έτος 30 είναι το μόνο που ικανοποιεί όλες τις συνθήκες του προβλήματος.... Τώρα, αφού το 30 μ.Χ., η 1η Νισάν έπεσε την Παρασκευή 24 Μαρτίου, η 15η έπεσε στις Παρασκευή, 7 Απριλίου, που ήταν η ημέρα του σταύρωση».
Ο Δρ Farrar και ο δικαστής Bradley συμφωνούν στο Όσον αφορά το έτος της σταύρωσης, αλλά δεν έχουν συμφωνηθεί όσον αφορά τον ημερολογιακό μήνα κατά τον οποίο έλαβε χώρα. Ο Δρ Farrar λέει ότι συνέβη τον Μάρτιο. Ο δικαστής Μπράντλεϊ λέει ότι συνέβη τον Απρίλιο.
Ο δικαστής Bradley λέει ότι το 30 μ.Χ. πληροί όλες τις προϋποθέσεις. Αυτό πληροί τις προϋποθέσεις των Συνοπτικών, αλλά δεν ικανοποιεί τις συνθήκες του Ιωάννη, όπως ισχυρίζεται. Για να ικανοποιηθούν οι όροι του Ιωάννη είναι απαραίτητο να υιοθετηθεί η αβάσιμη υπόθεση του 12 μ.Χ. ως ημερομηνία προσχώρησης του Τιβέριου Καίσαρα. Αλλά ό, τι ικανοποιεί το Οι συνθήκες του Ιωάννη πρέπει αναγκαστικά να έρχονται σε σύγκρουση με εκείνες του Συνοπτική.
Μερικοί χριστιανοί λόγιοι τοποθετούν τη σταύρωση στο 31 μ.Χ., άλλοι στο 32 μ.Χ. Αλλά κανένα έτος δεν μπορεί να εναρμονιστεί με τη Συνοπτική» δήλωση ότι θανατώθηκε το Πάσχα, ή με Του Ιωάννη που υπέφερε την ημέρα της Προετοιμασίας. Ούτε μπορεί να εναρμονιστούν είτε με τους Συνοπτικούς είτε με τον Ιωάννη όσον αφορά την διάρκεια της διακονίας του.
Είναι πιθανό ότι η πλειοψηφία των χριστιανών μελετητών σήμερα πιστεύει ότι ο Ιησούς σταυρώθηκε το 33. Ο Ρενάν αποδέχτηκε αυτή την ημερομηνία. Λέει: «Σύμφωνα με τον υπολογισμό που υιοθετούμε, ο θάνατος του Ιησού συνέβη το έτος 33 της εποχής μας. Δεν θα μπορούσε, εν πάση περιπτώσει, να είναι είτε πριν από το έτος 29, το κήρυγμα του Ιωάννη και του Ιησού έχοντας άρχισε το έτος 28, ή μετά το έτος 35, από το έτος 36, και πιθανώς πριν από το Πάσχα, ο Πιλάτος και Ο Καϊάφα έχασε και οι δύο τα γραφεία του».
Η έγκριση των 33 επιτρέπει την τετραετή διακονία αποδίδεται στον Ιησού από τον Ιωάννη, αλλά δεν μπορεί να συμβιβαστεί με το σύντομο διακονία που του αποδίδεται από τους Συνοπτικούς. Όσο για τον Renan, ο οποίος στο Η πρώτη έκδοση του «Ιησού» του δέχτηκε την αυθεντικότητα του Ιωάννης, αλλά στη συνέχεια την απέρριψε και δέχτηκε μόνο τους Συνοπτικούς, αυτός δεν έχει ευαγγελιστική εξουσία για 33.
Οι Ολλανδοί θεολόγοι, Kuenen, Oort και Hooykaas, και πολλοί άλλοι Οι ορθολογιστές, δίνουν το 35 μ.Χ. την προτίμηση. Για να αποδεχθούμε φέτος, Ωστόσο, είναι απαραίτητο να απορρίψουμε τη σταύρωση του Πάσχα και να Αναθέστε στον Ιησού μια πολύ μεγαλύτερη διακονία από ό,τι αναθέτει ακόμη και ο Ιωάννης.
Από εκατό χριστιανικές αρχές που προσπαθούν να ονομάσουν το έτος σε που σταυρώθηκε ο Χριστός, είκοσι τρία λένε 29, δεκαοκτώ 30, εννέα 31, επτά 32, τριάντα επτά 33 και έξι 35 μ.Χ.
Έτσι θα φανεί ότι ούτε ένα έτος που μπορεί να ονομαστεί δεν μπορεί να είναι εναρμονισμένη με τις αφηγήσεις της σταύρωσης που δίνονται στις τέσσερις Ευαγγέλια. Το αποτέλεσμα είναι ότι υπάρχει εξίσου μεγάλη έλλειψη συμφωνίας σχετικά με τον χρόνο του θανάτου του Χριστού όπως υπάρχει σε σχέση με το ώρα γέννησής του. Οι χριστιανοί δεν ξέρουν πότε γεννήθηκε, δεν ξέρουν Ξέρουν πότε πέθανε, δεν μπορούν να αποδείξουν ότι έζησε.
393
Ποια ημέρα του μήνα σταυρώθηκε;
Συνοπτική: Στις 15 του Νισάν.
Ιωάννης: Στις 14 του Νισάν.
Αυτή η ασυμφωνία παραδέχεται η «Βίβλος» του Scribner Λεξικό." Λέει:
«Είναι ο Μυστικός Δείπνος που ο Οι συνοπτικοί φαίνεται να διορθώνουν ταυτίζοντάς το με το Πάσχα. Λένε ρητά ότι το πρωί της «πρώτης ημέρας των αζύμων» ψωμί, όταν θυσίαζαν το Πάσχα» (Mk. xiv, 12), οι μαθητές ρώτησαν πού έπρεπε να φαγωθεί το Πάσχα. Αυτό θα ήταν το πρωί της 14ης Νισάν. Το βράδυ, το οποίο από Το λυκόφως και μετά θα ανήκε στον Νισάν 15, θα ακολουθούσε τον Τελευταίο Δείπνο, και το επόμενο απόγευμα (ακόμα, κατά την εβραϊκή αναμέτρηση, Νισάν 15) η σταύρωση. Ο Άγιος Ιωάννης, από την άλλη πλευρά, από έναν αριθμό σαφείς ενδείξεις (Ιωάννης xiii, 1, xviii, 28, xix, 14, 31) υπονοεί ότι ο Μυστικός Δείπνος τρώγεται πριν από την ώρα της κανονικής Πάσχα, και ότι ο Κύριος υπέφερε το απόγευμα της 14ης Νισάν, περίπου την εποχή της σφαγής του πασχαλινού αρνιού. Έτσι μένουμε με σύγκρουση μαρτυριών».
394
Ποια ημέρα της εβδομάδας σταυρώθηκε;
Συνοπτικά: Την Παρασκευή.
Ιωάννης: Την Πέμπτη.
Οι Συνοπτικοί συμφωνούν ότι σταυρώθηκε την επομένη της Προετοιμασία, δηλαδή την ημέρα του Πάσχα και την προηγούμενη ημέρα το Σάββατο. Καθώς το Ιουδαϊκό Σάββατο έπεφτε το Σάββατο, ήταν, επομένως, σταυρώθηκε την Παρασκευή.
Ο Ιωάννης δηλώνει επανειλημμένα ότι η δίκη και η σταύρωσή του συνέβη κατά την "προετοιμασία του Πάσχα». Αν το Πάσχα συνέβη την Παρασκευή, όπως οι Συνοπτικοί κράτος, σταυρώθηκε την προηγούμενη ημέρα, ή την Πέμπτη. Είναι ισχυρίζονται ορισμένοι, αν και ο ισχυρισμός αμφισβητείται, ότι οι Συνοπτικοί είναι κατά λάθος, ότι το Πάσχα δεν πραγματοποιήθηκε ποτέ την Παρασκευή.
395
Σε ποια ημέρα της γιορτής έγινε η σταύρωση συμβαίνων;
Συνοπτικά: Σχετικά με το Πάσχα.
Ιωάννης: Την ημέρα της Προετοιμασίας.
Αναφέρεται ρητά στους Συνοπτικούς ότι γιόρτασε την Πάσχα πριν από το θάνατό του. «Μετά ήρθε η μέρα των αζύμων ψωμί, όταν το Πάσχα πρέπει να σκοτωθεί. Και έστειλε τον Πέτρο και τον Ιωάννη, λέγοντας: Πήγαινε να μας ετοιμάσεις το Πάσχα, για να φάμε... Και αυτοί ετοίμασε το Πάσχα. Και όταν ήρθε η ώρα, κάθισε, και Οι δώδεκα απόστολοι μαζί του. Και τους είπε: Με επιθυμία έχω επιθυμούσα να φάω αυτό το Πάσχα μαζί σας πριν υποφέρω» (Κατά Λουκάν xxii, 7-15. Ματ. XXVI, 17-20. Κατά Μάρκον xiv, 12-18).
Ο συγγραφέας του Τέταρτου Ευαγγελίου δηλώνει ότι ο Μυστικός Δείπνος ήταν όχι το πασχαλινό γεύμα, και ότι ο Ιησούς σταυρώθηκε την προηγούμενη ημέρα το Πάσχα, δηλαδή την ημέρα της Προετοιμασίας. Αναφέρεται στο γεγονότα που συνδέονται με τον Μυστικό Δείπνο σαν να έχουν λάβει χώρα «πριν από το Πάσχα» (xiii, 1)· μετά το δείπνο, όταν ο Ιησούς διέταξε τον Ιούδα να κάνει γρήγορα αυτό που πρότεινε να κάνει, Δηλώνει ότι οι μαθητές «σκέφτηκαν επειδή ο Ιούδας είχε την τσάντα, που του είχε πει ο Ιησούς: Αγόρασε αυτά που έχουμε ανάγκη κατά της εορτής» (xiii, 29); Στη δίκη, λέει, οι Εβραίοι «οι ίδιοι δεν πήγαν στην αίθουσα της κρίσης, για να μην μολυνθούν, αλλά για να μπορέσουν φάτε το Πάσχα» (xviii, 28); όταν ο Πιλάτος είναι έτοιμος να τον ελευθερώσει για να σταυρωθεί, μάλιστα βγαίνει από το δρόμο για να επαναλάβει ότι «Ήταν η προετοιμασία του Πάσχα» (xix, 14).
Αυτή η ασυμφωνία δεν είναι, όπως πολλές άλλες Βιβλικές αποκλίσεις, ακούσιο λάθος. Αντιπροσωπεύει μια σύγκρουση μεταξύ δύο δογμάτων. Ο Η πρωτόγονη εκκλησία ενοικιαζόταν με διαφωνίες σχετικά με αυτό το ζήτημα, Μερικοί ισχυρίζονται ότι ο Χριστός υπέφερε στις 14 Νισάν, άλλοι ότι ήταν στις 15. Κατά τη διάρκεια του δεύτερου αιώνα – ο αιώνας κατά τον οποίο Τα ευαγγέλιά μας εμφανίστηκαν -- αυτή η διαμάχη ήταν ιδιαίτερα πικρή.
Σύμφωνα με τον Ιωάννη (i, 29, xix, (Ψαλμ. 33, 36) Ο Ιησούς ήταν ο Πασχαλινός Αμνός, και ως τέτοιος πρέπει να θανατωθεί την ημέρα της προετοιμασίας. Η σφαγή των αρνιών άρχιζε στις τρεις η ώρα το απόγευμα, η ώρα κατά την οποία λέγεται ότι ο Ιησούς έχει Λήξει. Η Συνοπτική, από την άλλη πλευρά, για να μπορέσει να να συμμετέχετε στο πασχαλινό γεύμα και να καθιερώσετε τη Θεία Ευχαριστία, η οποία είναι Η επιβίωση και η διαιώνιση του Πάσχα, πρέπει να παρατείνει την ύπαρξή του μέχρι μετά από αυτό το γεύμα, και κατά συνέπεια η σταύρωσή του δεν μπορεί να διαρκέσει θέση μέχρι την επόμενη ημέρα. Ήταν αδύνατο για αυτόν να είναι ο Πασχαλινός Αμνός και ταυτόχρονα να μετέχει του Πασχαλινού γεύμα. Αυτό αναγκαστικά παρήγαγε σχίσμα. Γράφτηκε το τέταρτο Ευαγγέλιο προς υποστήριξη της μιας πλευράς, οι Συνοπτικοί προς υποστήριξη της άλλης.
Διακηρύσσεται από τους πιο επιφανείς πατέρες του δεύτερου αιώνα ότι ο Απόστολος Ιωάννης, τον οποίο μερικοί από αυτούς γνώριζαν, ήταν συνηθισμένος παρατηρήστε το πασχαλινό γεύμα. Αυτό είναι ένα ακόμη επιχείρημα κατά της Johannine πατρότητα του τέταρτου ευαγγελίου.
Αναφερόμενος στο Δείπνο του Κυρίου, όπως καταγράφεται στον Ιωάννη, το Η «Αγία Γραφή για Μαθητές» λέει: «Δεν ήταν το Πάσχα γεύμα. Το Πάσχα άρχισε μόλις το επόμενο βράδυ. Γιατί αυτός ο ίδιος που ήταν ο αληθινός Πασχαλινός Αμνός, και ως τέτοιος έκανε το τέλος όλων Οι θυσίες, πρέπει να θανατώνονται την ίδια ημέρα και ώρα που έχει οριστεί για Η σφαγή του αρνιού – όχι είκοσι τέσσερις ώρες αργότερα, όπως η Συνοπτικά Ευαγγέλια λένε» (Τόμος Γ ́, σελ. 684).
Παραδεχόμενοι την ασυμφωνία, αλλά χωρίς να καθορίσουν ποια είναι σωστή, Το «Λεξικό της Αγίας Γραφής» του Σμιθ λέει: «Η στέψη εφαρμογή των πασχαλινών τελετουργιών στις αλήθειες των οποίων ήταν Σκιώδεις υποσχέσεις φαίνεται να είναι αυτό που παρέχεται από το γεγονός ότι Ο θάνατος του Κυρίου μας συνέβη κατά τη διάρκεια της γιορτής. Σύμφωνα με το Θείος σκοπός, ο αληθινός Αμνός του Θεού θανατώθηκε σχεδόν ταυτόχρονα ως 'το Πάσχα του Κυρίου', υπακούοντας στο γράμμα του νόμου».
Δεν ήταν «σύμφωνα με το Θείο σκοπό» που ο Ιησούς σκοτώθηκε το Πάσχα, αλλά ήταν σύμφωνα με μια ανθρώπινη εφεύρεση ότι έχει δηλωθεί ότι έχει σκοτωθεί αυτή τη στιγμή. Αυτές οι προσπάθειες συνδέουν τη σταύρωση με το Πάσχα παρέχουν την ισχυρότερη απόδειξη ότι είναι μύθος.
396
Τι οδήγησε στη σύλληψη και τη σταύρωση του Ιησού;
Ιωάννης: Το θαύμα του να αναστήσει τον Λάζαρο από τους νεκρούς. Σχετικά με την εκμάθηση του Το Ιουδαϊκό συμβούλιο συνεδρίασε, και «από εκείνη την ημέρα και μετά πήραν Συνηγορήστε μαζί για να τον θανατώσετε» (xi, 47, 53).
Αυτό είναι πιο δύσκολο να το πιστέψει κανείς από το ίδιο το θαύμα. Είναι το Η πιο απίθανη δήλωση που γράφτηκε ποτέ – αυτή που κάνει τα περισσότερα βία στην ανθρώπινη λογική. Οι πιο σκληροί άγριοι στη γη δεν θα είχαν σκότωσε ούτε καν έβλαψε έναν άνθρωπο που είχε αποδείξει ότι ήταν ο Κατακτητής και Βασιλιάς του θανάτου
397
Τι είπε ο Χριστός κατά τη διάρκεια της διακονίας του σχετικά με το σταυρός;
«Αυτός που δεν παίρνει το σταυρό του, και Το να ακολουθείς μετά από μένα δεν είναι άξιο για μένα» (Κατά Ματθαίον κδ', 38· Κατά Λουκάν ιδ ́, 27).
«Όποιος θέλει να έρθει μετά από μένα, ας Αυτός απαρνήθηκε τον εαυτό του, και σήκωσε το σταυρό του, και ακολούθησέ με» (Μάρκος viii, 34).
«Αν κάποιος θέλει να έρθει μετά από μένα, ας τον αρνούνται τον εαυτό του, και σηκώστε καθημερινά τον σταυρό του και ακολουθήστε εγώ» (Κατά Λουκάν θ ́, 23).
Αυτές οι δηλώσεις φέρεται να έγιναν νωρίς στο δικό του υπουργείο. Τώρα, ο σταυρός ως χριστιανικό σύμβολο υποτίθεται ότι ήταν υιοθετήθηκε μετά και όχι μετά τη σταύρωση. Η εισαγωγή του Στα αποσπάσματα που παρατέθηκαν υποδηλώνεται ένα από τα δύο πράγματα: είτε ότι η Συνοπτικοί έβαλαν στο στόμα του Ιησού λόγια που ποτέ δεν πρόφερε, ή ότι ο σταυρός, ως θρησκευτικό σύμβολο, χρησιμοποιήθηκε πριν από τη σταύρωση, Στην περίπτωση αυτή, η υιοθέτησή της από την Εκκλησία δεν αποτελεί απόδειξη της σταύρωση.
398
Τα λεγόμενα ιστορικά βιβλία της Καινής Διαθήκης, Τα Τέσσερα Ευαγγέλια και οι Πράξεις των Αποστόλων, δηλώνουν ότι ο Χριστός ήταν Σταυρώθηκε. Το επιβεβαιώνουν τα υπόλοιπα βιβλία της Καινής Διαθήκης;
Στις τέσσερις πρώτες επιστολές του Παύλου, γνωστές ως γνήσιες επιστολές του Παύλος, το ρήμα σταυρώνω-σταυρώνομαι εμφανίζεται σε δέκα διαφορετικά κείμενα, ως Εξής:
"Γνωρίζοντας αυτό, ότι ο γέρος μας είναι σταυρώθηκε μαζί του, για να καταστραφεί το σώμα της αμαρτίας» (Ρωμαίους vi, 6).
«Είναι ο Χριστός διαιρεμένος; Ήταν ο Παύλος Σταυρωμένος για σένα;» (1 Προς Κορινθίους, θ, 13.)
«Εμείς όμως κηρύττουμε τον σταυρωμένο Χριστό, εις τους Ιουδαίους εμπόδιο, και εις τους Έλληνες ανοησίαν» (23).
«Γιατί αποφάσισα να μην ξέρω κανένα πράγμα ανάμεσά σας, σώστε τον Ιησού Χριστό, και αυτόν σταυρωμένο» (ii, 2).
«Γιατί αν το ήξεραν, θα το έκαναν δεν σταύρωσαν τον Κύριο της δόξης» (8).
«Γιατί αν και σταυρώθηκε μέσω αδυναμίας, αλλά ζει με τη δύναμη του Θεού» (2 Κορινθίους xiii, 4).
«Σταυρώνομαι μαζί με τον Χριστό» (Προς Γαλάτες ii, 20).
«Ω ανόητοι Γαλάτες, που έχουν Σας μάγεψε, ώστε να μην υπακούτε στην αλήθεια, μπροστά στα μάτια του οποίου Ο Ιησούς Χριστός έχει προφανώς εκτεθεί, σταυρωθεί ανάμεσά σας;» iii, 1.)
«Και αυτοί που είναι του Χριστού σταύρωσαν τη σάρκα με τις αγάπες και τις επιθυμίες» (v, 24).
«Αλλά Θεός φυλάξοι, να το κάνω δόξα, εκτός από τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, από τον οποίο είναι ο κόσμος σταυρωμένος προς εμένα, και εγώ προς τον κόσμο» (vi, 14).
Ο Webster ορίζει αυτή τη λέξη ως εξής: "1. Να καρφώσει σε ένα σταυρό. να θανατώσει καρφώνοντας τα χέρια και τα πόδια σε ένα σταυρό ή ένα gibbet, Μερικές φορές, αρχαία, στερεώνοντας έναν εγκληματία σε ένα δέντρο με κορδόνια. 2. Στη βιβλική γλώσσα, να υποτάξει. να νεκρώσει? για να καταστρέψει τη δύναμη ή κυρίαρχη επιρροή του. 3. Να απορρίπτουν και να περιφρονούν. 4. Για να εξοργίζω ή μαρτύριο».
Το πρώτο, μόνο, υποδηλώνει μια φυσική σταύρωση, η οποία, είναι ισχυρίστηκε, ο Χριστός υπέφερε. Η λέξη, όπως χρησιμοποιείται από τον Παύλο, στις περισσότερες περιπτώσεις, δηλώνει σαφώς σταύρωση των παθών και σαρκική απολαύσεις, και οι εξαιρέσεις, όταν λαμβάνονται σε σύνδεση με τις γνωστές διδασκαλίες του Παύλου, και επιτρέποντας την πιθανή παραφθορά του αρχικού κειμένου, δεν επιβεβαιώνουν το Ευαγγελιστικές αφηγήσεις της σταύρωσης. Εκτός από αυτό είναι αποδεκτό ότι ο Παύλος δεν ήταν μάρτυρας της σταύρωσης, και ότι αυτές οι επιστολές, ακόμη και αν ήταν αυθεντικά, δεν γράφτηκαν παρά σχεδόν τριάντα χρόνια μετά από αυτό λέγεται ότι έχει συμβεί.
Στα δεκαοκτώ βιβλία που ακολουθούν, η λέξη σταυρός εμφανίζεται αλλά δύο φορές – στην προς Εβραίους επιστολή (vi, 6) και στην Αποκάλυψη (xi, 8). Η λέξη σταύρωση δεν εμφανίζεται ούτε μία φορά στη Βίβλο.
Όσον αφορά τα βιβλία που εξετάσαμε σε αυτή την κριτική, Ο Paine γράφει τα εξής: «Αν οι δεκατέσσερις επιστολές αποδίδονται για τον Παύλο γράφτηκαν από αυτόν ή όχι, είναι θέμα αδιαφορίας. αυτοί είναι είτε επιχειρηματολογικές είτε δογματικές· και όπως είναι το επιχείρημα ελαττωματικό και το δογματικό μέρος είναι απλώς τεκμαιρόμενο, σημαίνει όχι ποιος τα έγραψε. Και το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τα υπόλοιπα μέρη του τη Διαθήκη. Δεν είναι πάνω στις Επιστολές, αλλά πάνω σε αυτό που ονομάζεται Ευαγγέλιο, που περιέχεται στα τέσσερα βιβλία που αποδίδονται στον Ματθαίο, τον Μάρκο, τον Λουκά, και ο Ιωάννης, και πάνω στις υποτιθέμενες προφητείες, ότι η θεωρία του ιδρύεται εκκλησία που αυτοαποκαλείται Χριστιανική Εκκλησία. Οι επιστολές είναι εξαρτώνται από αυτούς και πρέπει να ακολουθήσουν τη μοίρα τους. γιατί αν η ιστορία του Ο Ιησούς Χριστός να είναι υπέροχος, όλοι συλλογιστική που βασίζεται σε αυτήν ως μια υποτιθέμενη αλήθεια πρέπει να πέσει μαζί της» (Age of Reason).
399
Πόσο χρονών ήταν ο Ιησούς τη στιγμή του θανάτου του;
Λουκάς: Ήταν λίγο περισσότερο από τριάντα χρονών.
John: Ήταν σχεδόν πενήντα. Σε μια διαμάχη με τους Εβραίους, κατά τη διάρκεια τη διακονία του, είπε: «Ο πατέρας σου ο Αβραάμ χάρηκε που με είδε Ημέρα: Και είδε, και χάρηκε. Τότε του είπαν οι Ιουδαίοι: Εσύ είσαι Δεν είσαι ακόμη πενήντα χρονών, και είδες τον Αβραάμ;» (viii, 56, 57.) Αυτό σημαίνει ότι ήταν σχεδόν πενήντα εκείνη την εποχή.
Συζητώντας το ζήτημα της ηλικίας του Ιησού, ο άγιος Ειρηναίος, το πιο ξακουστό των πρώτων χριστιανών Πατέρων και ιδρυτή του Νέου Κανόνας της Διαθήκης, ο οποίος έζησε τον αιώνα αμέσως μετά τον Ιησού, Λέει:
«Αυτός [ο Χριστός] ήρθε για να σώσει όλους μέσω του εαυτού του – όλα όσα λέω, που μέσω αυτού γεννιούνται πάλι στον Θεό – βρέφη και παιδιά, και αγόρια, και νέοι, και ηλικιωμένοι άνδρες. Πέρασε λοιπόν από κάθε εποχή. να γίνει βρέφος για βρέφη, αγιάζοντας έτσι τα βρέφη. ένα παιδί για παιδιά, έτσι αγιάζοντας εκείνους που είναι αυτής της ηλικίας, όντας ταυτόχρονα φτιαγμένοι για να Αποτελούν παράδειγμα ευσέβειας, δικαιοσύνης και υποταγής. Μια νεολαία για νέους, να γίνουν παράδειγμα για τους νέους, και έτσι να τους καθαγιάσουν για ο Κύριος. Παρομοίως, ήταν γέρος για γέρους, ώστε να μπορεί να είναι ένας τέλειος δάσκαλος για όλους. όχι απλώς όσον αφορά την εκθέτοντας την αλήθεια, αλλά και όσον αφορά την ηλικία. αγιασμός στο Ταυτόχρονα, οι ηλικιωμένοι επίσης, και να γίνει παράδειγμα για αυτούς ομοίως. Τότε, επιτέλους, έφτασε στον ίδιο τον θάνατο, για να είναι ο πρώτος γεννημένος από τους νεκρούς, ώστε σε όλα τα πράγματα να έχει την υπεροχή. ο Άρχοντας της Ζωής, που υπάρχει πριν από όλα, και πηγαίνει πριν από όλα» (Κατά Αιρέσεων, Βιβλίο iv, κεφ. xxii, τμήμα 4).
Σχολιάζοντας την περικοπή που παραθέτει από τον Ιωάννη, ο Ειρηναίος λέει: «Αλλά εκτός από αυτό, εκείνοι οι ίδιοι οι Εβραίοι που έτσι διαφώνησαν με το Κύριε Ιησού Χριστέ, έχουν δείξει πολύ στενά το ίδιο πράγμα. Για πότε Ο Κύριος τους είπε: "Ο πατέρας σας ο Αβραάμ χάρηκε που με είδε ημέρα, και το είδε, και χάρηκε." του απάντησαν, "Εσύ τέχνη όχι ακόμη πενήντα ετών. Και είδες τον Αβραάμ;» Τώρα Μια τέτοια γλώσσα εφαρμόζεται κατάλληλα σε κάποιον που έχει ήδη περάσει το ηλικία σαράντα ετών, χωρίς να έχει ακόμη συμπληρώσει το πεντηκοστό έτος της ηλικίας του, αλλά δεν είναι Μακριά από αυτή την τελευταία περίοδο. Αλλά σε κάποιον που είναι μόλις τριάντα χρονών, Θα έλεγε αναμφίβολα: "Δεν είσαι ακόμα σαράντα χρόνια παλιά». Για εκείνους που ήθελαν να τον καταδικάσουν για ψεύδος, θα σίγουρα δεν επεκτείνει τον αριθμό των ετών του πολύ πέρα από την ηλικία που Είδαν ότι είχε επιτύχει... Είναι εντελώς παράλογο να υποθέσουμε ότι έκαναν λάθος είκοσι χρόνια, όταν ήθελαν να τον αποδείξουν νεότερος από την εποχή του Αβραάμ.... Δεν ήθελε τότε μεγάλο μέρος του να είσαι πενήντα χρονών» (Ibid. sec. 6).
Ούτε ο Ειρηναίος εξαρτιόταν μόνο από το τέταρτο Ευαγγέλιο για τη δική του αυθεντία. Ήταν ο σύντροφος του ηλικιωμένου Πολυκάρπου, τον οποίο οι χριστιανοί ισχυρίζονται ότι ήταν ο σύντροφος του Αποστόλου Ιωάννη. Όσον αφορά την μαρτυρία του Πολυκάρπου και άλλων, γράφει: «Εκείνοι που ήταν συνογνώμων στην Ασία με τον Ιωάννη, τον μαθητή του Κυρίου, [καταθέτω] μαρτυρία ότι Ο Ιωάννης τους μετέφερε αυτές τις πληροφορίες. Και αυτός (ο Ιωάννης) παρέμεινε ανάμεσα σε τους μέχρι την εποχή του Τραγανού. Μερικοί από αυτούς, επιπλέον, είδαν όχι μόνο Ιωάννη, αλλά και οι άλλοι απόστολοι, και άκουσαν την ίδια αφήγηση από τους, και μαρτυρούν τη δήλωση» (Ib., sec. 5).
Σχετικά με αυτή τη μαρτυρία του «θείου Ειρηναίου», όπως Ονομάζεται, λέει ο Godfrey Higgins: «Η εκκλησία ήταν ένοχη της παράλειψης να αφήσουμε αυτό το πέρασμα από τον Ειρηναίο να δραπετεύσει. Ένα από τα ο αρχαιότερος, ο πιο σεβαστός και ο πιο αναφερόμενος από τους αρχαίους επισκόπους του, άγιοι και μάρτυρες, μας λέει με ξεκάθαρα λόγια ότι ο Ιησούς δεν ήταν σταυρώθηκε υπό τον Ηρώδη και τον Πόντιο Πιλάτο, αλλά ότι έζησε για να είναι έγινε πενήντα ετών. Αυτό μας το λέει σχετικά με την εξουσία του δάσκαλος, ο Άγιος Πολύκαρπος, επίσης μάρτυρας, που το είχε από τον ίδιο τον Άγιο Ιωάννη, και από όλους τους παλιούς της Ασίας» (Anacalypsis).
Για αυτή τη μαρτυρία και τις συνέπειές της, ο δικαστής Waite, στο δικό του «Ιστορία του Χριστιανισμού» (σελ. 329, 330) λέει: «Πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Ειρηναίος ήταν σύντροφος του Πολυκάρπου και άλλων που είχαν δει τον Ιωάννη, και για τους οποίους μιλούσε τι είχε περιέλθει στην προσωπική του γνώση από τους πρεσβυτέρους στην Ασία. Αν τότε, ο Ειρηναίος λέει την αλήθεια, τα στοιχεία υπέρ του γεγονότος είναι σχεδόν συντριπτική. Αν, από την άλλη πλευρά, θα το έκανε σκόπιμα Παραποιήστε σε ένα ζήτημα αυτής της σημασίας, ποια είναι η αξία της μαρτυρίας του στην προέλευση των τεσσάρων ευαγγελίων; Ενάντια σε αυτά τα στοιχεία, έχουμε μόνο Η σιωπή των ευαγγελίων. Αλλά αν η σιωπή των Συνοπτικών είναι Σύμφωνα με μια διακονία τριών ή τεσσάρων ετών, γιατί δεν είναι το περαιτέρω σιωπή όλων των ευαγγελίων σύμφωνα με μια διακονία είκοσι χρόνια;
«Πώς θα επηρέαζε μια τέτοια θεωρία την έλαβε χρονολογία σχετικά με τον Χριστό; Η ημερομηνία της σταύρωσης στο όχι αργότερα από το 36 μ.Χ., ή όταν ο Χριστός ήταν, από το ληφθέν Η χρονολόγηση, σαράντα ετών, καθορίζεται από το γεγονός, ότι εκείνο το έτος, Ο Πόντιος Πιλάτος απομακρύνθηκε από την κυβέρνησή του... Αν, τότε, είναι Αποδεκτό ως ιστορικό γεγονός ότι ο Χριστός ήταν περίπου πενήντα χρονών Αυτή η σταύρωση, η ημερομηνία γέννησής του θα έπρεπε να πάει πίσω τουλάχιστον δέκα χρόνια».
Κάθε γραμμή αυτών των αφηγήσεων της δίκης και της σταύρωσης του Χριστού φέρει την ανεξίτηλη σφραγίδα της μυθοπλασίας. Δεν υπήρχε Χριστός να σταύρωσε και ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, αν υπήρχε, δεν σταυρώθηκε ως Ισχυρίστηκε.
Για περισσότερο από δεκαπέντε αιώνες ένα απρόσβλητο, Εργατικοί και ηθικοί άνθρωποι υπήρξαν διώκονται, ληστεύονται και σφαγιάζονται από τους χριστιανούς, επειδή Οι πρόγονοι λέγεται ότι σκότωσαν έναν μυθικό Θεό.
Ας υποθέσουμε ότι από το μύθο του Προμηθέα είχε ξεπηδήσει ένα δημοφιλές θρησκεία, η οποία, στην εποχή της, είχε, όπως οι θρησκείες του Όσιρι, Ο Βάκχος, ο Κρίσνα και ο Χριστός, εξάπλωσαν τη γη. Στη συνέχεια, σκεφτείτε το θιασώτες αυτής της θρησκείας σφαγιάζουν τους ελληνιστές επειδή ο Δίας είχε σταυρωμένος Προμηθέας! Πόσο καιρό πρέπει η μυθολογία μας, με όλα τα Επακόλουθα κακά, κυβερνούν και καταράζονται τον κόσμο; Πόσο καιρό πρέπει ένας αθώος Οι άνθρωποι υποφέρουν για ένα υποτιθέμενο έγκλημα που δεν διαπράχθηκε ποτέ;
ΚΕΦΑΛΑΙΟ VII.
Η Ανάσταση του Χριστού.
400
Πόσο καιρό είπε ο Ιησούς ότι θα παρέμενε στον τάφο;
«Επειδή, καθώς ο Ιωνάς ήταν τρεις ημέρες και τρεις νύχτες στην κοιλιά της φάλαινας. έτσι θα είναι και ο Υιός του Ανθρώπου τρεις ημέρες και τρεις νύχτες στην καρδιά της γης» (Κατά Ματθαίον ιβ ́, 40).
Πόσο καιρό έμεινε στον τάφο;
Συνοπτική: Να ταφεί την Παρασκευή το βράδυ και να έχει αναστηθεί ή Πριν από το πρωί της Κυριακής, ήταν στον τάφο, το πολύ, αλλά δύο νύχτες και μια μέρα.
401
Τι συνέβη το πρωί της ανάστασης;
Ματθαίος: «Έγινε μεγάλος σεισμός» (xxviii, 2).
Οι άλλοι Ευαγγελιστές δεν γνωρίζουν τίποτα γι' αυτόν τον σεισμό. Όχι μόνο Παραλείψτε το, αλλά οι αφηγήσεις τους για την ανάσταση αποκλείουν την πιθανότητα εμφάνισής του.
402
Ποιοι ήταν οι πρώτοι που επισκέφθηκαν τον τάφο το πρωί του Η Ανάσταση;
Ιωάννης: «Μαρία η Μαγδαληνή» (xx, 1).
Ματθαίος: «Η Μαρία η Μαγδαληνή και η άλλη Μαρία» (xxviii, 1).
Μάρκος: «Μαρία η Μαγδαληνή, και Μαρία η μητέρα του Ιακώβου, και Σαλώμη» (xvi, 1, 2).
Λουκάς: «Μαρία η Μαγδαληνή, και η Ιωάννα, και η Μαρία η μητέρα του Ιάκωβος, και άλλες γυναίκες» (xxiv, 1-10).
403
Ποια ήταν η Σαλώμη;
«Η σύζυγος του Ζεβεδαίου, όπως φαίνεται από τη σύγκριση του Matt. xxvii, 56, με τον Μάρκο xv, 40. —Λεξικό της Βίβλου του Σμιθ.
Ο Ματθαίος λέει ότι οι γυναίκες που ήταν μάρτυρες της σταύρωσης ήταν «Μαρία η Μαγδαληνή, και η Μαρία η μητέρα του Ιακώβου και του Ιωσή, και η μητέρα των παιδιών του Ζεβεδαίου». Ο Mark λέει ότι οι γυναίκες ήταν «Μαρία η Μαγδαληνή, και η Μαρία η μητέρα του Ιακώβου του μικρότερου και του Ο Ιωσής και η Σαλώμη». Αυτή είναι μια ασυμφωνία που μπορεί να συμβιβαστεί μόνο υποθέτοντας ότι η μητέρα των παιδιών του Ζεβεδαίου (Ιάκωβος και ο Ιωάννης) ήταν η Σαλώμη. Αλλά το Ευαγγέλιο των Αιγυπτίων, παλαιότερο από είτε του Ματθαίου είτε του Μάρκου, και έγινε αποδεκτή από τους πρώτους Χριστιανούς ως αυθεντική, δηλώνει ότι η Σαλώμη ήταν ανύπαντρη γυναίκα.
404
Ποια ώρα το πρωί επισκέφθηκαν οι γυναίκες το μνήμα;
Μάρκος: «Κατά την ανατολή του ήλιου» (xvi, 2).
Ιωάννης: «Όταν ήταν ακόμα σκοτάδι» (xx, 1).
Αν ήρθαν «κατά την ανατολή του ήλιου» ή «όταν ο ήλιος ανέτειλε» (New Ver.), δεν ήταν ακόμα σκοτάδι.
405
Πότε λέει ο Ματθαίος ότι ήρθαν;
«Στο τέλος του Σαββάτου όπως άρχισε να ξημερώνει προς την πρώτη ημέρα της εβδομάδας» (xxviii, 1).
Αν έρχονταν «στο τέλος του Σαββάτου», και ο Ιησούς είχε Ήδη αναστήθηκε, τότε έγινε η ανάστασή του, όχι την πρώτη ημέρα της εβδομάδας, όπως ισχυρίζεται, αλλά την έβδομη ημέρα. Ο Ματθαίος ήταν Ιουδαίος. ακόμα ο συγγραφέας αυτού του Ευαγγελίου φαινομενικά αγνοούσε την ιουδαϊκή μέθοδο του υπολογιστικού χρόνου, σύμφωνα με τον οποίο το Σάββατο άρχιζε και τελείωνε ηλιοβασίλεμα. Προφανώς υπέθεσε ότι τη νύχτα που προηγήθηκε της επίσκεψής τους στο Ο τάφος ανήκε στην έβδομη ημέρα, ενώ ανήκε στην πρώτη μέρα.
406
Ήταν ο τάφος ανοιχτός ή κλειστός όταν ήρθαν;
Λουκάς: «Βρήκαν την πέτρα κυλισμένη μακριά από το τάφος» (xxiv, 2).
Ματθαίος: Ο τάφος ήταν κλειστός. Η πέτρα δεν κύλησε από την πόρτα μέχρι να έρθουν (xxviii, 1, 2).
Αυτό, κατά τη γνώμη των περισσότερων κριτικών, είναι το νόημα του Η γλώσσα του Ματθαίου.
407
Ποιον συνάντησαν στον τάφο;
Ματθαίος: «Ο άγγελος» (xxviii, 2-5).
Μάρκος: «Ένας νέος» (xvi, 5).
Λουκάς: «Δύο άνδρες» (xxiv, 4).
Ιωάννης: «Δύο άγγελοι» (xx, 12).
408
Ήταν αυτοί οι άνθρωποι ή οι άγγελοι στον τάφο ή έξω από αυτό;
Ματθαίος: Έξω από αυτό (xxviii, 2).
Μάρκος, Λουκάς και Ιωάννης: Μέσα σε αυτό (Μάρκος xvi, 5; Κατά Λουκάν xxiv, 3, 4; Ιωάννης xx, 11, 12).
409
Κάθονταν ή στέκονταν;
Λουκάς: Όρθιος (xxiv, 4).
Ματθαίος, Μάρκος και Ιωάννης: Καθιστοί (Ματθ. xxviii, 2; Κατά Μάρκον ιστ ́, 1; Ιωάννης xx, 12).
410
Ποια ήταν τα πρώτα λόγια που είπαν στις γυναίκες;
Ματθαίος και Μάρκος: «Μη θλιβείτε» (Μάρκος ιστ ́, 6; Ματ. xxviii, 5).
Λουκάς: «Γιατί ζητάτε τους ζωντανούς ανάμεσα στους νεκρούς;» (xxiv, 5.)
Ιωάννης: «Γυναίκα, γιατί κλαις;» (xx, 13.)
411
Παρατήρησε η Μαρία η Μαγδαληνή τους θεϊκούς αγγελιαφόρους όταν Ήρθε για πρώτη φορά στον τάφο;
Συνοπτική: Το έκανε (Ματθ. XXVIII, 1-5. Κατά Μάρκον ιστ ́, 1-5; Κατά Λουκάν xxiv, 1-4).
Ιωάννης: Δεν το έκανε (xx, 1, 2, 11, 12).
412
Ποιος φοβήθηκε τους αγγελιοφόρους;
Ματθαίος: «Οι φύλακες έτρεμαν και έγιναν σαν νεκροί» (xxviii, 4).
Μάρκος και Λουκάς: «Αυτοί [οι γυναίκες] ήταν θλιμμένοι» (Κατά Μάρκον ιστ ́, 5; Κατά Λουκάν xxiv, 5).
413
Τι έκαναν οι γυναίκες όταν φοβήθηκαν;
Μάρκος: «Βγήκαν γρήγορα και έφυγαν» (xvi, 8).
Λουκάς: «Προσκύνησαν τα πρόσωπά τους στη γη» (xxiv, 5).
414
Είδαν οι γυναίκες τον Ιησού;
Ματθαίος: Το έκαναν. «Καθώς πήγαν να πουν στους μαθητές του: ιδού, ο Ιησούς τους συνάντησε» (xxviii, 9).
Λουκάς: Δεν τον είδαν (xxiv).
415
Είπαν οι γυναίκες στους μαθητές τι είχαν; είδατε;
Λουκάς: «Επέστρεψαν από τον τάφο και τα είπαν όλα αυτά πράγματα στους έντεκα, και σε όλους τους υπόλοιπους» (xxiv, 9).
Μάρκος: «Ούτε είπαν τίποτα σε κανέναν. γιατί ήταν φοβούνται» (xvi, 8).
Με αυτά τα λόγια τελειώνει το Ευαγγέλιο του Μάρκου, τα λόγια που ακολουθούν είναι μια παρεμβολή. Σε αυτό το συνημμένο απόσπασμα η Μαρία η Μαγδαληνή είναι δήλωσαν ότι είδαν τον Ιησού και τους πληροφόρησαν γι' αυτό, αλλά αυτοί «Δεν πίστευα».
416
Πόσοι μαθητές επισκέφθηκαν τον τάφο;
Λουκάς: Αλλά ένας, ο Πέτρος (xxiv, 12).
Ιωάννης: Δύο, ο Πέτρος και ο Ιωάννης (xx, 3).
417
Ποιος κοίταξε μέσα στον τάφο και είδε το λινό ρούχα?
Λουκάς: «Τότε σηκώθηκε ο Πέτρος, και έτρεξε στον τάφο. και Σκύβοντας κάτω, είδε τα λινά ρούχα» (xxiv, 12).
Ιωάννης: «Έτσι έτρεξαν και οι δύο μαζί. και ο άλλος μαθητής [Ο Ιωάννης] ξεπέρασε τον Πέτρο και ήρθε πρώτος στον τάφο. Και αυτός Σκύβοντας κάτω, και κοιτάζοντας μέσα, είδε τα λινά ρούχα» (xx, 4, 5).
418
Μπήκε ο Πέτρος στον τάφο;
Ιωάννης: Το έκανε. «Τότε έρχεται ο Σίμων Πέτρος που τον ακολουθεί, και πήγε στον τάφο» (xx, 6).
Λουκάς: Δεν το έκανε. Κοίταξε μέσα στον τάφο «και αναχώρησε» (xxiv, 12).
419
Αναφέρετε όλες τις εμφανίσεις του Ιησού που αναφέρονται από το Ευαγγελιστές.
Ματθαίος.
1. Στη Μαρία τη Μαγδαληνή (xvi, 9).
2. Σε δύο από τους μαθητές του (12).
3. Στους έντεκα στο κρέας (14).
Οι εμφανίσεις του Ιησού που αναφέρονται στον Μάρκο είναι όλες στο απόκρυφο συμπλήρωμα. Το Ευαγγέλιο του Mark proper δεν καταγράφει ούτε ένα εμφάνιση του Ιησού.
Λουκά.
2. Σε δύο από τους μαθητές του (12).
3. Στους έντεκα στο κρέας (14).
Οι εμφανίσεις του Ιησού που αναφέρονται στον Μάρκο είναι όλες στο απόκρυφο συμπλήρωμα. Το Ευαγγέλιο του Mark proper δεν καταγράφει ούτε ένα εμφάνιση του Ιησού.
Λουκά.
1. Στον Κλεόπα και τον σύντροφό του (xxiv, 13–31).
2. Στον Σίμωνα (Πέτρο) (34).
3. Στους έντεκα κ.λπ. (36).
Ιωάννης.
2. Στον Σίμωνα (Πέτρο) (34).
3. Στους έντεκα κ.λπ. (36).
Ιωάννης.
1. Στη Μαρία τη Μαγδαληνή (xx, 14–18).
2. Σε δέκα (;) μαθητές (19-24).
3. Στους έντεκα (26-29).
4. Προς τον Πέτρο, τον Ιωάννη και άλλους (xxi).
Το τελευταίο κεφάλαιο αυτού του Ευαγγελίου που περιέχει την αφήγηση του τέταρτη εμφάνιση, και η οποία αποδίδει την πατρότητα του Ευαγγελίου ο «αγαπητός μαθητής» (Ιωάννης), είναι πλαστός.
Κανένας από τους Ευαγγελιστές δεν συμφωνεί. Καμία από αυτές δεν συμφωνεί πλήρως αφορούν μία μόνο εμφάνιση. Ο καθένας όχι μόνο παραλείπει τις εμφανίσεις αναφέρεται από τους άλλους, αλλά η αφήγησή του σχεδόν σε κάθε περίπτωση τους αποκλείει. Όπως λέει ο Strauss, «Ο προσδιορισμός της τοποθεσίας σε ένα αποκλείει τις εμφανίσεις που αφηγούνται οι υπόλοιποι. Ο προσδιορισμός του χρόνου σε ένα άλλο δεν αφήνει χώρο για τις αφηγήσεις του συνάδελφοι-ευαγγελιστές. Η απαρίθμηση ενός τρίτου δίνεται χωρίς καμία λαμβάνοντας υπόψη τα γεγονότα που ανέφεραν οι προκάτοχοί του· Τέλος, μεταξύ Αρκετές εμφανίσεις που αφηγούνται διάφοροι αφηγητές, καθένας από τους οποίους ισχυρίζεται ότι είναι Το τελευταίο, και όμως δεν έχει τίποτα κοινό με τα άλλα. Ως εκ τούτου, τίποτα Αλλά η εκούσια τύφλωση μπορεί να αποτρέψει την αντίληψη ότι όχι Ένας από τους αφηγητές ήξερε και προϋπέθετε τι άλλος ρεκόρ».
Αναφερόμενος στις διάφορες αφηγήσεις της ανάστασης που δόθηκαν από το Ευαγγελιστές, ο Δρ Westcott λέει: «Περιέχουν δυσκολίες οι οποίες είναι αδύνατο να εξηγηθεί με βεβαιότητα» (Εισαγωγή στο Μελέτη των Ευαγγελίων, σ. 329).
Ο Δρ Farrar κάνει την ακόλουθη παραδοχή: «Όποιος θέλει Διαβάστε προσεκτικά δίπλα-δίπλα τις αφηγήσεις αυτών των εμφανίσεων στο Την πρώτη ημέρα της ανάστασης, θα δούμε ότι έχουν μόνο διατηρούνται για εμάς γενικά, αναμεμειγμένες και διάσπαρτες ειδοποιήσεις, που, με απόλυτη ακρίβεια, το καθιστούν αδύνατο, χωρίς πολλούς αυθαίρετες υποθέσεις, για να παραχθεί από αυτές μια συγκεκριμένη αφήγηση του σειρά γεγονότων. Τα κενά, οι συμπιέσεις, οι παραλλαγές, οι πραγματικές διαφορές, η υποκειμενικότητα των αφηγητών όπως επηρεάζεται από Οι πνευματικές αποκαλύψεις, καθιστούν όλες τις αρμονίες με τον καλύτερο τρόπο αβέβαιη» (Βίος του Χριστού, τόμος Β ́, σ. 432, σημ.)
420
Αναφέρετε τις εμφανίσεις που αναφέρει ο Παύλος.
2. Σε δέκα (;) μαθητές (19-24).
3. Στους έντεκα (26-29).
4. Προς τον Πέτρο, τον Ιωάννη και άλλους (xxi).
Το τελευταίο κεφάλαιο αυτού του Ευαγγελίου που περιέχει την αφήγηση του τέταρτη εμφάνιση, και η οποία αποδίδει την πατρότητα του Ευαγγελίου ο «αγαπητός μαθητής» (Ιωάννης), είναι πλαστός.
Κανένας από τους Ευαγγελιστές δεν συμφωνεί. Καμία από αυτές δεν συμφωνεί πλήρως αφορούν μία μόνο εμφάνιση. Ο καθένας όχι μόνο παραλείπει τις εμφανίσεις αναφέρεται από τους άλλους, αλλά η αφήγησή του σχεδόν σε κάθε περίπτωση τους αποκλείει. Όπως λέει ο Strauss, «Ο προσδιορισμός της τοποθεσίας σε ένα αποκλείει τις εμφανίσεις που αφηγούνται οι υπόλοιποι. Ο προσδιορισμός του χρόνου σε ένα άλλο δεν αφήνει χώρο για τις αφηγήσεις του συνάδελφοι-ευαγγελιστές. Η απαρίθμηση ενός τρίτου δίνεται χωρίς καμία λαμβάνοντας υπόψη τα γεγονότα που ανέφεραν οι προκάτοχοί του· Τέλος, μεταξύ Αρκετές εμφανίσεις που αφηγούνται διάφοροι αφηγητές, καθένας από τους οποίους ισχυρίζεται ότι είναι Το τελευταίο, και όμως δεν έχει τίποτα κοινό με τα άλλα. Ως εκ τούτου, τίποτα Αλλά η εκούσια τύφλωση μπορεί να αποτρέψει την αντίληψη ότι όχι Ένας από τους αφηγητές ήξερε και προϋπέθετε τι άλλος ρεκόρ».
Αναφερόμενος στις διάφορες αφηγήσεις της ανάστασης που δόθηκαν από το Ευαγγελιστές, ο Δρ Westcott λέει: «Περιέχουν δυσκολίες οι οποίες είναι αδύνατο να εξηγηθεί με βεβαιότητα» (Εισαγωγή στο Μελέτη των Ευαγγελίων, σ. 329).
Ο Δρ Farrar κάνει την ακόλουθη παραδοχή: «Όποιος θέλει Διαβάστε προσεκτικά δίπλα-δίπλα τις αφηγήσεις αυτών των εμφανίσεων στο Την πρώτη ημέρα της ανάστασης, θα δούμε ότι έχουν μόνο διατηρούνται για εμάς γενικά, αναμεμειγμένες και διάσπαρτες ειδοποιήσεις, που, με απόλυτη ακρίβεια, το καθιστούν αδύνατο, χωρίς πολλούς αυθαίρετες υποθέσεις, για να παραχθεί από αυτές μια συγκεκριμένη αφήγηση του σειρά γεγονότων. Τα κενά, οι συμπιέσεις, οι παραλλαγές, οι πραγματικές διαφορές, η υποκειμενικότητα των αφηγητών όπως επηρεάζεται από Οι πνευματικές αποκαλύψεις, καθιστούν όλες τις αρμονίες με τον καλύτερο τρόπο αβέβαιη» (Βίος του Χριστού, τόμος Β ́, σ. 432, σημ.)
420
Αναφέρετε τις εμφανίσεις που αναφέρει ο Παύλος.
1. «Εθεάθη από τον Κηφά».
2. «Τότε των δώδεκα».
3. «Μετά από αυτό, τον είδαν πάνω από πεντακόσιους αδελφούς στο μια φορά».
4. «Μετά από αυτό τον είδαν για τον Ιάκωβο».
5. «Τότε από όλους τους αποστόλους».
6. «Και τελευταίος απ' όλους τον είδαν και από μένα».
Ο Παύλος λέει ότι η πρώτη του εμφάνιση ήταν να Πέτρος. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με όλους τους Ευαγγελιστές. Η επόμενη εμφάνισή του, δηλώνει ο Παύλος, ήταν στους δώδεκα. Αλλά υπήρχαν όχι δώδεκα αυτή τη στιγμή. γιατί ο Ιούδας είχε εγκαταλείψει αυτούς και τον διάδοχό του δεν είχε εκλεγεί. Ο Παύλος προφανώς δεν γνώριζε τίποτα για την προδοσία του Ο Ιησούς από τον Ιούδα. Λέει ότι τον Ιησού είδαν πεντακόσιοι αδελφοί στο μια φορά. Οι Ευαγγελιστές αγνοούν όλοι αυτή την εμφάνιση, ενώ η Ο συγγραφέας των Πράξεων δηλώνει ότι υπήρχαν μόνο εκατόν είκοσι "αδελφοί" συνολικά, και ακόμη και αυτός ο αριθμός θεωρείται επίσης μεγάλο από τους κριτικούς. Λέει ότι εμφανίστηκε στον Ιάκωβο, μια εμφάνιση του που οι Ευαγγελιστές δεν γνωρίζουν τίποτα. Μετά από αυτό δηλώνει ότι ήταν δει όλους τους αποστόλους. Αυτή είναι η μόνη εμφάνιση που αναφέρει ο Παύλος που μπορεί να συμφιλιωθεί με οποιονδήποτε από τους Ευαγγελιστές, και αυτό δεν μπορεί να είναι συμφιλιώθηκε με όλους αυτούς.
«Τελευταίος απ' όλους τον είδαν για μένα επίσης." Η πίστη του Παύλου στην ανάσταση βασιζόταν αποκλειστικά κατά την υποτιθέμενη εμφάνιση του Ιησού σε αυτόν. για τον άλλο φερόμενο Εμφανίσεις που είχε απορρίψει. Όχι μέχρι που φαντάστηκε ότι είχε δει Ο Ιησούς πίστεψε ότι οι μαθητές τον είχαν δει, και το εμφάνιση του Ιησού σε αυτόν, η οποία συνέβη αρκετά χρόνια μετά την Η ανάσταση και η ανάληψη, αντιπροσωπεύεται ως ένα γεγονός ακριβώς τον ίδιο χαρακτήρα με τις εμφανίσεις του στους μαθητές. Του Παύλου Η όραση ήταν σαφώς μια αυταπάτη, και αν ναι, οι άλλες εμφανίσεις, Μετρημένες με το κριτήριο του Παύλου, υπήρχαν και αυταπάτες. Ο Αιδεσιμότατος Ιωάννης Γ. Τσάντγουικ αληθινά λέει: «Η μαρτυρία του Παύλου για το Η ανάσταση είναι η καταστροφή του επιχειρήματος».
421
Σε ποιους εμφανίστηκε για πρώτη φορά ο Ιησούς;
Ματθαίος: Στη Μαρία τη Μαγδαληνή και την άλλη Μαρία (xxviii, 1, 9).
Μάρκος και Ιωάννης: Μόνο στη Μαρία τη Μαγδαληνή (Μάρκος ιστ ́, 9; Ιωάννης xx, 14–18).
Λουκάς: Προς τον Κλεόπα και τον σύντροφό του (xxiv, 13–31).
Παύλος: Στον Κηφά (Πέτρο) (1 Κορ. XV, 5).
422
Πού ήταν η Μαρία η Μαγδαληνή όταν πρωτοεμφανίστηκε ο Ιησούς; της;
Ιωάννης: Στον τάφο (xx, 11-14).
Ματθαίος: Στο δρόμο για το σπίτι της από τον τάφο (xxviii, 8, 9).
423
Γνώριζε η Μαρία τον Ιησού όταν της πρωτοεμφανίστηκε;
Ματθαίος: Έκανε (xxviii, 9).
Ιωάννης: «Αυτή... δεν ήξερε ότι ήταν ο Ιησούς» (xx, 14).
424
Της επιτράπηκε να τον αγγίξει;
Ματθαίος: «Αυτοί [η Μαρία η Μαγδαληνή και ο σύντροφός της] ήρθαν και τον κράτησε από τα πόδια» (xxviii, 9).
Ιωάννης: «Ο Ιησούς της λέει: Μη με αγγίζεις» (xx, 17).
425
Πού εμφανίστηκε στους μαθητές του;
Ματθαίος: Στη Γαλιλαία.
Λουκάς: Στην Ιερουσαλήμ.
Ο Ματθαίος λέει ότι όταν η Μαρία η Μαγδαληνή και η άλλη Μαρία επισκέφθηκαν το Ένας άγγελος εμφανίστηκε σε αυτούς και είπε: «Πηγαίνετε γρήγορα και πείτε το Οι μαθητές του ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς. Και, ιδού, πηγαίνει πριν μπεις στη Γαλιλαία. Εκεί θα τον δείτε» (xxviii, 7). Καθώς έτρεχαν να μεταδώσουν αυτή τη νοημοσύνη, ο ίδιος ο Ιησούς τους συνάντησε και επανέλαβε την εντολή: «Πηγαίνετε να πείτε στους αδελφούς μου ότι πηγαίνουν Γαλιλαία, και εκεί θα με δουν» (10). »Τότε οι έντεκα μαθητές έφυγαν για τη Γαλιλαία, σε ένα βουνό όπου τους είχε διορίσει ο Ιησούς. Και όταν τον είδαν, τον λάτρευαν» (16, 17).
Κατά Λουκάν (xxiv, 13–35) δηλώνει ότι την ημέρα της ανάστασης ο Ιησούς ταξίδεψε στους Εμμαούς, ένα χωριό σε κάποια απόσταση από την Ιερουσαλήμ, με Ο Κλεόπας και ο σύντροφός του. Δεν τον αναγνώρισαν παρά μόνο μετά την φτάνοντας εκεί, όταν επέστρεψαν αμέσως στην Ιερουσαλήμ και ενημέρωσαν την Μαθητές. »Καθώς μιλούσαν έτσι, ο ίδιος ο Ιησούς στεκόταν στη μέση από αυτούς» (36). Αυτός Συνομίλησε μαζί τους για λίγο, μετά από το οποίο «τους οδήγησε έξω ως μέχρι τη Βηθανία», όπου τους άφησε για τελευταία φορά και ανέβηκε στον ουρανό (38–51). Αντί να τους ζητήσετε να πάνε στη Γαλιλαία, ένα ταξίδι τριών ημερών από Η Ιερουσαλήμ, όπως δηλώνει ο Ματθαίος, η εντολή του ήταν «Υμείς στην πόλη της Ιερουσαλήμ, μέχρις ότου σας δοθεί δύναμη από εδώ και πέρα υψηλή», η οποία, σύμφωνα με τις Πράξεις (ii, 1-13), δεν ήταν μέχρι την ημέρα της Πεντηκοστής, επτά εβδομάδες αργότερα.
Η αφήγηση του Ματθαίου απαγορεύει την υπόθεση οποιασδήποτε συνάντησης στο Ιουδαία, ενώ του Λουκά αποκλείει τη δυνατότητα συνάντησης στο Γαλιλαία.
Σχετικά με αυτή τη διαφορά, ο Dean Alford λέει: «Πρέπει να είμαστε ικανοποιημένος να περπατά με πίστη και όχι με όραση» (Ελληνική Διαθήκη, σελ. 905).
426
Πόσο μακριά από την Ιερουσαλήμ ήταν η Εμμαούς, όπου έφτιαξε ο Ιησούς Η πρώτη του εμφάνιση;
Λουκάς: «Που ήταν από την Ιερουσαλήμ περίπου τρεις furlongs" (xxiv, 13).
Τα τρία furlongs ήταν επτάμισι ρωμαϊκά, ή περίπου επτά Αμερικανικά μίλια. Οι Εμμαούς της Ιουδαίας ήταν περίπου είκοσι πέντε μίλια, ή δύο εκατό furlongs από την Ιερουσαλήμ. Υπήρχε ένας Εμμαούς στη Γαλιλαία, περίπου εβδομήντα μίλια από την Ιερουσαλήμ. Πιστεύεται από μερικούς ότι ο θρύλος σχετίζεται με τον τελευταίο τόπο και στη συνέχεια μεταφέρθηκε από τον Λουκά στο Ιουδαίας.
427
Πόσοι μαθητές ήταν παρόντες όταν πρωτοεμφανίστηκε. σε αυτούς;
Ματθαίος και Λουκάς: Έντεκα (Ματθ. XXVIII, 16, 17. Κατά Λουκάν xxiv, 33–36).
Ιωάννης: Αλλά δέκα, ο Θωμάς απουσιάζει (xx, 19–24).
Παύλος: Δώδεκα (1 Κορ. XV, 5).
428
Τι επίδραση είχε η παρουσία του όταν πρωτοεμφανίστηκε αυτούς;
Λουκάς: «Ήταν τρομοκρατημένοι και θλιμμένοι» (xxiv, 36, 37).
Ιωάννης: «Τότε χάρηκαν οι μαθητές, όταν είδαν το Κύριε» (xx, 20).
429
Πόσοι από τους μαθητές αμφέβαλλαν για την πραγματικότητα του εμφάνιση;
Ματθαίος: «Μερικοί αμφέβαλαν» (xxviii, 17).
Ιωάννης: Αλλά ένας αμφέβαλλε – ο Θωμάς (xx, 24, 25).
430
Ήταν τελικά όλοι πεπεισμένοι για το δικό του ανάσταση;
Ιωάννης: Ήταν.
Ματθαίος: Δεν ήταν.
431
Όταν εμφανίστηκε σε αυτούς, ήξεραν ότι έπρεπε Ανάσταση από τους νεκρούς;
Ιωάννης: «Διότι ακόμη δεν ήξεραν ότι έπρεπε να σηκωθεί από το νεκρός» (xx, 9).
Αυτό δεν μπορεί να συμβιβαστεί με τους Συνοπτικούς, οι οποίοι δηλώνουν ότι κατά τη διάρκεια Τη διακονία του την είχε εξοικειώσει. «Από εκείνη τη στιγμή Τέταρτος άρχισε ο Ιησούς να λέει στους μαθητές του πώς πρέπει να πάει Ιεροσόλυμα, και υποφέρουν πολλά πράγματα από τους πρεσβυτέρους και τους αρχιερείς και γραμματείς, και να θανατωθούν, και να αναστηθούν την τρίτη ημέρα» (Ματθαίος XVI, 21. Κατά Μάρκον η ́, 31· Κατά Λουκάν θ ́, 22).
432
Ο Παύλος λέει ότι η τελευταία εμφάνιση του Ιησού ήταν να αυτόν. Τι έκαναν οι σύντροφοί του όταν είδαν το φως που παρακολουθούσε. Η εμφάνιση;
Πράξεις: «Οι άνδρες που ταξίδευαν μαζί του στάθηκαν όρθιοι άφωνος» (ix, 7).
Παύλος: «Πέσαμε όλοι στη γη» (Πράξεις xxvi, 14).
433
Είδαν οι σύντροφοι του Παύλου τον Ιησού;
Πράξεις: Δεν το έκαναν. «Οι άνδρες που ταξίδευαν μαζί του στέκονταν όρθιοι άφωνος, ακούγοντας μια φωνή, αλλά μη βλέποντας κανέναν» (ix, 7).
Αυτό δείχνει ότι η υποτιθέμενη εμφάνιση του Ιησού στον Παύλο ήταν φανταστική και όχι πραγματική εμφάνιση.
434
Ο συγγραφέας των Πράξεων λέει ότι οι σύντροφοί του άκουσαν ένα φωνή. Είναι αλήθεια αυτό;
Παύλος: «Αυτοί που ήταν μαζί μου... δεν άκουσε τη φωνή» (Πράξεις xxii, 9).
435
Είδε τον Ιησού γυναίκα μετά την ανάστασή του;
Ματθαίος, Μάρκος και Ιωάννης: Ήταν.
Λουκάς και Παύλος: Δεν ήταν.
Σύμφωνα με τον Λουκά και τον Παύλο, οι πιο πιστοί ακόλουθοί του δεν ήταν τιμήθηκαν από την επίσκεψη του Κυρίου τους, αλλά παραμελήθηκαν και αγνοήθηκαν. Ο Η ανάσταση δεν ήταν για τη γυναίκα. Πουθενά αλλού δεν είναι περισσότερο η προκατάληψη του σεξ εμφανής από ό, τι στους λογαριασμούς της Ανάστασης γραμμένο από τον Παύλο και τον Ευαγγελιστή Pauline. Να αγνοήσει τη μαρτυρία της Μαρίας Η Μαγδαληνή πρέπει να αγνοήσει τη μαρτυρία του κύριου μάρτυρα για το ανάσταση.
436
Από πού αναστήθηκε ο Ιησούς;
Όλα: Από τους νεκρούς. «Αναστήθηκε από τους νεκρούς» (Ματθ. xxviii, 7). «Έπρεπε ο Χριστός να υποφέρει και να αναστηθεί από οι νεκροί» (Κατά Λουκάν xxiv, 46). «Αναστήθηκε από τους νεκρούς» (Ιωάννης xxi, 14).
Σύμφωνα με τους Ευαγγελιστές ο Ιησούς αναστήθηκε, όχι από το τάφος – όχι από τον τόπο όπου ήταν τα σώματα των νεκρών κατατεθειμένα – αλλά από τον κάτω κόσμο – από το βασίλειο του νεκροί – εκεί που έπρεπε να αναπαυθούν οι σκιές των νεκρών. Σχετικά με αυτό ο Δρ Hooykaas λέει:
«Ας ξεκινήσουμε εξετάζοντας τι Αυτή η λέξη «ανάσταση» σήμαινε πραγματικά, είτε εφαρμοζόταν σε Ο Ιησούς ή σε άλλους. Μεταγενέστερες αναπαραστάσεις, μέχρι τις μέρες μας, έχουν το θεωρούσε ισοδύναμο με την ανάσταση από τον τάφο· Αλλά το ερώτημα είναι, τι σήμαινε στην πίστη και το κήρυγμα των Αποστόλων, στο γνήσια, πρωτότυπη, πρωτόγονη παράδοση ότι ο Ιησούς είχε αναστηθεί. Τώρα «Ανάσταση» σημαίνει αλλού μια επιστροφή από τη σφαίρα της σκιές στην ανθρώπινη ζωή στη γη. Και ο Ιησούς επίσης είχε φύγει από το κάτω κόσμο, αλλά όχι, σε αυτή την περίπτωση, να επιστρέψει αμέσως στη ζωή μετά το γη, αλλά να αναληφθεί προσωρινά στον ουρανό. Αρχικά το Η ανάσταση και η ανάληψη του Ιησού ήταν Ένα. Ήταν μόνο αργότερα που ξεπήδησε η αντίληψη ότι είχε σταματήσει πάνω στη γη, είτε για μία μόνο ημέρα είτε για αρκετές εβδομάδες, στο ταξίδι του από το άβυσσος στο ύψος.
«Μπορούμε, επομένως, να ισχυριστούμε με ασφάλεια ότι αν οι φίλοι του Ιησού είχαν σκεφτεί όπως εμείς για την τύχη εκείνων που πεθαίνουν, ποτέ δεν θα είχαν τόσο πολύ όσο ονειρεύτηκαν τους Ανάσταση ή ανάληψη του Κυρίου. Γιατί στη χριστιανική πίστη του σήμερα θα ήταν, τρόπον τινά, αυτονόητο ότι ο Ιησούς, όπως Όλες οι καλές και ευγενείς ψυχές – και μάλιστα πάνω από όλες τις άλλες – θα Πηγαίνετε κατευθείαν «σε έναν καλύτερο κόσμο», «στον ουρανό», «στον Θεό», τη στιγμή του θανάτου του· αλλά στο σύλληψη των Ιουδαίων, συμπεριλαμβανομένων των Αποστόλων, αυτό ήταν αδύνατο. Ο ουρανός ήταν μόνο η κατοικία του Κυρίου και των αγγέλων του. και αν ένας Ενώχ ή ένας Ηλίας ο Θεσβίτης είχε πιαστεί εκεί ζωντανός, για να κατοικήσει εκεί για κάποιο διάστημα, Ήταν βέβαιο ότι όλοι όσοι πέθαναν, χωρίς εξαίρεση, ακόμη και οι πιο αγνοί Και ο πιο άγιος, πρέπει να κατέβει ως σκιά στα βασίλεια των νεκρών μέσα τα έγκατα της γης – και από εκεί, φυσικά, δεν θα το έκαναν ζήτημα εκτός από το "Rising again". Και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δεν μας λένε ποτέ ότι ο Ιησούς αναστήθηκε 'από το θάνατο', πολύ λιγότερο 'από το τάφος», αλλά πάντα "από τους νεκρούς"» (Αγία Γραφή για Μαθητές, τόμος iii, σ. 463).
437
Αναγνωρίστηκε εύκολα από τους φίλους του;
Ματθαίος, Λουκάς και Ιωάννης: Δεν ήταν.
Ο Ματθαίος λέει ότι όταν τον συνάντησαν οι μαθητές του μέσα Η Γαλιλαία, αφού πήγε εκεί με ρητό σκοπό να συναντηθεί Αυτόν, «μερικοί αμφέβαλαν» (xxviii, 17). Ο Λουκάς λέει ότι δύο από τους φίλους του ταξίδεψαν μαζί του από Ιερουσαλήμ προς Εμμαούς, συζητώντας μαζί του καθ' οδόν, και Παρά το γεγονός ότι είχαν πληροφορηθεί την ανάστασή του, το έκαναν Δεν τον αναγνώρισαν παρά μόνο αφού είχαν φτάσει στο χωριό. John λέει ότι όταν η Μαρία η Μαγδαληνή τον συνάντησε, «δεν ήξερε ότι ήταν ο Ιησούς, ... υποθέτοντας ότι είναι ο κηπουρός» (xx, 14, 15); Και όταν συνάντησε τους μαθητές του στη λίμνη του Τιβέριου «δεν γνώριζε ότι ήταν ο Ιησούς» (xxi, 4).
438
Μήπως οι εμφανίσεις του έδειχναν ένα σωματικό, ή απλώς ένα πνευματική ύπαρξη;
Οι Ευαγγελιστές δηλώνουν ότι δεν τον είδαν μόνο οι μαθητές του και άλλοι, αλλά ότι συνομίλησε μαζί τους. Ο Ματθαίος λέει τις δύο Μαρίες τον κράτησε από τα πόδια, ο Λουκάς λέει ότι κάλεσε τους μαθητές να τον χειριστούν, Και ο Ιωάννης λέει ότι ο Θωμάς εξέτασε τις πληγές του. ενώ και ο Λουκάς και ο Ιωάννης Δηλώστε ότι συμμετείχε στην τροφή.
Από την άλλη, ο Λουκάς λέει ότι ενώ καθόταν στο κρέας με τον Κλεόπα και ο σύντροφός του στους Εμμαούς: «Εξαφανίστηκε από τους όραση» (xxiv, 31). Ο Ιωάννης λέει ότι ενώ οι μαθητές ήταν συγκεντρωμένοι σε ένα δωμάτιο στο Ιερουσαλήμ, «όταν έκλεισαν οι πόρτες», ήρθε ο Ιησούς «Και στάθηκε στη μέση» (xx, 19). Οκτώ ημέρες αργότερα η εμφάνιση επαναλήφθηκε: «Τότε ήρθε ο Ιησούς, οι πόρτες ήταν κλειστές, και στάθηκε στη μέση» (26). Ο Μάρκος λέει ότι αφού εμφανίστηκε στη Μαρία τη Μαγδαληνή «εμφανίστηκε σε άλλη μορφή» σε δύο από τους μαθητές του (xvi, 12).
Ενώ οι πρώτες ονομαστικές εμφανίσεις μπορούν να συμφιλιωθούν με τις λεγόμενες πνευματικές εκδηλώσεις, οι τελευταίες δεν μπορούν να συμβιβαστούν με ένα σωματική ύπαρξη.
Στο προηγούμενο κεφάλαιο δείξαμε ότι η υποτιθέμενη σταύρωση του Ιησού είναι ανάξια πίστης. Αν δεν σταυρώθηκε, η ιστορία του Η ανάστασή του είναι, φυσικά, μυθοπλασία. Αλλά παραχωρώντας, για χάρη του επιχειρήματος, ότι σταυρώθηκε. Κάνει αυτό την ανάστασή Του; πιθανό, ή ακόμα και πιθανό; Η σταύρωση ενός ανθρώπου είναι μια δυνατή γεγονός; αλλά η σωματική ανάσταση ενός ανθρώπου που έχει υποφέρει Ο θάνατος είναι αδύνατος. Αυτές οι φημισμένες εμφανίσεις του Ιησού, αν έχουν ιστορική θεμελίωση, ήταν προφανώς απλές υποκειμενικές εντυπώσεις ή Εμφανίσεις. Αν και δηλώνεται ότι παρέμεινε στη γη σαράντα ημέρες, έκανε, το πολύ, μόνο δύο ή τρεις σύντομες επισκέψεις στο δικό του μαθητές, εμφανίζονται και εξαφανίζονται σαν φάντασμα. Αντί για Μένοντας μαζί τους, διδάσκοντάς τους τα δόγματα της θρησκείας του – του τα οποία δήλωναν ότι αγνοούσαν – και τα προετοίμαζαν για τα Η επερχόμενη διακονία παρουσιάζεται ως απομονωμένη ή περιπλανώμενη άσκοπα κατά μήκος των εθνικών οδών της χώρας, σαν κάποιο παράφρον πλάσμα. Αναφέρεται Για την εμφάνισή του στους μαθητές του, ο Ιερώνυμος λέει: «Οι απόστολοι υπέθεσαν ότι ήταν πνεύμα, ή σύμφωνα με το Ευαγγέλιο που λαμβάνουν οι Ναζωραίοι [το εβραϊκό ευαγγέλιο του Ματθαίου] ασώματος δαίμονας».
Η δυνατότητα, ακόμη και η επικράτηση, εμφανίσεων παρόμοιων με Εκείνοι που σχετίζονται με τον Ιησού αναγνωρίζονται από κάθε φοιτητή ψυχολογίας. Ο Sir Benjamin Brodie, στις «Ψυχολογικές Έρευνες» του (σελ. 78), λέει: «Υπάρχουν άφθονες αποδείξεις ότι οι εντυπώσεις μπορεί να είναι που δημιουργούνται στον εγκέφαλο από άλλες αιτίες που προσομοιώνουν εκείνες που γίνονται σε αυτόν από εξωτερικά αντικείμενα μέσω των οργάνων των αισθήσεων, έτσι παραγωγή εσφαλμένων αντιλήψεων, οι οποίες ενδέχεται, σε πρώτη φάση, και Πριν προλάβουμε να αναλογιστούμε το θέμα, κάντε λάθος πραγματικότητες».
Η εμφάνιση του Ιησού στη Μαρία τη Μαγδαληνή δεν έγινε πιστευτή ούτε από τους μαθητές. Αν οι μαθητές πίστευαν ότι η Μαρία είχε παραπλανηθεί, είναι Παράλογο να πιστεύουμε ότι εξαπατήθηκαν επίσης; Οι ψευδαισθήσεις είναι μεταδοτική και μπορεί να επηρεάσει πολλά μυαλά καθώς και ένα. Δρ Carpenter, ένα των υψηλότερων αγγλικών αυθεντιών στις διανοητικές επιστήμες, λέει: «Αν Όχι μόνο ένα άτομο, αλλά πολλά άτομα πρέπει να είναι «διακατέχεται» από την ίδια ιδέα ή συναίσθημα, το ίδιο Μπορεί να γίνει παρερμηνεία από όλους αυτούς. και στην περίπτωση αυτή η Η σύμπτωση της μαρτυρίας τους δεν προσθέτει την παραμικρή δύναμη αυτό» (Αρχές Ψυχικής Φυσιολογίας, σελ. 208). Σε επιβεβαίωση Από αυτό αναφέρονται τα ακόλουθα από ένα έργο σχετικά με "Η φιλοσοφία των εμφανίσεων", από τον Δρ Hibbert, F.R.S.E.: «Η εταιρεία ενός ολόκληρου πλοίου ρίχτηκε στα άκρα Κατάπληξη από την εμφάνιση ενός μάγειρα που είχε πεθάνει λίγες μέρες πριν. Φαινόταν καθαρά να περπατά μπροστά από το πλοίο, με ένα Ιδιόμορφο βάδισμα με το οποίο διακρινόταν όταν ζούσε, έχοντας ένα από τα πόδια του μικρότερο από το άλλο. Κατά την οδήγηση του πλοίου προς Το αντικείμενο, βρέθηκε να είναι ένα κομμάτι πλωτού ναυαγίου».
Αυτές οι υποτιθέμενες εμφανίσεις του Ιησού ήταν, το πολύ, μόνο εμφανίσεις και «εμφανίσεις», για να παραθέσω ξανά τον Δρ Hibbert, «δεν είναι τίποτα περισσότερο από νοσηρά συμπτώματα, τα οποία είναι ενδεικτικά ένας έντονος ενθουσιασμός των ανανεωμένων συναισθημάτων του νου» (Φιλοσοφία των εμφανίσεων, σελ. 375).
Ο Λόρδος Amberley προωθεί μια ψυχολογική εξήγηση του φημισμένου εμφανίσεις του Ιησού από τις οποίες παραθέτω τα εξής: «Οτιδήποτε άλλες ιδιότητες που μπορεί να κατείχε ή να έλειπε από τον Ιησού, δεν μπορεί να υπάρχουν Ερώτηση ότι είχε ένα—να εμπνεύσει στους άλλους μια ισχυρή προσκόλληση στον εαυτό του. Στη σύντομη καριέρα του είχε περιβάλει τον εαυτό του με αφοσιωμένους μαθητές. Και τον πήραν από ανάμεσά τους στο ακέραιο άνθιση των δυνάμεών του από έναν βίαιο και πρόωρο θάνατο. Τώρα υπάρχουν μερικά που έχουν διδαχθεί από την πικρή εμπειρία της ζωής τους πώς Δύσκολο, όχι, πόσο αδύνατο είναι να συνειδητοποιήσουμε στη φαντασία το γεγονός ότι ένας αγαπημένος σύντροφος έχει στην πραγματικότητα φύγει από τους για πάντα.... Αντιλαμβανόμαστε στοργικά ότι κατά κάποιο τρόπο οι νεκροί πρέπει εξακολουθούν να υπάρχουν. Και αν ναι, μπορεί κάποιος, που ήταν τόσο τρυφερός πριν, να ακούσει Η κραυγή του πόνου μας και αρνούμαστε να έρθουμε; Μπορεί κάποιος, που μας καθησύχασε στο μικρότερα προβλήματα της ζωής μας, κοιτάξτε ενώ υποφέρουμε από το μεγαλύτερη αγωνία από όλες και αποτυγχάνουν να παρηγορήσουν; Δεν μπορεί να είναι. Φαντασία αρνείται να φανταστεί το μακρύ μέλλον που βρίσκεται μπροστά μας. Δεν μπορούμε Καταλάβετε ότι δεν θα ακούσουμε ποτέ ξανά τους τόνους του οικεία φωνή. Ποτέ μην αισθάνεστε το άγγιγμα του απαλού χεριού. ποτέ μην είσαι Ενθαρρυμένοι από τη ζεστή αγκαλιά που μας λέει ότι μας αγαπούν ή ότι βρίσκουμε ένα καταφύγιο από τις άθλιες σκέψεις και τις ενοχλήσεις του κόσμου στο στοργική και πάντα ανοιχτή καρδιά. Όλα αυτά είναι πολύ δύσκολα για εμάς. Λαχταρούμε για μια ανάσταση. Θα έπρεπε να πιστέψουμε σε αυτό, αν μπορούσαμε· Πιστεύουμε σε αυτό στον ύπνο, όταν τα συναισθήματά μας είναι ελεύθερα να περιφέρονται με ευχαρίστηση, ασυγκράτητη από την ψυχρή παρουσία του υλικού κόσμου. Στα όνειρα Η παλιά ζωή επαναλαμβάνεται ξανά και ξανά. Μερικές φορές ο χαμένος είναι δίπλα μας από παλιά και είμαστε αρκετά απροβλημάτιστοι στη σκέψη του χωρισμός. Μερικές φορές υπάρχει μια παράξενη και συγκεχυμένη συνείδηση που Η μεγάλη συμφορά έχει συμβεί, ή έχει θεωρηθεί ότι συμβαίνει, αλλά ότι τώρα είμαστε και πάλι μαζί, και ότι μια νέα ζωή έχει διαδεχθεί θάνατος.... Χορηγώντας μόνο ένα ισχυρό συναίσθημα και μια ζωντανή φαντασίωση, μπορούμε κατανοούν στο Κάποτε πώς, σε πολλές χώρες, σε πολλούς πενθούντες, το Οι εικόνες των ονείρων τους μπορεί επίσης να γίνουν τα οράματα του ξυπνήματός τους ώρες» (Ανάλυση της Θρησκευτικής Πίστης, σελ. 275, 276).
Ο Ρενάν λέει: «Για τον ιστορικό, η ζωή του Ιησού τελειώνει με τον τελευταίο του αναστεναγμό. Αλλά τέτοια ήταν η εντύπωση που είχε αφήσει στο καρδιά των μαθητών του, και μερικών αφοσιωμένων γυναικών, που κατά τη διάρκεια μερικών Εβδομάδες ακόμα ήταν σαν να ζούσε και να τους παρηγορούσε. Είχε το σώμα του αφαιρέθηκε, ή ο ενθουσιασμός, πάντα εύπιστος, δημιούργησε μετά Η ομάδα των αφηγήσεων με τις οποίες επιδιώχθηκε να εδραιωθεί η πίστη Η Ανάσταση; Ελλείψει αντιτιθέμενων εγγράφων, αυτό δεν μπορεί ποτέ να εξακριβωθεί. Ας πούμε, ωστόσο, ότι η ισχυρή φαντασία του Η Μαρία η Μαγδαληνή έπαιξε σημαντικό ρόλο στην περίσταση. Θεϊκός Δύναμη της αγάπης! Ιερές στιγμές στις οποίες κατείχε το πάθος κάποιου έδωσε στον κόσμο έναν αναστημένο Θεό» (Η ζωή του Ιησού, σελ. 296).
439
Αν ο Ιησούς εμφανιζόταν σε υλικό σώμα, ήταν γυμνός, ή ντυμένος;
Αυτό δεν είναι ζωτικής σημασίας, αλλά είναι ένα συναφές ερώτημα. Αναφέρεται: ότι εμφανίστηκε στη Μαρία τη Μαγδαληνή αμέσως μετά την ανάσταση. Της εμφανίστηκε γυμνός ή ήταν ντυμένος; Καθώς τον μπέρδεψε με Ο κηπουρός, και όπως ο κηπουρός αναμφίβολα πήγε γεμάτος, μπορεί να είναι υπέθεσε ότι ο Ιησούς ήταν επίσης ντυμένος. Εάν ναι, όπου Έκανε προμηθεύεται τα ρούχα του; Τα δικά του ενδύματα μοιράστηκαν μεταξύ των στρατιώτες, και τα ρούχα του τάφου του αφέθηκαν στον τάφο. Αν είναι υπέθεσε ότι τον πήραν από τον τάφο οι φίλοι του, όπως κάποιοι κριτικοί Πιστέψτε, η δυσκολία εξαφανίζεται.
440
Τι λέγεται για τους αγίους που αναστήθηκαν την ημέρα της σταύρωση;
Ματθαίος: «Βγήκαν από τους τάφους μετά την ανάσταση, και πήγε στην άγια πόλη, και εμφανίστηκε σε πολλούς» (xxvii, 53).
Πριν από τη συνολική ανάσταση των αγίων από τον Ματθαίο η Η ανάσταση του Ιησού ωχριά μπροστά στην ασημαντότητα. Κατά τη γνώμη πολλών Οι υπερφυσικοί Ματθαίοι έχουν αναμείξει πολύ μεγάλη δόση του θαυματουργού για να καταπιεί ακόμη και η χριστιανική ευπιστία, και ευχαρίστως θα το παρέλειψαν αυτό το τμήμα του. Σχετικά με αυτή την ιστορία, ο Δρ Farrar λέει: «Μια Ο σεισμός ταρακούνησε τη γη και χώρισε τους βράχους, και καθώς κύλησε μακριά Από τις θέσεις τους οι μεγάλες πέτρες που έκλειναν και κάλυπταν το σπήλαιο τάφους των Ιουδαίων, έτσι φαινόταν στη φαντασία πολλών να έχουν αποφυλακίσει τα πνεύματα των νεκρών και έχουν γεμίσει τον αέρα με φανταστικούς επισκέπτες, οι οποίοι μετά την ανάσταση του Χριστού φαίνονταν να καθυστερούν στην Αγία Πόλη» (Βίος του Χριστού, τόμος β ́, σ. 419). Ντιν Μίλμαν το απορρίπτει με τον ίδιο τρόπο. Αναφερόμενος στο σεισμό, ο ίδιος λέει: «Ο ίδιος σπασμός θα εκτόπιζε τις πέτρες που κάλυψε την αρχαία τάφους και να ανοίξει πολλά από τα αναρίθμητα λαξευμένοι στο βράχο τάφοι που διάτρησαν τους λόφους σε κάθε πλευρά του πόλη, και να εκθέσει τους νεκρούς σε δημόσια θέα. Στους έκπληκτους και Αναμφίβολα, ο καταθλιμμένος νους των ακολούθων του Ιησού ήταν περιορισμένος Αυτές οι οραματικές εμφανίσεις των πνευμάτων των νεκρών τους αδελφοί» (Ιστορία του Χριστιανισμού, τόμος Ι, σελ. 336).
Αν ο νους των μαθητών επηρεάστηκε τόσο πολύ, ώστε φαντάστηκαν ότι έβλεπαν τα αναστημένα σώματα ξένων που είχαν Δεν συναντήθηκαν ποτέ και για τους οποίους πιθανότατα δεν είχαν ακούσει ποτέ – γιατί ήταν Σχεδόν εκατό μίλια μακριά από τους τάφους των δικών τους συγγενών - είναι παράξενο που θα έπρεπε να φανταστούν ότι είδαν τον αναστημένο Κύριο με Με ποιον συναναστρέφονταν καθημερινά για μήνες και ίσως χρόνια; Προς Χαρακτηρίστε αυτούς τους αναστημένους αγίους ως «φαντάσματα επισκέπτες» και «οραματικές εμφανίσεις» και το Ο αναστημένος Χριστός ως πραγματικό ον, είναι μια διάκριση χωρίς σπινθηροβόλο αποδεικτικό στοιχείο για να το υποστηρίξει. Και οι δύο εμφανίσεις, αν είναι ιστορικά, ανήκουν στην ίδια κατηγορία ψυχικών φαινομένων. και είναι, Πράγματι, οι απόγονοι των ίδιων μυαλών.
441
Πότε έγινε η ανάσταση;
Όλα: Τη νύχτα.
Ποιος το είδε;
Όλα: Κανείς.
Ο συγγραφέας της «Υπερφυσικής Θρησκείας» λέει: «Η Το αξιοσημείωτο γεγονός είναι, επομένως, απολύτως αναμφισβήτητο, ότι δεν υπήρχε, και ότι δεν προσποιείται καν ότι υπήρχε, μοναδικός αυτόπτης μάρτυρας της πραγματικής Ανάστασης. Ο άδειος τάφος, συζευγμένος με τις υποτιθέμενες μεταγενέστερες εμφανίσεις του Ιησού, είναι η μόνη απόδειξη της Αναστάσεως» (σ. 1004).
442
Λέγεται ότι ένας φρουρός ήταν τοποθετημένος στον τάφο. Γιατί Έγινε αυτό;
Ματθαίος: «Οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι συγκεντρώθηκαν για να Ο Πιλάτος, λέγοντας, Κύριε, θυμόμαστε ότι αυτός ο απατεώνας είπε ενώ ήταν ακόμα ζωντανός, Μετά από τρεις ημέρες θα αναστηθώ ξανά. Διατάξτε, επομένως, ότι Ο τάφος να είναι σίγουρος μέχρι την τρίτη ημέρα, για να μην έρθουν οι μαθητές του τη νύχτα, και κλέψτε τον, και πείτε στον λαό: Αναστήθηκε από οι νεκροί» (xxvii, 62-64).
Δεν είναι παράξενο που οι εχθροί του το γνωρίζουν αυτό όταν Οι μαθητές του «δεν γνώριζαν τη Γραφή, ότι πρέπει να αναστηθεί από τους νεκρούς;» (Ιωάννης xx, 9.)
Σχετικά με αυτό, η «Αγία Γραφή για Μαθητές» λέει: «Ήταν μια τέτοια ανόητη αναφορά κυκλοφόρησε πραγματικά μεταξύ των Εβραίων; Σε κάθε περίπτωση αυτή η ιστορία, η οποία αναπτύσσεται περίτεχνα στο Ευαγγέλιο του Νικόδημου, είναι εντελώς παράλογο. Είναι πιθανό ότι οι εχθροί του Ιησού θα είχαν άκουσε μια προφητεία για την ανάστασή του, όταν οι ίδιοι οι φίλοι του ποτέ δεν Το ονειρεύτηκε για μια στιγμή, και όταν δεν είχε μιλήσει ποτέ για το δικό του "Ανάσταση" δημόσια;» (Τόμος iii, σελ. 480.)
443
Ποια ημέρα επισκέφτηκε το Σάνχεδριμ τον Πιλάτο για το Σκοπός της απόκτησης φρουράς;
Ματθαίος: Το Σάββατο (xxvii, 62).
Ο Ματθαίος, αφού περιγράφει το θάνατο και την ταφή του Ιησού, λέει: «Τώρα την επόμενη μέρα, που ακολούθησε την ημέρα της προετοιμασίας, το Αρχιερείς και Φαρισαίοι συγκεντρώθηκαν προς τον Πιλάτο». Είναι γενικά παραδέχτηκε από τους χριστιανούς σχολιαστές ότι από «το επόμενο ημέρα" Ο Ματθαίος αναφέρεται στο Σάββατο, γιατί αν ο Ιησούς σταυρώθηκε και θάφτηκε την Παρασκευή, καμία άλλη μέρα δεν μπορεί να εννοηθεί. Για να αποφύγετε την δυσάρεστες συνέπειες μιας τέτοιας παραδοχής, μερικοί έχουν υποστηρίξει ότι με τον όρο «ημέρα προετοιμασίας» εννοείται η Προετοιμασία του Πάσχα. Αλλά αυτό καθιστά το απόσπασμα ακατανόητο. Διά «προετοιμασία» Ματθαίος σημαίνει, όχι η προετοιμασία του Πάσχα, αλλά η προετοιμασία του Σαββάτου. Αυτό καθίσταται σαφές από το άλλα Συνοπτικά. Αφού διηγήθηκε τα γεγονότα της σταύρωσης, ο Μάρκος αρχίζει την αφήγησή του για την ταφή με αυτά τα λόγια: «Και τώρα όταν Το ζυγό ήρθε, επειδή ήταν η προετοιμασία, δηλαδή η ημέρα πριν από το Σάββατο» (xv, 42). Ο Λουκάς, αφού δίνει μια αφήγηση για τη σταύρωση και την ταφή, λέει: «Και εκείνη η ημέρα ήταν η προετοιμασία και το Σάββατο συνεχίστηκε» (xxiii, 54).
Υποστηρίζεται από τους Ευαγγελιστές ότι οι Ιουδαίοι ιερείς αυτού Η περίοδος ήταν τόσο άκαμπτοι παρατηρητές του Σαββάτου που προσπάθησαν να θέσουν Ο Ιησούς μέχρι θανάτου απλώς θεράπευσε τους αρρώστους με αυτό μέρα. Ότι το Σανχεντρίμ βεβήλωσε το Σάββατο, και ιδιαίτερα το Πάσχα Σάββατο, με επισκέψεις και συναλλαγές με έναν ειδωλολάτρη άρχοντα δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή ως δυνατή.
444
Πότε τοποθετήθηκε ο φύλακας στον τάφο;
Ματθαίος: Όχι μέχρι τη δεύτερη νύχτα.
Υποστηρίζεται ότι ο Ιησούς πρέπει να αναστήθηκε επειδή τοποθετήθηκε φρουρός στον τάφο του, ώστε ήταν αδύνατο για τους μαθητές του να «έρθουν» τη νύχτα, και να τον κλέψει μακριά». Αλλά αν το σώμα του είχε πραγματικά μείνει Στον τάφο, όπως ισχυρίζονται, θα το είχαν πάρει την πρώτη νύχτα Το επιθυμούσαν. Η περικοπή που παρατέθηκε από τον Ματθαίο στο προηγούμενο Η κριτική δηλώνει ότι δεν ζητήθηκε φρουρά από τον Πιλάτο μέχρι την ημέρα μετά τη σταύρωση, έτσι ώστε ο τάφος ήταν χωρίς φρουρά το Πρώτη νύχτα. Ο τάφος δεν ανοίχτηκε και δεν εξετάστηκε όταν ο φρουρός τοποθετήθηκε εκεί την επόμενη ημέρα. «Έτσι πήγαν και έκαναν το τάφος σίγουρος, σφραγίζοντας την πέτρα και θέτοντας ένα ρολόι» (Ματθ. XXVII, 66). Αν η σφραγίδα είχε βρεθεί αδιάσπαστη στο τέλος των τριών ημέρες που δεν θα αποδείκνυε ότι το σώμα του Ιησού παρέμενε ακόμα μέσα Ο τάφος. Θα αποδείκνυε απλώς ότι το σώμα δεν είχε Αφαιρέθηκε μετά την τοποθέτηση της σφραγίδας πάνω του.
Μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Ιησούς είχε προφητεύσει ότι δεν θα ανασταινόταν μέχρι την τρίτη ημέρα, και ότι μια προηγούμενη εξαφάνιση του σώματος δεν θα μπορούσε να εναρμονιστεί με την αυστηρή εκπλήρωση του προφητεία. Αλλά από αυτή την προφητεία οι μαθητές, εμείς έχουν δει, ήταν άγνοια.
445
Τι λέγεται σχετικά με το άνοιγμα του τάφου;
Ματθαίος: «Στο τέλος του Σαββάτου, καθώς άρχισε να ξημερώνει Προς την πρώτη ημέρα της εβδομάδας, ήρθε η Μαρία η Μαγδαληνή και η άλλη Η Μαρία να δει τον τάφο. Και ιδού, έγινε μεγάλος σεισμός. για Ο άγγελος του Κυρίου κατέβηκε από τον ουρανό, και ήρθε και γύρισε πίσω την πέτρα από την πόρτα, και κάθισε πάνω της... Και ο άγγελος απάντησε και είπε στις γυναίκες: Μη φοβάστε: γιατί ξέρω ότι ζητάτε τον Ιησού, ο οποίος σταυρώθηκε. Δεν είναι εδώ: γιατί αναστήθηκε, όπως είπε. Ελάτε, δείτε τον τόπο όπου βρισκόταν ο Κύριος» (xxviii, 1-6).
Η ιστορία του Ματθαίου για τον φρουρό προφανώς εισήχθη για το Εκφράστε τον σκοπό της εδραίωσης της πίστης στην ανάσταση κάνοντας Φαίνεται αδύνατο για τους φίλους του να έχουν αφαιρέσει το σώμα από το μνήμα. Ωστόσο, αυτή η ιστορία προτείνει, αν δεν αποδεικνύει, την ίδια κάτι που προσπαθεί να αποδείξει αδύνατο. Ο τάφος ανοίχτηκε στο Η παρουσία μαρτύρων—των φρουρών και των γυναικών. Ο Ιησούς δεν το έκανε Βγήκε από αυτό, ούτε περιείχε το σώμα του. Ήταν άδειο όταν άνοιξε. Αυτό καθιστά πιθανό, αν όχι βέβαιο, ένα από τα δύο πράγματα: είτε το δικό του Το σώμα δεν εναποτέθηκε εκεί, ή αφαιρέθηκε πριν από το ρολόι βάζω.
Σχολιάζοντας τον άδειο τάφο ο Λ. Κ. Γουάσμπερν λέει: «Αν ο Ιησούς βγήκε ζωντανός από τον τάφο, τον έβαλαν ζωντανό. Αν τον έβαλαν Μέσα σε αυτό νεκρός, βγήκε νεκρός. Ένας ερημωμένος τάφος δεν είναι απόδειξη ότι ο πρώην ενοικιαστής του έχει μετακομίσει στον ουρανό. Είναι απλώς απόδειξη ότι κάποιος έχει κλέψει ένα νεκρό σώμα».
446
Τι έκαναν οι φρουροί όταν έφυγαν από τον τάφο;
Ματθαίος: «Μερικά από τα ρολόγια μπήκαν στην πόλη και έδειξαν προς τους αρχιερείς όλα όσα έγιναν» (xxviii, 11).
Σε κάποιον εξοικειωμένο με την πειθαρχία του ρωμαϊκού στρατού αυτή η ιστορία των στρατιωτών που εγκαταλείπουν τη θέση τους τριάντα έξι ώρες πριν από την Λήξη του ρολογιού που έχει ανατεθεί και μετάβαση στην πόλη και αφήγηση οι Εβραίοι αυτό που είχε συμβεί είναι απίστευτο.
447
Τι έκαναν οι αρχιερείς;
Ματθαίος: «Έδωσαν μεγάλα χρηματικά ποσά στους στρατιώτες, λέγοντας: Λέτε, οι μαθητές Του ήρθαν τη νύχτα και τον έκλεψαν ενώ κοιμηθήκαμε» (12, 13).
Η ποινή για τον ύπνο εν ώρα υπηρεσίας ήταν θάνατος και καμία δωροδοκία δεν μπορούσε τους ώθησαν να δηλώσουν ένοχοι για το αδίκημα αυτό ακόμη και αν οι ιερείς είχαν υποσχεθεί να μεσολαβήσουν γι' αυτούς. Και πάλι, είχε αυτό συναλλαγή πραγματικά συνέβη θα ήταν γνωστό μόνο από το Μέρη αφορούσε σε αυτό, και όταν η αποκάλυψη σήμαινε την χειρότερη τιμωρία τόσο στους δωροδοκούντες όσο και στους δωροδοκούντες, Κανένας από τους δύο δεν θα είχε αποκαλύψει το έγκλημα.
Ο Στράους, επικρίνοντας την υποτιθέμενη δράση των Εβραίων ιερέων, λέει: «Η συμπεριφορά τους, όταν οι φρουροί που επέστρεφαν από τον τάφο πληροφορήθηκαν από την ανάσταση του Ιησού, είναι πραγματικά αδύνατο. Πιστεύουν τον ισχυρισμό των στρατιωτών ότι ο Ιησούς είχε αναστηθεί από τον τάφο του στο Ένας θαυματουργός τρόπος. Πώς θα μπορούσε το συμβούλιο, πολλά από τα μέλη του οποίου ήταν Σαδδουκαίοι, το λαμβάνετε αυτό ως αξιόπιστο; Ακόμη και οι Φαρισαίοι στο Sanhedrim, αν και θεωρητικά υποστήριζαν τη δυνατότητα μιας ανάσταση, δεν θα το έκαναν, με την κακή γνώμη που είχαν Ιησού, να έχετε την τάση να πιστεύετε στην ανάστασή του, ειδικά καθώς η Ο ισχυρισμός στο στόμα των φρουρών ακουγόταν σαν ψέμα εφευρέθηκε για να ελέγξει μια αποτυχία στο καθήκον. Οι πραγματικοί Σανχεντρίν, στο άκουσμα Ένας τέτοιος ισχυρισμός από τους στρατιώτες, θα απαντούσε με Αγανάκτηση: Λες ψέματα! Κοιμήθηκες και επέτρεψες να κλαπεί. Αλλά Θα πρέπει να πληρώσετε ακριβά για αυτό, όταν πρόκειται να διερευνηθεί από τον εισαγγελέα. Αλλά αντί αυτού, οι Σανχεντρίν στο ευαγγέλιό μας Πείτε τους δίκαια και ικετεύστε τους ως εξής: Πείτε ένα ψέμα, πείτε ότι έχετε κοιμήθηκε και επέτρεψε να κλαπεί. Επιπλέον, τους πληρώνουν πλουσιοπάροχα για το ψεύδος, και υπόσχονται να τα απαλλάξουν στον εισαγγελέα. Αυτό είναι προφανώς ειπώθηκε εξ ολοκλήρου με βάση τη χριστιανική προϋπόθεση από την πραγματικότητα της ανάστασης του Ιησού. μια προϋπόθεση, ωστόσο, το οποίο αποδίδεται εντελώς λανθασμένα στο Sanhedrim" (Leben Jesu, σελ. 806, 807).
448
Τι λέγεται για την ανάσταση από τον Πέτρο;
«Αυτός ο Θεός ανέστησε την τρίτη ημέρα, και του έδειξε ανοιχτά. Όχι σε όλο τον λαό, αλλά στους εκλεγμένους μάρτυρες ενώπιον του Θεού, ακόμη και σε εμάς, που φάγαμε και ήπιαμε μαζί του μετά την ανάστασή του από τους νεκρούς» (Πράξεις x, 40, 41).
Αν ο Θεός ήθελε πραγματικά να πείσει όλους τους ανθρώπους, γιατί δεν έδειξε αυτόν σε όλους τους ανθρώπους; Λέγεται ότι περισσότεροι από δύο εκατομμύρια Εβραίοι παρακολούθησε το Πάσχα. Αν ήθελε να τους αποδείξει ότι ο Ιησούς ήταν ο Χριστός θα είχε συγκεντρώσει αυτό το πλήθος το μεσημέρι και μέσα Η παρουσία τους ανέστησε τον σταυρωμένο και θαμμένο Υιό του. Ωστόσο, ούτε ένα Ο άνθρωπος έγινε μάρτυρας της ανάστασης και ούτε ένας ανιδιοτελής Ο μάρτυρας λέγεται ότι τον είδε μετά το θάνατό του. Σαν κλέφτης δραπετεύει από τη φυλακή του τη νύχτα και αποφεύγει τη δημοσιότητα. Αυτή η ιστορία της Αναστάσεως είναι σαφώς ιερατική εφεύρεση και ο συνθέτης της Η ομιλία που αποδόθηκε στον Πέτρο είχε επίγνωση του γεγονότος.
449
Τι δίδαξε ο Παύλος σχετικά με την ανάσταση του Χριστού;
«Ότι ο Χριστός πρέπει να υποφέρει και ότι Θα έπρεπε να είναι ο πρώτος που πρέπει να σηκωθεί από το νεκρός» (Πράξεις xxvi, 23).
Αν ο Χριστός ήταν ο πρώτος που αναστήθηκε από τους νεκρούς, τι θα γίνει με το θαύματα του Λαζάρου, της χήρας του γιου της Ναΐν και του κόρη του Ιαείρου; Τι γίνεται με τους αγίους του Ματθαίου που αναστήθηκαν από τους νεκρούς την ημέρα της σταύρωσης, δύο ημέρες πριν από τον Χριστό;
450
Τι δίδαξε ο Παύλος σχετικά με την ανάσταση του Νεκρός γενικά;
́ ́Αν οι νεκροί δεν αναστηθούν, τότε είναι Ο Χριστός δεν αναστήθηκε» (1 Κορινθίους xv, 16).
«Αυτός που κατεβαίνει στον τάφο δεν θα ανέβει πια» (Ιώβ ζ ́, 9).
451
Πότε έλαβαν οι μαθητές το Άγιο Πνεύμα;
Ιωάννης: «Και όταν το είπε αυτό, ανέπνευσε πάνω τους, και λέγει προς αυτούς: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (xx, 22).
Αυτό έγινε το βράδυ της Ανάστασης. Σαράντα ημέρες μετά από αυτό Τους είπε: «Δεν θα βαπτιστείτε με το Άγιο Πνεύμα πολλές ημέρες ως εκ τούτου» (Πράξεις ι', 5).
Πράξεις: «Και όταν έρθει πλήρως η ημέρα της Πεντηκοστής... αυτοί ήταν όλοι γεμάτοι με το Άγιο Πνεύμα» (ii, 1-4).
Αυτό συνέβη επτά εβδομάδες μετά την ανάσταση.
452
Σε ποια ημέρα της εβδομάδας συνέβη;
Ιωάννης: «Η πρώτη ημέρα της εβδομάδας» (xx, 19).
Ο Ιωάννης, όπως και ο συγγραφέας του πρώτου Ευαγγελίου, προφανώς αγνοεί την εβραϊκή μέθοδο υπολογισμού του χρόνου. Κάνει το βράδυ (ήταν νύχτα) μετά την πρώτη ημέρα, ένα μέρος αυτής της ημέρας αντί για την επόμενη ημέρα στην οποία ανήκε.
453
Έλαβε ο Θωμάς το Άγιο Πνεύμα;
Ιωάννης: Δεν το έκανε. Απουσίαζε όταν το έλαβαν οι μαθητές (xx, 19–25).
454
Ποιος είχε πει ο Ιησούς ότι θα έστελνε το Άγιο Πνεύμα στο δικό του Μαθητές;
«Ο Παράκλητος που είναι το Άγιο Πνεύμα το οποίο θα στείλει ο Πατέρας» (Κατά Ιωάννην ιδ ́, 26).
2. «Τότε των δώδεκα».
3. «Μετά από αυτό, τον είδαν πάνω από πεντακόσιους αδελφούς στο μια φορά».
4. «Μετά από αυτό τον είδαν για τον Ιάκωβο».
5. «Τότε από όλους τους αποστόλους».
6. «Και τελευταίος απ' όλους τον είδαν και από μένα».
Ο Παύλος λέει ότι η πρώτη του εμφάνιση ήταν να Πέτρος. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με όλους τους Ευαγγελιστές. Η επόμενη εμφάνισή του, δηλώνει ο Παύλος, ήταν στους δώδεκα. Αλλά υπήρχαν όχι δώδεκα αυτή τη στιγμή. γιατί ο Ιούδας είχε εγκαταλείψει αυτούς και τον διάδοχό του δεν είχε εκλεγεί. Ο Παύλος προφανώς δεν γνώριζε τίποτα για την προδοσία του Ο Ιησούς από τον Ιούδα. Λέει ότι τον Ιησού είδαν πεντακόσιοι αδελφοί στο μια φορά. Οι Ευαγγελιστές αγνοούν όλοι αυτή την εμφάνιση, ενώ η Ο συγγραφέας των Πράξεων δηλώνει ότι υπήρχαν μόνο εκατόν είκοσι "αδελφοί" συνολικά, και ακόμη και αυτός ο αριθμός θεωρείται επίσης μεγάλο από τους κριτικούς. Λέει ότι εμφανίστηκε στον Ιάκωβο, μια εμφάνιση του που οι Ευαγγελιστές δεν γνωρίζουν τίποτα. Μετά από αυτό δηλώνει ότι ήταν δει όλους τους αποστόλους. Αυτή είναι η μόνη εμφάνιση που αναφέρει ο Παύλος που μπορεί να συμφιλιωθεί με οποιονδήποτε από τους Ευαγγελιστές, και αυτό δεν μπορεί να είναι συμφιλιώθηκε με όλους αυτούς.
«Τελευταίος απ' όλους τον είδαν για μένα επίσης." Η πίστη του Παύλου στην ανάσταση βασιζόταν αποκλειστικά κατά την υποτιθέμενη εμφάνιση του Ιησού σε αυτόν. για τον άλλο φερόμενο Εμφανίσεις που είχε απορρίψει. Όχι μέχρι που φαντάστηκε ότι είχε δει Ο Ιησούς πίστεψε ότι οι μαθητές τον είχαν δει, και το εμφάνιση του Ιησού σε αυτόν, η οποία συνέβη αρκετά χρόνια μετά την Η ανάσταση και η ανάληψη, αντιπροσωπεύεται ως ένα γεγονός ακριβώς τον ίδιο χαρακτήρα με τις εμφανίσεις του στους μαθητές. Του Παύλου Η όραση ήταν σαφώς μια αυταπάτη, και αν ναι, οι άλλες εμφανίσεις, Μετρημένες με το κριτήριο του Παύλου, υπήρχαν και αυταπάτες. Ο Αιδεσιμότατος Ιωάννης Γ. Τσάντγουικ αληθινά λέει: «Η μαρτυρία του Παύλου για το Η ανάσταση είναι η καταστροφή του επιχειρήματος».
421
Σε ποιους εμφανίστηκε για πρώτη φορά ο Ιησούς;
Ματθαίος: Στη Μαρία τη Μαγδαληνή και την άλλη Μαρία (xxviii, 1, 9).
Μάρκος και Ιωάννης: Μόνο στη Μαρία τη Μαγδαληνή (Μάρκος ιστ ́, 9; Ιωάννης xx, 14–18).
Λουκάς: Προς τον Κλεόπα και τον σύντροφό του (xxiv, 13–31).
Παύλος: Στον Κηφά (Πέτρο) (1 Κορ. XV, 5).
422
Πού ήταν η Μαρία η Μαγδαληνή όταν πρωτοεμφανίστηκε ο Ιησούς; της;
Ιωάννης: Στον τάφο (xx, 11-14).
Ματθαίος: Στο δρόμο για το σπίτι της από τον τάφο (xxviii, 8, 9).
423
Γνώριζε η Μαρία τον Ιησού όταν της πρωτοεμφανίστηκε;
Ματθαίος: Έκανε (xxviii, 9).
Ιωάννης: «Αυτή... δεν ήξερε ότι ήταν ο Ιησούς» (xx, 14).
424
Της επιτράπηκε να τον αγγίξει;
Ματθαίος: «Αυτοί [η Μαρία η Μαγδαληνή και ο σύντροφός της] ήρθαν και τον κράτησε από τα πόδια» (xxviii, 9).
Ιωάννης: «Ο Ιησούς της λέει: Μη με αγγίζεις» (xx, 17).
425
Πού εμφανίστηκε στους μαθητές του;
Ματθαίος: Στη Γαλιλαία.
Λουκάς: Στην Ιερουσαλήμ.
Ο Ματθαίος λέει ότι όταν η Μαρία η Μαγδαληνή και η άλλη Μαρία επισκέφθηκαν το Ένας άγγελος εμφανίστηκε σε αυτούς και είπε: «Πηγαίνετε γρήγορα και πείτε το Οι μαθητές του ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς. Και, ιδού, πηγαίνει πριν μπεις στη Γαλιλαία. Εκεί θα τον δείτε» (xxviii, 7). Καθώς έτρεχαν να μεταδώσουν αυτή τη νοημοσύνη, ο ίδιος ο Ιησούς τους συνάντησε και επανέλαβε την εντολή: «Πηγαίνετε να πείτε στους αδελφούς μου ότι πηγαίνουν Γαλιλαία, και εκεί θα με δουν» (10). »Τότε οι έντεκα μαθητές έφυγαν για τη Γαλιλαία, σε ένα βουνό όπου τους είχε διορίσει ο Ιησούς. Και όταν τον είδαν, τον λάτρευαν» (16, 17).
Κατά Λουκάν (xxiv, 13–35) δηλώνει ότι την ημέρα της ανάστασης ο Ιησούς ταξίδεψε στους Εμμαούς, ένα χωριό σε κάποια απόσταση από την Ιερουσαλήμ, με Ο Κλεόπας και ο σύντροφός του. Δεν τον αναγνώρισαν παρά μόνο μετά την φτάνοντας εκεί, όταν επέστρεψαν αμέσως στην Ιερουσαλήμ και ενημέρωσαν την Μαθητές. »Καθώς μιλούσαν έτσι, ο ίδιος ο Ιησούς στεκόταν στη μέση από αυτούς» (36). Αυτός Συνομίλησε μαζί τους για λίγο, μετά από το οποίο «τους οδήγησε έξω ως μέχρι τη Βηθανία», όπου τους άφησε για τελευταία φορά και ανέβηκε στον ουρανό (38–51). Αντί να τους ζητήσετε να πάνε στη Γαλιλαία, ένα ταξίδι τριών ημερών από Η Ιερουσαλήμ, όπως δηλώνει ο Ματθαίος, η εντολή του ήταν «Υμείς στην πόλη της Ιερουσαλήμ, μέχρις ότου σας δοθεί δύναμη από εδώ και πέρα υψηλή», η οποία, σύμφωνα με τις Πράξεις (ii, 1-13), δεν ήταν μέχρι την ημέρα της Πεντηκοστής, επτά εβδομάδες αργότερα.
Η αφήγηση του Ματθαίου απαγορεύει την υπόθεση οποιασδήποτε συνάντησης στο Ιουδαία, ενώ του Λουκά αποκλείει τη δυνατότητα συνάντησης στο Γαλιλαία.
Σχετικά με αυτή τη διαφορά, ο Dean Alford λέει: «Πρέπει να είμαστε ικανοποιημένος να περπατά με πίστη και όχι με όραση» (Ελληνική Διαθήκη, σελ. 905).
426
Πόσο μακριά από την Ιερουσαλήμ ήταν η Εμμαούς, όπου έφτιαξε ο Ιησούς Η πρώτη του εμφάνιση;
Λουκάς: «Που ήταν από την Ιερουσαλήμ περίπου τρεις furlongs" (xxiv, 13).
Τα τρία furlongs ήταν επτάμισι ρωμαϊκά, ή περίπου επτά Αμερικανικά μίλια. Οι Εμμαούς της Ιουδαίας ήταν περίπου είκοσι πέντε μίλια, ή δύο εκατό furlongs από την Ιερουσαλήμ. Υπήρχε ένας Εμμαούς στη Γαλιλαία, περίπου εβδομήντα μίλια από την Ιερουσαλήμ. Πιστεύεται από μερικούς ότι ο θρύλος σχετίζεται με τον τελευταίο τόπο και στη συνέχεια μεταφέρθηκε από τον Λουκά στο Ιουδαίας.
427
Πόσοι μαθητές ήταν παρόντες όταν πρωτοεμφανίστηκε. σε αυτούς;
Ματθαίος και Λουκάς: Έντεκα (Ματθ. XXVIII, 16, 17. Κατά Λουκάν xxiv, 33–36).
Ιωάννης: Αλλά δέκα, ο Θωμάς απουσιάζει (xx, 19–24).
Παύλος: Δώδεκα (1 Κορ. XV, 5).
428
Τι επίδραση είχε η παρουσία του όταν πρωτοεμφανίστηκε αυτούς;
Λουκάς: «Ήταν τρομοκρατημένοι και θλιμμένοι» (xxiv, 36, 37).
Ιωάννης: «Τότε χάρηκαν οι μαθητές, όταν είδαν το Κύριε» (xx, 20).
429
Πόσοι από τους μαθητές αμφέβαλλαν για την πραγματικότητα του εμφάνιση;
Ματθαίος: «Μερικοί αμφέβαλαν» (xxviii, 17).
Ιωάννης: Αλλά ένας αμφέβαλλε – ο Θωμάς (xx, 24, 25).
430
Ήταν τελικά όλοι πεπεισμένοι για το δικό του ανάσταση;
Ιωάννης: Ήταν.
Ματθαίος: Δεν ήταν.
431
Όταν εμφανίστηκε σε αυτούς, ήξεραν ότι έπρεπε Ανάσταση από τους νεκρούς;
Ιωάννης: «Διότι ακόμη δεν ήξεραν ότι έπρεπε να σηκωθεί από το νεκρός» (xx, 9).
Αυτό δεν μπορεί να συμβιβαστεί με τους Συνοπτικούς, οι οποίοι δηλώνουν ότι κατά τη διάρκεια Τη διακονία του την είχε εξοικειώσει. «Από εκείνη τη στιγμή Τέταρτος άρχισε ο Ιησούς να λέει στους μαθητές του πώς πρέπει να πάει Ιεροσόλυμα, και υποφέρουν πολλά πράγματα από τους πρεσβυτέρους και τους αρχιερείς και γραμματείς, και να θανατωθούν, και να αναστηθούν την τρίτη ημέρα» (Ματθαίος XVI, 21. Κατά Μάρκον η ́, 31· Κατά Λουκάν θ ́, 22).
432
Ο Παύλος λέει ότι η τελευταία εμφάνιση του Ιησού ήταν να αυτόν. Τι έκαναν οι σύντροφοί του όταν είδαν το φως που παρακολουθούσε. Η εμφάνιση;
Πράξεις: «Οι άνδρες που ταξίδευαν μαζί του στάθηκαν όρθιοι άφωνος» (ix, 7).
Παύλος: «Πέσαμε όλοι στη γη» (Πράξεις xxvi, 14).
433
Είδαν οι σύντροφοι του Παύλου τον Ιησού;
Πράξεις: Δεν το έκαναν. «Οι άνδρες που ταξίδευαν μαζί του στέκονταν όρθιοι άφωνος, ακούγοντας μια φωνή, αλλά μη βλέποντας κανέναν» (ix, 7).
Αυτό δείχνει ότι η υποτιθέμενη εμφάνιση του Ιησού στον Παύλο ήταν φανταστική και όχι πραγματική εμφάνιση.
434
Ο συγγραφέας των Πράξεων λέει ότι οι σύντροφοί του άκουσαν ένα φωνή. Είναι αλήθεια αυτό;
Παύλος: «Αυτοί που ήταν μαζί μου... δεν άκουσε τη φωνή» (Πράξεις xxii, 9).
435
Είδε τον Ιησού γυναίκα μετά την ανάστασή του;
Ματθαίος, Μάρκος και Ιωάννης: Ήταν.
Λουκάς και Παύλος: Δεν ήταν.
Σύμφωνα με τον Λουκά και τον Παύλο, οι πιο πιστοί ακόλουθοί του δεν ήταν τιμήθηκαν από την επίσκεψη του Κυρίου τους, αλλά παραμελήθηκαν και αγνοήθηκαν. Ο Η ανάσταση δεν ήταν για τη γυναίκα. Πουθενά αλλού δεν είναι περισσότερο η προκατάληψη του σεξ εμφανής από ό, τι στους λογαριασμούς της Ανάστασης γραμμένο από τον Παύλο και τον Ευαγγελιστή Pauline. Να αγνοήσει τη μαρτυρία της Μαρίας Η Μαγδαληνή πρέπει να αγνοήσει τη μαρτυρία του κύριου μάρτυρα για το ανάσταση.
436
Από πού αναστήθηκε ο Ιησούς;
Όλα: Από τους νεκρούς. «Αναστήθηκε από τους νεκρούς» (Ματθ. xxviii, 7). «Έπρεπε ο Χριστός να υποφέρει και να αναστηθεί από οι νεκροί» (Κατά Λουκάν xxiv, 46). «Αναστήθηκε από τους νεκρούς» (Ιωάννης xxi, 14).
Σύμφωνα με τους Ευαγγελιστές ο Ιησούς αναστήθηκε, όχι από το τάφος – όχι από τον τόπο όπου ήταν τα σώματα των νεκρών κατατεθειμένα – αλλά από τον κάτω κόσμο – από το βασίλειο του νεκροί – εκεί που έπρεπε να αναπαυθούν οι σκιές των νεκρών. Σχετικά με αυτό ο Δρ Hooykaas λέει:
«Ας ξεκινήσουμε εξετάζοντας τι Αυτή η λέξη «ανάσταση» σήμαινε πραγματικά, είτε εφαρμοζόταν σε Ο Ιησούς ή σε άλλους. Μεταγενέστερες αναπαραστάσεις, μέχρι τις μέρες μας, έχουν το θεωρούσε ισοδύναμο με την ανάσταση από τον τάφο· Αλλά το ερώτημα είναι, τι σήμαινε στην πίστη και το κήρυγμα των Αποστόλων, στο γνήσια, πρωτότυπη, πρωτόγονη παράδοση ότι ο Ιησούς είχε αναστηθεί. Τώρα «Ανάσταση» σημαίνει αλλού μια επιστροφή από τη σφαίρα της σκιές στην ανθρώπινη ζωή στη γη. Και ο Ιησούς επίσης είχε φύγει από το κάτω κόσμο, αλλά όχι, σε αυτή την περίπτωση, να επιστρέψει αμέσως στη ζωή μετά το γη, αλλά να αναληφθεί προσωρινά στον ουρανό. Αρχικά το Η ανάσταση και η ανάληψη του Ιησού ήταν Ένα. Ήταν μόνο αργότερα που ξεπήδησε η αντίληψη ότι είχε σταματήσει πάνω στη γη, είτε για μία μόνο ημέρα είτε για αρκετές εβδομάδες, στο ταξίδι του από το άβυσσος στο ύψος.
«Μπορούμε, επομένως, να ισχυριστούμε με ασφάλεια ότι αν οι φίλοι του Ιησού είχαν σκεφτεί όπως εμείς για την τύχη εκείνων που πεθαίνουν, ποτέ δεν θα είχαν τόσο πολύ όσο ονειρεύτηκαν τους Ανάσταση ή ανάληψη του Κυρίου. Γιατί στη χριστιανική πίστη του σήμερα θα ήταν, τρόπον τινά, αυτονόητο ότι ο Ιησούς, όπως Όλες οι καλές και ευγενείς ψυχές – και μάλιστα πάνω από όλες τις άλλες – θα Πηγαίνετε κατευθείαν «σε έναν καλύτερο κόσμο», «στον ουρανό», «στον Θεό», τη στιγμή του θανάτου του· αλλά στο σύλληψη των Ιουδαίων, συμπεριλαμβανομένων των Αποστόλων, αυτό ήταν αδύνατο. Ο ουρανός ήταν μόνο η κατοικία του Κυρίου και των αγγέλων του. και αν ένας Ενώχ ή ένας Ηλίας ο Θεσβίτης είχε πιαστεί εκεί ζωντανός, για να κατοικήσει εκεί για κάποιο διάστημα, Ήταν βέβαιο ότι όλοι όσοι πέθαναν, χωρίς εξαίρεση, ακόμη και οι πιο αγνοί Και ο πιο άγιος, πρέπει να κατέβει ως σκιά στα βασίλεια των νεκρών μέσα τα έγκατα της γης – και από εκεί, φυσικά, δεν θα το έκαναν ζήτημα εκτός από το "Rising again". Και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δεν μας λένε ποτέ ότι ο Ιησούς αναστήθηκε 'από το θάνατο', πολύ λιγότερο 'από το τάφος», αλλά πάντα "από τους νεκρούς"» (Αγία Γραφή για Μαθητές, τόμος iii, σ. 463).
437
Αναγνωρίστηκε εύκολα από τους φίλους του;
Ματθαίος, Λουκάς και Ιωάννης: Δεν ήταν.
Ο Ματθαίος λέει ότι όταν τον συνάντησαν οι μαθητές του μέσα Η Γαλιλαία, αφού πήγε εκεί με ρητό σκοπό να συναντηθεί Αυτόν, «μερικοί αμφέβαλαν» (xxviii, 17). Ο Λουκάς λέει ότι δύο από τους φίλους του ταξίδεψαν μαζί του από Ιερουσαλήμ προς Εμμαούς, συζητώντας μαζί του καθ' οδόν, και Παρά το γεγονός ότι είχαν πληροφορηθεί την ανάστασή του, το έκαναν Δεν τον αναγνώρισαν παρά μόνο αφού είχαν φτάσει στο χωριό. John λέει ότι όταν η Μαρία η Μαγδαληνή τον συνάντησε, «δεν ήξερε ότι ήταν ο Ιησούς, ... υποθέτοντας ότι είναι ο κηπουρός» (xx, 14, 15); Και όταν συνάντησε τους μαθητές του στη λίμνη του Τιβέριου «δεν γνώριζε ότι ήταν ο Ιησούς» (xxi, 4).
438
Μήπως οι εμφανίσεις του έδειχναν ένα σωματικό, ή απλώς ένα πνευματική ύπαρξη;
Οι Ευαγγελιστές δηλώνουν ότι δεν τον είδαν μόνο οι μαθητές του και άλλοι, αλλά ότι συνομίλησε μαζί τους. Ο Ματθαίος λέει τις δύο Μαρίες τον κράτησε από τα πόδια, ο Λουκάς λέει ότι κάλεσε τους μαθητές να τον χειριστούν, Και ο Ιωάννης λέει ότι ο Θωμάς εξέτασε τις πληγές του. ενώ και ο Λουκάς και ο Ιωάννης Δηλώστε ότι συμμετείχε στην τροφή.
Από την άλλη, ο Λουκάς λέει ότι ενώ καθόταν στο κρέας με τον Κλεόπα και ο σύντροφός του στους Εμμαούς: «Εξαφανίστηκε από τους όραση» (xxiv, 31). Ο Ιωάννης λέει ότι ενώ οι μαθητές ήταν συγκεντρωμένοι σε ένα δωμάτιο στο Ιερουσαλήμ, «όταν έκλεισαν οι πόρτες», ήρθε ο Ιησούς «Και στάθηκε στη μέση» (xx, 19). Οκτώ ημέρες αργότερα η εμφάνιση επαναλήφθηκε: «Τότε ήρθε ο Ιησούς, οι πόρτες ήταν κλειστές, και στάθηκε στη μέση» (26). Ο Μάρκος λέει ότι αφού εμφανίστηκε στη Μαρία τη Μαγδαληνή «εμφανίστηκε σε άλλη μορφή» σε δύο από τους μαθητές του (xvi, 12).
Ενώ οι πρώτες ονομαστικές εμφανίσεις μπορούν να συμφιλιωθούν με τις λεγόμενες πνευματικές εκδηλώσεις, οι τελευταίες δεν μπορούν να συμβιβαστούν με ένα σωματική ύπαρξη.
Στο προηγούμενο κεφάλαιο δείξαμε ότι η υποτιθέμενη σταύρωση του Ιησού είναι ανάξια πίστης. Αν δεν σταυρώθηκε, η ιστορία του Η ανάστασή του είναι, φυσικά, μυθοπλασία. Αλλά παραχωρώντας, για χάρη του επιχειρήματος, ότι σταυρώθηκε. Κάνει αυτό την ανάστασή Του; πιθανό, ή ακόμα και πιθανό; Η σταύρωση ενός ανθρώπου είναι μια δυνατή γεγονός; αλλά η σωματική ανάσταση ενός ανθρώπου που έχει υποφέρει Ο θάνατος είναι αδύνατος. Αυτές οι φημισμένες εμφανίσεις του Ιησού, αν έχουν ιστορική θεμελίωση, ήταν προφανώς απλές υποκειμενικές εντυπώσεις ή Εμφανίσεις. Αν και δηλώνεται ότι παρέμεινε στη γη σαράντα ημέρες, έκανε, το πολύ, μόνο δύο ή τρεις σύντομες επισκέψεις στο δικό του μαθητές, εμφανίζονται και εξαφανίζονται σαν φάντασμα. Αντί για Μένοντας μαζί τους, διδάσκοντάς τους τα δόγματα της θρησκείας του – του τα οποία δήλωναν ότι αγνοούσαν – και τα προετοίμαζαν για τα Η επερχόμενη διακονία παρουσιάζεται ως απομονωμένη ή περιπλανώμενη άσκοπα κατά μήκος των εθνικών οδών της χώρας, σαν κάποιο παράφρον πλάσμα. Αναφέρεται Για την εμφάνισή του στους μαθητές του, ο Ιερώνυμος λέει: «Οι απόστολοι υπέθεσαν ότι ήταν πνεύμα, ή σύμφωνα με το Ευαγγέλιο που λαμβάνουν οι Ναζωραίοι [το εβραϊκό ευαγγέλιο του Ματθαίου] ασώματος δαίμονας».
Η δυνατότητα, ακόμη και η επικράτηση, εμφανίσεων παρόμοιων με Εκείνοι που σχετίζονται με τον Ιησού αναγνωρίζονται από κάθε φοιτητή ψυχολογίας. Ο Sir Benjamin Brodie, στις «Ψυχολογικές Έρευνες» του (σελ. 78), λέει: «Υπάρχουν άφθονες αποδείξεις ότι οι εντυπώσεις μπορεί να είναι που δημιουργούνται στον εγκέφαλο από άλλες αιτίες που προσομοιώνουν εκείνες που γίνονται σε αυτόν από εξωτερικά αντικείμενα μέσω των οργάνων των αισθήσεων, έτσι παραγωγή εσφαλμένων αντιλήψεων, οι οποίες ενδέχεται, σε πρώτη φάση, και Πριν προλάβουμε να αναλογιστούμε το θέμα, κάντε λάθος πραγματικότητες».
Η εμφάνιση του Ιησού στη Μαρία τη Μαγδαληνή δεν έγινε πιστευτή ούτε από τους μαθητές. Αν οι μαθητές πίστευαν ότι η Μαρία είχε παραπλανηθεί, είναι Παράλογο να πιστεύουμε ότι εξαπατήθηκαν επίσης; Οι ψευδαισθήσεις είναι μεταδοτική και μπορεί να επηρεάσει πολλά μυαλά καθώς και ένα. Δρ Carpenter, ένα των υψηλότερων αγγλικών αυθεντιών στις διανοητικές επιστήμες, λέει: «Αν Όχι μόνο ένα άτομο, αλλά πολλά άτομα πρέπει να είναι «διακατέχεται» από την ίδια ιδέα ή συναίσθημα, το ίδιο Μπορεί να γίνει παρερμηνεία από όλους αυτούς. και στην περίπτωση αυτή η Η σύμπτωση της μαρτυρίας τους δεν προσθέτει την παραμικρή δύναμη αυτό» (Αρχές Ψυχικής Φυσιολογίας, σελ. 208). Σε επιβεβαίωση Από αυτό αναφέρονται τα ακόλουθα από ένα έργο σχετικά με "Η φιλοσοφία των εμφανίσεων", από τον Δρ Hibbert, F.R.S.E.: «Η εταιρεία ενός ολόκληρου πλοίου ρίχτηκε στα άκρα Κατάπληξη από την εμφάνιση ενός μάγειρα που είχε πεθάνει λίγες μέρες πριν. Φαινόταν καθαρά να περπατά μπροστά από το πλοίο, με ένα Ιδιόμορφο βάδισμα με το οποίο διακρινόταν όταν ζούσε, έχοντας ένα από τα πόδια του μικρότερο από το άλλο. Κατά την οδήγηση του πλοίου προς Το αντικείμενο, βρέθηκε να είναι ένα κομμάτι πλωτού ναυαγίου».
Αυτές οι υποτιθέμενες εμφανίσεις του Ιησού ήταν, το πολύ, μόνο εμφανίσεις και «εμφανίσεις», για να παραθέσω ξανά τον Δρ Hibbert, «δεν είναι τίποτα περισσότερο από νοσηρά συμπτώματα, τα οποία είναι ενδεικτικά ένας έντονος ενθουσιασμός των ανανεωμένων συναισθημάτων του νου» (Φιλοσοφία των εμφανίσεων, σελ. 375).
Ο Λόρδος Amberley προωθεί μια ψυχολογική εξήγηση του φημισμένου εμφανίσεις του Ιησού από τις οποίες παραθέτω τα εξής: «Οτιδήποτε άλλες ιδιότητες που μπορεί να κατείχε ή να έλειπε από τον Ιησού, δεν μπορεί να υπάρχουν Ερώτηση ότι είχε ένα—να εμπνεύσει στους άλλους μια ισχυρή προσκόλληση στον εαυτό του. Στη σύντομη καριέρα του είχε περιβάλει τον εαυτό του με αφοσιωμένους μαθητές. Και τον πήραν από ανάμεσά τους στο ακέραιο άνθιση των δυνάμεών του από έναν βίαιο και πρόωρο θάνατο. Τώρα υπάρχουν μερικά που έχουν διδαχθεί από την πικρή εμπειρία της ζωής τους πώς Δύσκολο, όχι, πόσο αδύνατο είναι να συνειδητοποιήσουμε στη φαντασία το γεγονός ότι ένας αγαπημένος σύντροφος έχει στην πραγματικότητα φύγει από τους για πάντα.... Αντιλαμβανόμαστε στοργικά ότι κατά κάποιο τρόπο οι νεκροί πρέπει εξακολουθούν να υπάρχουν. Και αν ναι, μπορεί κάποιος, που ήταν τόσο τρυφερός πριν, να ακούσει Η κραυγή του πόνου μας και αρνούμαστε να έρθουμε; Μπορεί κάποιος, που μας καθησύχασε στο μικρότερα προβλήματα της ζωής μας, κοιτάξτε ενώ υποφέρουμε από το μεγαλύτερη αγωνία από όλες και αποτυγχάνουν να παρηγορήσουν; Δεν μπορεί να είναι. Φαντασία αρνείται να φανταστεί το μακρύ μέλλον που βρίσκεται μπροστά μας. Δεν μπορούμε Καταλάβετε ότι δεν θα ακούσουμε ποτέ ξανά τους τόνους του οικεία φωνή. Ποτέ μην αισθάνεστε το άγγιγμα του απαλού χεριού. ποτέ μην είσαι Ενθαρρυμένοι από τη ζεστή αγκαλιά που μας λέει ότι μας αγαπούν ή ότι βρίσκουμε ένα καταφύγιο από τις άθλιες σκέψεις και τις ενοχλήσεις του κόσμου στο στοργική και πάντα ανοιχτή καρδιά. Όλα αυτά είναι πολύ δύσκολα για εμάς. Λαχταρούμε για μια ανάσταση. Θα έπρεπε να πιστέψουμε σε αυτό, αν μπορούσαμε· Πιστεύουμε σε αυτό στον ύπνο, όταν τα συναισθήματά μας είναι ελεύθερα να περιφέρονται με ευχαρίστηση, ασυγκράτητη από την ψυχρή παρουσία του υλικού κόσμου. Στα όνειρα Η παλιά ζωή επαναλαμβάνεται ξανά και ξανά. Μερικές φορές ο χαμένος είναι δίπλα μας από παλιά και είμαστε αρκετά απροβλημάτιστοι στη σκέψη του χωρισμός. Μερικές φορές υπάρχει μια παράξενη και συγκεχυμένη συνείδηση που Η μεγάλη συμφορά έχει συμβεί, ή έχει θεωρηθεί ότι συμβαίνει, αλλά ότι τώρα είμαστε και πάλι μαζί, και ότι μια νέα ζωή έχει διαδεχθεί θάνατος.... Χορηγώντας μόνο ένα ισχυρό συναίσθημα και μια ζωντανή φαντασίωση, μπορούμε κατανοούν στο Κάποτε πώς, σε πολλές χώρες, σε πολλούς πενθούντες, το Οι εικόνες των ονείρων τους μπορεί επίσης να γίνουν τα οράματα του ξυπνήματός τους ώρες» (Ανάλυση της Θρησκευτικής Πίστης, σελ. 275, 276).
Ο Ρενάν λέει: «Για τον ιστορικό, η ζωή του Ιησού τελειώνει με τον τελευταίο του αναστεναγμό. Αλλά τέτοια ήταν η εντύπωση που είχε αφήσει στο καρδιά των μαθητών του, και μερικών αφοσιωμένων γυναικών, που κατά τη διάρκεια μερικών Εβδομάδες ακόμα ήταν σαν να ζούσε και να τους παρηγορούσε. Είχε το σώμα του αφαιρέθηκε, ή ο ενθουσιασμός, πάντα εύπιστος, δημιούργησε μετά Η ομάδα των αφηγήσεων με τις οποίες επιδιώχθηκε να εδραιωθεί η πίστη Η Ανάσταση; Ελλείψει αντιτιθέμενων εγγράφων, αυτό δεν μπορεί ποτέ να εξακριβωθεί. Ας πούμε, ωστόσο, ότι η ισχυρή φαντασία του Η Μαρία η Μαγδαληνή έπαιξε σημαντικό ρόλο στην περίσταση. Θεϊκός Δύναμη της αγάπης! Ιερές στιγμές στις οποίες κατείχε το πάθος κάποιου έδωσε στον κόσμο έναν αναστημένο Θεό» (Η ζωή του Ιησού, σελ. 296).
439
Αν ο Ιησούς εμφανιζόταν σε υλικό σώμα, ήταν γυμνός, ή ντυμένος;
Αυτό δεν είναι ζωτικής σημασίας, αλλά είναι ένα συναφές ερώτημα. Αναφέρεται: ότι εμφανίστηκε στη Μαρία τη Μαγδαληνή αμέσως μετά την ανάσταση. Της εμφανίστηκε γυμνός ή ήταν ντυμένος; Καθώς τον μπέρδεψε με Ο κηπουρός, και όπως ο κηπουρός αναμφίβολα πήγε γεμάτος, μπορεί να είναι υπέθεσε ότι ο Ιησούς ήταν επίσης ντυμένος. Εάν ναι, όπου Έκανε προμηθεύεται τα ρούχα του; Τα δικά του ενδύματα μοιράστηκαν μεταξύ των στρατιώτες, και τα ρούχα του τάφου του αφέθηκαν στον τάφο. Αν είναι υπέθεσε ότι τον πήραν από τον τάφο οι φίλοι του, όπως κάποιοι κριτικοί Πιστέψτε, η δυσκολία εξαφανίζεται.
440
Τι λέγεται για τους αγίους που αναστήθηκαν την ημέρα της σταύρωση;
Ματθαίος: «Βγήκαν από τους τάφους μετά την ανάσταση, και πήγε στην άγια πόλη, και εμφανίστηκε σε πολλούς» (xxvii, 53).
Πριν από τη συνολική ανάσταση των αγίων από τον Ματθαίο η Η ανάσταση του Ιησού ωχριά μπροστά στην ασημαντότητα. Κατά τη γνώμη πολλών Οι υπερφυσικοί Ματθαίοι έχουν αναμείξει πολύ μεγάλη δόση του θαυματουργού για να καταπιεί ακόμη και η χριστιανική ευπιστία, και ευχαρίστως θα το παρέλειψαν αυτό το τμήμα του. Σχετικά με αυτή την ιστορία, ο Δρ Farrar λέει: «Μια Ο σεισμός ταρακούνησε τη γη και χώρισε τους βράχους, και καθώς κύλησε μακριά Από τις θέσεις τους οι μεγάλες πέτρες που έκλειναν και κάλυπταν το σπήλαιο τάφους των Ιουδαίων, έτσι φαινόταν στη φαντασία πολλών να έχουν αποφυλακίσει τα πνεύματα των νεκρών και έχουν γεμίσει τον αέρα με φανταστικούς επισκέπτες, οι οποίοι μετά την ανάσταση του Χριστού φαίνονταν να καθυστερούν στην Αγία Πόλη» (Βίος του Χριστού, τόμος β ́, σ. 419). Ντιν Μίλμαν το απορρίπτει με τον ίδιο τρόπο. Αναφερόμενος στο σεισμό, ο ίδιος λέει: «Ο ίδιος σπασμός θα εκτόπιζε τις πέτρες που κάλυψε την αρχαία τάφους και να ανοίξει πολλά από τα αναρίθμητα λαξευμένοι στο βράχο τάφοι που διάτρησαν τους λόφους σε κάθε πλευρά του πόλη, και να εκθέσει τους νεκρούς σε δημόσια θέα. Στους έκπληκτους και Αναμφίβολα, ο καταθλιμμένος νους των ακολούθων του Ιησού ήταν περιορισμένος Αυτές οι οραματικές εμφανίσεις των πνευμάτων των νεκρών τους αδελφοί» (Ιστορία του Χριστιανισμού, τόμος Ι, σελ. 336).
Αν ο νους των μαθητών επηρεάστηκε τόσο πολύ, ώστε φαντάστηκαν ότι έβλεπαν τα αναστημένα σώματα ξένων που είχαν Δεν συναντήθηκαν ποτέ και για τους οποίους πιθανότατα δεν είχαν ακούσει ποτέ – γιατί ήταν Σχεδόν εκατό μίλια μακριά από τους τάφους των δικών τους συγγενών - είναι παράξενο που θα έπρεπε να φανταστούν ότι είδαν τον αναστημένο Κύριο με Με ποιον συναναστρέφονταν καθημερινά για μήνες και ίσως χρόνια; Προς Χαρακτηρίστε αυτούς τους αναστημένους αγίους ως «φαντάσματα επισκέπτες» και «οραματικές εμφανίσεις» και το Ο αναστημένος Χριστός ως πραγματικό ον, είναι μια διάκριση χωρίς σπινθηροβόλο αποδεικτικό στοιχείο για να το υποστηρίξει. Και οι δύο εμφανίσεις, αν είναι ιστορικά, ανήκουν στην ίδια κατηγορία ψυχικών φαινομένων. και είναι, Πράγματι, οι απόγονοι των ίδιων μυαλών.
441
Πότε έγινε η ανάσταση;
Όλα: Τη νύχτα.
Ποιος το είδε;
Όλα: Κανείς.
Ο συγγραφέας της «Υπερφυσικής Θρησκείας» λέει: «Η Το αξιοσημείωτο γεγονός είναι, επομένως, απολύτως αναμφισβήτητο, ότι δεν υπήρχε, και ότι δεν προσποιείται καν ότι υπήρχε, μοναδικός αυτόπτης μάρτυρας της πραγματικής Ανάστασης. Ο άδειος τάφος, συζευγμένος με τις υποτιθέμενες μεταγενέστερες εμφανίσεις του Ιησού, είναι η μόνη απόδειξη της Αναστάσεως» (σ. 1004).
442
Λέγεται ότι ένας φρουρός ήταν τοποθετημένος στον τάφο. Γιατί Έγινε αυτό;
Ματθαίος: «Οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι συγκεντρώθηκαν για να Ο Πιλάτος, λέγοντας, Κύριε, θυμόμαστε ότι αυτός ο απατεώνας είπε ενώ ήταν ακόμα ζωντανός, Μετά από τρεις ημέρες θα αναστηθώ ξανά. Διατάξτε, επομένως, ότι Ο τάφος να είναι σίγουρος μέχρι την τρίτη ημέρα, για να μην έρθουν οι μαθητές του τη νύχτα, και κλέψτε τον, και πείτε στον λαό: Αναστήθηκε από οι νεκροί» (xxvii, 62-64).
Δεν είναι παράξενο που οι εχθροί του το γνωρίζουν αυτό όταν Οι μαθητές του «δεν γνώριζαν τη Γραφή, ότι πρέπει να αναστηθεί από τους νεκρούς;» (Ιωάννης xx, 9.)
Σχετικά με αυτό, η «Αγία Γραφή για Μαθητές» λέει: «Ήταν μια τέτοια ανόητη αναφορά κυκλοφόρησε πραγματικά μεταξύ των Εβραίων; Σε κάθε περίπτωση αυτή η ιστορία, η οποία αναπτύσσεται περίτεχνα στο Ευαγγέλιο του Νικόδημου, είναι εντελώς παράλογο. Είναι πιθανό ότι οι εχθροί του Ιησού θα είχαν άκουσε μια προφητεία για την ανάστασή του, όταν οι ίδιοι οι φίλοι του ποτέ δεν Το ονειρεύτηκε για μια στιγμή, και όταν δεν είχε μιλήσει ποτέ για το δικό του "Ανάσταση" δημόσια;» (Τόμος iii, σελ. 480.)
443
Ποια ημέρα επισκέφτηκε το Σάνχεδριμ τον Πιλάτο για το Σκοπός της απόκτησης φρουράς;
Ματθαίος: Το Σάββατο (xxvii, 62).
Ο Ματθαίος, αφού περιγράφει το θάνατο και την ταφή του Ιησού, λέει: «Τώρα την επόμενη μέρα, που ακολούθησε την ημέρα της προετοιμασίας, το Αρχιερείς και Φαρισαίοι συγκεντρώθηκαν προς τον Πιλάτο». Είναι γενικά παραδέχτηκε από τους χριστιανούς σχολιαστές ότι από «το επόμενο ημέρα" Ο Ματθαίος αναφέρεται στο Σάββατο, γιατί αν ο Ιησούς σταυρώθηκε και θάφτηκε την Παρασκευή, καμία άλλη μέρα δεν μπορεί να εννοηθεί. Για να αποφύγετε την δυσάρεστες συνέπειες μιας τέτοιας παραδοχής, μερικοί έχουν υποστηρίξει ότι με τον όρο «ημέρα προετοιμασίας» εννοείται η Προετοιμασία του Πάσχα. Αλλά αυτό καθιστά το απόσπασμα ακατανόητο. Διά «προετοιμασία» Ματθαίος σημαίνει, όχι η προετοιμασία του Πάσχα, αλλά η προετοιμασία του Σαββάτου. Αυτό καθίσταται σαφές από το άλλα Συνοπτικά. Αφού διηγήθηκε τα γεγονότα της σταύρωσης, ο Μάρκος αρχίζει την αφήγησή του για την ταφή με αυτά τα λόγια: «Και τώρα όταν Το ζυγό ήρθε, επειδή ήταν η προετοιμασία, δηλαδή η ημέρα πριν από το Σάββατο» (xv, 42). Ο Λουκάς, αφού δίνει μια αφήγηση για τη σταύρωση και την ταφή, λέει: «Και εκείνη η ημέρα ήταν η προετοιμασία και το Σάββατο συνεχίστηκε» (xxiii, 54).
Υποστηρίζεται από τους Ευαγγελιστές ότι οι Ιουδαίοι ιερείς αυτού Η περίοδος ήταν τόσο άκαμπτοι παρατηρητές του Σαββάτου που προσπάθησαν να θέσουν Ο Ιησούς μέχρι θανάτου απλώς θεράπευσε τους αρρώστους με αυτό μέρα. Ότι το Σανχεντρίμ βεβήλωσε το Σάββατο, και ιδιαίτερα το Πάσχα Σάββατο, με επισκέψεις και συναλλαγές με έναν ειδωλολάτρη άρχοντα δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή ως δυνατή.
444
Πότε τοποθετήθηκε ο φύλακας στον τάφο;
Ματθαίος: Όχι μέχρι τη δεύτερη νύχτα.
Υποστηρίζεται ότι ο Ιησούς πρέπει να αναστήθηκε επειδή τοποθετήθηκε φρουρός στον τάφο του, ώστε ήταν αδύνατο για τους μαθητές του να «έρθουν» τη νύχτα, και να τον κλέψει μακριά». Αλλά αν το σώμα του είχε πραγματικά μείνει Στον τάφο, όπως ισχυρίζονται, θα το είχαν πάρει την πρώτη νύχτα Το επιθυμούσαν. Η περικοπή που παρατέθηκε από τον Ματθαίο στο προηγούμενο Η κριτική δηλώνει ότι δεν ζητήθηκε φρουρά από τον Πιλάτο μέχρι την ημέρα μετά τη σταύρωση, έτσι ώστε ο τάφος ήταν χωρίς φρουρά το Πρώτη νύχτα. Ο τάφος δεν ανοίχτηκε και δεν εξετάστηκε όταν ο φρουρός τοποθετήθηκε εκεί την επόμενη ημέρα. «Έτσι πήγαν και έκαναν το τάφος σίγουρος, σφραγίζοντας την πέτρα και θέτοντας ένα ρολόι» (Ματθ. XXVII, 66). Αν η σφραγίδα είχε βρεθεί αδιάσπαστη στο τέλος των τριών ημέρες που δεν θα αποδείκνυε ότι το σώμα του Ιησού παρέμενε ακόμα μέσα Ο τάφος. Θα αποδείκνυε απλώς ότι το σώμα δεν είχε Αφαιρέθηκε μετά την τοποθέτηση της σφραγίδας πάνω του.
Μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Ιησούς είχε προφητεύσει ότι δεν θα ανασταινόταν μέχρι την τρίτη ημέρα, και ότι μια προηγούμενη εξαφάνιση του σώματος δεν θα μπορούσε να εναρμονιστεί με την αυστηρή εκπλήρωση του προφητεία. Αλλά από αυτή την προφητεία οι μαθητές, εμείς έχουν δει, ήταν άγνοια.
445
Τι λέγεται σχετικά με το άνοιγμα του τάφου;
Ματθαίος: «Στο τέλος του Σαββάτου, καθώς άρχισε να ξημερώνει Προς την πρώτη ημέρα της εβδομάδας, ήρθε η Μαρία η Μαγδαληνή και η άλλη Η Μαρία να δει τον τάφο. Και ιδού, έγινε μεγάλος σεισμός. για Ο άγγελος του Κυρίου κατέβηκε από τον ουρανό, και ήρθε και γύρισε πίσω την πέτρα από την πόρτα, και κάθισε πάνω της... Και ο άγγελος απάντησε και είπε στις γυναίκες: Μη φοβάστε: γιατί ξέρω ότι ζητάτε τον Ιησού, ο οποίος σταυρώθηκε. Δεν είναι εδώ: γιατί αναστήθηκε, όπως είπε. Ελάτε, δείτε τον τόπο όπου βρισκόταν ο Κύριος» (xxviii, 1-6).
Η ιστορία του Ματθαίου για τον φρουρό προφανώς εισήχθη για το Εκφράστε τον σκοπό της εδραίωσης της πίστης στην ανάσταση κάνοντας Φαίνεται αδύνατο για τους φίλους του να έχουν αφαιρέσει το σώμα από το μνήμα. Ωστόσο, αυτή η ιστορία προτείνει, αν δεν αποδεικνύει, την ίδια κάτι που προσπαθεί να αποδείξει αδύνατο. Ο τάφος ανοίχτηκε στο Η παρουσία μαρτύρων—των φρουρών και των γυναικών. Ο Ιησούς δεν το έκανε Βγήκε από αυτό, ούτε περιείχε το σώμα του. Ήταν άδειο όταν άνοιξε. Αυτό καθιστά πιθανό, αν όχι βέβαιο, ένα από τα δύο πράγματα: είτε το δικό του Το σώμα δεν εναποτέθηκε εκεί, ή αφαιρέθηκε πριν από το ρολόι βάζω.
Σχολιάζοντας τον άδειο τάφο ο Λ. Κ. Γουάσμπερν λέει: «Αν ο Ιησούς βγήκε ζωντανός από τον τάφο, τον έβαλαν ζωντανό. Αν τον έβαλαν Μέσα σε αυτό νεκρός, βγήκε νεκρός. Ένας ερημωμένος τάφος δεν είναι απόδειξη ότι ο πρώην ενοικιαστής του έχει μετακομίσει στον ουρανό. Είναι απλώς απόδειξη ότι κάποιος έχει κλέψει ένα νεκρό σώμα».
446
Τι έκαναν οι φρουροί όταν έφυγαν από τον τάφο;
Ματθαίος: «Μερικά από τα ρολόγια μπήκαν στην πόλη και έδειξαν προς τους αρχιερείς όλα όσα έγιναν» (xxviii, 11).
Σε κάποιον εξοικειωμένο με την πειθαρχία του ρωμαϊκού στρατού αυτή η ιστορία των στρατιωτών που εγκαταλείπουν τη θέση τους τριάντα έξι ώρες πριν από την Λήξη του ρολογιού που έχει ανατεθεί και μετάβαση στην πόλη και αφήγηση οι Εβραίοι αυτό που είχε συμβεί είναι απίστευτο.
447
Τι έκαναν οι αρχιερείς;
Ματθαίος: «Έδωσαν μεγάλα χρηματικά ποσά στους στρατιώτες, λέγοντας: Λέτε, οι μαθητές Του ήρθαν τη νύχτα και τον έκλεψαν ενώ κοιμηθήκαμε» (12, 13).
Η ποινή για τον ύπνο εν ώρα υπηρεσίας ήταν θάνατος και καμία δωροδοκία δεν μπορούσε τους ώθησαν να δηλώσουν ένοχοι για το αδίκημα αυτό ακόμη και αν οι ιερείς είχαν υποσχεθεί να μεσολαβήσουν γι' αυτούς. Και πάλι, είχε αυτό συναλλαγή πραγματικά συνέβη θα ήταν γνωστό μόνο από το Μέρη αφορούσε σε αυτό, και όταν η αποκάλυψη σήμαινε την χειρότερη τιμωρία τόσο στους δωροδοκούντες όσο και στους δωροδοκούντες, Κανένας από τους δύο δεν θα είχε αποκαλύψει το έγκλημα.
Ο Στράους, επικρίνοντας την υποτιθέμενη δράση των Εβραίων ιερέων, λέει: «Η συμπεριφορά τους, όταν οι φρουροί που επέστρεφαν από τον τάφο πληροφορήθηκαν από την ανάσταση του Ιησού, είναι πραγματικά αδύνατο. Πιστεύουν τον ισχυρισμό των στρατιωτών ότι ο Ιησούς είχε αναστηθεί από τον τάφο του στο Ένας θαυματουργός τρόπος. Πώς θα μπορούσε το συμβούλιο, πολλά από τα μέλη του οποίου ήταν Σαδδουκαίοι, το λαμβάνετε αυτό ως αξιόπιστο; Ακόμη και οι Φαρισαίοι στο Sanhedrim, αν και θεωρητικά υποστήριζαν τη δυνατότητα μιας ανάσταση, δεν θα το έκαναν, με την κακή γνώμη που είχαν Ιησού, να έχετε την τάση να πιστεύετε στην ανάστασή του, ειδικά καθώς η Ο ισχυρισμός στο στόμα των φρουρών ακουγόταν σαν ψέμα εφευρέθηκε για να ελέγξει μια αποτυχία στο καθήκον. Οι πραγματικοί Σανχεντρίν, στο άκουσμα Ένας τέτοιος ισχυρισμός από τους στρατιώτες, θα απαντούσε με Αγανάκτηση: Λες ψέματα! Κοιμήθηκες και επέτρεψες να κλαπεί. Αλλά Θα πρέπει να πληρώσετε ακριβά για αυτό, όταν πρόκειται να διερευνηθεί από τον εισαγγελέα. Αλλά αντί αυτού, οι Σανχεντρίν στο ευαγγέλιό μας Πείτε τους δίκαια και ικετεύστε τους ως εξής: Πείτε ένα ψέμα, πείτε ότι έχετε κοιμήθηκε και επέτρεψε να κλαπεί. Επιπλέον, τους πληρώνουν πλουσιοπάροχα για το ψεύδος, και υπόσχονται να τα απαλλάξουν στον εισαγγελέα. Αυτό είναι προφανώς ειπώθηκε εξ ολοκλήρου με βάση τη χριστιανική προϋπόθεση από την πραγματικότητα της ανάστασης του Ιησού. μια προϋπόθεση, ωστόσο, το οποίο αποδίδεται εντελώς λανθασμένα στο Sanhedrim" (Leben Jesu, σελ. 806, 807).
448
Τι λέγεται για την ανάσταση από τον Πέτρο;
«Αυτός ο Θεός ανέστησε την τρίτη ημέρα, και του έδειξε ανοιχτά. Όχι σε όλο τον λαό, αλλά στους εκλεγμένους μάρτυρες ενώπιον του Θεού, ακόμη και σε εμάς, που φάγαμε και ήπιαμε μαζί του μετά την ανάστασή του από τους νεκρούς» (Πράξεις x, 40, 41).
Αν ο Θεός ήθελε πραγματικά να πείσει όλους τους ανθρώπους, γιατί δεν έδειξε αυτόν σε όλους τους ανθρώπους; Λέγεται ότι περισσότεροι από δύο εκατομμύρια Εβραίοι παρακολούθησε το Πάσχα. Αν ήθελε να τους αποδείξει ότι ο Ιησούς ήταν ο Χριστός θα είχε συγκεντρώσει αυτό το πλήθος το μεσημέρι και μέσα Η παρουσία τους ανέστησε τον σταυρωμένο και θαμμένο Υιό του. Ωστόσο, ούτε ένα Ο άνθρωπος έγινε μάρτυρας της ανάστασης και ούτε ένας ανιδιοτελής Ο μάρτυρας λέγεται ότι τον είδε μετά το θάνατό του. Σαν κλέφτης δραπετεύει από τη φυλακή του τη νύχτα και αποφεύγει τη δημοσιότητα. Αυτή η ιστορία της Αναστάσεως είναι σαφώς ιερατική εφεύρεση και ο συνθέτης της Η ομιλία που αποδόθηκε στον Πέτρο είχε επίγνωση του γεγονότος.
449
Τι δίδαξε ο Παύλος σχετικά με την ανάσταση του Χριστού;
«Ότι ο Χριστός πρέπει να υποφέρει και ότι Θα έπρεπε να είναι ο πρώτος που πρέπει να σηκωθεί από το νεκρός» (Πράξεις xxvi, 23).
Αν ο Χριστός ήταν ο πρώτος που αναστήθηκε από τους νεκρούς, τι θα γίνει με το θαύματα του Λαζάρου, της χήρας του γιου της Ναΐν και του κόρη του Ιαείρου; Τι γίνεται με τους αγίους του Ματθαίου που αναστήθηκαν από τους νεκρούς την ημέρα της σταύρωσης, δύο ημέρες πριν από τον Χριστό;
450
Τι δίδαξε ο Παύλος σχετικά με την ανάσταση του Νεκρός γενικά;
́ ́Αν οι νεκροί δεν αναστηθούν, τότε είναι Ο Χριστός δεν αναστήθηκε» (1 Κορινθίους xv, 16).
«Αυτός που κατεβαίνει στον τάφο δεν θα ανέβει πια» (Ιώβ ζ ́, 9).
451
Πότε έλαβαν οι μαθητές το Άγιο Πνεύμα;
Ιωάννης: «Και όταν το είπε αυτό, ανέπνευσε πάνω τους, και λέγει προς αυτούς: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (xx, 22).
Αυτό έγινε το βράδυ της Ανάστασης. Σαράντα ημέρες μετά από αυτό Τους είπε: «Δεν θα βαπτιστείτε με το Άγιο Πνεύμα πολλές ημέρες ως εκ τούτου» (Πράξεις ι', 5).
Πράξεις: «Και όταν έρθει πλήρως η ημέρα της Πεντηκοστής... αυτοί ήταν όλοι γεμάτοι με το Άγιο Πνεύμα» (ii, 1-4).
Αυτό συνέβη επτά εβδομάδες μετά την ανάσταση.
452
Σε ποια ημέρα της εβδομάδας συνέβη;
Ιωάννης: «Η πρώτη ημέρα της εβδομάδας» (xx, 19).
Ο Ιωάννης, όπως και ο συγγραφέας του πρώτου Ευαγγελίου, προφανώς αγνοεί την εβραϊκή μέθοδο υπολογισμού του χρόνου. Κάνει το βράδυ (ήταν νύχτα) μετά την πρώτη ημέρα, ένα μέρος αυτής της ημέρας αντί για την επόμενη ημέρα στην οποία ανήκε.
453
Έλαβε ο Θωμάς το Άγιο Πνεύμα;
Ιωάννης: Δεν το έκανε. Απουσίαζε όταν το έλαβαν οι μαθητές (xx, 19–25).
454
Ποιος είχε πει ο Ιησούς ότι θα έστελνε το Άγιο Πνεύμα στο δικό του Μαθητές;
«Ο Παράκλητος που είναι το Άγιο Πνεύμα το οποίο θα στείλει ο Πατέρας» (Κατά Ιωάννην ιδ ́, 26).
«Εγώ [ο Ιησούς] θα τον στείλω εσύ» (xvi, 7).
455
Ποια επίδραση είχε το Άγιο Πνεύμα επάνω τους;
Πράξεις: «Άρχισαν να μιλούν με άλλες γλώσσες, όπως το Πνεύμα τους έδωσε λόγο» (ii, 4).
Σχετικά με αυτό το «δώρο» ο Γκρεγκ λέει: «Άγνοια και Η αφροσύνη πολύ συχνά έγινε ο διαιτητής της σοφίας – και τα παραληρήματα της Το παραλήρημα ακούστηκε ως λόγος έμπνευσης και Θεού. Αν Ο Ιησούς θα μπορούσε να είχε επιστρέψει στη γη τριάντα χρόνια μετά το θάνατό του, και κάθισε στη μέση μιας συνάθροισης των οπαδών του, οι οποίοι τον άκουγαν σιωπηλή και απορημένη προσκύνηση του νου σε έναν ομιλητή στο «Άγνωστη γλώσσα», πώς θα έκλαψε για το ταπεινωτικό και απογοητευτικό θέαμα! Πώς θα είχε θλίβεται να σκεφτεί ότι η ασυνάρτητη ορολογία του παραληρήματος ή της υστερίας θα πρέπει να εκληφθεί εσφαλμένα ως προτροπή του Πατέρα του πνεύμα!» (Σύμβολο της Πίστεως του Χριστιανικού κόσμου, σ. 250.)
456
Ποιος τους άκουσε να μιλούν σε νέες γλώσσες;
Πράξεις: «Πάρθοι, και Μήδοι, και Ελαμίτες, και οι κάτοικοι σε Μεσοποταμία, και στην Ιουδαία, και την Καππαδοκία, στον Πόντο, και την Ασία, Φρυγία και η Παμφυλία, στην Αίγυπτο, και στα μέρη της Λιβύης γύρω από την Κυρήνη, και ξένοι της Ρώμης, Εβραίοι και προσήλυτοι, Κρήτες και Άραβες» ii, 9-11).
Συγκεντρώθηκαν πραγματικά εκπρόσωποι όλων αυτών των εθνών για να ακούσουν το μαθητές, ή ήταν απλώς μια φανταστική συνάθροιση του συγγραφέα; Προφανώς το τελευταίο.
457
Στην κατηγορία της μέθης τι απάντηση έδωσε ο Πέτρος;
«Αυτοί δεν είναι μεθυσμένοι, όπως εσείς υποθέστε, βλέποντας ότι δεν είναι παρά η τρίτη ώρα της ημέρας» (Πράξεις ii, 15).
Ένας βέβηλος νους, που δεν είναι εξοικειωμένος με τα ιουδαϊκά έθιμα, θα μπορούσε να συμπεράνει από Αυτό που οι μαθητές δεν είχαν τη συνήθεια να μεθάνε πριν από τις εννέα το πρωί.
458
Ποια ερώτηση έκανε ο Παύλος στους μαθητές του Ιωάννη;
«Έχετε λάβει το Άγιο Πνεύμα αφού πιστέψατε;»
Τι απάντησαν;
«Δεν έχουμε ακούσει τόσα πολλά αν υπάρχει Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις xix, 2).
Αυτό συνέβη πολλά χρόνια μετά το θάνατο του Ιησού. Είτε αυτή η συζήτηση είναι ψευδής ή η ιστορία του Ιωάννη του Βαπτιστή είναι ψευδής. Αν ο Ιωάννης ήταν ο πρόδρομος του Χριστού, όπως ισχυρίζονται, οι μαθητές του έγιναν ακόλουθοι του Χριστού; Και αν γίνονταν ακόλουθοι του Χριστού ήταν γνωστοί με τη διδαχή του Αγίου Πνεύματος -- αν υπήρχε σε αυτό Ώρα.
459
Πότε άρχισαν να βαφτίζουν οι μαθητές του Ιησού;
Ματθαίος και Μάρκος: Μόνο μετά την ανάστασή του (Ματθ. XXVIII, 18, 19. Κατά Μάρκον ιστ ́, 15, 16).
John: Στην αρχή της διακονίας του. «Μετά από αυτά τα πράγματα ήρθε ο Ιησούς και οι μαθητές του στη γη της Ιουδαίας. και εκεί αυτός έμεινε μαζί τους, και βαπτίστηκε» (iii, 22). «Οι Φαρισαίοι είχαν ακούσει ότι ο Ιησούς έφτιαξε και βάφτισε περισσότερους μαθητές από τον Ιωάννη. (Αν και ο ίδιος ο Ιησούς δεν βάφτισε, αλλά του μαθητές.)" (iv, 1, 2).
460
Ποια μορφή βαφτίσματος λέγεται ότι όρισε ο Ιησούς; για τη χρήση των αποστόλων του;
«Στο όνομα του Πατέρα, και του ο Υιός και του Αγίου Πνεύματος» (Κατά Ματθαίον XXVIII, 19).
Οι απόστολοι δεν βάπτισαν στο όνομα του Πατέρα, και του Υιός και του Αγίου Πνεύματος, αλλά μόνο στο όνομα του Χριστού.
»Τότε ο Πέτρος τους είπε: Μετανοείτε: και βαπτιστείτε ο καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού» (Πράξεις II, 38).
«Βαφτίστηκαν στο όνομα ο Κύριος Ιησούς» (viii, 16).
«Τους πρόσταξε να βαπτιστούν στο όνομα του Κυρίου» (x, 48).
«Βαφτίστηκαν στο όνομα ο Κύριος Ιησούς» (xix, 5).
Σχετικά με αυτό ο Γκρεγκ λέει: «Ότι αυτή η συγκεκριμένη μορφή βαπτίσματος προήλθε από τον Ιησού, αντιτίθεται στο γεγονός ότι μια τέτοια κατανομή Ο Πατέρας, ο Υιός και το Πνεύμα, δεν εμφανίζονται αλλού, παρά μόνο ως μορφή χαιρετισμού στις επιστολές. ενώ ως καθορισμένη μορφή βαπτίσματος δεν συναντάται πουθενά σε όλη την Καινή Διαθήκη. Επιπλέον, ήταν όχι η μορφή που χρησιμοποιήθηκε, και δεν θα μπορούσε, επομένως, να είναι η μορφή Διέταξε; γιατί στις αποστολικές επιστολές, ακόμη και στις Πράξεις, η μορφή είναι πάντα "βαπτίζω στον Χριστό Ιησού", ή, "στο όνομα του Κυρίου Ιησού"» (Σύμβολο της Πίστεως του Χριστιανικός κόσμος, σ. 191).
Αυτή η εκκλησιαστική φόρμουλα δεν υιοθετήθηκε από την εκκλησία μέχρι αργά τον δεύτερο αιώνα, και στη συνέχεια, όχι για βάπτισμα, αλλά για είσοδο μέσα στην εκκλησία. Σχετικά με αυτό ο Αιδεσιμότατος Δρ Hooykaas λέει: «Βάπτισμα στο όνομα του Θεού Πατέρα, του Ιησού Χριστού του Υιού του Θεός, και το Άγιο Πνεύμα, σημαίνει βάπτισμα στην ομολογία ή την πίστη σε αυτά τα τρία, και είναι μια σύντομη επιτομή του χριστιανικού δόγματος του οποίου Ο Ιησούς σίγουρα ποτέ δεν ονειρεύτηκε. Όχι, είναι προφανές από όλους αναφέρει ότι, ακόμη και στην αποστολική εποχή, ήταν ακόμη αρκετά άγνωστη. και η ακόμη μεταγενέστερη εποχή που συνέταξε τις λέξεις δεν είχε καμία πρόθεση τους ως βαπτιστική φόρμουλα, αλλά μάλλον ως δήλωση του τους όρους εισδοχής στην Κοινότητα. Κάνοντας την εκφορά του Αυτά τα λόγια, αντί για την επιβολή αυτών των όρων, το πρώτο πράξη εισδοχής στην κοινότητα του Χριστού, η Εκκλησία έχει συγχέοντας τα λόγια με τα πράγματα» (Bible for Learners, τόμος iii, σελ. 472, 473).
461
Ποια ήταν η τελική εντολή του προς τους αποστόλους;
«Πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο, και κηρύξτε το ευαγγέλιο σε κάθε κτίσμα» (Κατά Μάρκον ιστ ́, 15).
Αυτό είναι εντελώς ασυμβίβαστο με τις Πράξεις (xi, 1-18). Οκτώ χρόνια μετά το θάνατο του Ιησού, ο Πέτρος είναι καταδικάστηκε επειδή κήρυττε στους εθνικούς. «Και οι απόστολοι και Αδελφοί που ήταν στην Ιουδαία άκουσαν ότι και οι Εθνικοί είχαν λάβει τον λόγο του Θεού. Και όταν ο Πέτρος ήρθε στην Ιερουσαλήμ, αυτοί που ήταν της περιτομής που φιλονικούσε μαζί του» (1, 2). Πώς αντιμετωπίζει την κατηγορία και δικαιολογεί τη συμπεριφορά του; Υπενθυμίζοντας Αυτοί ότι ήταν η ρητή θέληση του Κυρίου τους; Όχι; Τους λέει ότι, ενώ βρισκόταν σε έκσταση στην Ιόππη, είχε ένα όραμα που τον καθοδηγούσε να να μεταφέρει το ευαγγέλιο στους εθνικούς. «Όταν άκουσαν αυτά τα πράγματα, κράτησαν την ειρήνη τους, και δόξασαν τον Θεό, λέγοντας: Τότε έχει και ο Θεός να οι εθνικοί έδωσαν μετάνοια στη ζωή» (18).
462
Πόσο καιρό παρέμεινε ο Ιησούς στη γη;
Λουκάς: Μια μέρα (xxiv).
Ιωάννης: Τουλάχιστον δέκα ημέρες (xx, xxi).
Πράξεις: Τον «είδαν σαράντα ημέρες» (i, 3).
Η μεγαλύτερη διαφορά είναι μεταξύ του Λουκά και των Πράξεων, δύο βιβλίων που Υποστηρίζεται ότι γράφτηκαν από τον ίδιο συγγραφέα.
463
Πού έγινε η ανάληψη;
Μάρκος: Στην Ιερουσαλήμ (xvi, 14, com. Λουκάς XXIV, 33).
Λουκάς: Στη Βηθανία (xxiv, 50, 51).
Πράξεις: Στο όρος των Ελαιών (i, 9-12).
464
Περιγράψτε την ανάληψη.
Λουκάς: «Και συνέβη ώστε ενώ τους ευλόγησε χωρίστηκε από αυτούς και μεταφέρθηκε στον ουρανό» (xxiv, 51).
Η ανάληψη του Ρωμύλου αναμφίβολα πρότεινε την ιστορία του Ανάληψη του Ιησού.
465
Τι συνέβη κατά την ανάληψη;
Πράξεις: «Ενώ κοίταζαν σταθερά προς τον ουρανό καθώς πήγαινε Ιδού, δύο άνδρες στάθηκαν δίπλα τους με λευκά ρούχα. που είπε επίσης, Ye Άνδρες της Γαλιλαίας, γιατί στέκεστε ατενίζοντας τον ουρανό; αυτός ο ίδιος ο Ιησούς, που αναλαμβάνεται από σένα στον ουρανό, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως Τον είδατε να πηγαίνει στον ουρανό» (I, 10, 11).
Είναι αξιοσημείωτο ότι οι Ευαγγελιστές που βρίσκουν χώρο να καταγράψουν το Τα λόγια των τρελών και των διαβόλων, δεν έχουν χώρο να καταγράψουν τα λόγια του αγγέλους, ή ακόμα και σημειώνουν την παρουσία τους.
466
Για ποιο σκοπό ανέβηκε ο Ιησούς στον ουρανό;
«Πάω να ετοιμάσω ένα μέρος για εσύ» (Ιωάννης ιδ ́, 2).
Ποια ήταν η ανάγκη αυτού όταν ο τόπος είχε ήδη «Προετοιμασμένος... από καταβολής κόσμου» (Κατά Ματθαίον xxv, 34);
467
Αναλήφθηκε ο Ιησούς σωματικά στον ουρανό;
Λουκάς: Αναλήφθηκε στον ουρανό με σώμα σάρκας και αίματος (xxiv, 36–43, 50, 51).
Παύλος: «Αλλά κάποιος θα πει: Πώς ανασταίνονται οι νεκροί; και Με ποιο σώμα έρχονται; Ανόητε, αυτό που δεν είσαι επιταχύνθηκε εκτός από το να πεθάνει. και αυτό που δεν θέλεις αυτό το σώμα που θα είναι» (1 Κορινθίους xv, 35-37).
"Είναι σπαρμένο ένα φυσικό σώμα. Είναι έθεσε ένα πνευματικό σώμα. Υπάρχει ένα φυσικό σώμα, και υπάρχει ένα πνευματικό σώμα» (44).
«Τώρα αυτό λέω, αδελφοί, ότι σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού» (50).
Ολόκληρη η θεολογία του Παύλου αντιτίθεται στη σωματική ανάσταση και Ανάληψη του Ιησού. Η «Αγία Γραφή για Μαθητές» λέει: «Μιλώντας για την ανάσταση, αυτός [ο Παύλος] δεν εννοεί την αναζωογόνηση του σώματος του Ιησού. και μάλιστα αποκλείει ρητά κάτι τέτοιο μια σκέψη αποδίδοντας στον Χριστό έναν δοξασμένο και πνευματικό σώμα που δεν είναι φτιαγμένο από σάρκα και αίμα. Είναι εξίσου βέβαιο ότι Θεωρεί ότι ο Χριστός εμφανίστηκε από τον ουρανό. και την κατάταξή του την εμφάνιση στον εαυτό του – αναμφίβολα το δικό του προϊόν ένθερμη φαντασία – ως παράλληλη με εκείνες που προηγήθηκαν [του εμφανίσεις στους μαθητές], φαίνεται να δείχνει ότι ήταν όλοι οράματα εξίσου» (Τόμος Γ ́, σ. 467).
468
Καταγράφουν όλοι οι Ευαγγελιστές την ανάληψη;
Ο Ματθαίος και ο Ιωάννης, οι οποίοι και οι δύο δηλώνονται απόστολοι, και οι μόνοι Ευαγγελιστές που υποτίθεται ότι έχουν μαρτυρήσει το Ανάληψη, μην ξέρεις τίποτα γι' αυτήν. Οι τελευταίοι δώδεκα στίχοι του Μάρκου, είναι παραδέχονται, είναι ψευδείς. ενώ οι λέξεις, «μεταφέρθηκαν σε ουρανό», του Λουκά δεν εμφανίζονται στη σιναϊτική εκδοχή, το παλαιότερη έκδοση της Καινής Διαθήκης που σώζεται. Με αυτό το σφυρήλατο προσάρτημα στον Μάρκο και αυτή η παρεμβαλλόμενη περικοπή στον Λουκά εξαλείφθηκε, οι Τέσσερις Τα ευαγγέλια δεν περιέχουν καμία αναφορά στην ανάληψη.
469
Είχε ποτέ αναληφθεί κάποιος άνθρωπος στον ουρανό πριν από τον Ιησού;
Ιησούς: «Κανένας άνθρωπος δεν ανέβηκε στον ουρανό, εκτός από αυτόν που ήρθε κάτω από τον ουρανό, δηλαδή ο Υιός του ανθρώπου που είναι στον ουρανό» (Ιωάννης Γ ́, 13).
Τότε αυτή η ιστορία για τον Ηλία είναι μυθοπλασία, έτσι δεν είναι;
Όσον αφορά την ανάσταση και την ανάληψη Ο Τόμας Πέιν λέει: «Όσον αφορά την αφήγηση Δεδομένης της ανάστασης και της ανάληψής του, ήταν η απαραίτητη αντίστοιχο της γέννησής του. Οι ιστορικοί του τον έφεραν στο κόσμο με υπερφυσικό τρόπο, ήταν υποχρεωμένοι να τον βγάλουν ξανά έξω με τον ίδιο τρόπο, ή το πρώτο μέρος της ιστορίας πρέπει να έχει πέσει στο έδαφος. Το άθλιο τέχνασμα με το οποίο λέγεται αυτό το τελευταίο μέρος υπερβαίνει κάθε πράγμα που προηγήθηκε. Επί του πρώτου σκέλους, του θαυματουργή σύλληψη, δεν ήταν ένα πράγμα που παραδέχτηκε τη δημοσιότητα. και Επομένως, οι αφηγητές αυτού του μέρους της ιστορίας είχαν αυτό το πλεονέκτημα, ότι αν και μπορεί να μην πιστωθούν, δεν μπορούσαν να εντοπιστούν.... Αλλά η ανάσταση ενός νεκρού από τον τάφο, και η ανάληψή του μέσω του αέρα, είναι ένα πράγμα πολύ διαφορετικό ως προς τα αποδεικτικά στοιχεία που παραδέχεται του, στην αόρατη σύλληψη ενός παιδιού στη μήτρα. Ο ανάσταση και ανάληψη, υποθέτοντας ότι έχουν λάβει χώρα, Αποδοχή δημόσιας και οφθαλμικής επίδειξης, όπως αυτή της Ανάληψης. ενός μπαλονιού, ή του ήλιου το μεσημέρι, σε όλη την Ιερουσαλήμ τουλάχιστον. Ένας Πράγμα που όλοι είναι υποχρεωμένοι να πιστέψουν, απαιτεί ότι η απόδειξη Και η απόδειξη αυτού πρέπει να είναι ίση με όλους, και καθολική. και ως το Η δημόσια προβολή αυτής της τελευταίας σχετικής πράξης ήταν η μόνη απόδειξη ότι θα μπορούσε να δώσει κυρώσεις στο πρώτο μέρος, το σύνολο του εμπίπτει στο λόγο, διότι τα στοιχεία αυτά ουδέποτε δόθηκαν.... Είναι μάταιο να προσπαθούν να κατευνάσουν ή να συγκαλύψουν αυτό το θέμα. Η ιστορία, όσον αφορά το υπερφυσικό μέρος, έχει κάθε σημάδι απάτης και επιβολής σφραγισμένο στο πρόσωπο του αυτό. Ποιοι ήταν οι συντάκτες του είναι τόσο αδύνατο για εμάς τώρα να γνωρίζουμε, όσο Εναπόκειται σε εμάς να είμαστε βέβαιοι ότι τα βιβλία στα οποία βρίσκεται ο λογαριασμός τα σχετικά γράφτηκαν από τα πρόσωπα των οποίων τα ονόματα φέρουν· Το καλύτερο Τα σωζόμενα στοιχεία που έχουμε τώρα σχετικά με αυτή την υπόθεση είναι οι Εβραίοι. Αυτοί κατάγονται τακτικά από τους ανθρώπους που έζησαν την εποχή αυτή Η ανάσταση και η ανάληψη λέγεται ότι συνέβησαν, και λένε, αυτό δεν είναι αλήθεια. Μου φαίνεται εδώ και καιρό μια περίεργη ασυνέπεια να αναφέρω οι Εβραίοι ως απόδειξη της αλήθειας της ιστορίας. Είναι ακριβώς το ίδιο με Αν κάποιος έλεγε, θα αποδείξω την αλήθεια όσων σου είπα παράγοντας τους ανθρώπους που λένε ότι είναι ψευδές» (Age of Reason, σελ. 10, 11).
«Η ιστορία του Ιησού Χριστού Η εμφάνιση μετά το θάνατό του είναι η ιστορία μιας εμφάνισης, όπως Η δειλή φαντασία μπορεί πάντα να δημιουργήσει σε όραμα και ευπιστία πιστεύω» (ό.π., 161).
Η «Υπερφυσική Θρησκεία» λέει: «Το σύνολο των αποδείξεων για την Ανάσταση ανάγεται σε μια απροσδιόριστη πεποίθηση εκ μέρους λίγων ατόμων, σε μια διαβόητη δεισιδαιμονική ηλικία, ότι μετά το θάνατο και την ταφή του Ιησού είχαν τον είδε ζωντανό. Αυτά τα οράματα, είναι παραδεκτό, συνέβησαν σε μια εποχή ο πιο έντονος θρησκευτικός ενθουσιασμός, και υπό συνθήκες εντελώς εξαιρετική ψυχική διέγερση και δυσφορία. Οι πιο άγριες εναλλαγές φόβου, αμφιβολίας, ελπίδας και Η αόριστη προσδοκία, πρόσθεσε τα αποτελέσματά τους στην ανατολίτικη φαντασία ήδη ενθουσιασμένοι από αγανάκτηση για την τύχη του Κυρίου τους, και θλίψη ή απελπισία από μια τέτοια διάλυση των μεσσιανικών ονείρων τους. Υπήρχε παρουσιάζουν κάθε στοιχείο πνευματικής και ηθικής διαταραχής. Τώρα πρέπει Ρωτάμε σοβαρά και πάλι αν αυτή η γυμνή και εντελώς αδικαιολόγητη πεποίθηση μπορεί να γίνει αποδεκτή ως ικανοποιητική απόδειξη για ένα τόσο εκπληκτικό θαύμα όπως την Ανάσταση; Μπορεί η πίστη τέτοιων ανθρώπων, σε μια τέτοια εποχή, να εδραιώσει Η πραγματικότητα ενός φαινομένου που έρχεται σε αντίθεση με το καθολικό εμπειρία? Δεν έχουμε στοιχεία για το τι πραγματικά συνέβη. Εμείς όχι γνωρίζουν ακόμη και τα γεγονότα στα οποία βάσισαν τα συμπεράσματά τους. Εμείς μόνο γνωρίζουν ότι νόμιζαν ότι είχαν δει τον Ιησού και ότι, ως εκ τούτου, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι είχε αναστηθεί από τους νεκρούς. Έρχεται σε μας ως γυμνό πίστη από την Εποχή των Θαυμάτων, που δεν υποστηρίζεται από γεγονότα, δεν επιβεβαιώνεται από αποδεικτικά στοιχεία, που δεν συνοδεύονται από απόδειξη έρευνας και δεν παρέχονται με υλικό για εξέταση. Τι αξίζει αυτή η πεποίθηση; Δεν έχουμε δισταγμός να πούμε ότι δεν αξίζει απολύτως τίποτα» (σελ. 1048, 1049).
Phillip Schaff, ένας από τους πιο επιφανείς ευαγγελικούς Χριστιανοί μελετητές αυτής της χώρας, στην «Ιστορία του Χριστιανική Εκκλησία», κάνει αυτή την ειλικρινή παραδοχή σχετικά με την Ανάσταση και Ανάληψη του Χριστού:
«Η αλήθεια μας αναγκάζει να το παραδεχτούμε Υπάρχουν σοβαρές δυσκολίες στην εναρμόνιση των λογαριασμών του Ευαγγελιστές, και στη διαμόρφωση μιας συνεπούς αντίληψης του Χριστού Σώμα ανάστασης που αιωρείται όπως ήταν μεταξύ ουρανού και γης, και ένα υπερφυσική κατάσταση, σώματος ντυμένου με σάρκα και αίμα και φέροντος Η πληγή τυπώνεται, και όμως τόσο πνευματική ώστε να εμφανίζεται και να εξαφανίζεται μέσα από κλειστές πόρτες και να ανέβει ορατά στον ουρανό».
ΚΕΦΑΛΑΙΟ VIII.
Χαρακτήρας και διδασκαλίες.
470
Ποιος ήταν ο Ιησούς Χριστός;
Μάρκος: Ήταν γιος ανθρώπου.
Ματθαίος και Λουκάς: Ήταν ο Υιός του Θεού.
Ιωάννης: Ήταν ο ίδιος ο Θεός.
Στα τέσσερα Ευαγγέλια παρουσιάζονται τρία εντελώς διαφορετικά αντιλήψεις του Χριστού. Στον Μάρκο παριστάνεται ως γιος του ανθρώπινοι γονείς – ο Μεσσίας – αλλά απλώς ένας άνθρωπος. Στο Matthew και Λουκά έχουμε την ιστορία της θαυματουργικής σύλληψης – είναι εκπροσωπείται ως ο Υιός του Θεού. Στον Ιωάννη ανακηρύσσεται Θεός αυτός ο ίδιος. «Στην αρχή ήταν ο Λόγος [ο Χριστός], και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός» (i, 1).
Σύμφωνα με τον Μάρκο ο Χριστός είναι άνθρωπος. σύμφωνα με τον Ματθαίο και τον Λουκά, ένα ημίθεος. σύμφωνα με τον Ιωάννη, ένας Θεός.
Ο Βολταίρος εναρμονίζει έτσι αυτές τις αντιφατικές αντιλήψεις: «Το Ο γιος του Θεού είναι ο ίδιος με τον γιο του ανθρώπου. Ο Υιός του Ανθρώπου είναι ο ίδιος με ο γιος του Θεού. Ο Θεός, ο πατέρας, είναι ο ίδιος με τον Χριστό, τον γιο. Ο Χριστός, ο γιος, είναι ο ίδιος με τον Θεό, τον πατέρα. Αυτή η γλώσσα μπορεί εμφανίζονται μπερδεμένοι στους άπιστους, αλλά οι Χριστιανοί θα το κάνουν εύκολα Κατάλαβέ το».
Αυτό είναι τόσο κατανοητό όσο και η Χριστιανική Ομολογία Πίστεως, Το άρθρο ΙΙ του οποίου έχει ως εξής: «Ο Υιός, που είναι ο Λόγος του Πατέρα, γεννημένου από τον αιώνα του Πατέρα, του ίδιου και Ο αιώνιος Θεός, και μιας ουσίας με τον Πατέρα, πήρε τον άνθρωπο φύση στη μήτρα της ευλογημένης Παναγίας, της ουσίας της: έτσι ώστε δύο ολόκληρες και τέλειες Φύσεις, δηλαδή η Θεότητα και ο Άνθρωπος, ενώθηκαν σε ένα Πρόσωπο, ποτέ δεν θα διαιρεθούν, εκ των οποίων είναι ένα Ο Χριστός, πολύ Θεός, και πολύ Άνθρωπος».
«Ο θεολογικός Χριστός είναι ο Αδύνατη ένωση του ανθρώπινου και του θεϊκού – του ανθρώπου με τις ιδιότητες του Θεού, και του Θεού με τους περιορισμούς και τις αδυναμίες του άνθρωπος». – Ίνγκερσολ.
471
Είναι ο Θεός ένα ορατό Ον;
Ιακώβ: «Έχω δει τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο» (Γένεση xxxii, 30).
Ιωάννης: «Κανένας άνθρωπος δεν έχει δει ποτέ τον Θεό» (i, 18).
472
Πόσοι Θεοί υπάρχουν;
Μάρκος: Ένας.
Ιωάννης: Τρείς.
Ο Μάρκος διδάσκει το δόγμα του Ουνιταριανισμού (Μονοθεϊσμός), ή ενός Θεού. Ο Ιωάννης διδάσκει, όχι το δόγμα του Ουνιταριανισμού ή ενός Θεού, ούτε ακόμα το δόγμα του Τριαδισμού ή τρεις Θεοί στο Ένα αλλά το δόγμα του Τριθεϊσμού ή τρεις ξεχωριστοί Θεοί, ξεχωριστοί και ανεξάρτητα το ένα από το άλλο.
473
Διδάσκεται το δόγμα της Τριάδας στο Νέο; Διαθήκη;
«Γιατί υπάρχουν τρεις που αντέχουν καταγράψτε στους ουρανούς, τον Πατέρα, τον Λόγο και το Άγιο Πνεύμα: και αυτά τρεις είναι ένα» (Α ́ Ιωάννου ε', 7).
Αυτό είναι το μόνο χωρίο της Καινής Διαθήκης που διδάσκει ξεκάθαρα το δόγμα της Τριάδας, και αυτή η περικοπή είναι αποδεκτή από όλους Χριστιανοί λόγιοι να είναι μια παρεμβολή.
Όταν η σύγχρονη έκδοση της Καινής Διαθήκης δημοσιεύθηκε για πρώτη φορά από τον Erasmus επικρίθηκε επειδή δεν περιείχε κείμενο που να διδάσκει το δόγμα της Τριάδας. Ο Έρασμος υποσχέθηκε στους επικριτές του ότι αν Θα μπορούσε να βρεθεί ένα χειρόγραφο που θα το έβαζε. Το χειρόγραφο «βρέθηκε» και το κείμενο που παρατέθηκε εμφανίστηκε στο μεταγενέστερη έκδοση. Σχετικά με αυτή την παρεμβολή ο Sir Isaac Newton, σε ένα επιστολή προς έναν φίλο, η οποία αργότερα δημοσιεύθηκε από τον επίσκοπο Horsley, λέει: «Όταν οι αντίπαλοι του Έρασμου είχαν βάλει την Τριάδα Την έκδοσή του, πέταξαν από το χειρόγραφό τους ως ένα παλιό αλμανάκ από ημερομηνία."
Αναφερόμενος στο δόγμα της Τριάδας, ο Τόμας Τζέφερσον λέει: «Είναι πολύ αργά για τους ανθρώπους της ειλικρίνειας να προσποιούνται ότι πιστεύουν στον πλατωνικό μυστικισμό ότι τρία είναι ένα και ένα είναι τρία, και όμως, ότι το ένα δεν είναι τρία, και οι τρεις όχι ένας.... Αλλά αυτό αποτελεί την τέχνη, τη δύναμη, και κέρδη των ιερέων. Σκουπίστε τα gossamer υφάσματα τους από φανταστικά θρησκεία, και δεν θα έπιαναν άλλες μύγες» (Jefferson's Έργα, τόμος iv, σ. 205, επιμέλεια Randolph).
Και πάλι ο Τζέφερσον λέει: «Το φάντασμα ενός Θεού, όπως ένας άλλος Κέρβερος, με ένα σώμα και τρία κεφάλια, είχε τη γέννησή του και αύξηση στο αίμα χιλιάδων και χιλιάδων μαρτύρων» (Αυτόθι, σ. 360).
474
Ήταν ο Χριστός ο μονογενής Υιός του Θεού;
Ιωάννης: Ήταν «ο μονογενής Υιός του Θεού» (iii, 18).
«Υπήρχαν γίγαντες στη γη μέσα εκείνες τις μέρες. και επίσης μετά από αυτό, όταν οι υιοί του Θεού ήρθαν προς το θυγατέρες ανθρώπων, και γέννησαν παιδιά προς αυτούς» (Γένεση στ ́, 4).
475
Με ποια ελεύθερη βούληση και πότε γεννήθηκε ο Χριστός;
Ματθαίος και Λουκάς: Από το Άγιο Πνεύμα κατά τη στιγμή της σύλληψής του από την Παναγία.
Σύμφωνα με τον Ιουστίνο, το Άγιο Πνεύμα ικετεύει τον Χριστό, όχι στο σύλληψη του Ιησού, όπως ισχυρίζονται αυτοί οι Ευαγγελιστές, αλλά στο δικό του βάπτισμα. Κατά τη βάπτισή του η φωνή από τον ουρανό είπε: «Εσύ είσαι ο δικός μου Γιος; Αυτή την ημέρα σε γέννησα» (Διάλογοι 88).
Η ορθότητα της δήλωσης του Justin επιβεβαιώνεται από τους Εβραίους: «Ο Χριστός δεν δόξασε τον εαυτό του να γίνει αρχιερέας. Εκείνος όμως που του είπε: Εσύ είσαι ο Υιός μου, σήμερα σε γέννησα» (εδ, 5). Η ιεροσύνη του Χριστού άρχισε με το βάπτισμά του.
476
Από ποιο φύλο είναι το Άγιο Πνεύμα;
Ματθαίος (Greek Ver.): Αρσενικό γένος.
Ματθαίος (Hebrew Ver.): Θηλυκό γένος.
Το Άγιο Πνεύμα (Πνεύμα), όπως σημειώθηκε σε προηγούμενο κεφάλαιο, ήταν με τους Έλληνες αρσενικού φύλου, με τους Εβραίους θηλυκού φύλου. Το κατά Εβραίους Ευαγγέλιο, το οποίο, όπως υποστηρίζεται, ήταν το Το πρωτότυπο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, παρουσίαζε τον Ιησού να λέει, «Δίκαιος Τώρα η μητέρα μου, το Άγιο Πνεύμα, με κράτησε».
Αν το Άγιο Πνεύμα ήταν η μητέρα του Ιησού, είχε δύο μητέρες; Σύμφωνα με την ελληνική εκδοχή του Ματθαίου, καθώς και του Λουκά, αυτός είχε μία μητέρα και τρεις φημισμένους πατέρες -- τον Θεό, το Άγιο Πνεύμα και Ιωσήφ.
477
Ο Χριστός, επιβεβαιώνεται, γεννήθηκε από τη Μαρία. Εάν ναι, τι Σχέση είχε μαζί του;
1. Αν γεννήθηκε από τη Μαρία, ήταν η μητέρα του.
2. Εκείνη «όντας με το παιδί από το Άγιο Πνεύμα» και Πατέρα, Ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα, του έφερε τη σχέση της συζύγου.
3. Ο Θεός είναι ο Πατέρας όλης της ανθρωπότητας και ο Θεός και ο Χριστός είναι Η μία, ήταν η κόρη του.
4. Είναι η κόρη του Θεού και του Χριστού Όντας ο Υιός του Θεού, ήταν επομένως δική του Αδερφή.
Κατά συνέπεια, η Μαρία έφερε σε αυτόν τη σχέση μητέρας, συζύγου, κόρης και αδελφή.
478
Το μεγαλύτερο μέρος της χριστιανικής εκκλησίας επιβεβαιώνει την αιώνια παρθενία της Μαρίας. Υποστηρίζεται ότι ο Ιησούς ήταν ο μόνος της παιδί και ότι η σύλληψη και η γέννησή του δεν την κατέστρεψαν παρθενιά. Επιβεβαιώνεται αυτό από τους Ευαγγελιστές;
Δεν είναι. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος λένε: «Δεν λέγεται η μητέρα του Μαρία; και οι αδελφοί του, ο Ιάκωβος και ο Ιωσής, και ο Σίμων, και ο Ιούδας; και του Αδελφές, δεν είναι όλες μαζί μας;» (Ματθ. xiii, 55, 56. Κατά Μάρκον στ ́, 3). Κατά Λουκάν (viii, 19) και Ιωάννης (vii, 3) Και οι δύο δηλώνουν ότι είχε αδέλφια.
Για να διατηρηθεί αυτό το δόγμα επιβεβαιώνεται ότι από «αδελφούς και αδελφές» σημαίνει ξαδέρφια. Ο Δρ Farrar, ο οποίος σε σχέση με αυτό ως όσον αφορά τα περισσότερα αμφισβητούμενα σημεία, υποθέτει μια μη δεσμευτική ή συμφιλιωτική στάση, παραδέχεται ότι «η φυσική υπόθεση ότι, μετά τη θαυματουργική σύλληψη του Κυρίου μας, του Ιωσήφ και της Μαρίας ζούσαν μαζί στην έγγαμη κατάσταση, και ότι ο Ιάκωβος, και ο Ιωσής, και Ο Ιούδας και ο Σίμων, με κόρες, των οποίων τα ονόματα δεν καταγράφονται, ήταν που γεννήθηκαν στη συνέχεια από αυτούς», είναι «σύμφωνα με βεβαιότητα με την εκ πρώτης όψεως μαρτυρία των Ευαγγελίων» (Βίος του Χριστού, σελ. 51).
479
Ποιος είπε η Μαρία ότι ήταν ο πατέρας του Ιησού;
Λουκάς: Όταν έμεινε πίσω στην Ιερουσαλήμ, και τον βρήκαν μέσα τον ναό», του είπε η μητέρα του: Γιε μου, γιατί το έκανες έτσι ασχολήθηκε μαζί μας; Ιδού, ο πατέρας σου [ο Ιωσήφ] κι εγώ σε αναζητήσαμε θλίψη» (ii, 48).
Να πιστέψει ότι μια Εβραία παρθένος επισκιάστηκε από ένα πνεύμα, και Ως εκ θαύματος συνελήφθη και γέννησε ένα παιδί, απαιτεί πιο πειστικές αποδείξεις από το όνειρο ενός εύπιστου εραστή. Θα έπρεπε τουλάχιστον να έχουμε το μαρτυρία της μητέρας. Αλλά δεν το έχουμε. Καταθέτει μαρτυρία ότι ο Ιωσήφ είναι ο πατέρας του.
480
Τι είπαν οι γείτονες του Ιησού σχετικά με το δικό του Πατρότητας;
Ματθαίος: Είπαν, ́ ́Δεν είναι αυτός του ξυλουργού Ο γιος [του Ιωσήφ];» (xiii, 55.)
Λουκάς: «Είπαν: Δεν είναι αυτός ο γιος του Ιωσήφ;» (iv, 22.)
Ιωάννης: «Είπαν: Δεν είναι αυτός ο Ιησούς, ο γιος του Ιωσήφ;» (vi, 42.)
Crapsey, της Επισκοπικής Εκκλησίας, στο έργο του με θέμα Το «Θρησκεία και Πολιτική» (σ. 289), το καθιστά αυτό σημαντικό παραδοχή σχετικά με τη θεϊκή προέλευση του Ιησού: «Το γεγονός του η θαυματουργική γέννηση ήταν άγνωστη στον ίδιο, άγνωστη στη μητέρα του, και άγνωστο σε όλη τη χριστιανική κοινότητα του πρώτου γενιές».
Ο Thomas Jefferson, σε μια επιστολή προς τον John Adams, έγραψε: «Θα έρθει η μέρα που το μυστική γενεά του Ιησού, από το Υπέρτατο Ον ως πατέρα του, στο Η μήτρα μιας παρθένου, θα ταξινομηθεί με το μύθο της γενιάς της Μινέρβα στον εγκέφαλο του Δία» (Jefferson Works, τόμος iv, σελ. 365, Randolph's ed.).
481
Ποιος τον δήλωσε ο Πέτρος;
«Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, ένας άνθρωπος επιδοκιμάστηκε του Θεού» (Πράξεις β ́, 22).
Ποιος τον ανακήρυξε ο Παύλος;
́ ́Υπάρχει ένας Θεός και ένας μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς» (Α ́ Τιμόθεον ΙΙ, 5).
Ο Χριστός του Πέτρου και του Παύλου δεν ήταν Θεός, αλλά άνθρωπος – άνθρωπος στον οποίο είχαν δοθεί θεία δώρα – αλλά ακόμα άνθρωπος.
482
Ποια μαρτυρία αποδίδεται στον Παύλο;
«Μεγάλο είναι το μυστήριο της ευσέβειας: Ο Θεός φανερώθηκε στη σάρκα» (Α ́ Τιμόθεον iii, 16).
Αυτή είναι μια χονδροειδής διαστρέβλωση της Γραφής με σκοπό να γίνει Ο Παύλος μαρτυρεί τη θεότητα του Χριστού. Σχετικά με το παρόν κείμενο και την Τριαδικό κείμενο που παρεμβάλλεται στο 1 John, Sir Isaac Newton, στην επιστολή του προηγουμένως αναφέρθηκε από, λέει:
«Τι έχουν κάνει οι Λατίνοι σε αυτό κείμενο (1 Ιωάννη ε', 7) οι Έλληνες έχουν κάνει στον Παύλο (1 Τιμ. iii, 16). Τώρα διαβάζουν: "Μεγάλο είναι το μυστήριο της ευσέβειας. Ο Θεός φανερώνεται στη σάρκα»· λαμβάνοντας υπόψη ότι όλες οι εκκλησίες για την πρώτα τέσσερα ή πέντε εκατό χρόνια, και οι συγγραφείς όλων των Οι αρχαίες εκδόσεις, ο Ιερώνυμος καθώς και οι υπόλοιπες, έλεγαν: «Μεγάλη είναι η μυστήριο της ευσέβειας, το οποίο εκδηλώθηκε στη σάρκα». Μας Η αγγλική έκδοση το καθιστά ακόμα λίγο ισχυρότερο. Γράφει: «Μεγάλη είναι το μυστήριο της ευσέβειας: ο Θεός φανερώθηκε στο σάρκα"».
Συμπερασματικά, ο Νεύτωνας λέει: «Αν οι αρχαίες εκκλησίες, στο Συζητώντας και αποφασίζοντας τα μεγαλύτερα μυστήρια της θρησκείας, δεν ήξερε τίποτα από αυτά τα δύο κείμενα, δεν καταλαβαίνω γιατί πρέπει να τα αγαπάμε τόσο πολύ Τώρα η συζήτηση τελείωσε».
483
Ο Χριστός δηλώνεται από το χριστιανικό δόγμα ότι είναι «ο ίδιος και αιώνιος Θεός». Ο Θεός, υποστηρίζεται, είναι παντοδύναμος. Ήταν ο Χριστός παντοδύναμος;
«Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα ο ίδιος» (Ιωάννης Ε ́, 19).
«Μπορώ από μόνος μου να κάνω τίποτα» (30).
484
Ο Θεός είναι παντογνώστης. Ήταν ο Χριστός παντογνώστης;
Αναφερόμενος στη δεύτερη έλευσή του λέει: «Εκείνης της ημέρας και της ώρας δεν γνωρίζει κανέναν, ... ούτε ο Υιός» (Κατά Μάρκον ιγ ́, 32).
485
Ο Θεός είναι πανταχού παρών. Ήταν ο Χριστός πανταχού παρών;
«Χαίρομαι για χάρη σας που δεν ήταν εκεί» (Ιωάννης ια ́, 15).
«Θα με αναζητήσετε και δεν θα με αναζητήσετε βρείτε με: και όπου είμαι, εκεί δεν μπορείτε να έρθετε» (vii, 36).
«Και τώρα δεν είμαι πια στο κόσμος» (xvii, 11).
486
Ο Θεός είναι αυθύπαρκτος. Ήταν ο Χριστός αυθύπαρκτος;
«Ζω σύμφωνα με τον Πατέρα» (Ιωάννης στ ́, 57).
«Ζει με τη δύναμη του Θεός» (2 Κορινθίους xiii, 4).
487
Είχε προύπαρξη ο Χριστός;
«Πριν από τον Αβραάμ, εγώ είμαι» (Ιωάννης viii, 58).
Σύμφωνα με τους Συνοπτικούς η ύπαρξή του ξεκίνησε με τη ζωή του γη.
488
Ήταν άπειρος σε σοφία;
Λουκάς: «Αυξήθηκε σε σοφία» (ii, 52).
Αν αυξανόταν σε σοφία, η γνώση του ήταν περιορισμένη και περιοριζόταν της γνώσης δεν είναι ιδιότητα ενός άπειρου Θεού.
489
Ήταν άπειρος στην καλοσύνη;
«Γιατί με αποκαλείς καλό; Υπάρχει κανένας καλός παρά μόνο ένας, δηλαδή ο Θεός» (Κατά Μάρκον κδ', 18).
490
Ήταν άπειρος στο έλεος;
«Αυτός που δεν πιστεύει θα είναι καταραμένος» (Κατά Μάρκον ιστ ́, 16).
«Φύγε από μένα, καταραμένοι, σε αιώνια φωτιά» (Κατά Ματθαίον xxv, 41).
«Τότε άρχισε να αναστατώνει το πόλεις όπου έγιναν τα περισσότερα από τα μεγάλα έργα του, επειδή Μη μετανοήσεις: Αλίμονο σε σένα, Χοραζίν! Αλίμονο σε σένα, Βηθσαϊδά... Αυτό θα είναι περισσότερο ανεκτή για την Τύρο και τη Σιδώνα την ημέρα της Κρίση, παρά για σένα. Κι εσύ, Καπερναούμ, που η τέχνη εξύψωσε παράδεισος, θα κατέβει στον άδη» (Κατά Ματθαίον xi, 20-23).
491
Η ανάστασή Του προβάλλεται ως το κύριο επιχείρημα στο απόδειξη της θεότητάς του. Αναστήθηκε από τους νεκρούς;
Πέτρος: Δεν το έκανε. Ο Θεός τον ανέστησε. «Ιησού Χριστό από τη Ναζαρέτ, ... τους οποίους ο Θεός ανέστησε από τους νεκρούς» (Πράξεις δ ́, 10).
Αν ο Χριστός, λοιπόν, δεν αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη θέλησή του, ήταν Η ανάστασή του αποτελεί απόδειξη της θεότητάς του; Όχι περισσότερο από το Η ανάσταση του Λαζάρου ήταν απόδειξη της θεότητας του Λαζάρου.
492
Η θαυματουργική σύλληψή του παρουσιάζεται ως άλλη μια απόδειξη της θεότητάς του. Είναι αυτή η μόνη θαυματουργή σύλληψη που υποστηρίζεται στο Βίβλος;
Δεν είναι. Ο Ισαάκ, ο Σαμψών, ο Σαμουήλ και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είναι όλοι ισχυρίστηκε ότι έχει συλληφθεί θαυματουργικά (Γένεση XVIII, 10, 11. Χχι 1-3; Δικαστές xiii, 2, 3, 24. 1 Σαμουήλ θ, 9–11, 20. Κατά Λουκάν Ι, 7-13).
493
Τα θαύματά του, υποστηρίζεται, πιστοποιούν τη θεότητά του. Βλέπε Αυτός και οι μαθητές του οι μόνοι που έκαναν θαύματα;
Αυτά τα υποτιθέμενα θαύματα έγιναν πριν από την εποχή του – την Παλαιά Η διαθήκη αφθονεί μαζί τους -- και έχουν εκτελεστεί από τότε Ο χρόνος του. Εκτελέστηκαν από άλλους με τη δική του χρόνος—εκτελέστηκαν από εκείνους που αγνόησαν και απέρριψαν αυτόν – εκτελέστηκαν από τους μαθητές του ίδιου του Σατανά (Ματθαίος ζ ́, 22· XII, 27. Κατά Μάρκον θ ́, 38· xiii, 22· Κατά Λουκάν θ ́, 49).
Η «Υπερφυσική Θρησκεία» λέει: «Η υποτιθέμενη θαυματουργική απόδειξη για τη θεία αποκάλυψη, Επιπλέον, είναι χωρίς ιδιαίτερο θεϊκό χαρακτήρα, όντας ομολογουμένως κοινή επίσης στη σατανική υπηρεσία, αλλά δεν είναι πρωτότυπη ούτε στο σύλληψη ή λεπτομέρειες. Παρόμοια θαύματα με αυτά που υποτίθεται ότι βεβαιώνουν ότι αναφέρονται πολύ πριν από τη δημοσίευση του Χριστιανισμός, και συνέχισε να εκτελείται για αιώνες μετά από αυτόν. Ένας Ρεύμα θαυματουργικής προσποίησης, στην πραγματικότητα, έχει διαπεράσει όλους τους ανθρώπους Ιστορία, βαθιά και πλατιά καθώς έχει περάσει από τους πιο σκοτεινούς αιώνες, αλλά συρρικνώνεται σε μια κλωστή καθώς έχει εισέλθει σε ημέρες διαφώτισης. Ο Τα αποδεικτικά στοιχεία ήταν πολύ τετριμμένα και συνηθισμένα για να κάνουν οποιαδήποτε εντύπωση εκείνοι ενώπιον των οποίων λέγεται ότι ήταν τα χριστιανικά θαύματα εκτέλεσε, και απέτυχε εντελώς να πείσει τους ανθρώπους στους οποίους το Η αποκάλυψη αντιμετωπίστηκε πρωτίστως. Η επιλογή τέτοιων αποδεικτικών στοιχείων, για Ένας τέτοιος σκοπός, είναι πολύ πιο χαρακτηριστικός της ανθρώπινης αδυναμίας παρά της θεϊκή δύναμη» (σ. 699).
Ο Αρχιεπίσκοπος Trench λέει: «Πλάι-πλάι με τα θαύματα που υπηρετούν για την επέκταση της βασιλείας του Θεού τρέχει μια άλλη γραμμή αναρωτιέται, τα αντίθετα έργα εκείνου που είναι πάντα ο πίθηκος του Υψίστου.... Αυτό το γεγονός ότι το βασίλειο του ψεύδους έχει τα θαύματά του Όχι λιγότερο από το βασίλειο της αλήθειας, είναι από μόνο του επαρκής απόδειξη ότι Τα θαύματα δεν μπορούν να επικαλεστούν απόλυτα και τελικά, για να αποδείξουν την δόγμα που διακηρύσσει ο εργάτης τους» (Θαύματα του δικού μας Κύριε, σ. 22).
Τα θαύματα του Χριστού, όπως και τα θαύματα του Σατανά, υπήρχαν μόνο στο τα μυαλά των εύπιστων και παραπλανημένων οπαδών του.
«Θα έχετε θαύματα, ναι, ήχοι και αυτοί,
Είδε, άκουσε, βεβαίωσε, κάθε άλλο παρά αληθινό».
—Τόμας Μουρ.
494
Γίνεται επίκληση της προφητείας για την υποστήριξη της θεότητάς του. Αυτό υποστηρίζεται ότι οι συγγραφείς της Παλαιάς Διαθήκης προέβλεψαν τον ερχομό του. Υπάρχουν τέτοιες προβλέψεις;
Στο έργο του για τη «Βίβλο», καθώς και σε ένα προηγούμενο κεφάλαιο αυτού του έργου, ο συγγραφέας έχει δείξει ότι δεν υπάρχει ούτε ένα χωρίο της Παλαιάς Διαθήκης που, στο πρωτότυπο κείμενο, αναφέρεται στο Ο πιο απομακρυσμένος βαθμός από τον Ιησού Χριστό.
Ο Γκρεγκ δείχνει ότι μεγάλο μέρος της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης, όπως και το Δευτερονόμιο, είναι παρουσιάζονται με τη μορφή προνοητικής αφήγησης. Προς τον Χριστιανό επιχείρημα ότι οι μεσσιανικές προβλέψεις, τουλάχιστον, γράφτηκαν πολύ πριν από την εποχή του Χριστού, απαντά: «Αυτό είναι αλήθεια, και Το επιχείρημα θα είχε όλη τη δύναμη που του αποδίδεται, αν Οι αντιρρησίες μπορούν να βάλουν τα δάχτυλά τους σε ένα μόνο Παλιός Πρόβλεψη διαθήκης που αναφέρεται σαφώς στον Ιησού Χριστό, που προορίζεται από το εκφωνητές του να σχετίζονται μαζί του, προεικονίζοντας τον χαρακτήρα και την καριέρα του, και προφανώς εκπληρώθηκε στην εμφάνισή του στη γη. Αυτό δεν μπορούν κάνω. Τα περισσότερα από τα χωρία συνήθως προσκομίζονται ως σύμφωνα με αυτά συνθήκες, αναφέρονταν, και προορίζονταν σαφώς να αναφερθούν, σε επιφανείς άτομα στην ισραηλιτική ιστορία· Πολλές δεν είναι καθόλου προφητείες. ο Ο Μεσσίας, ο χρισμένος ελευθερωτής, που περίμεναν οι Ιουδαίοι, ήλπιζε και που ζητήθηκε από τους ποιητές και τους προφήτες τους, είχε τέτοιο χαρακτήρα διαφορετική, και μια σταδιοδρομία τόσο αντίθετη, από εκείνες των πράων, ταπεινών, μακρόθυμος Ιησούς, που οι περικοπές που περιγράφουν τον ένα δεν θα μπορούσαν ποτέ έχουν εφαρμοστεί στο άλλο, χωρίς διαστροφή της εφευρετικότητας, και μια άπιστη μεταχείριση της προφανούς σημασίας τους, η οποία, αν χρησιμοποιηθεί σε οποιοδήποτε άλλο πεδίο εκτός από αυτό της θεολογίας, θα είχε συναντηθεί με το άμεση δυσφήμιση και χλευασμό που τους αξίζει» (Σύμβολο της Πίστεως του Χριστιανικός κόσμος, σ. 135, 136).
495
Η δική του πρόγνωση αναφέρεται ως απόδειξη της θεϊκότητάς του. Η καταστροφή του ναού από τους Ρωμαίους, υποστηρίζεται, ήταν μια Θαυμάσιο παράδειγμα εκπλήρωσης προφητείας. Αλλά έκανε του Οι λεγόμενες προφητείες αναφέρονται σε αυτό το γεγονός;
Κανείς δεν μπορεί να διαβάσει αυτή την προφητεία (Matthew xxiv, 1-3) και κατόπιν ειλικρινά υποστηρίζουν ότι το έκανε. Είναι σαφές αναφέρεται στη δεύτερη έλευσή του και στο τέλος του κόσμου, όταν ο ναός, από κοινού με Όλα τα υποσελήνια πράγματα θα καταστραφούν. Στο Στίχος αμέσως μετά από αυτή την πρόβλεψη, οι μαθητές του λένε: «Πες μας, πότε θα γίνουν αυτά τα πράγματα; και ποιο θα είναι το σημάδι του ερχομού σου και του τέλους του κόσμου;»
Αλλά ακόμα κι αν αυτή η λεγόμενη προφητεία είχε αναφερθεί σε αυτό το γεγονός, είναι κατέστη άνευ αντικειμένου από το γεγονός ότι το βιβλίο που το περιείχε δεν ήταν που συντέθηκαν μέχρι εκατό χρόνια μετά την καταστροφή του ναού.
496
Πότε ήταν η δεύτερη έλευση του Χριστού και το τέλος του Επίγεια πράγματα να γίνουν;
«Υπάρχουν κάποιοι που στέκονται εδώ που δεν θα γευτούν το θάνατο μέχρι να δουν τον Υιό του ανθρώπου να έρχεται μέσα του. βασιλεία» (Κατά Ματθαίον ιστ ́, 28).
«Αυτή η γενιά δεν θα περάσει μακριά, μέχρι να εκπληρωθούν όλα» (Κατά Λουκάν xxi, 32).
Εβδομήντα πέντε γενιές έχουν περάσει, και ακόμα ο κόσμος κυλάει, ασυγκίνητος από τις προφητείες του Χριστού και της Μητέρας Σίπτον.
497
Πίστεψαν οι Απόστολοι ότι η Δευτέρα Παρουσία του Ο Χριστός και το τέλος του κόσμου ήταν κοντά;
Πέτρος: «Το τέλος όλων των πραγμάτων πλησιάζει» (Α ́ Πέτρου δ ́, 7).
Ιάκωβος: «Ο ερχομός του Κυρίου πλησιάζει» (Ιακώβου Ε ́, 8).
Ιωάννης: «Ακούσατε ότι ο αντίχριστος θα έρθει, ακόμη και τώρα είναι Υπάρχουν πολλοί αντίχριστοι: με το οποίο γνωρίζουμε ότι είναι το τελευταία φορά» (Α ́ Ιωάννου Β ́, 18).
Παύλος: «Διότι ο ίδιος ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό με φωνάξτε, με τη φωνή του αρχαγγέλου, και με το ατού του Θεού: και Οι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν πρώτοι. τότε εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε θα αρπαχτούν μαζί τους στα σύννεφα για να συναντήσουν τον Κύριο τον αέρα» (1 Θεσσαλονικείς δ ́, 16, 17).
Ο Ρενάν, πάντα έτοιμος να παρηγορήσει ή να παραβλέψει τα λάθη του ήρωά του, Παραδέχεται ειλικρινά ότι οι προβλέψεις σχετικά με τη δεύτερη έλευση και Το τέλος του κόσμου ήταν μια θλιβερή αποτυχία. «Είναι προφανές, Πράγματι», λέει, «ότι ένα τέτοιο δόγμα, από μόνο του Με κυριολεκτικό τρόπο, δεν είχε μέλλον. Ο κόσμος, συνεχίζοντας να υπάρχει, προκάλεσε την κατάρρευσή του. Μια γενιά ανθρώπου το πολύ ήταν το όριο της αντοχής του. Η πίστη της πρώτης χριστιανικής γενιάς είναι κατανοητό, αλλά η πίστη της δεύτερης γενιάς δεν είναι πλέον έτσι. Μετά το θάνατο του Ιωάννη, ή του τελευταίου επιζώντος, όποιος κι αν ήταν, της ομάδας που είχε δει τον κύριο, ο λόγος του Ιησού καταδικάστηκε ψεύδους» (Η ζωή του Ιησού, σελ. 203, 204).
498
Σε ποιο βαθμό έπρεπε να κηρυχθεί το ευαγγέλιο πριν Η Δευτέρα Παρουσία Του;
«Δεν θα έχετε υπερβεί το πόλεις του Ισραήλ, μέχρι να έρθει ο Υιός του ανθρώπου» (Κατά Ματθαίον κδ', 23).
«Το ευαγγέλιο πρέπει πρώτα να εκδοθεί μεταξύ όλων των εθνών» (Κατά Μάρκον ιγ ́, 10).
499
Μήπως ο Ιησούς ισχυρίστηκε ότι είναι ο Χριστός ή ο Μεσσίας από το πρώτος;
Ιωάννης: Το έκανε. Νωρίς στη διακονία του «Η γυναίκα [της Σαμάρειας] λέγει προς αυτόν, γνωρίζω ότι έρχεται ο Μεσσίας, ο οποίος ονομάζεται Χριστός: Όταν έρθει, θα μας πει τα πάντα. Ο Ιησούς της λέει: που σου μιλούν» (IV, 25, 26).
Συνοπτική: Δεν ανήγγειλε την ιδιότητα του Μεσσία παρά μόνο αργά στο δικό του υπουργείο.
500
Ποιος ήταν ο πρώτος που αναγνώρισε τη θεότητά του;
Συνοπτική: Διάβολοι και ακάθαρτα πνεύματα (Matthew viii, 28, 29. Κατά Μάρκον γ ́, 11, 12. Κατά Λουκάν δ ́, 41).
501
Τι λέγεται για τον Ιησού στην προς Εβραίους;
«Ο Ιησούς, που έγινε λίγο πιο χαμηλός από τους αγγέλους» (ii, 9).
«Το να γίνεσαι πολύ καλύτερος από το Άγγελοι» (Ι, 4).
502
Τι είπε σεβόμενος την ταυτότητά του με τον Θεό;
«Ο πατέρας μου κι εγώ είμαστε ένα» (Ιωάννης κδ, 30).
«Ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από μένα» (xiv, 28).
503
Πώς προσπάθησε να αποδείξει τους ισχυρισμούς του;
«Είναι επίσης γραμμένο στο νόμο σου, ότι η μαρτυρία δύο ανδρών είναι αλήθεια. Είμαι ένας από αυτούς που αντέχουν μαρτυρία για τον εαυτό μου, και ο Πατέρας που με έστειλε δίνει μαρτυρία για εγώ» (Ιωάννης η ́, 17, 18).
Αλλά αν «εγώ και ο Πατέρας μου είμαστε ένα», πώς εκπληρώνει αυτό Ο νόμος;
504
Τι είπε σχετικά με την ειλικρίνεια του μαρτυρία σχετικά με τον εαυτό του;
«Αν και καταγράφω τον εαυτό μου, κι όμως το υπόμνημά μου είναι αληθινό» (Ιωάννης η ́, 14).
«Αν δώσω μαρτυρία για τον εαυτό μου, μου Η μαρτυρία δεν είναι αληθινή» (V. 31).
505
Πίστεψαν οι γείτονες του Ιησού στο δική του θεότητα;
Ματθαίος: «Όταν ήρθε στην πατρίδα του», και να το σπίτι του, «Δεν έκανε πολλά μεγάλα έργα εκεί λόγω της απιστία τους» (xiii, 54, 58).
506
Ποια γνώμη είχαν οι φίλοι του γι' αυτόν;
Μάρκος: «Και όταν οι φίλοι του άκουσαν γι' αυτό [το έργο του], πήγαν έξω για να τον κρατήσει. γιατί είπαν, είναι εκτός εαυτού» iii, 21).
507
Πίστευαν ακόμη και οι αδελφοί του σε αυτόν;
Ιωάννης: «Τώρα πλησίαζε η γιορτή της αρτοφορίας των Ιουδαίων. Οι αδελφοί του, λοιπόν, του είπαν: Φύγε λοιπόν και πήγαινε στην Ιουδαία: ώστε και οι μαθητές σου να δουν τα έργα που κάνεις. Γιατί υπάρχει Κανένας άνθρωπος που να μην κάνει τίποτα κρυφά, και ο ίδιος επιδιώκει να είναι γνωστό ανοιχτά. Αν κάνεις αυτά τα πράγματα, ρίξε τον εαυτό σου στο κόσμος. Διότι ούτε οι αδελφοί του πίστεψαν σ' αυτόν» (vii, 2-5).
Αυτές οι τρεις περικοπές είναι μοιραίες για τον ισχυρισμό του Χριστού θεότητα. Αν δεν ήταν σε θέση να πείσει τους γείτονές του, τους φίλους του, ή Ακόμη και η ίδια του η οικογένεια της θεότητάς του δεν ήταν θεϊκή. Πολύ λιγότερο ήταν ο «ίδιος ο Θεός», όπως ισχυρίζεται.
Σύμφωνα με το χριστιανικό σχέδιο, ο άνθρωπος με την ανυπακοή του έπεσε—χάθηκε. Ο Θεός επιθυμούσε να τον σώσει. Χριστός – Ο Θεός φανερώνεται στη σάρκα – ήρθε στη γη γι' αυτόν τον σκοπό. Τι απαιτούνταν από άνθρωπος για να εξασφαλίσει τη σωτηρία; Απλά να πιστέψουμε ότι ο Ιησούς ήταν ο Χριστός. Για να το πιστέψει αυτό τι ήταν απαραίτητο; Ότι ο Ιησούς πρέπει Πείστε τον ότι ήταν θεϊκός. Αν ήταν παντοδύναμος θα μπορούσε να έχει έκανε αυτό? Αν ήταν δίκαιος, θα το είχε κάνει αυτό. Το έκανε αυτό; Η δική του φυλή τον απέρριψε. Δυσπιστία στη θεότητα του Χριστού διαψεύδει τη θεότητά του.
508
Τα γραπτά της Καινής Διαθήκης προσκομίζονται ως αποδείξεις της θεότητας του Χριστού και του θείου χαρακτήρα του Χριστιανισμός. Ισχυρίζονται οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης ότι είναι εμπνευσμένος;
Με την πιθανή εξαίρεση του συγγραφέα της Αποκάλυψης, το κάνουν όχι. Ο Παύλος λέει, «Όλες οι γραφές δίνονται με έμπνευση Θεέ μου». Αλλά η «γραφή» του Παύλου ήταν η γραφή της Παλαιάς Διαθήκης. Τα λόγια του δεν έχουν καμία αναφορά προς τα γραπτά του Νέου που δεν υπήρχαν στην εποχή του.
Αν η Καινή Διαθήκη δεν είναι θεόπνευστη και αλάθητη, τι αξία έχει;
«Αν η Καινή Διαθήκη είναι ελαττωματική Η ίδια η Εκκλησία κάνει λάθος και πρέπει να εγκαταλειφθεί ως εξαπάτηση». – Δρ Tischendorf.
«Δεν είναι μια λέξη πάρα πολύ για να πω ότι η Καινή Διαθήκη βρίθει λαθών». – Κοσμήτορας Άλφορντ.
509
Τι λέγεται για τα Απόκρυφα Ευαγγέλια που εμφανίστηκαν Στις πρώτες εποχές της Εκκλησίας;
«Αρκετές ιστορίες του Η ζωή και τα δόγματα [του Χριστού], γεμάτα ευσεβείς απάτες και μυθικά θαύματα, συντέθηκαν από άτομα των οποίων οι προθέσεις ίσως δεν ήταν κακό, αλλά των οποίων τα γραπτά ανακάλυψαν τη μεγαλύτερη δεισιδαιμονία και άγνοια. Ούτε ήταν μόνο αυτό. Εμφανίστηκαν παραγωγές που επιβλήθηκαν επάνω στον κόσμο από δόλιους ανθρώπους, όπως τα γραπτά των αγίων Απόστολοι». – Μόσχα.
Ισχύουν λιγότερο τα παραπάνω για τα βιβλία που αξιολογούμε; Δεν είναι αυτά Γραπτά «γεμάτα ευσεβείς απάτες και μυθικά θαύματα»; Κάνω Αυτά τα γραπτά δεν δείχνουν «τη μεγαλύτερη δεισιδαιμονία και άγνοια»; Αυτά τα γραπτά δεν έχουν «επιβληθεί στο κόσμο από δόλιους ανθρώπους, όπως τα γραπτά των ιερών (;) Απόστολοι»;
Αν κάποια από αυτά τα απόκρυφα Ευαγγέλια είχαν γίνει δεκτά ως κανονικά, και τα κανονικά Ευαγγέλια είχε απορριφθεί ως απόκρυφο, Αυτά τα κανονικά Ευαγγέλια θα φαίνονταν αναληθή και ανόητα Χριστιανοί όπως κάνουν τα απόκρυφα Ευαγγέλια.
510
Ας εξετάσουμε τις θρησκευτικές διδασκαλίες που αποδίδονται Χριστού. Για ποιο σκοπό χύθηκε το αίμα του;
«Αυτό είναι το αίμα μου του Νέου Διαθήκη που χύνεται για πολλούς» (Κατά Μάρκον ιδ ́, 24).
«Αυτό το ποτήρι είναι η Καινή Διαθήκη στο το αίμα μου, το οποίο χύνεται για σας» (Κατά Λουκάν xxii, 20).
«Αυτό είναι το αίμα μου του Νέου Διαθήκη που χύνεται για πολλούς ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΦΕΣΗ ΤΩΝ ΑΜΑΡΤΙΩΝ» (Ματθαίος XXVI, 28).
Τα παραπάνω είναι μία από τις πιο σημαντικές αποκλίσεις στην Αγία Γραφή. Η εξιλέωση είναι η κύρια διδαχή που συνδέεται με τον Χριστό και τους ορθόδοξους Χριστιανισμός. Το κείμενο που παρατίθεται από τον Ματθαίο είναι το μόνο κείμενο στους Τέσσερις Ευαγγέλια που διδάσκουν ξεκάθαρα αυτό το δόγμα. Δύο άλλα κείμενα (Ματθαίος xx, 28· Ιωάννης Α ́, 29), προβάλλονται προς στήριξή της, αλλά δεν την διδάσκουν σαφώς. Τώρα Ο Ματθαίος έχει αποδώσει ψευδώς στον Ιησού την αποκάλυψη της εξιλέωσης, ή ο Μάρκος και ο Λουκάς είτε από άγνοια είτε σκόπιμα το παρέλειψαν αυτό μεγαλύτερο από τα χριστιανικά δόγματα. Δεν περιέχουν καμία αναφορά στο Εξιλέωση όπως την αντιλαμβάνονται οι ορθόδοξοι χριστιανοί.
511
Για ποιον είπε ότι χύθηκε το αίμα του;
«Αυτό είναι το αίμα μου του Νέου Διαθήκη που ρίχνεται για πολλούς [ερμηνεύεται από το εκκλησία να σημαίνει όλη την ανθρωπότητα]» (Κατά Μάρκον ιδ ́, 24).
«Αυτό το ποτήρι είναι η Καινή Διαθήκη στο το αίμα μου, που χύνεται για σένα [απευθυνόμενο στους μαθητές του· μόνος]» (Κατά Λουκάν xxii, 20).
512
Χύθηκε πραγματικά το αίμα του;
Η σταύρωση δεν ήταν ένας αιματηρός θάνατος, και εκτός από το αυτοαναιρούμενη ιστορία του Ιωάννη για το αίμα και το νερό που ρέει από το δικό του πτώμα, οι Ευαγγελιστές δεν αναφέρουν ότι χύθηκε σταγόνα αίματος.
513
Ο Χριστός, επιβεβαιώνεται, ήταν και Θεός και άνθρωπος. Ήταν Το ανθρώπινο ή το θεϊκό μέρος του που υπέστη θάνατο;
Αν μόνο ο άνθρωπος, αυτή η θυσία δεν ήταν εξαιρετική, γιατί Χιλιάδες έχουν πεθάνει για τους συνανθρώπους τους. Αν το θεϊκό μέρος ήταν θυσιασμένος παύει να υπάρχει ο Θεός;
514
Ο θάνατός του ονομάζεται άπειρη θυσία. Εάν μόνο το Ο άνθρωπος πέθανε, μπορεί αυτό να είναι αλήθεια;
Η προσφορά ενός πεπερασμένου όντος, πρέπει να παραδεχτούμε, δεν θα αποτελούν μια άπειρη θυσία.
515
Αν ο Θεός σταυρώθηκε, υποφέρει ατελείωτα. Πόνος;
Αν όχι, τότε τα βάσανά του δεν ήταν άπειρα, και η θυσία στο Αυτή η υπόθεση δεν ήταν άπειρη.
516
Αν ο Θεός πέθανε, αλλά στη συνέχεια αναστήθηκε από τους νεκρούς, ήταν Δεν υπάρχει μεσοβασιλεία όταν το σύμπαν ήταν χωρίς κυβερνήτη;
Αν ναι, τότε πρέπει να παραδεχτούμε ότι η ύπαρξη του σύμπαντος δεν εξαρτάται από την ύπαρξη του Θεού.
517
Πρέπει όλη η ανθρωπότητα να σωθεί από τον Χριστό;
«Και εγώ, αν σηκωθώ από το γη, θα ελκύσει όλους τους ανθρώπους σε μένα» (Ιωάννης ιβ ́, 32).
«Πολλοί να καλούνται αλλά λίγοι εκλεκτός» (Κατά Ματθαίον xx, 16).
518
Τι βεβαιώνει ο Παύλος σχετικά με την εξιλέωση;
«Ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες μας σύμφωνα με στις γραφές» (1 Κορινθίους xv, 3).
Με τον όρο «γραφές» ο Παύλος εννοεί την Παλαιά Διαθήκη, και σύμφωνα με τις γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, «Κάθε άνθρωπος θα θανατωθεί για τις δικές του αμαρτίες» (Δευτερονόμιο) XXIV, 16).
Όπως σχεδόν όλα τα δόγματα που αποδίδονται στον Χριστό, η εξιλέωση είναι στον υψηλότερο βαθμό άδικο και παράλογο. Αναφερόμενος σε αυτό το δόγμα, Ο Λόρδος Βύρων λέει: «Η βάση της θρησκείας σας είναι η αδικία. Ο Ο Υιός του Θεού, ο αγνός, ο αμόλυντος, ο αθώος, θυσιάζεται για ο ένοχος. Αυτό αποδεικνύει τον ηρωισμό του, αλλά τίποτα άλλο δεν καταργεί Η αμαρτία του ανθρώπου από την αμαρτία ενός μαθητή εθελοντισμός να είναι Το μαστίγωμα για κάποιον άλλο θα απάλλασσε ένα μπουντάρι από αμέλεια».
Ο Γκρεγκ δίκαια κατηγορεί τους Χριστιανούς ότι «κρατούν το παράξενο ασυνεπές δόγμα ότι ο Θεός είναι τόσο δίκαιος που δεν μπορούσε να αφήσει την αμαρτία να φύγει ατιμώρητη, αλλά τόσο άδικη που θα μπορούσε να την τιμωρήσει στο πρόσωπο του αθώος». «Είναι για την ορθόδοξη διαλεκτική», λέει, «να εξηγήσει πώς μπορεί να αμφισβητηθεί η Θεία Δικαιοσύνη με τη συγχώρεση του ένοχος, και όμως δικαιωμένος τιμωρώντας τους αθώους!» (Σύμβολο της Πίστεως του Χριστιανικός κόσμος, σ. 338, 339.)
519
Υποστηρίζεται ότι η θυσία του Ιησού ήταν απαραίτητη για τη σωτηρία μας. Μέσω ποιου ήταν αυτή η θυσία Εξασφάλισε;
Όλα: Ο Ιούδας ο Ισκαριώτης το προμηθεύτηκε και ο Πιλάτος και οι Ιουδαίοι πρόσφεραν αυτό.
Δεν είναι λοιπόν οι Χριστιανοί, όταν καταδικάζουν αυτούς τους ανθρώπους, αχάριστοι Οι μεγαλύτεροι ευεργέτες τους; Ένας άνθρωπος είναι επικίνδυνα άρρωστος. Ο ναρκομανής παρέχει ένα φάρμακο, ο γιατρός το χορηγεί και σώζει τη ζωή του. Όταν αποκατασταθεί, δείχνει την ευγνωμοσύνη του επαινώντας το φάρμακο και Καταδικάζοντας τον γιατρό;
520
Επιτρέποντας τη σταύρωση του Ιησού, ο οποίος διέπραξε τη μεγαλύτερη αμαρτία, τον Πιλάτο ή τον Θεό;
Ιωάννης: «Ο Ιησούς απάντησε: Δεν θα μπορούσες να έχεις καθόλου δύναμη εναντίον μου, εκτός αν σου δόθηκε από ψηλά: επομένως αυτός [ο Θεός] που με ελευθέρωσε σε σένα έχει τη μεγαλύτερη αμαρτία» (xix, 11).
Ο Hon. Allan L. McDermott, στην αξιομνημόνευτη ομιλία του στο Κογκρέσο, στο Το 1906, διαμαρτυρόμενος για το διωγμό των Εβραίων από τους Χριστιανούς, είπε: «Αν ένας παντοδύναμος Θεός διατάξει να γίνει κάτι, τα ανθρώπινα όργανα Ο επιλεγείς για την εκτέλεση των εντολών του δεν μπορεί να κατηγορηθεί για τις πράξεις Διέταξε. Ισχύει το δόγμα του repondeat superior. Αν τι συνέβη θα μπορούσε να είχε αποτραπεί από τους Ρωμαίους ή από τους Ιουδαίους, τότε το Νέο Η διαθήκη είναι άχρηστη. Ας υποθέσουμε ότι οι Ιουδαίοι σταύρωσαν τον Χριστό. Θα μπορούσαν να είχαν κάνει διαφορετικά; Ήταν μεγαλύτεροι από τον Θεό; Σύμφωνα με Στη Βίβλο, η σταύρωση κανονίστηκε από τον Πατέρα. Γιατί φταίω οι Ιουδαίοι ή οι Ρωμαίοι ή άλλοι θνητοί; Δεν ήξεραν τι έκαναν. Οι Ρωμαίοι στρατιώτες δεν πίστευαν ότι ήταν σταυρώνοντας τον γιο του Θεού. Δεν ήξεραν ότι σταύρωναν τον Θεό αυτός ο ίδιος. Γιατί να κατηγορούμε τα μέσα; Γιατί διώκονται οι απόγονοι; Σύμφωνα με τα συνοπτικά ευαγγέλια και σύμφωνα με τον Ιωάννη, η Οι διευθετήσεις για τη σταύρωση – κάθε λεπτομέρεια – έγιναν από Παντοδύναμος Θεός, και ήταν γνωστοί στον Χριστό».
521
Ποιος ήταν ο χαρακτήρας του θανάτου του;
Ανθρωποκτονία. «Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, ένας άνθρωπος... πήρατε, και με πονηρά χέρια σταύρωσαν και έσφαξαν» (Πράξεις β ́, 22, 23).
Βασιλοκτονία. »Ο Κύριος ο Θεός θα του δώσει τον θρόνο του πάτερ Δαβίδ» (Κατά Λουκάν Α ́, 32) «Αυτός είναι ο βασιλιάς των Ιουδαίων» (xxiii, 38). «Εκεί τον σταύρωσαν» (33).
Θεοκτονία. «Ο Λόγος [ο Χριστός] ήταν Θεός» (Ιωάννης Ι, 1). «Εγώ και ο Πατέρας μου είμαστε ένα» (x, 30). «Τον σταύρωσαν» (xix, 18).
Αυτοκτονία. «Εγώ [ο Χριστός] θυσιάζω τη ζωή μου, για να μπορέσω να την πάρω πάλι. Κανένας άνθρωπος δεν μου το παίρνει, αλλά εγώ το βάζω κάτω από τον εαυτό μου» (Ιωάννης x, 17, 18).
522
Τι δίδαξε ο Ιησούς σχετικά με την ανάσταση του Οι νεκροί και το δόγμα της αθανασίας;
«Γιατί η ώρα έρχεται στο που όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του, και θα έρθουν εμπρός» (Κατά Ιωάννην ε ́, 28, 29).
«Ερευνήστε τις γραφές. γιατί σε αυτά νομίζετε ότι έχετε αιώνια ζωή» (39).
"Καθώς το σύννεφο καταναλώνεται και Εξαφανίσου, έτσι αυτός που κατεβαίνει στον τάφο δεν θα ανέβει περισσότερα." —Ιώβ (vii, 9).
«Η πνοή του βγαίνει μπροστά, αυτός Επιστρέφει στη γη του. Εκείνη ακριβώς την ημέρα οι σκέψεις του χαθείτε». —Ψαλμοί (cxlvi, 4).
«Για αυτό που συμβαίνει στους γιους των ανθρώπων πέφτουν στα θηρία... Όπως η μία δίαιτα, έτσι πεθαίνει και η άλλη. Ναι, αυτοί έχουν όλοι μια ανάσα, έτσι ώστε ο άνθρωπος να μην έχει υπεροχή πάνω σε ένα κτήνος». —Εκκλησιαστής (iii, 19).
523
Η ανάστασή Του γίνεται αποδεκτή από τους Χριστιανούς ως απόδειξη και τύπος ανάστασης και αθανασίας του ανθρώπου. Τι Ήταν η φύση της ανάστασής του;
Σύμφωνα με όλους τους Ευαγγελιστές ήταν απλώς μια αναβίωση το άφθαρτο σώμα του. Άλλα πτώματα που υποτίθεται ότι ήταν νεκρά έχουν αναβιώσει, αλλά Ούτε αυτές οι ανανήψεις ούτε η υποτιθέμενη αναζωογόνηση του Το πτώμα του Ιησού αποδεικνύει ότι τα σώματα που πριν από αιώνες κατέρρευσαν σε σκόνη και των οποίων τα σωματίδια εισήλθαν στη συνέχεια στη σύνθεση μυριάδων άλλων σωμάτων θα επανενωθούν στις αρχικές υπάρξεις. Και όπως ο Ιησούς σχεδόν αμέσως εξαφανίστηκε μετά την υποτιθέμενη ανάσταση και δεν έχει δει ποτέ από τότε αυτή η ανάσταση δεν το έκανε να φανερώσει τη δική του αθανασία, πόσο μάλλον της ανθρωπότητας γενικά.
524
Κατέβηκε ο Χριστός στον άδη;
Πέτρος: Το έκανε (Πράξεις ii, 31· 1 Πέτρος ΙΙΙ, 19).
Ο Πέτρος δηλώνει ότι «η ψυχή του δεν έμεινε στην κόλαση», η οποία απαιτεί την υπόθεση ότι έχει πάει εκεί. Δηλώνει επίσης ότι μετά το θάνατό του «πήγε και κήρυξε στα πνεύματα στο φυλακή [κόλαση]».
Η ομολογία της πίστεως (άρθ. III) λέει: «Καθώς ο Χριστός πέθανε για μας, και θάφτηκε. Έτσι πρέπει επίσης να πιστέψουμε ότι κατέβηκε σε κόλαση».
Για ποιο σκοπό κατέβηκε ο Χριστός στον άδη και κήρυξε στον δικό του Κατοίκους? Αν ήταν να τους λυτρώσει, η αποστολή του ήταν άκαρπη. αν είναι Δεν ήταν να τους λυτρώσει, η αποστολή του ήταν άχρηστη.
Οι πρώτοι χριστιανοί συγγραφείς σχεδόν ομοιόμορφα έγραψε το όνομα του Χριστού, όχι «Χρήστος» (ο Χρισμένος), αλλά «Χρήστος». Χρήστος ήταν ένα ειδωλολατρικό όνομα που δόθηκε στον δικαστή του Άδη στο κάτω μέρος κόσμο.
525
Τι διδάσκεται σχετικά με τη δικαίωση μέσω της πίστης και δικαιολόγηση από έργα;
Παύλος: «Ο άνθρωπος δεν δικαιώνεται από τα έργα του νόμου, αλλά από η πίστη του Ιησού Χριστού, ... διότι από τα έργα του νόμου δεν θα σάρκα να δικαιωθεί» (Γαλάτας β ́, 16). «Αν η δικαιοσύνη έρθει με το νόμο, τότε ο Χριστός είναι νεκρός μέσα μάταια» (21). «Σε αυτόν που δεν εργάζεται, αλλά πιστεύει σε αυτόν που δικαιώνει ο ασεβής, η πίστη του υπολογίζεται για δικαιοσύνη» (Ρωμαίους δ ́, 5). «Επομένως, συμπεραίνουμε ότι ένας άνθρωπος δικαιώνεται από την πίστη χωρίς τις πράξεις του νόμου» (iii, 28).
Ιάκωβος: «Αλλά θέλεις να ξέρεις, ματαιόδοξε άνθρωπε, αυτή την πίστη χωρίς Τα έργα είναι νεκρά;» (ii, 20). «Βλέπετε, λοιπόν, πώς δικαιώνεται ένας άνθρωπος με έργα και όχι με έργα μόνο πίστη» (24).
Η εκκλησία δέχεται τις διδασκαλίες του Παύλου και καταδικάζει ή αγνοεί την διδασκαλίες του Ιακώβου. Ο Μαρτίνος Λούθηρος, στο έργο του «Table Talk», έτσι ορίζει τη θέση της προτεσταντικής εκκλησίας: «Αυτός που λέει το ευαγγέλιο απαιτεί έργα για σωτηρία, λέω επίπεδη και απλή είναι ψεύτης». «Κάθε εκτελεστής του νόμου και κάθε ηθικός εργάτης είναι καταραμένος, γιατί βαδίζει στο δικό του τεκμήριο δικαιοσύνη». «Αν οι άνθρωποι πιστεύουν αρκετά στον Χριστό, μπορεί να διαπράξει μοιχεία και φόνο χίλιους φορές την ημέρα χωρίς διακινδυνεύοντας τη σωτηρία τους». Ο Λούθηρος απέρριψε και κατήγγειλε το βιβλίο του Ιακώβου επειδή διδάσκει την αποτελεσματικότητα των καλών έργων.
Η αγγλική «Ομολογία Πίστεως» βεβαιώνει τα εξής: «Το ότι δικαιωνόμαστε μόνο από την Πίστη, είναι πολύ ωφέλιμο δόγμα, και πολύ γεμάτη παρηγοριά» (Άρθ. XI). "Έργα που έγιναν πριν από τη χάρη του Χριστού, και την έμπνευση του Πνεύματος, δεν είναι ευχάριστο στον Θεό, εφόσον δεν πηγάζουν από πίστη στον Ιησού Χριστού.... Μάλιστα, μάλλον, γι' αυτό δεν γίνονται όπως θέλησε ο Θεός και διέταξε να γίνουν, δεν αμφιβάλλουμε, αλλά έχουν τη φύση αμαρτία» (άρθ. XIII).
«Ηθική! εσύ θανατηφόρος όλεθρος,
Οι δεκάδες χιλιάδες σου έχουν σκοτωθεί!
Μάταιη είναι η ελπίδα του, της οποίας η παραμονή και η εμπιστοσύνη είναι
Με ηθικό έλεος, αλήθεια και δικαιοσύνη!
«Όχι, τέντωσε ένα σημείο για να πιάσει ένα Χαλαρότητα;
Κακοποιήστε έναν αδελφό στην πλάτη του.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Να είσαι στους φτωχούς σαν Όνι Γουούνσταν,
Και χαϊδεύουν τις μύτες τους.
Η νόμιμη κλοπή:
Δεν έχει σημασία, κολλήστε στον ήχο πιστεύοντας.
"Μάθετε τρία μίλια προσευχές και χάρες μισού μιλίου,
Wi weel-spread ψωμιά, και lang wry πρόσωπα,
Γρυλίστε ένα επίσημο, επιμηκύνετε το στεναγμό,
Και γαμώτο α' πάρτι αλλά το δικό σου:
Θα εγγυηθώ, λοιπόν, ότι είσαι απατεώνας,
Ένας σταθερός, σταθερός, πιστός».
—Ρόμπερτ Μπερνς.
526
Τι διδάσκει ο Χριστός σχετικά με τη σωτηρία;
«Όποιος ζει και πιστεύει εγώ δεν θα πεθάνω ποτέ» (Ιωάννης ια ́, 26).
«Αυτός που πιστεύει σ' αυτόν δεν είναι Καταδίκασε; αλλά αυτός που δεν πιστεύει είναι ήδη καταδικασμένος» iii, 18).
«Αυτός που πιστεύει στον Υιό έχει αιώνια ζωή: και αυτός που δεν πιστεύει στον Υιό δεν θα δει ζωή» (36).
Ένα τόσο παράλογο αίτημα θα μπορούσε να είχε διατυπωθεί μόνο προς υποστήριξη ισχυρισμούς που έγιναν αντιληπτοί ως αβάσιμοι. Έγινε έκκληση για ευπιστία επειδή δεν ήταν δυνατή η προσκόμιση πειστικών αποδεικτικών στοιχείων. Ισχυρισμοί που αιτιολογούν Οι απορρίψεις είναι προδήλως ψευδείς και είναι μόνο με την παραίτηση λόγος για τον οποίο μπορούν να γίνουν αποδεκτές ως αληθείς.
Ο παραλογισμός αυτής της απαίτησης του Χριστού εκτίθεται έτσι από το ποιητής Σέλλεϋ: «Αυτός είναι ο άξονας πάνω στον οποίο στρέφονται όλες οι θρησκείες. Όλοι υποθέτουν ότι είναι στο χέρι μας να πιστέψουμε ή να μην πιστέψουμε: ενώ ο νους μπορεί να πιστέψει μόνο αυτό που θεωρεί αληθινό. Ένας άνθρωπος Η ύπαρξη μπορεί να θεωρηθεί υπεύθυνη μόνο για εκείνες τις πράξεις που είναι επηρεασμένος από τη θέλησή του. Αλλά η πίστη είναι εντελώς διαφορετική από και δεν συνδέεται με τη βούληση: είναι η σύλληψη της συμφωνίας ή διαφωνία των ιδεών που συνθέτουν οποιαδήποτε πρόταση. Η πίστη είναι ένα πάθος ή ακούσια λειτουργία ο νους και, όπως και τα άλλα πάθη, η έντασή του είναι ακριβώς ανάλογα με τον βαθμό ενθουσιασμού. Η βούληση είναι απαραίτητη για αξία ή απαξία. Αλλά η χριστιανική θρησκεία αποδίδει το υψηλότερο Πιθανός βαθμός αξίας και απαξίας σε αυτό που αξίζει ούτε, και η οποία είναι εντελώς άσχετη με την ιδιόμορφη ικανότητα του ο νους του οποίου η παρουσία είναι ουσιώδης για την ύπαρξή τους» (Σημειώσεις στο Βασίλισσα Mab).
527
Κατάργησε ο Χριστός το Μωσαϊκό νόμο;
«Μέχρι να περάσει ο ουρανός και η γη, ένα σημειώστε ή ένας τίτλος δεν θα περάσει με κανένα τρόπο από το νόμο» (Κατά Ματθαίον ε', 18).
«Ο νόμος και οι προφήτες ήταν μέχρι τον Ιωάννη. από τότε κηρύττεται η Βασιλεία του Θεού» (Λουκάς XVI, 16).
Παύλος: «Ο νόμος ήταν ο δάσκαλός μας για να μας φέρει προς τον Χριστό, για να δικαιωθούμε με την πίστη. Αλλά μετά από αυτή την πίστη έρχεται, εμείς δεν είναι πλέον κάτω από έναν δάσκαλο» (Γαλάτες iii, 24, 25). «Αλλά τώρα ελευθερωθήκαμε από το νόμο» (Ρωμαίους vii, 6).
«Ο Χριστός σίγουρα ήρθε στο καταστρέψτε το νόμο και τους προφήτες». —Χένρι Γουόρντ Μπίτσερ.
528
Τι διδάσκεται σχετικά με τη συγχώρηση της αμαρτίας;
«Αυτός [ο Θεός] είναι πιστός και δίκαιος συγχώρησε αμαρτίες» (Α ́ Ιωάννου Α ́, 9).
«Ο Υιός του ανθρώπου έχει δύναμη στη γη να συγχωρούμε αμαρτίες» (Κατά Μάρκον β ́, 10).
«Σήμερα σας δίνω χάρη Το ευαγγέλιο -- πλήρης συγχώρεση, δωρεάν συγχώρεση. Δεν με νοιάζει τι σου έγκλημα υπήρξε. Αν και λέτε ότι έχετε διαπράξει έγκλημα κατά του Θεού, ενάντια στην ίδια σου την ψυχή, ενάντια στον συνάνθρωπό σου, ενάντια στην οικογένειά σου, ενάντια στην ημέρα της κρίσης, ενάντια στο σταυρό του Χριστού – οτιδήποτε Το έγκλημά σας ήταν, εδώ είναι η χάρη, η πλήρης χάρη, και η ίδια η στιγμή Παίρνεις αυτή τη συγχώρεση, ο ουράνιος Πατέρας σου ρίχνει τα χέρια του γύρω σου και λέει: "Γιε μου, σε συγχωρώ. Είναι εντάξει. Είστε τόσο μέσα Η εύνοιά μου τώρα σαν να μην είχατε αμαρτήσει ποτέ"». – Δρ. Τάλματζ.
Αυτό το δόγμα της συγχώρεσης της αμαρτίας είναι μια πριμοδότηση στο έγκλημα. «Συγχώρεσέ μας τις αμαρτίες μας» σημαίνει «Ας συνεχίσουμε στο δικό μας ανομία». Είναι ένα από τα πιο ολέθρια δόγματα, και ένα από τις πιο καρποφόρες πηγές ανηθικότητας. Ήταν η κύρια αιτία να κάνουμε τα χριστιανικά έθνη το πιο ανήθικο από τα έθνη. Στη διδασκαλία αυτό το δόγμα ο Χριστός διέπραξε μια αμαρτία για την οποία ο θάνατός του δεν εξιλεώθηκε, και που δεν μπορεί ποτέ να συγχωρεθεί. Δεν υπάρχει συγχώρεση της αμαρτίας. Κάθε η αιτία έχει το αποτέλεσμά της. Κάθε αμαρτωλός πρέπει να υποστεί τις συνέπειες του Αμαρτίες.
529
Τι διδάσκεται σχετικά με τις μελλοντικές ανταμοιβές και Τιμωρίες;
«Αυτός που πιστεύει και βαπτίζεται πρέπει να είναι Αποθηκεύτηκε; Αλλά αυτός που δεν πιστεύει θα είναι καταραμένος» (Κατά Μάρκον ιστ ́, 16).
Αυτά τα λόγια, ενώ εμφανίζονται στο μη αυθεντικό παράρτημα του Μάρκου, Ωστόσο, εκφράστε ξεκάθαρα τις υποτιθέμενες διδασκαλίες του Ιησού. Πάνω απ 'όλα έχουν αποτέλεσε τη βασική νότα του ορθόδοξου χριστιανισμού σε όλες τις εποχές του εκκλησία.
Ανάμεσα στις γραμμές αυτού του αποσπάσματος το μάτι του αδέσμευτου νου διακρίνει με μεγάλα κεφαλαία τη λέξη ΑΠΑΤΗ. Αυτά τα λόγια είναι τα λόγια του ένας απατεώνας. Αν ο Ιησούς ήταν θεϊκός, δεν θα είχε υποχρεωθεί να το κάνει Καταφύγετε σε δωροδοκίες και απειλές για να εξασφαλίσετε την προσχώρηση του κόσμου. Είχε Ήταν μάλιστα ένας ειλικρινής άνθρωπος, δεν θα επιθυμούσε προσήλυτους σε τέτοια Όροι. Αυτά τα λόγια είναι είτε η έκφραση ενός ψεύτικου Μεσσία, έχοντας επίγνωση της ανικανότητάς του, ή της εφεύρεσης ιερέων που σκόπευαν να τρομάξουν τους αδαείς και εύπιστους σε μια αποδοχή των δικών τους πίστη.
Σχετικά με αυτή τη διδασκαλία, ο συνταγματάρχης Ίνγκερσολ λέει: «Κοκκινίστε το δικό σας χέρια με ανθρώπινο αίμα. έκρηξη με συκοφαντία της δίκαιης φήμης των αθώων. στραγγαλίστε το χαμογελαστό παιδί στα γόνατα της μητέρας του. απατώ Καταστρέψτε και εγκαταλείψτε το όμορφο κορίτσι που αγαπά και εμπιστεύεται εσάς, και το δικό σας Η υπόθεση δεν είναι απελπιστική. Για όλα αυτά, και για όλα αυτά, μπορεί να είστε Συγχωρεθεί. Για όλα αυτά, και για όλα αυτά, αυτό το πτωχευμένο δικαστήριο Η καθιέρωση από το ευαγγέλιο θα σας δώσει απαλλαγή. αλλά αρνούνται το ύπαρξη αυτών των θεϊκών φαντασμάτων, αυτών των θεών, και των γλυκών και Το δακρυσμένο πρόσωπο του Ελέους γίνεται ζωντανό με αιώνιο μίσος. Οι χρυσές πύλες του ουρανού είναι κλειστές, και εσείς, με μια άπειρη κατάρα Το κουδούνισμα στα αυτιά σας, με το σήμα της ατιμίας στο φρύδι σας, αρχίζει Οι ατελείωτες περιπλανήσεις σας στο μακάβριο σκοτάδι της κόλασης – μια αθάνατη Περιπλανώμενος, ένας αιώνιος απόκληρος, ένας αθάνατος κατάδικος».
«Ένας ζοφερός ουρανός πάνω από το άνοιγμά του ζηλόφθονες πύλες στο δέκατο ένατο χιλιοστό της δεκάτης της ανθρωπότητας! Και κάτω από μια αδυσώπητη Κόλαση που απλώνει τα σαγόνια του Λεβιάθαν για το απέραντο Υπόλειμμα θνητών! Ω δόγμα άνετο και θεραπευτικό για τους κουρασμένους πληγωμένη ψυχή ανθρώπου!» —Ρόμπερτ Μπερνς.
530
Δίδαξε το δόγμα της ατελείωτης τιμωρίας;
«Και αυτά θα φύγουν μέσα αιώνια τιμωρία» (Κατά Ματθαίον xxv, 46).
Αυτό είναι το πιο διαβόητο απόσπασμα σε όλη τη λογοτεχνία. Είναι το γλώσσα, όχι ενός ενσαρκωμένου Θεού, αλλά ενός ενσαρκωμένου διαβόλου. Το ον Όποιος είπε αυτά τα λόγια δεν αξίζει τη λατρεία, αλλά το Εκτέλεση της ανθρωπότητας. Οι ιερείς που κηρύττουν αυτό το δόγμα του αιώνιου Ο πόνος είναι δαίμονες. Υπάρχει αρκετή δυστυχία σε αυτόν τον κόσμο χωρίς να προσθέτει Είναι η ψυχική αγωνία αυτού του τερατώδους ψέματος.
Λιγότερο από εκατό χρόνια πριν, όταν ο Χριστός πιστευόταν ακόμη ότι είναι θεϊκό, σχεδόν σε κάθε άμβωνα, για να τρομάξει δειλά και εμπιστευτικά Μητέρες, μωρά με λακκάκια στάλθηκαν στις κόκκινες φλόγες αυτού του αιώνιου κόλαση. Μετά ήρθαν οι ιεροκήρυκες της ανθρωπότητας—το Ballous, οι Channings, οι Parkers και οι Beechers – ιεροκήρυκες με καρδιές και μυαλά, που προσπάθησαν να εξανθρωπίσουν αυτόν τον ουράνιο δαίμονα, να Κάντε τον έναν αξιοπρεπή άνθρωπο και εκπολιτίστε τους σατανικούς ιερείς του. Σε αυτά Στους ανθρώπους οφείλεται το χρέος της αιώνιας ευγνωμοσύνης. Με την επιστροφή κάθε Άνοιξη Οι χειραφετημένοι της φυλής πρέπει να χτίσουν πάνω από την ιερή σκόνη τους μια πυραμίδα λουλουδιών.
Όχι από τις αιρέσεις που είναι γνωστές ως Οικουμενιστές και Ουνιταριανοί, μικρές σε αριθμούς, αν και στο χαρακτήρα των οπαδών τους ο μεγαλύτερος από τους Χριστιανικές αιρέσεις, πρέπει να εκτιμήσουμε τη σημασία του έργου του Μπάλλου και ο Channing και άλλοι φιλελεύθεροι υπουργοί. Η επιρροή των Οι διδασκαλίες έχουν διαποτίσει κάθε χριστιανική αίρεση και έχουν επιταχύνει κάθε ανθρώπινη συνείδηση. Στο μυαλό όλων των νοημόνων Χριστιανών, σε μεγάλο βαθμό Ως αποτέλεσμα των κόπων τους, αυτός ο άκαρδος δαίμονας και αυτός ο σκληρός Το δόγμα είναι νεκρό. Στα πιστεύω τους εξακολουθούν να επιβιώνουν. Ντρέπονται γι' αυτό το δόγμα· Το απεχθάνονται. Θα πρέπει να απεχθάνονται τον συντάκτη του και να εξορίσουν αμφότεροι.
«Τι! Θα ήθελα να το ζητήσω αυτό Άπειρη Αγάπη που μας έχει υπηρετήσει τόσο καλά;
Άπειρη σκληρότητα μάλλον, που έκανε αιώνια κόλαση
Μας δημιούργησε, μας προγνώρισε, μας καταδίκασε και μας κάνει τι θα κάνει με το δικό του.
Καλύτερα η νεκρή κτηνώδης μητέρα μας που δεν μας άκουσε ποτέ στεναγμός».
– Τένισον.
531
Είναι δυνατόν να πέσουμε από τη χάρη;
Πέτρος: «Αν αφού έχουν ξεφύγει από τη μόλυνση του κόσμου Μέσω της γνώσης του Κυρίου και Σωτήρα Ιησού Χριστού, είναι και πάλι μπλεγμένο σε αυτό, και ξεπεραστεί, το τελευταίο τέλος είναι χειρότερο με αυτοί από την αρχή» (2 Πέτρου ΙΙ, 20).
«Τα πρόβατά μου ακούν τη φωνή μου και ξέρω Αυτοί, και με ακολουθούν: και τους δίνω αιώνια ζωή. και αυτοί Δεν θα χαθούν ποτέ, ούτε θα τους βγάλει κανείς από τη δική Μου χέρι» (Ιωάννης κδ', 27, 28).
«Δεν υπάρχει καμία καταδίκη γι' αυτούς που πιστεύουν και βαπτίζονται». —Ομολογία Πίστεως, άρθ. IX.
532
Είναι το βάπτισμα απαραίτητο για τη σωτηρία;
«Αυτός που πιστεύει και βαπτίζεται θα σωθεί» (Κατά Μάρκον ιστ ́, 16).
«Εκτός αν ένας άνθρωπος γεννηθεί από το νερό και του Πνεύματος, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού» (Κατά Ιωάννην γ ́, 5).
«Πηγαίνετε λοιπόν και διδάξτε όλους έθνη, βαπτίζοντάς τα» (Κατά Ματθαίον XXVIII, 19).
Βαφτίστηκε ο μετανοημένος κλέφτης;
Ο Παύλος λέει: «Ευχαριστώ τον Θεό που δεν βάπτισα κανέναν από εσάς, αλλά Κρίσπος και Γάιος.... Γιατί ο Χριστός με έστειλε όχι για να βαπτίσω, αλλά για να κηρύξω το ευαγγέλιο» (1 Κορινθίους ι, 14, 17).
533
Τι συνιστά χριστιανικό βάπτισμα, εμβάπτιση ή Ψέκασμα
Με εκατομμύρια Γραφές σε κυκλοφορία, ο Χριστιανός δεν γνωρίζει. Αν επιβεβαιώσει, όπως επιβεβαιώνουν πολλοί μελετητές, ότι η εμβάπτιση είναι ο τρόπος εξουσιοδοτημένος από την Αγία Γραφή, τότε πρέπει να παραδεχτεί ότι το μεγαλύτερο μέρος του Ο Χριστιανικός κόσμος έχει απορρίψει αυτόν τον τρόπο και έχει υιοθετήσει έναν τρόπο που δεν επιτρέπεται από τον τις Γραφές.
Σε ποιον πρέπει να χορηγηθεί αυτή η ιεροτελεστία, τόσο σε ενήλικες όσο και σε βρέφη, ή μόνο σε ενήλικες;
Μετά από δεκαοκτώ αιώνες διαμάχης. μετά την απασχόληση εκατομμυρίων ιερείς να ερμηνεύουν τις Γραφές. μετά τους Αναβαπτιστές και τους Παιδοβαπτιστές έχουν βαπτίσει τα σπαθιά τους ο ένας στο αίμα του άλλου, η εκκλησία είναι δεν είναι έτοιμος να απαντήσει.
534
Πρόσταξε ο Χριστός τους μαθητές του να επαναλάβουν και διαιωνίζουν την τήρηση της Θείας Ευχαριστίας;
Λουκάς: Το έκανε. «Αυτό γίνεται σε ανάμνησή μου».
Ματθαίος, Μάρκος και Ιωάννης: Δεν το έκανε.
Westcott και άλλοι παραδέχονται ότι οι προηγούμενες εκδόσεις του Λουκά δεν περιείχε την αναφερόμενη διαταγή. Ο Χριστός, λοιπόν, σύμφωνα με στα Τέσσερα Ευαγγέλια δεν καθιέρωσε τη Θεία Ευχαριστία ως μυστήριο για να τηρείται από τους μαθητές του και την εκκλησία. Αναφερόμενος στους Δώδεκα Απόστολοι, ο αιδεσιμότατος Δρ Minot J. Savage λέει: «Δεν ήξεραν τίποτα σχετικά με οποιαδήποτε μυστήρια. αυτοί δεν είχε θεσπιστεί» (Τι είναι ο Χριστιανισμός;).
535
Τι δίδαξε σχετικά με την αποτελεσματικότητα του προσευχή;
«Όλα όσα θα ζητήσετε, θα τα ζητήσετε. με προσευχή, πιστεύοντας, θα λάβετε» (Κατά Ματθαίον xxi, 22).
Αυτό είναι ένα από τα βασικά δόγματα της θρησκείας του. Είναι εντυπώνοντας συνεχώς στο νου των ακροατών του την αναγκαιότητα και την αποτελεσματικότητα της προσευχής. Αναφερόμενος σε αυτό το δόγμα, ο Γκρεγκ λέει:
«Αυτό το δόγμα ήταν σε όλες τις εποχές Ένα εμπόδιο για τους στοχαστικούς. Είναι προφανώς ασυμβίβαστη Με όλη αυτή τη λογική και την αποκάλυψη να μας διδάξουν τη θεία φύση. και Η ασυνέπεια έχει γίνει αισθητή από τους ικανότερους συγγραφείς των Γραφών εαυτούς. Διάφορες και απεγνωσμένες ήταν οι σκοπιμότητες και υποθέσεις στις οποίες καταφεύγουν, προκειμένου να συμβιβαστεί η αντίληψη ενός αμετάβλητος, πάνσοφος, παντογνώστης Θεός, με εκείνον ενός πατέρα που είναι Γύρισε από την πορεία του από τις προσευχές των πλασμάτων του. Αλλά όλα αυτά Οι προσπάθειες είναι, και θεωρούνται ότι είναι, απελπιστικές αποτυχίες. Περιλαμβάνουν την Διεκδίκηση και άρνηση της ίδιας πρότασης με μια ανάσα. Ο το πρόβλημα παραμένει άλυτο· Και πρέπει είτε να είμαστε ικανοποιημένοι να φύγουμε Είναι έτσι, ή πρέπει να εγκαταλείψουμε τη μία ή την άλλη από τις εχθρικές προϋποθέσεις.
«Ο θρησκευόμενος άνθρωπος, που πιστεύει ότι όλα τα γεγονότα, ψυχικά καθώς και σωματικά, είναι προ-διατεταγμένα και διευθετημένα σύμφωνα με τα διατάγματα της άπειρης σοφίας, και το φιλόσοφος, ποιος ξέρει ότι, σύμφωνα με τους σοφούς και αιώνιους νόμους του σύμπαντος, η αιτία και το αποτέλεσμα είναι άρρηκτα αλυσοδεμένα μεταξύ τους, και ότι το ένα ακολουθεί το άλλο σε αναπόφευκτη διαδοχή – εξίσου Νιώστε ότι αυτή η χειροτονία – αυτή η αλυσίδα – δεν μπορεί να αλλάξει στο Η κραυγή του ανθρώπου. Το να υποθέσουμε ότι μπορεί είναι να τοποθετήσουμε το σύνολο αρμονικό Σύστημα της φύσης στο έλεος της αδύναμης λογικής και των εγωιστικών επιθυμιών της ανθρωπότητας. Αν οι σκοποί του Θεού δεν ήταν σοφοί, δεν θα ήταν σχηματισμένοι: αν είναι σοφοί, δεν μπορούν να αλλάξουν, γιατί τότε θα γίνουν ασύνετος. Να υποθέσουμε ότι ένα πάνσοφο Ον θα άλλαζε τα σχέδιά του και Οι τρόποι δράσης κατά την παράκληση ενός πλάσματος που δεν γνωρίζει, είναι να Πιστέψτε ότι η συμπόνια θα μετέτρεπε τη σοφία του σε ανοησία... Αν Το σύμπαν διέπεται από σταθερούς νόμους, ή (που είναι το ίδιο πρόταση σε διαφορετική γλώσσα), εάν όλα τα γεγονότα είναι προκαθορισμένα από την προβλεπόμενη σοφία ενός άπειρου Θεού, έπειτα τις προσευχές χιλιάδων ετών και γενεών μαρτύρων και αγίων δεν μπορούν να αλλάξουν ή να τροποποιήσουν ένα γιώτα του πεπρωμένου μας. Η πρόταση είναι απρόσβλητη από το λεπτότερη λογική. Οι αδύναμες, στοργικές αγάπες της ανθρωπότητας αγωνίζονται μάταια ενάντια στην ανεπιθύμητη κατάληξη» (Σύμβολο της Πίστεως του Χριστιανικού κόσμου, σελ. 322, 323).
536
Πού έχουμε προσταχθεί να προσευχόμαστε;
«Όταν προσεύχεσαι, μπες μέσα σου. ντουλάπα» (Κατά Ματθαίον στ ́, 6).
Πόσο καιρό πρέπει να συνεχίσουμε να προσευχόμαστε;
«Οι άνθρωποι οφείλουν πάντοτε να προσεύχονται» (Λουκάς xviii, 1).
537
Μήπως ο Χριστός ανέλαβε για τον εαυτό του τη δύναμη της απάντησης Αναφορών;
«Ό,τι ζητήσετε στο όνομά μου αυτό θα κάνω» (Κατά Ιωάννην ιδ ́, 13). Αλλά σύντομα συνειδητοποίησε ότι το κεφάλαιό του ήταν πολύ μικρό για να διεξάγει μια Επιχειρήσεις τέτοιου μεγέθους, αναγκάστηκε να ανακοινώσει ότι, «Ό,τι ζητάτε από τον Πατέρα στο όνομά μου, μπορεί να το δώσει εσύ» (xv, 16).
538
Γνωρίζει ο Θεός τις επιθυμίες μας;
«Ο πατέρας σου ξέρει τι πράγματα έχετε ανάγκη πριν τον ζητήσετε» (Κατά Ματθαίον στ ́, 8).
Τότε ποια είναι η χρησιμότητα της προσευχής; Είναι ο Θεός ένας άτακτος χλευασμός αχινού το πεινασμένο σκυλί του με μια μπουκιά ψωμί, και φωνάζοντας, "Ικετεύστε, Tray, ικετεύω!»;
539
Ποιο μέρος των αγαθών τους απαιτούσε από τους πλούσιους να Δώστε στους φτωχούς να αποκτήσουν σωτηρία;
Πλούσιος Άρχοντας, Νο 1: «Καλέ Δάσκαλε, τι πρέπει να κάνω για να κληρονομήσω αιώνια ζωή;» (Κατά Λουκάν xviii, 18.)
Ιησούς: «Πούλησε όλα όσα έχεις και μοίρασε στον φτωχοί» (22).
Πλούσιος Άρχοντας, Νο 2: «Κύριε, το μισό από τα αγαθά μου το δίνω στο φτωχοί» (Κατά Λουκάν ιδ ́, 8).
Ιησούς: «Αυτή η ημέρα είναι σωτηρία έλα σε αυτό το σπίτι» (9).
540
Τι δίδασκε σεβόμενος τη δημοσιότητα του καλού μαθητού;
"Αφήστε το φως σας να λάμψει πριν άνθρωποι, για να δουν τα καλά σας έργα» (Κατά Ματθαίον ε', 16).
«Προσέξτε να μην κάνετε το δικό σας δικαιοσύνη ενώπιον των ανθρώπων για να φανεί από αυτούς» (vi, 1, Νέα Ver.).
541
Ποιους αρχικούς κανόνες τήρησης τραπεζιού δίδαξε Μαθητές;
Ματθαίος: Να απέχουν από το πλύσιμο των χεριών τους πριν φάνε. «Δεν πλένουν τα χέρια τους όταν τρώνε ψωμί» (xv, 2).
Ιωάννης: Να πλένουν τα πόδια τους μετά το φαγητό. «Ανασταίνεται από το δείπνο, και άφησε στην άκρη τα ενδύματά του. και πήρε μια πετσέτα και περιζώθηκε. Μετά ότι έριξε νερό σε μια λεκάνη και άρχισε να πλένει το τα πόδια των μαθητών, και να τα σκουπίσει με την πετσέτα με την οποία ήταν περιζωσμένοι» (xiii, 4, 5).
Η τάση των ακολούθων του Χριστού να παραμελούν τις διατάξεις του και διδάγματα που απαιτούν κάποια θυσία ή προσπάθεια για να υπακούσουν, και το ετοιμότητα με την οποία παρατηρούν εκείνες που δεν το κάνουν, βρίσκουν μια προσαρμογή Παράδειγμα στην υποδοχή που επεφύλαξαν αυτές οι διδασκαλίες. Ενώ η πρώιμη Οι χριστιανοί, πολλοί από αυτούς, δέχτηκαν το πρώτο ως θρησκευτική υποχρέωση Για να μην παραβιαστεί, το δεύτερο αγνοήθηκε. Συγγραφή χριστιανών μοναχών και καλόγριες, ο Lecky λέει: «Η καθαριότητα του σώματος θεωρήθηκε ως μόλυνση της ψυχής, και οι άγιοι που θαυμάζονταν περισσότερο είχαν Γίνετε μια φρικτή μάζα θρομβωμένης βρωμιάς. Ο άγιος Αθανάσιος σχετίζεται με ενθουσιασμό πώς ο Άγιος Αντώνιος, ο πατριάρχης του μοναχισμού, δεν είχε ποτέ, να ακραία γηρατειά, ήταν ένοχος για το πλύσιμο των ποδιών του.... Αγ. Ο Αβραάμ ο ερημίτης, ωστόσο, ο οποίος έζησε πενήντα χρόνια μετά την μεταστροφή, αρνήθηκε άκαμπτα από εκείνη την ημερομηνία να πλύνει είτε το πρόσωπό του είτε πόδια.... Η Αγία Ευφραξία προσχώρησε σε μοναστήρι εκατόν τριάντα μοναχών, που ποτέ δεν έπλυναν τα πόδια τους και που ανατρίχιασαν με την αναφορά ενός λουτρό» (European Morals, Τόμος II, σελ. 109, 110).
542
Ποια θρησκευτική φόρμουλα βρίσκεται στη Νέα Διαθήκη;
«Στο όνομα του Ιησού».
«Στο όνομα του Ιησού» το Οι μαθητές έδιωξαν τους διαβόλους και έκαναν άλλα θαύματα. "Στο όνομα του Ιησού» βάφτισαν τους νεοφώτιστους τους. "Στο όνομα της σωτηρίας του Ιησού εξασφαλίστηκε. Αυτός ο τύπος, με διάφορα Τροποποιήσεις, είναι σε γενική χρήση στην εκκλησία σήμερα. Προδίδει την ειδωλολατρική προέλευση του Χριστιανισμού. Αναφερόμενος σε Η χρήση του Ο καθηγητής Meinhold του Πανεπιστημίου της Βόννης λέει: «Όνομα και πρόσωπο ήταν κάποτε στενά συνδυασμένες, και οι στοιχειώδεις θρησκευτικές ιδέες ήταν συνδέεται με τις λέξεις. Αυτός που γνώριζε το όνομα μιας θεότητας και μπορούσε Προφέρετε ότι με αυτόν τον τρόπο ήταν σε θέση να εξασφαλίσει μια ευλογία. Ήταν η χρήση του ονόματος του Ιησού στα μυστήρια που τα έκαναν αποτελεσματικά, στο πνεύμα μαγείας. Αυτή η ιδέα προήλθε από τον κατώτερο τύπο θρησκευόμενων σκέψη, αντανακλάται στα θρησκευτικά μυστήρια στις ημέρες του Ιησού, και ήταν ενσωματώθηκε στον πρώιμο Χριστιανισμό».
543
Τι διδάσκεται σχετικά με τη χρήση των όρκων;
Θεός: «Ορκιστείτε στο όνομά μου» (Ιερεμίας xii, 16).
Χριστός: «Μην ορκίζεστε καθόλου» (Κατά Ματθαίον ε', 34).
544
Τι αντίθετους κανόνες προσηλυτισμού έκανε ο Χριστός Διαδώσει;
«Αυτός που δεν είναι μαζί μου είναι εναντίον εγώ» (Κατά Λουκάν ια ́, 23).
«Αυτός που δεν είναι εναντίον μας είναι υπέρ εμείς» (Κατά Λουκάν θ ́, 50).
545
Τι πρόκειται να συμβεί σε αυτόν που δεν έχει τίποτα;
«Όποιος δεν έχει, από αυτόν θα να αφαιρεθεί ακόμη και ότι έχει» (Κατά Ματθαίον xiii, 12).
Από το τίποτα το τίποτα, ταιριάζει.
546
Ποια είπε ότι θα ήταν η μοίρα εκείνων που ανέλαβαν Το σπαθί;
«Αυτοί που παίρνουν το σπαθί θα χαθείτε με το σπαθί» (Κατά Ματθαίον xxvi, 52).
Προφανώς το θεώρησε αξιέπαινο, γιατί αμέσως εξέδωσε Η ακόλουθη εντολή προς τους μαθητές του:
«Αυτός που δεν έχει σπαθί, ας πουλήσει τα ενδύματά του και αγόρασε ένα» (Κατά Λουκάν xxii, 36).
547
Τι είπε σχετικά με τον φόβο του θανάτου;
«Μη φοβάσαι αυτούς που σκοτώνουν το σώμα» (Κατά Λουκάν ιβ ́, 4).
«Μετά από αυτά τα πράγματα μπήκε μέσα ο Ιησούς Γαλιλαία: [383]γιατί δεν θα περπατούσε στον Ιουδαϊσμό, επειδή οι Ιουδαίοι προσπάθησε να τον σκοτώσει» (Ιωάννης ζ ́, 1).
548
Ποια θα είναι η επίγεια ανταμοιβή εκείνων που ακολουθούν τον Χριστό
«Δεν υπάρχει άνθρωπος που να έχει φύγει σπίτι, ή αδελφοί, ή αδελφές, ή πατέρας, ή μητέρα, ή σύζυγος, ή παιδιά, ή εδάφη, για χάρη μου, και του ευαγγελίου, αλλά θα το κάνει λάβετε εκατό φορές τώρα σε αυτόν τον καιρό» (Κατά Μάρκον κδ', 29, 30).
«Ποιος είναι αυτός που θα σε βλάψει, αν Είστε οπαδοί αυτού που είναι καλό;» (1 Πέτρου ΙΙΙ, 13.)
«Γιατί ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου είναι φως» (Κατά Ματθαίον ια ́, 30).
«Στον κόσμο θα έχετε θλίψη» (Κατά Ιωάννην ιστ ́, 33).
«Θα μισηθείτε από όλους τους ανθρώπους για μένα χάριν του ονόματος» (Κατά Λουκάν xxi, 17).
«Μάλιστα, και όλοι όσοι θα ζουν ευσεβώς εν Χριστώ ο Ιησούς θα υποστεί διωγμό» (Β ́ Τιμ. iii, 12).
«Για ποιον αγαπά ο Κύριος παιδεύει, και μαστιγώνει κάθε γιο που δέχεται» (Εβραίους ιβ ́, 6).
549
Ποια υπόσχεση έδωσε ο Χριστός στον Παύλο στο έναρξη της διακονίας του;
«Είμαι μαζί σου και κανένας άνθρωπος δεν θα το κάνει βάλε πάνω σου για να σε βλάψει» (Πράξεις xviii, 10).
«Από τους Ιουδαίους πέντε φορές έλαβα Σαράντα λωρίδες εκτός από μία. Τρεις φορές με χτύπησαν με ράβδους, μια φορά ήμουν λιθοβολημένος» (2 Κορινθίους ια ́, 24, 25).
550
Πώς πρέπει να είναι οι αληθινοί ακόλουθοι του Χριστού διακρίνονται από εκείνες του διαβόλου;
«Όποιος γεννιέται από τον Θεό, δεν το κάνει διαπράξουν αμαρτία» (Α ́ Ιωάννου ΙΙΙ, 9).
«Αυτός που διαπράττει αμαρτία είναι από το διάβολος» (8).
Κρίνοντας από αυτό το πρότυπο, ποια είναι η συγκριτική δύναμη αυτών Οι υπήκοοι των ηγεμόνων;
«Δεν υπάρχει άνθρωπος που να αμαρτάνει δεν» (1 Βασιλέων viii, 46).
«Δεν υπάρχει δίκαιος άνθρωπος γη» (Εκκλησιαστής vii, 20).
«Δεν υπάρχει δίκαιος, όχι, όχι ένα» (Ρωμαίους γ ́, 10).
551
Μεγάλη έμφαση δίνεται στις ηθικές διδασκαλίες του Ιησούς. Τι δίδαξε; Υποστήριζε τη βιομηχανία και τη λιτότητα;
«Μην ξαπλώνετε για τον εαυτό σας θησαυρούς επάνω στη γη» (Κατά Ματθαίον στ ́, 19).
"Μην σκέφτεσαι για τη ζωή σου τι Θα φάτε ή ό,τι θα πιείτε. ούτε ακόμα για το σώμα σου, τι εσύ θα φορέσει» (25).
«Μην σκέφτεστε, λοιπόν, το αύριο» (34).
552
Ποιοι ήταν οι πρώτοι Χριστιανοί;
Πράξεις: Ήταν κομμουνιστές. «Είχαν όλα τα κοινά πράγματα... Γιατί όσοι ήταν κάτοχοι γης ή σπιτιών τα πούλησαν και έφεραν τις τιμές των πραγμάτων που πωλήθηκαν και τοποθετήθηκαν αυτούς κάτω στα πόδια των αποστόλων. Και η διανομή έγινε σε κάθε ο άνθρωπος σύμφωνα με την ανάγκη του» (iv, 32–35).
Οι περισσότεροι χριστιανοί καταδικάζουν τον κομμουνισμό· αλλά ήταν ο κομμουνισμός των δεκαεννέα εκατό χρόνια πριν, καλύτερα από τον κομμουνισμό του σήμερα; Να καταδικάσει Κομμουνισμός είναι η καταδίκη του πρωτόγονου Χριστιανισμού. Ωστόσο, οι Χριστιανοί ομολογούν να απεχθάνονται τις κομμουνιστικές ιδέες των σύγχρονων δασκάλων, ενώ λατρεύουν ως Θεός, ο ιδρυτής αυτής της κομμουνιστικής αίρεσης της Παλαιστίνης.
553
Τι δίδασκε σεβόμενος τη φτώχεια και τον πλούτο;
«Μακάριοι οι φτωχοί» (Κατά Λουκάν στ ́, 20).
«Αλίμονο σε εσάς που είστε πλούσιοι» (24).
Η φτώχεια είναι κατάρα· Ο πλούτος που αποκτάται με ειλικρίνεια και χρησιμοποιείται με σύνεση είναι ένας ευλογία. «Ο πλούτος του πλουσίου είναι η δυνατή πόλη του: η καταστροφή των φτωχών είναι η φτώχεια τους» (Παροιμίες κδ', 15).
554
Στην παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου, τι Έπληξαν τους εκπροσώπους της κενοδοξίας και της αξιοπρέπειας;
«Ο ζητιάνος πέθανε και μεταφέρθηκε από τους αγγέλους στους κόλπους του Αβραάμ» (Κατά Λουκάν ιστ ́, 22).
«Πέθανε και ο πλούσιος... και σε κόλαση σήκωσε τα μάτια του» (22, 23).
«Δείτε τις κόκκινες φλόγες γύρω του Σπάγγο
Ποιος έκανε σε χρυσό και πορφυρό λάμψη!
«Ενώ γύρω από τον άγιο τόσο φτωχός κάτω
Γεμάτα ποτάμια σωτηρίας ρέουν.
«Ιησού, Κύριέ μου, άφησέ με εμφανίζομαι
Το πιο κακό από τα πλάσματά σου εδώ».
555
Γιατί ήταν το αίτημα του Dives να είναι τα αδέρφια του πληροφορημένοι για την επικείμενη μοίρα τους αρνήθηκαν;
«Έχουν τον Μωυσή και τους προφήτες. ας τους ακούσουν» (Κατά Λουκάν ιστ ́, 29).
Ο Μωυσής και οι προφήτες δεν διδάσκουν το δόγμα του ατελείωτου τιμωρία, ούτε καν εκείνη μιας μελλοντικής ύπαρξης, πολύ λιγότερο ότι η Η απλή κατοχή πλούτου, που αποκτάται ίσως από έντιμη βιομηχανία, είναι μια έγκλημα που μπορεί να εξιλεωθεί μόνο με τα βάσανα ενός ατελείωτου κόλαση.
Η Βασιλεία του Χριστού ήταν βασιλεία περιπλανώμενων και φτωχών. «Ένας πλούσιος δύσκολα θα εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος xix, 23). "Είναι ευκολότερο για μια καμήλα να περάσει από το μάτι του μια βελόνα, παρά για έναν πλούσιο άνθρωπο να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού» (24).
556
Ενώ βρισκόταν στο ναό με τους μαθητές του, τι πράξη έκανε;
Μάρκος και Λουκάς: Αυτή της φτωχής χήρας που έριξε δύο ακάρεα στο θησαυροφυλάκιο (Mark xii, 43· Κατά Λουκάν xxi, 3).
Η προσφορά αυτής της χήρας δείχνει το χαρακτηριστικό Η γενναιοδωρία των φτωχών και η άκαρδη απληστία της εκκλησίας. Αυτό το κείμενο έχει ενεργοποιηθεί μια ορδή νωθρών ιερέων για να λυμαίνονται τις χήρες και ορφανά· να βρωμίζουν τα πενιχρά εισοδήματα των φτωχών και να ζουν σαν παράσιτα στα αδύναμα και άρρωστα μοσχάρια της ανθρωπότητας.
557
Ασκούσε την αρετή της εγκράτειας;
«Ο Υιός του Ανθρώπου έρχεται τρώγοντας και Πόσιμο; Και λέτε: Ιδού ένας λαίμαργος άνθρωπος και ένας οινοφάγος» (Κατά Λουκάν ζ ́, 34).
558
Ποιο ήταν το πρώτο του θαύμα;
Ιωάννης: «Έγινε γάμος στην Κανά της Γαλιλαίας... Και τα δύο Ο Ιησούς κλήθηκε, και οι μαθητές του, στο γάμο. Και όταν ήθελε κρασί, του λέει η μητέρα του Ιησού, Δεν έχουν κρασί... Και υπήρχαν τοποθετημένα εκεί έξι δοχεία νερού από πέτρα, ... που περιέχουν δύο ή τρία φιρκίνια το καθένα. Ο Ιησούς τους λέει: Γεμίστε τα δοχεία νερού με Νερό. Και τα γέμισαν μέχρι το χείλος» (ii, 1-7). Αυτό το νερό το μετέτρεψε σε κρασί.
Εδώ είναι ο Χριστός που προμηθεύει ένα κόμμα ήδη «καλά μεθυσμένο» με περισσότερα από εκατό γαλόνια κρασιού. Καθώς ήταν μεθυσμένοι Όταν έκανε το θαύμα, δεν θα ήταν καλύτερα γι 'αυτούς και καλύτερα για τα εκατομμύρια που τον έχουν αποδεχθεί ως ηθικό οδηγό, αν Στην αρχή της γιορτής είχε μετατρέψει το κρασί σε νερό;
Η ηθική που δίδαξε ο Ιησούς πάσχει σε σύγκριση με εκείνη που διδάχθηκε από τον Μωάμεθ. Μωάμεθ απαγόρευσε τη χρήση μεθυστικών πίνουν, και οι Μωαμεθανοί είναι εύκρατος λαός. Ο Ιησούς επικύρωσε το χρήση μεθυστικού ποτού, και ο χριστιανικός κόσμος αφθονεί με μέθη.
Αναφερόμενος στο θαύμα στην Κανά, ο Στράους λέει: «Όχι μόνο, Ωστόσο, έχει κατηγορηθεί το θαύμα σε σχέση με την πιθανότητα, αλλά επίσης σε σχέση με τη χρησιμότητα και τη φυσική κατάσταση. Έχει ζητηθεί τόσο από την αρχαίους και σύγχρονους χρόνους, ότι ήταν ανάξιο του Ιησού να όχι μόνο παραμένουν στην κοινωνία των μεθυσμένων, αλλά ακόμη περισσότερο τους εγκράτεια με την άσκηση της θαυματουργικής του δύναμης» (Leben Jesu, σελ. 584).
559
Αντιτάχθηκε στη δουλεία;
Όλα: Δεν το έκανε.
«Η δουλεία ενσωματώθηκε στο πολιτικοί θεσμοί του Μωυσή. αναγνωρίστηκε ανάλογα από τον Χριστό και τους αποστόλους του». – Αιδεσιμότατος Δρ Nathan Lord, Πρόεδρος του Κολλέγιο Dartmouth.
«Την εποχή της έλευσης του Ιησού Ο Χριστός, η δουλεία στις χειρότερες μορφές της επικράτησε σε όλο τον κόσμο. Ο Σωτήρας το βρήκε γύρω του στην Ιουδαία. οι απόστολοι συναντήθηκαν μαζί του στην Ασία, στην Ελλάδα και την Ιταλία. Πώς το αντιμετώπισαν; Όχι με την καταγγελία της δουλοκτησίας ως αναγκαστικά αμαρτωλή». – Καθηγητής Hodge του Πρίνστον.
«Δεν έχω καμία αμφιβολία αν ο Ιησούς Χριστός αν ήταν τώρα στη γη ότι, κάτω από ορισμένες συνθήκες, θα γινόταν δουλοκτήτης». – Αιδεσιμότατος Δρ Taylor του Yale.
Ο Ρουσσώ λέει: «Ο Χριστός κηρύττει μόνο τη δουλεία και εξάρτηση.... Οι αληθινοί Χριστιανοί είναι φτιαγμένοι για να είναι δούλοι».
560
Τι δίδαξαν οι απόστολοι;
Πέτρος: «Υπηρέτες [δούλοι], να υποτάσσεστε στους κυρίους σας με όλους φόβος; όχι μόνο στους καλούς και πράους, αλλά και στους αφρούς» (1 Πέτρου Β ́, 18).
Παύλος: «Όσοι υπηρέτες [δούλοι] είναι κάτω από το ζυγό να υπολογίζουν τους δικούς τους κυρίους άξιους κάθε τιμής» (Α ́ Τιμόθεον vi, 1). «Υπηρέτες, να είστε υπάκουοι σε αυτούς που είναι αφέντες σας κατά σάρκα, με φόβο και τρόμο» (Εφεσίους στ ́, 5).
Ο αιδεσιμότατος Δρ Wilbur Fisk, πρόεδρος του Πανεπιστημίου Wesleyan, λέει: «Η Καινή Διαθήκη επιβάλλει την υπακοή στον δούλο ως υποχρέωση οφειλόμενη σε παρούσα νόμιμη αρχή».
561
Ήταν υπέρ του γάμου;
Ματθαίος: Υποστήριζε την αγαμία, ακόμη και τον αυτοακρωτηριασμό ως προτιμότερο από το γάμο (xix, 10-12).
Ακολουθώντας αυτή τη διδασκαλία του Κυρίου τους, των Χριστιανών, πολλοί από αυτούς, έχουν καταδικάσει το γάμο. Ένας χριστιανός πάπας, ο Σιρίκιος, το χαρακτήρισε ως «μόλυνση της σάρκας». Ο άγιος Ιερώνυμος δίδαξε ότι το καθήκον του αγίου έπρεπε να «κόψει με το τσεκούρι της Παρθενίας το ξύλο της Γάμος». Ο Πασκάλ λέει: «Ο γάμος είναι η κατώτερη και πιο επικίνδυνη κατάσταση του Χριστιανού».
Ο Γ. Γ. Φουτ από την Αγγλία λέει: «Ο Ιησούς φαίνεται να περιφρόνησε Η ένωση των φύλων, επομένως ο γάμος, και επομένως το σπίτι. Αυτός δίδαξε ότι στον ουρανό, όπου όλα είναι τέλεια, δεν υπάρχει ούτε γάμος ούτε να ενδώσει σε γάμο».
«Μοναχοί και μοναχές αναρίθμητοι οφείλουν Αυτό το κακό που δίδασκε τη συρρικνωμένη ζωή τους και μαράθηκε καρδιές». – Κυρία Μπέζαντ.
562
Τι ενθάρρυνε τις γυναίκες να κάνουν;
Λουκάς: Να αφήσουν τους συζύγους και τα σπίτια τους, και να ακολουθήσουν και να συναναστραφούν μαζί του και με τους περιπλανώμενους αποστόλους του—«Μαρία, που ονομάζεται Μαγδαληνή, από τους οποίους πήγαν επτά διάβολοι, και η Ιωάννα η σύζυγος του Τσούζα, Ο οικονόμος του Ηρώδη, και η Σουζάνα, και πολλοί άλλοι, οι οποίοι διακονούσαν προς αυτόν της ουσίας τους» (viii, 2, 3).
563
Τι είπε σεβόμενος τα παιδιά;
«Υποφέρετε μικρά παιδιά να έρθουν σε μένα και μην τους απαγορεύετε».
Αλλά ήταν μόνο τα παιδιά των Εβραίων που καλωσόρισε. Οι ταλαιπωρημένοι παιδί ενός εθνικού που απέρριψε ως σκύλο. Όταν η γυναίκα της Χαναάν επιθυμώντας να θεραπεύσει την κόρη της, απάντησε βάναυσα: «Δεν είναι Συναντηθείτε για να πάρετε το ψωμί των παιδιών και να το ρίξετε στα σκυλιά» (Ματθαίος XV, 26). Οι στρατιώτες που έφτυσαν τον Ιησού στην αίθουσα του Πιλάτου το έκαναν να μην κάνει κάτι πιο κακό από αυτό που έκανε ο Ιησούς εκείνη την ημέρα. Και αν μετά συναίνεσε να θεραπεύσει το παιδί, δεν ήταν ως πράξη ανθρωπιάς για το Πάσχων αλλά ως ανταμοιβή για την πίστη της μητέρας στο αυτόν.
Σχετικά με αυτή τη βάναυση πράξη του Ιησού, η Έλεν Γκάρνερ λέει: «Κάνε Νομίζετε ότι ήταν ευγενικό; Πιστεύετε ότι ήταν θεϊκό; Τι θα κάνατε Σκεφτείτε έναν γιατρό, αν μια γυναίκα ερχόταν σε αυτόν στενοχωρημένη και έλεγε: "Γιατρέ, έλα στην κόρη μου. Είναι πολύ άρρωστη. Την έχει χάσει λογική, και είναι το μόνο που έχω!» Ποια θα ήταν η γνώμη σας για το γιατρός που δεν απαντούσε καθόλου στην αρχή, και στη συνέχεια, όταν έπεσε στο τα πόδια του και τον προσκύνησαν, απάντησαν ότι δεν ξοδεύει το χρόνο του Σκύλοι γιατροί; Θα τον θέλατε ως οικογενειακό γιατρό; Νομίζετε ότι, ακόμη και αν θεράπευε το παιδί τότε, θα είχε κάνει ευγενές πράγμα; Είναι απόδειξη ενός τέλειου χαρακτήρα να συνοδεύει ένα υπηρεσία με προσβολή; Πιστεύετε ότι ένας άνθρωπος που θα μπορούσε να προσφέρει ένα τέτοιο Η ταπείνωση σε μια θλιμμένη μητέρα έχει τέλειο χαρακτήρα, είναι ιδανικό Ο Θεός;»
564
Διέταξε την τήρηση της εντολής, «Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου». Το σεβάστηκε αυτός ο ίδιος;
Πιο εντυπωσιακά παραδείγματα υιικής αχαριστίας δεν μπορούν να βρεθούν από ό, τι εκτίθενται στην ιστορία του Ευαγγελίου του Ιησού Χριστού. Κατά την επίσκεψη Ιερουσαλήμ με τους γονείς του, τους επιτρέπει να αναχωρήσουν για το σπίτι χωρίς αυτόν, νομίζοντας ότι είναι με άλλο μέρος της εταιρείας. και πότε Επιστρέφουν για να τον αναζητήσουν και να τον βρουν, δεν εκδηλώνει καμία ανησυχία για Το πρόβλημα που έχει Προκάλεσε; όταν κατά τη διάρκεια της διακονίας του η μητέρα του Και οι αδελφοί αναγγέλλονται, τους δέχεται με χλευασμό. στο γαμήλιο γλέντι, όταν η μητέρα του του μιλάει ευγενικά, αυτός βάναυσα αναφωνεί: «Γυναίκα, τι σχέση έχω εγώ με σένα;» Καθ ' όλη τα Τέσσερα Ευαγγέλια ούτε ένας λόγος σεβασμού προς εκείνη την αφοσιωμένη μητέρα δεν είναι Καταγράφονται. Ακόμη και στις τελευταίες του ώρες, όταν η ψυχική αγωνία αυτού Η μητέρα πρέπει να ήταν ίση με τη δική του σωματική ταλαιπωρία, ούτε μια λέξη Η παρηγοριά ή ο αποχαιρετιστήριος χαιρετισμός ξεφεύγει από τα χείλη του. αλλά το ίδιο Η μελετημένη ασέβεια που τον χαρακτήριζε σε όλη του τη ζωή εκδηλώνεται Εδώ.
565
Δεν προώθησε τις εσωτερικές διαμάχες;
«Ας υποθέσουμε ότι ήρθα να δώσω Ειρήνη στη γη; Σου λέω, Όχι. αλλά μάλλον διαίρεση: για από Στο εξής θα υπάρχουν πέντε σε ένα σπίτι διαιρεμένοι, τρεις εναντίον δύο, και δύο εναντίον τριών. Ο πατέρας εναντίον του γιου και ο γιος εναντίον του γιου ο πατέρας. Η μητέρα εναντίον της κόρης και η κόρη εναντίον της κόρης η μητέρα; η πεθερά κατά της νύφης της, και νύφη εναντίον της πεθεράς της» (Κατά Λουκάν ιβ ́, 51–53).
«Μη νομίζεις ότι ήρθα να στείλω ειρήνη στη γη: Δεν ήρθα για να στείλω ειρήνη, αλλά ένα σπαθί. Γιατί ήρθα να έβαλε έναν άντρα σε αντίθεση με τον πατέρα του και την κόρη εναντίον της μητέρα, και η νύφη εναντίον της πεθεράς της" (Κατά Ματθαίον κδ, 34, 35).[393]
566
Τι απαιτούσε από τους μαθητές του;
«Αν κάποιος άνθρωπος έρθει σε μένα, και μισήσει όχι ο πατέρας του, και η μητέρα του, και η σύζυγός του, και τα παιδιά του, και οι αδελφοί του και Αδελφές, ναι, και η δική του ζωή επίσης, δεν μπορεί να είναι μαθητής μου» (Λουκάς xiv, 26).
Είναι σχεδόν αδύνατο σε αυτή την εποχή του διαφωτισμού και της απιστίας να Συνειδητοποιήστε τι θλίψεις και δυστυχίες αυτές οι καταραμένες διδασκαλίες του Χριστού μόλις προκληθεί. Ο διαπρεπής ιστορικός Lecky, στο έργο του «Ιστορία της European Morals», προσπάθησε να περιγράψει μερικά από τα φοβερά τους Συνέπειες. Από τις σελίδες του παραθέτω τα εξής:
«Για να σπάσει από την αχαριστία του, το καρδιά της μητέρας που τον είχε γεννήσει, να πείσει τη γυναίκα που λάτρευε αυτόν ότι ήταν καθήκον της να χωρίσει από αυτόν για πάντα, να εγκαταλείψει το δικό του Τα παιδιά, απερίσκεπτα και ζητιάνοι, στο έλεος του κόσμου, ήταν Θεωρούμενος από τον αληθινό ερημίτη ως η πιο αποδεκτή προσφορά που μπορούσε κάνει στον Θεό του. Η δουλειά του ήταν να σώσει την ψυχή του. Η γαλήνη του Η αφοσίωσή του θα μειωνόταν από την εκτέλεση των απλούστερων καθηκόντων στην οικογένειά του. Ο Ευάγριος, όταν ήταν ερημίτης στην έρημο, έλαβε, μετά από μια Μεγάλο διάστημα, γράμματα από τον πατέρα και τη μητέρα του. Δεν άντεχε ότι το σταθερό πνεύμα της σκέψης του πρέπει να διαταραχθεί από το Ανάμνηση εκείνων που τον αγαπούσαν, έτσι έριξε τα γράμματα αδιάβαστα σε τη φωτιά. Ένας άνδρας που ονομάζεται Mutius, συνοδευόμενος από το μοναχοπαίδι του, λίγο Αγόρι οκτώ ετών, εγκατέλειψε το δικό του περιουσιακά στοιχεία και απαίτησε την είσοδο σε μοναστήρι. Οι μοναχοί τον δέχτηκαν, αλλά προχώρησε στην πειθαρχία της καρδιάς του. «Το είχε ήδη ξεχάσει Ήταν πλούσιος. Στη συνέχεια πρέπει να διδαχθεί να ξεχνά ότι ήταν πατέρας». Το μικρό παιδί του χωρίστηκε από αυτόν, ντυμένο με κουρέλια, που υποβάλλονται σε κάθε μορφή χονδροειδούς και αναίτιας κακουχίας, χτυπημένα, απορρίπτονται και κακομεταχειρίζονται. Μέρα με τη μέρα ο πατέρας ήταν υποχρεωμένος να κοιτάξει πάνω στο αγόρι του που χάνεται από τη θλίψη, την κάποτε ευτυχισμένη όψη του Για πάντα λεκιασμένο με δάκρυα, παραμορφωμένο από λυγμούς αγωνίας. Αλλά ακόμα, λέει Ο θαυμαστός βιογράφος: «Αν και έβλεπε αυτό μέρα με τη μέρα, έτσι ήταν την αγάπη του για τον Χριστό και για την αρετή της υπακοής, ότι η η καρδιά του πατέρα ήταν άκαμπτη και ασυγκίνητη» (Τόμος β', 125, 126).
«Αυτός [ο άγιος Συμεών ο Στυλίτης] ήταν αγαπήθηκε με πάθος από τους γονείς του, και, αν μπορούμε να πιστέψουμε τον εγκωμιαστή του και βιογράφος, ξεκίνησε την αγία σταδιοδρομία του ραγίζοντας την καρδιά του Ο πατέρας του, ο οποίος πέθανε από θλίψη κατά την πτήση του. Η μητέρα του, ωστόσο, παρέμεινε. Είκοσι επτά χρόνια μετά την εξαφάνισή του, σε μια περίοδο Όταν η λιτότητα του τον έκανε διάσημο, άκουσε για πρώτη φορά όπου βρισκόταν και έσπευσε να τον επισκεφθεί. Αλλά όλη η εργασία της ήταν μάταιη. Καμία γυναίκα δεν έγινε δεκτή μέσα στον περίβολο της κατοικίας του, και αυτός αρνήθηκε να της επιτρέψει ακόμη και να κοιτάξει το πρόσωπό του. Οι ικεσίες της και Τα δάκρυα αναμίχθηκαν με λόγια πικρής και εύγλωττης μομφής. «Ο γιος μου», παρουσιάζεται να έχει είπε, ́ ́Γιατί το έκανες αυτό; Σε βαρέθηκα στη μήτρα μου, και έχεις σπαρθεί η ψυχή μου με θλίψη. Σου έδωσα γάλα από Στήθος μου, γέμισες τα μάτια μου με δάκρυα. Για τα φιλιά που έδωσα Εσύ, μου έδωσες την αγωνία μιας ραγισμένης καρδιάς. για όλα αυτά που εγώ Έκανες και υπέφερες για σένα, με ξεπλήρωσες με τον πιο σκληρό αδικίες». Επιτέλους ο άγιος της έστειλε μήνυμα για να της πει ότι Σύντομα θα τον έβλεπε. Τρεις μέρες και τρεις νύχτες είχε κλάψει και παρακαλώντας μάταια, και τώρα, εξαντλημένος από τη θλίψη και την ηλικία και τη στέρηση, Βυθίστηκε ασθενικά στο έδαφος και ανάσανε τον τελευταίο της αναστεναγμό πριν από αυτό αφιλόξενη πόρτα. Τότε για πρώτη φορά ο άγιος, συνοδευόμενος από Οι οπαδοί του, βγήκαν. Έχυσε μερικά ευσεβή δάκρυα πάνω από το πτώμα του δολοφονημένη μητέρα του, και πρόσφερε μια προσευχή παραδίδοντας την ψυχή της σε ουρανό» (ό.π., 130).
567
Δεν επιδόθηκε σε ύβρεις και κατάρες;
«Εσείς ανόητοι και τυφλοί» (Ματθαίος XXIII, 17).
«Αλίμονο σε σας, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές» (14).
«Όλα όσα ήρθαν ποτέ πριν από μένα είναι κλέφτες και ληστές» (Κατά Ιωάννην κδ', 8).
«Εσείς φίδια, γενεά Οχιές, πώς μπορείτε να ξεφύγετε από την καταδίκη της κόλασης;» (Ματθαίος XXIII, 33.)
Σχετικά με αυτά τα υβριστικά επίθετα του Χριστού, ο καθηγητής Newman λέει: «Το εβραϊκό έθνος μπορεί κάλλιστα να παραπονεθεί ότι έχουν διαπράξει βάναυσα συκοφαντείται από τα ευαγγέλια. Τα υβριστικά έχουν κάηκαν στην καρδιά του Χριστιανικού κόσμου, ώστε οι αθώοι Ιουδαίοι, Τα παιδιά της διασποράς, έχουν αισθανθεί μέσα στη χιλιετή δυστυχία – ναι, Και μέχρι σήμερα νιώθεις – το θανατηφόρο τσίμπημα αυτών των άγριων και υπεροπτικών ομιλίες» (Ιησούς Χριστός, σ. 25).
568
Αφηγηθείτε τη συμπεριφορά του προς τον Φαρισαίο που τον προσκάλεσε για να δειπνήσετε μαζί του.
Λουκάς: «Και καθώς μιλούσε, κάποιος Φαρισαίος τον παρακάλεσε να δειπνήστε μαζί του. Και μπήκε μέσα, και κάθισε να φάει. Και όταν το Ο Φαρισαίος το είδε, θαύμασε που δεν είχε πλυθεί πρώτα πριν δείπνο. Και ο Κύριος του είπε: Τώρα εσείς οι Φαρισαίοι καθαρίζετε το έξω από το κύπελλο και την πιατέλα. Αλλά το εσωτερικό σου μέρος είναι γεμάτο από Παραληρηματική και κακία. Εσείς ανόητοι... υποκριτές!» (xi, 37–44.)
Ήταν αυτή η θρασύτητα των τρόπων εκ μέρους του Ιησού που υπολογίστηκε να προωθήσει το συμφέρον του σκοπού στον οποίο διακήρυσσε ότι ήταν τόσο αγαπητός καρδιά? Ας υποθέσουμε ότι ένας Freethinker επρόκειτο να λάβει πρόσκληση για δείπνο με έναν χριστιανό φίλο και επρόκειτο να ανταποδώσει τη φιλοξενία του οικοδεσπότη του με αγένεια και κακοποίηση, διακόπτοντας την τελετή του "χάρη" με όρκο ή χλευασμό, και βροχή πάνω στο επικεφαλής του φίλου του τέτοια επίθετα όπως "υποκριτής" και «Ανόητος». Μια τέτοια θρασύτατη συμπεριφορά θα είχε την τάση να Κερδίστε γι' αυτόν την εκτίμηση του κόσμου ή βοηθήστε τον σκοπό που αντιπροσωπεύει; Και πρέπει να εγκρίνουμε σε μια συμπεριφορά του Θεού ότι εμείς θεωρείτε απεχθές σε έναν άνθρωπο; Μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Θεός δεν είναι υποταγμένος στους κανόνες της ανθρώπινης συμπεριφοράς. Χορηγήστε το. αλλά είναι απαραίτητο γι' αυτόν σε προκειμένου να επιδείξει τον θεϊκό του χαρακτήρα να αναλάβει τους τρόπους ενός ζώο;
569
Αξίζουν οι Φαρισαίοι τη σαρωτική καταδίκη; συσσωρεύτηκαν πάνω τους από τον Χριστό και τους οπαδούς του;
Σε έντονη αντίθεση με τις διατριβές του Ιησού είναι η μαρτυρία του Ιώσηπος: «Τώρα, για τους Φαρισαίους, ζουν κακά [απλά], και περιφρονούν τις λιχουδιές στη διατροφή, και ακολουθούν τη συμπεριφορά της λογικής. Και ό,τι τους υπαγορεύει ως καλό γι' αυτούς, το κάνουν. και αυτοί Νομίζουν ότι πρέπει να προσπαθούν ένθερμα να τηρούν τις επιταγές της λογικής για εξάσκηση.... Οι πόλεις τους δίνουν μεγάλες βεβαιώσεις για λογαριασμό τους ολόκληρης της ενάρετης συμπεριφοράς τους, τόσο στις πράξεις της ζωής τους, και οι ομιλίες τους επίσης» (Αρχαιότητες, Βιβλίο xviii, κεφ. i, ενότητα 3).
Ο Παύλος, ο Χριστιανός, όταν προσήχθη ενώπιον του Αγρίππα, πίστευε ότι όχι Υψηλότερη μαρτυρία για τον χαρακτήρα του θα μπορούσε να προσκομιστεί από το γεγονός ότι ήταν Φαρισαίος (Πράξεις xxvi, 4, 5).
570
Τι λέγεται σχετικά με τον καθαρισμό του ναού;
Ιωάννης: «Και το Πάσχα των Ιουδαίων πλησίασε, και ο Ιησούς ανέβηκε στην Ιερουσαλήμ και βρήκε στο ναό εκείνους που πουλούσαν βόδια και πρόβατα και περιστέρια, και οι μετατροπείς του χρήματος που κάθονται: και Όταν είχε κάνει μια μάστιγα από μικρά κορδόνια, τα έδιωξε όλα από το ναός, και τα πρόβατα, και τα βόδια. και έριξε έξω τους changers» χρήματα, και ανέτρεψε τα τραπέζια» (ii, 13–15).
Κανένα νόμισμα εκτός από τον Εβραίο δεν έγινε δεκτό στο ναό, ενώ τα περιστέρια, Αρνιά και άλλα ζώα απαιτούνταν για προσφορές. Τα πρόσωπα αυτά εκτελούσε το απολύτως απαραίτητο αξίωμα του εφοδιασμού των Εβραίων με προσφορές και ανταλλαγή εβραϊκών νομισμάτων για τα ρωμαϊκά χρήματα τότε στο γενική κυκλοφορία. Τι δικαίωμα είχε να παρεμβαίνει στο νόμιμο δουλειά αυτών των ανδρών, και ειδικά με τον τρόπο με τον οποίο το έκανε, είναι δύσκολο να κατανοηθεί.
ΔΕΣ: Ο Ιησούς ως επαναστάτης
571
Περιγράψτε την κατάρα της συκιάς.
Ματθαίος: «Τώρα το πρωί, καθώς επέστρεφε στην πόλη, πεινασμένος. Και όταν είδε μια συκιά στο δρόμο, ήρθε σε αυτήν, και δεν βρήκε τίποτα πάνω σ' αυτό, αλλά μόνο φύλλα, και του είπε: Ας μη αφήσουμε καρπό Αυξήσου σε σένα από δω και πέρα για πάντα. Και σύντομα η συκιά μαράθηκε μακριά» (xxi, 18, 19).
Ο Ιησούς καταράστηκε ένα ζωντανό δέντρο και πέθανε. Ο Μωάμεθ ευλόγησε ένα νεκρό δέντρο Και έζησε.
Η υποτιθέμενη διαγωγή του Ιησού σε πολλές περιπτώσεις, ιδιαίτερα η σκληρή του τη μεταχείριση της μητέρας του, την κακοποίηση των Φαρισαίων, την κάθαρση του Ο ναός και η κατάρα του για τη συκιά, δεν είναι η συμπεριφορά ενός λογικού όντος, αλλά μάλλον αυτή του ένας τρελός. Αν αυτές οι ιστορίες είναι ιστορικές, θα έδειχναν ότι δεν ήταν εξ ολοκλήρου υπεύθυνος για τα λόγια και τις πράξεις του. Ο Δρ Jules Soury, του το Πανεπιστήμιο της Γαλλίας, πιστεύει ότι ήταν θύμα ενός ανίατη ψυχική διαταραχή. Σε ένα έργο για τη νοσηρή ψυχολογία, με τίτλο «Μελέτες για τον Ιησού και τα Ευαγγέλια», ο Δρ Soury παραθέτει ένα μακρύ σειρά φαινομενικά αδιαμφισβήτητων γεγονότων για την υποστήριξη της θεωρίας του. Από τον πρόλογό του στο έργο, παραθέτω τα εξής:
«Ο Ιησούς ο Θεός, κατέβηκε στο δικό του δόξα, σαν ένα αστέρι βυθισμένο κάτω από τον ορίζοντα, αλλά εξακολουθεί να ρίχνει μερικά αχνές ακτίνες στον κόσμο, έριξε ένα φωτοστέφανο γύρω από το φρύδι του Ιησού του Προφήτης. Στη θαμπή λάμψη εκείνου του λυκόφωτος, στη μελαγχολική αλλά γοητευτική ώρα όταν όλα έμοιαζαν τυλιγμένα σε ασαφείς, αιθέριες αποχρώσεις, Ο Ιησούς εμφανίστηκε στον Στράους και τον Ρενάν όπως είχε δείξει τον εαυτό του στο δικό του Πρώτοι μαθητές, ο κατεξοχήν Διδάσκαλος, ένας άνθρωπος αληθινά θεϊκός. Τότε ήρθε η νύχτα. Και καθώς το σκοτάδι κατέβαινε πάνω σε εκείνο το τρεμόπαιγμα του ευαγγελίου Οι απαρχές δεν έπρεπε να περιγραφούν μέσα από την αφάνεια αμφίβολης ιστορίας, αλλά αμυδρά διαφαινόμενης, το δυσοίωνο περίγραμμα του Gibbet και το θύμα του.
«Στο παρόν έργο ο Ιησούς κάνει Η εμφάνισή του, ίσως για πρώτη φορά, ως πάσχων από τάφο ασθένεια, την πορεία της οποίας προσπαθήσαμε να εντοπίσουμε.
"Η νευρική, ή εγκεφαλική διαταραχή, αρχικά συμφορητική και στη συνέχεια φλεγμονώδης, σύμφωνα με την οποία Ο μόχθος, δεν ήταν μόνο βαθιά ριζωμένος και επικίνδυνος – ήταν ανίατος. Ανάμεσά μας αυτή τη στιγμή αυτή η στοργή μπορεί να φανεί καθημερινά να κάνει Βασιλιάδες, εκατομμυριούχοι, πάπες, προφήτες, άγιοι, ακόμη και θεότητες της φτωχοί άνθρωποι που έχουν χάσει την ισορροπία τους. έχει παραγάγει περισσότερα από ένα Μεσσία.
«Αν έχουμε δίκιο στο Ερμηνεία των δεδομένων που ακολουθήθηκαν στη μελέτη των νοσηρών ψυχολογία, ο Ιησούς, τη στιγμή του θανάτου του, ήταν σε κάπως προχωρημένο στάδιο Στάδιο αυτής της αταξίας, ήταν, φαινομενικά, αποκομμένος ευκαιριακά. Το Gibbet τον έσωσε από την πραγματική τρέλα.
«Η διάγνωση που έχουμε Το Ventured to Draw βασίζεται σε τρεις σειρές πραγματικών περιστατικών που πιστοποιούνται από Ο αρχαιότερος και πιο αξιόπιστος από τους μάρτυρες της σταδιοδρομίας του.
"1. Θρησκευτικός ενθουσιασμός, τότε στρατηγός στην Παλαιστίνη, οδήγησε τον Ιησού στην έρημο, όπου ζούσε κάποια στιγμή η ζωή ενός ερημίτη, όπως εκείνοι που θεωρούσαν τον εαυτό τους να Έχετε κάνει συχνά την προφητική αποστολή. Παρασυρμένος με την ιδέα ότι ήταν θεόπνευστος να αναγγείλει τον ερχομό του Μεσσία, έφυγε τους δικούς του ανθρώπους και τον τόπο καταγωγής του, και, συνοδευόμενος από μια ακολουθία ψαράδες και άλλοι της ίδιας τάξης, περιφέρονταν ανάμεσα στις πόλεις και χωριά της Γαλιλαίας αναγγέλλουν την ταχεία προσέγγιση του Βασιλείου της Ουρανός.
"2. Αφού διακήρυξε την ερχομός του ο Μεσσίας, όπως και άλλοι σύγχρονοι Εβραίοι προφήτες, ο Ιησούς σταδιακά έφτασε να θεωρεί τον εαυτό του ως τον Μεσσία, τον Χριστού. Επέτρεψε στον εαυτό του να ονομαστεί Υιός του Δαβίδ, ο Υιός του Θεό, και είχε μεταξύ των οπαδών του έναν, αν όχι περισσότερους, από εκείνους τους φανατικούς Sicarii, τόσο παραστατικά περιγράφεται από τον Ιώσηπο, οι οποίοι περίμεναν το απελευθέρωση του Ισραήλ από το ζυγό της Ρώμης. Προοδευτική εξάλειψη της συνείδησης της προσωπικής του ταυτότητας σηματοδοτεί το διάστημα μεταξύ της κάπως αόριστης αποκάλυψης που έκανε στους μαθητές του στο οι πρόποδες του όρους Ερμών και η ημέρα που, πριν από τον Καϊάφα και πριν Ο Πιλάτος, δήλωσε ανοιχτά ότι ήταν ο Μεσσίας, και με αυτό το σκεπτικό ο βασιλιάς των Ιουδαίων.
"3. Η κατάρα της συκιάς όπου δεν υπήρχαν σύκα, γιατί «ο χρόνος των σύκων δεν ήταν Ωστόσο, η βίαιη συμπεριφορά προς τους εμπόρους και τους αλλαντές στο ναό, ήταν προδήλως ανόητες πράξεις. Ο Ιησούς είχε φτάσει στο σημείο να το πιστέψει αυτό Όλα του επιτρέπονταν, ότι όλα τα πράγματα του ανήκαν, ότι Τίποτα δεν ήταν πολύ δύσκολο γι 'αυτόν να κάνει. Για πολύ καιρό είχε δώσει εμφανή σημάδια διαστρέβλωσης των φυσικών συναισθημάτων, ειδικά με σεβασμό στη μητέρα και τους αδελφούς του. Στα ξεσπάσματα θυμού εναντίον του ιερείς και θρησκευτικούς λειτουργούς του έθνους του, στους φιλόδοξους υπερβολή των λόγων και των πράξεών του, στο άγριο όνειρο του Μεσσιανικού του μεγαλείο, γρήγορα ξεπέρασε μια χαρακτηριστική κατάθλιψη του ψυχικές ικανότητες και δύναμη, ένας τρόπος που δίνει τις πνευματικές και μυϊκές δυνάμεις.
«Κάθε μία από αυτές τις περιόδους στο Η σταδιοδρομία του Ιησού αντιστοιχεί σε μια συγκεκριμένη παθολογική κατάσταση του νευρικό σύστημα.
«Αντιδρώντας στην καρδιά, η Θρησκευτικός ενθουσιασμός κάτω από τον οποίο εργάστηκε και ο συνακόλουθος λειτουργικός οι παροξύνσεις είχαν ως άμεσο αποτέλεσμα την επιτάχυνση της κυκλοφορίας, αδικαιολόγητη διαστολή των αιμοφόρων αγγείων και παραγωγή εγκεφαλικών συμφόρηση.
"Χρόνια συμφόρηση του εγκεφάλου, υποκειμενικά θεωρείται, παρακολουθείται πάντα στο αρχικό στάδιο με μεγάλη αύξηση της ηθικής συνείδησης, εξαιρετική δραστηριότητα του η φαντασία, που συχνά οδηγεί σε ψευδαισθήσεις, και αργότερα με παράλογα υπερβολικές, συχνά παραληρηματικές ιδέες της εξουσίας και μεγαλείο. Αυτό το στάδιο χαρακτηρίζεται επίσης συνήθως από ευερεθιστότητα και Κρίσεις πάθους.
"Αντικειμενικά εξέτασε τι είναι παρατηρήσιμη είναι η υπερτροφία των κυτταριδίων και των νευρικών σωλήνων, υπερβολική εγκεφαλική πληθώρα και αγγείωση λόγω της μεγάλης εκροής αίματος και υπεράφθονη διατροφή του εγκεφάλου. Φλεγμονή του Η μηνιγγική κάλυψη, και του ίδιου του εγκεφάλου, είναι, αργά ή γρήγορα, μια περαιτέρω αποτέλεσμα της χρόνιας συμφόρησης. Τα σκάφη, turgid και φορτωμένο με αίμα, επιτρέπει τη διόγκωση των σφαιριδίων αίματος. ο Η κυκλοφορία εμποδίζεται, στη συνέχεια συλλαμβάνεται, με αποτέλεσμα στέρηση του φλοιού εγκεφαλική ουσία της αρτηριακής αίμα, που είναι η ζωή του. τα ιστολογικά στοιχεία υφίστανται αλλοίωση, εκφυλίζονται, μαλακώνουν και καθώς προχωρά η αποδιοργάνωση είναι τελικά μειώθηκε σε αδρανή κατάλοιπα.
«Ο εγκέφαλος μπορεί να παραμείνει ικανός περισσότερο ή λιγότερο καλά να εκτελεί τις λειτουργίες του όταν στερείται σε ένα μεγάλο έκταση της απαραίτητης τροφής του, αλλά όχι όταν τα εγκεφαλικά κυτταρίδια είναι Αποδιοργανωμένη. Κατά συνέπεια, η άνοια είναι η φυσική συνέχεια του συμφορητικό στάδιο. Για την καταστροφή της φλοιώδους ουσίας υπερισχύει της μερικής ή ολικής απώλειας συνείδησης, σύμφωνα με το έκταση της βλάβης. Τέτοια τμήματα του εγκεφάλου όπως συνεχίζονται ικανός να εκτελέσει οποιοδήποτε καθήκον όντας σε κατάσταση υπεραιμίας, υπάρχει Συχνά παραλήρημα περισσότερο ή λιγότερο έντονο μέχρι το τελευταίο.
«Η διαδικασία της διαταραχής είναι ακανόνιστος; Οι υφέσεις συμβαίνουν κατά τη διάρκεια των οποίων φαίνονται οι ικανότητες συλλογισμού προς ανάκτηση. Αλλά αν η διάρκεια εκτείνεται μόνο σε λίγους μήνες ή σε αρκετά χρόνια, η αυξανόμενη αδυναμία του ασθενούς, η διανοητική και μυϊκή αποσύνθεση, η καχθηρή κατάσταση στην οποία πτώσεις, βλάβες άλλων οργάνων που εκτελούν βασικές λειτουργίες οι οποίες Ακολουθήστε, φέρτε τη ζωή στο τέλος και συχνά χωρίς πόνο.
«Έτσι θα τελείωνε ο Ιησούς είχε γλιτώσει από τον βίαιο θάνατο του σταυρού».
Σχεδόν όλοι οι θρησκευτικοί ιδρυτές έχουν επηρεαστεί, σε μεγαλύτερο βαθμό ή λιγότερο βαθμό, με παραφροσύνη. Η ίδια η ιδιοφυΐα είναι στενά Σύμμαχος της παραφροσύνης – είναι πράγματι, σε πολλές περιπτώσεις, μια μορφή παραφροσύνης. Ο Moreau de Tours στο έργο του "La Psychologie" Morbide» (σ. 234) λέει: «Η διανοητική διάθεση που κάνει έναν άνθρωπο να διακρίνεται από τους συνανθρώπους του από το πρωτοτυπία του νου και των αντιλήψεών του, από την εκκεντρικότητά του και την ενέργεια των συναισθηματικών του ικανοτήτων ή από την υπέρβαση των δικών του νοημοσύνη, παίρνουν την άνοδό τους στις ίδιες ακριβώς οργανικές συνθήκες που είναι η πηγή των διαφόρων διανοητικών διαταραχών όπου η παραφροσύνη και η Η ηλιθιότητα είναι οι πιο ολοκληρωμένες εκφράσεις». Βούδας, Μωάμεθ, και πιθανώς ο Ιησούς, ενωμένος με ορισμένους ισχυρούς διανοητικούς και ηθικούς χαρακτηριστικά, μια μορφή παραφροσύνης που εκδηλώθηκε με ένα είδος θρησκευτικής τρέλας – μια τρέλα που ήταν μεταδοτική και η οποία έχει επιτέθηκε και ταλαιπώρησε το μεγαλύτερο μέρος της ανθρώπινης φυλής.
572
Δεν δίδαξε το δόγμα της δαιμονικής κατοχής και εξορκισμού;
Συνοπτική: Το έκανε.
Αφού υπαινίχθηκε την επικράτηση της δεισιδαιμονίας μεταξύ των Εβραίων του Αυτή την περίοδο, ο Ρενάν λέει: «Ο Ιησούς σε αυτό το σημείο διέφερε στο όχι σεβασμό από τους συντρόφους του. Πίστευε στον διάβολο, τον οποίο θεωρούσε ως ένα είδος κακής ιδιοφυΐας, και φανταζόταν, όπως όλος ο κόσμος, ότι Οι νευρικές ασθένειες προκλήθηκαν από δαίμονες που κατείχαν τον ασθενή και τον τάραξε» (Η ζωή του Ιησού, σ. 59). Ο Δρ Geikie λέει: «Το Καινή Διαθήκη Δεν μας αφήνει καμία αμφιβολία για την πεποίθηση, από την πλευρά του Ιησού και των Ευαγγελιστών, στην πραγματικότητα αυτών των δαιμονικών αποκτήματα» (Βίος του Χριστού, τόμος β ́, σ. 573).
Η δαιμονολογία γεννήθηκε από την άγνοια και τη δεισιδαιμονία. Σε αυτή την υποτίμηση δεισιδαιμονία πίστευε ο Ιησούς. Ήταν μέρος της θρησκείας του, και έχει παρέμεινε μέρος του Χριστιανισμού. γιατί ενώ ο πιο έξυπνος από τους δικούς του Οι δεδηλωμένοι μαθητές έχουν ξεπεράσει αυτή τη δεισιδαιμονία που έχουν στο στην ίδια έκταση ξεπέρασε τον Χριστιανισμό. Όσο πιο αδαής, τόσο περισσότερο διεφθαρμένος, και, ταυτόχρονα, ο πιο αφοσιωμένος από τους οπαδούς του, εξακολουθούν να το αποδέχονται.
Σχετικά με αυτή τη δεισιδαιμονία, ο συγγραφέας του "Supernatural Θρησκεία» λέει: «Οι ασθένειες που αναφέρονται από τα ευαγγέλια, και από τους Ιουδαίους εκείνης της εποχής, στη δράση των δαιμόνων, υπάρχουν τώρα, αλλά Είναι γνωστό ότι προέρχονται από καθαρά φυσικά αίτια. Το ίδιο Η δεισιδαιμονία και η ιατρική άγνοια θα εξέφραζαν την ίδια διάγνωση σήμερα. Η δεισιδαιμονία και η άγνοια, ωστόσο, έχουν πέθανε, και, μαζί τους, η δαιμονική θεωρία. Εκείνη την ημέρα το Η θεωρία ήταν τόσο αβάσιμη όσο και σε αυτό. Είναι προφανές ότι, με το αναγκαία εγκατάλειψη της θεωρίας της «κατοχής» και δαιμονική προέλευση της ασθένειας, η μεγαλύτερη κατηγορία θαυμάτων που καταγράφεται στο Τα ευαγγέλια αμέσως εκρήγνυνται. Η επιβεβαιωμένη αιτία των ασθενειών του Αυτή η τάξη, που λέγεται ότι θεραπεύτηκε θαυματουργικά, πρέπει να αναγνωριστεί να είναι μια απλή χυδαία δεισιδαιμονία» (σ. 159).
Ο καθηγητής Huxley, σε ένα από τα δοκίμιά του, συζητώντας το θαύμα των Γαδαρηνών, λέει: «Όταν μια τέτοια ιστορία όπως αυτή για τους χοίρους των Γαδαρηνών είναι τέθηκε ενώπιόν μας, η σημασία της απόφασης, είτε πρόκειται για αποδεκτή ή απορριπτέα, δεν μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Εάν η δαιμονική μέρος αυτού πρέπει να γίνει αποδεκτό, η εξουσία του Ιησού είναι αδιαμφισβήτητα υποσχέθηκε στο δαιμονολογικό σύστημα που επικρατούσε στην Ιουδαία κατά την πρώτη αιώνας. Η πίστη στους διαβόλους που κατέχουν ανθρώπους και μπορούν να μεταφερθούν από τους ανθρώπους στους χοίρους γίνεται τόσο μέρος του χριστιανικού δόγματος όσο και κάθε άλλο άρθρο των Συμβόλων της Πίστεως».
573
Τι απέγιναν οι χοίροι στους οποίους ο Ιησούς διέταξε το διάβολοι να πάει;
Ματθαίος: «Και ιδού, ολόκληρο το κοπάδι των χοίρων έτρεξε βίαια κάτω από ένα απόκρημνο μέρος στη θάλασσα, και χάθηκε στα νερά» viii, 32).
Μπορεί να είναι σκόπιμο να ρωτήσετε τι είχαν αυτά τα αβλαβή ζώα έκαναν ότι θα έπρεπε να αξίζουν τέτοια σκληρότητα, ή τι είχε κάνει ο ιδιοκτήτης τους ότι η περιουσία του θα πρέπει έτσι να καταστραφεί αναίτια.
Στην αφήγησή του για αυτό το θαύμα ο Φλίτγουντ λέει: «Το Οι θεατές είδαν, από απόσταση, τα βάσανα αυτών των φτωχών πλασμάτων Υπέστη; Με τι εκπληκτική ταχύτητα έτρεξαν στα όρια του λίμνη, πήδηξε από τους γκρεμούς στη θάλασσα και χάθηκε στο νερά» (Βίος του Χριστού, σ. 121).
Σε εντυπωσιακή αντίθεση με τη θρησκεία του Βούδα, ο Η θρησκεία του Χριστού έχει κάνει τους οπαδούς της σκληρούς και ανελέητους. Σε αυτό Χριστιανός συγγραφέας τα βασανιστήρια και η καταστροφή αυτών των κατοικίδιων ζώων δεν είναι τίποτα περισσότερο από την καύση ενός πεδίου καλαμιών. Σε αυτό το θαύμα βλέπει μόνο μια εκδήλωση αγάπης και καλοσύνης εκ μέρους του Σωτήρας. Αναφερόμενος στο αίτημα των κατοίκων να αναχωρήσει τη χώρα τους, λέει: «Το ηλίθιο αίτημα των Γαδαρηνών ήταν συμμορφώθηκε με τον ευλογημένο Ιησού, ο οποίος, μπαίνοντας στο πλοίο, επέστρεψε στο τη χώρα από όπου ήρθε, αφήνοντάς τους μια πολύτιμη υπόσχεση του αγάπη, και εμείς ένα ευγενές πρότυπο επιμονής στην καλή πράξη, ακόμη και όταν η καλοσύνη μας καταδικάζεται ή ανταποδίδεται με τραυματισμούς» (ό.π., σελ. 122).
574
Τι είπε ο Ιησούς στην παράξενη Σαμαρείτισσα την οποία Συναντήθηκε στο πηγάδι;
«Είχες πέντε συζύγους. και αυτός που έχεις τώρα δεν είναι ο σύζυγός σου» (Κατά Ιωάννην δ ́, 18).
«Ο Χριστός εδώ κάνει τον εαυτό του περιπλανώμενος τσιγγάνος, ή μποέμ μάντης, και αναρωτιέμαι πολύ ότι μας Οι τσιγγάνοι δεν θεωρούν τους εαυτούς τους γνήσιους μαθητές του Ιησού, όντας προικισμένος με παρόμοια χαρίσματα και ασκώντας όχι χειρότερες τέχνες από τον ίδιο εξασκημένος." —Γούλστον.
575
Δεν ήταν εγωιστής και παραδομένος σε χυδαίες καυχησιολογίες;
Μιλώντας για τον εαυτό του, είπε: «Ιδού, μεγαλύτερος από τον Σολομώντα είναι εδώ» (Κατά Ματθαίον XII, 41, 42).
576
Δεν εξασκήθηκε στην απόκρυψη;
Ιωάννης: «Και ο Ιησούς σήκωσε τα μάτια του, και είπε: Πατέρα, ευχαριστώ Εσύ που με άκουσες. Και ξέρω ότι με ακούς πάντοτε, αλλά εξαιτίας των ανθρώπων που στέκονται δίπλα το είπα» (xi, 41, 42).
Λουκάς: Μετά την ανάστασή του, όταν σκόπευε να σταματήσει στους Εμμαούς με τους συντρόφους του, «Έκανε σαν να είχε φύγει περαιτέρω» (xxiv, 28).
577
Μετά την εκτέλεση μιας από τις θαυματουργές θεραπείες του, τι Απήγγειλε κατηγορίες σε όσους ήταν μάρτυρες;
Μάρκος: «Τους διέταξε να μην το πουν σε κανέναν: εκτός από το Όσο περισσότερο τους χρέωνε, τόσο περισσότερα δημοσίευαν αυτό» (vii, 36).
Επιθυμούσε να αγνοήσουν τις εντολές του; Αν το έκανε, ήταν υποκριτής; Αν δεν το έκανε, ήταν ανίκανος – και στις δύο περιπτώσεις αλάνθαστος άνθρωπος αντί για παντοδύναμος Θεός.
578
Όταν πλησίαζε το Πάσχα, τι είπε στο δικό του αδελφοί;
«Ανεβείτε σε αυτή τη γιορτή. Δεν πηγαίνω μέχρι αυτή τη γιορτή» (Κατά Ιωάννην ζ ́, 8).
Η σωστή ανάγνωση της τελευταίας πρότασης είναι: «Εγώ πηγαίνω όχι μέχρι τη γιορτή». Οι Αμερικανοί αναθεωρητές, προς τιμήν τους, παρότρυνε να υιοθετηθεί αυτή η ανάγνωση· αλλά οι αναθεωρητές της Οξφόρδης διατήρησαν Το σφάλμα. Προφέροντας αυτά τα λόγια, ο Ιησούς, αν και παντογνώστης, είπε ένα ψέμα; Διότι ο Ιωάννης λέει: «Όταν όμως ανέβηκαν οι αδελφοί του, τότε Ανέβηκε επίσης στη γιορτή, όχι φανερά, αλλά όπως ήταν μέσα μυστικό» (10).
579
Γιατί δίδασκε με παραβολές;
«Ότι βλέποντας μπορούν να δουν, και όχι αντιλαμβάνομαι; Και ακούγοντας μπορεί να ακούσουν και να μην καταλάβουν. μήπως σε οποιαδήποτε Καιρός θα πρέπει να μεταστραφούν και οι αμαρτίες τους θα πρέπει να συγχωρεθούν αυτοί» (Κατά Μάρκον δ ́, 12).
Εξαπάτησε τους ανθρώπους που θα μπορούσε να έχει την ευχαρίστηση να δει καταραμένοι.
580
Ποιο ανήθικο μάθημα ενσταλάζεται στην παραβολή του ο Steward;
Επαινεί ως σοφή και συνετή τη δράση του οικονόμου, ο οποίος, για να μεριμνά για τη μελλοντική ευημερία του, προκαλεί τους πιστωτές του κυρίου του να να τον εξαπατήσουν. «Υπήρχε κάποιος πλούσιος, ο οποίος είχε οικονόμο. Και ο ίδιος κατηγορήθηκε σε αυτόν ότι είχε σπαταλήσει τα αγαθά του. Και αυτός Τον κάλεσε, και του είπε: Πώς το ακούω αυτό για σένα; δίνω έναν απολογισμό της επιστασίας σου. Γιατί δεν μπορείς πλέον να είσαι οικονόμος. Τότε ο οικονόμος είπε μέσα του: Τι να κάνω; Για τον Κύριό μου Πάρε μακριά από μένα την επιστασία: Δεν μπορώ να σκάψω. να ικετεύω Ντρέπομαι. Είμαι αποφασισμένος τι να κάνω, ότι, όταν είμαι έξω από το επιστασία, μπορούν να με δεχτούν στα σπίτια τους. Έτσι κάλεσε κάθε Ένας από τους οφειλέτες του κυρίου του προς αυτόν, και είπε στον πρώτο: Πώς Πολλά οφείλεις στον Κύριό μου; Και είπε: Εκατό μέτρα λάδι. Και του είπε: Πάρε το λογαριασμό σου, και κάθισε γρήγορα, και γράψε Πενήντα. Τότε είπε σε άλλον: Και πόσο άλλος; Και είπε: Εκατό μέτρα σιταριού. Και του είπε: Πάρε το λογαριασμό σου και γράψτε fourscore. Και ο άρχοντας επαίνεσε τον άδικο οικονόμο, επειδή είχε πράξει σοφά· Γιατί τα παιδιά αυτού του κόσμου είναι στη γενιά τους σοφότεροι από τα παιδιά του φωτός. Και σας λέω: Κάνε να Οι ίδιοι φίλοι του μαμμωνά της αδικίας. ότι, όταν εσείς Αν αποτύχουν, μπορεί να σας δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες» (Λουκάς XVI, 1-9).
581
Στην παραβολή των εργατών τι είναι άδικο δόγμα Διδάσκονται;
Η ανάθεση ίσων ανταμοιβών για άνισα βάρη. Δικαιολογεί Η ανέντιμη διαπραγμάτευση του ιδιοκτήτη που έλαβε δώδεκα ώρες της εργασίας για μια δεκάρα, όταν πλήρωσε το ίδιο ποσό για ένα (Matthew xx, 1-16).
Σχετικά με τις παραβολές του Ιησού, ο W.P. Ball, ένας Άγγλος συγγραφέας, Λέει:
«Με μία μόνο εξαίρεση, το Οι παραβολές που αποδίδονται στον Ιησού είναι απόλυτα θρησκευτικές και σαφώς κατώτεροι στον ηθικό τους τόνο, εκτός από που διαθέτει μικρά ελαττώματα. Ο Θεός που πρόκειται να είναι το αντικείμενο της δικής μας Η λατρεία και η μίμηση μας απεικονίζονται ως κριτής που θα χορηγήσει εκδίκηση ως απάντηση στην αδιάκοπη προσευχή, ως πατέρας που αγαπά και τιμά τον αγαπημένο άσωτο και παραμελεί τους πιστούς και υπάκουους εργαζόμενος, ως εργοδότης που δεν πληρώνει περισσότερο για μια ζωή από ό,τι για το Ονομαστική υπηρεσία μιας μετάνοιας στο κρεβάτι του θανάτου, ως παράλογος κύριος που θερίζει εκεί που δεν έσπειρε και τιμωρεί τους ανθρώπους επειδή τους έφτιαξε ελαττωματικός και δεν τους έδωσε οδηγίες, ως σκληρός δεσπότης που παραδίδει ανυπάκουοι υπηρέτες σε βασανιστές και σφαγιάζει όσους αντιτίθενται την εξουσία του, ως δικαστής που είναι ελεήμων στις και αμείλικτος προς άπιστοι, ως ένας νευρικός βασιλιάς που οδηγεί ζητιάνους και απόβλητους τον ουρανό που αγνοείται από τους σοφούς και άξιους, ως κυβερνήτης του σύμπαν που επιτρέπει ελεύθερα στον εχθρό του, τον διάβολο, να σπείρει το κακό και στη συνέχεια τιμωρεί τα θύματά του, ως Θεός που βυθίζει τους ανθρώπους στις φλόγες της κόλασης και φιλοσοφεί ήρεμα πάνω στην ανταμοιβή του μακαριότερου που από Οι αγκαλιές του Αβραάμ βλέπουν το θέαμα και δεν τους επιτρέπεται να χαρίζουν ακόμη και μια σταγόνα κρύο νερό για να δροσίσει τις ξεραμένες γλώσσες του τους συνανθρώπους τους μέσα σε απελπιστικές και ατελείωτες αγωνίες, στο σύγκριση με την οποία όλα τα γήινα βάσανα δεν είναι παρά στιγμιαία όνειρα».
582
Τι δίδαξε σχετικά με την υποταγή στην κλοπή και ληστεία;
«Από αυτόν που σου παίρνει τα αγαθά μην τους ξαναρωτήσεις» (Κατά Λουκάν στ ́, 30).
583
Γιατί η γυναίκα που συνελήφθη για μοιχεία αφέθηκε ελεύθερη χωρίς τιμωρία;
Ιωάννης: Επειδή εκείνοι που την είχαν υπό κράτηση δεν ήταν αναμάρτητοι οι ίδιοι (viii, 3-11).
Η υιοθέτηση αυτής της αρχής θα απαιτούσε την απελευθέρωση κάθε εγκληματικό, επειδή όλοι οι άνθρωποι είναι αλάνθαστοι.
Αν ο άνθρωπος δεν μπορεί να τιμωρήσει το έγκλημα επειδή δεν είναι απαλλαγμένος από την αμαρτία ο ίδιος, είναι αυτό μόνο στον Θεό, τον αυτουργό όλων των αμαρτιών, να τιμωρήσει τον άνθρωπο για τις αμαρτίες του;
584
Ποιον ανακήρυξε ευλογημένο;
«Μακάριοι οι φτωχοί μέσα πνεύμα» (Κατά Ματθαίον ε', 3).
«Είναι ευλογία η φτώχεια του πνεύματος; Σίγουρα όχι. Λεβεντιά πνεύματος, τιμιότητα πνεύματος, πληρότητα δικαιωματικών σκοπός, αυτές είναι αρετές. Αλλά η φτώχεια του πνεύματος είναι μια έγκλημα». – Μπράντγελ.
585
Δίδαξε την αντίσταση στο λάθος;
«Σε αυτόν που σε χτυπάει στο το ένα μάγουλο προσφέρει και το άλλο» (Κατά Λουκάν στ ́, 29).
«Αυτός που φλερτάρει με την καταπίεση μοιράζεται το έγκλημα».
Ο Λόρδος Άμπερλυ, αναφερόμενος σε αυτή τη διδασκαλία του Ιησού, λέει: «Α δόγμα πιο βολικό για τους σκοπούς των τυράννων και των κακοποιών του κάθε Περιγραφή θα ήταν δύσκολο να επινοούν» (Ανάλυση της θρησκευτικής πίστης, σελ. 355).
586
Δίδαξε τους ακροατές του να ανταποδίδουν το καλό αντί του κακού. Μήπως αυτός Το κάνει αυτό ο ίδιος;
«Προσεύχομαι γι' αυτούς [τους οπαδούς του], εγώ μην προσεύχεστε για τον κόσμο» (Κατά Ιωάννην xvii, 9).
«Όποιος θέλει να με αρνηθεί πριν άνδρες, αυτόν θα αρνηθώ και ενώπιον του Πατέρα μου» (Κατά Ματθαίον κδ', 33).
587
Ο Χρυσός Κανόνας έχει αποδοθεί στον Χριστό. Ήταν αυτός ο συγγραφέας του;
Πεντακόσια χρόνια πριν από την εποχή του Χριστού ο Κομφούκιος δίδαξε: "Αυτό που δεν σας αρέσει όταν γίνεται στον εαυτό σας δεν το κάνετε άλλοι». Αιώνες πριν από τη χριστιανική εποχή ο Πιττακός, ο Θαλής, Ο Σέξτος, ο Ισοκράτης και ο Αριστοτέλης δίδαξαν το ίδιο.
588
Ποιο απόφθεγμα αποδίδει ο Παύλος στον Ιησού;
«Θυμηθείτε τα λόγια του Κυρίου Ιησού, πώς είπε, Είναι πιο ευλογημένο να δίνεις παρά να λαμβάνεις» (Πράξεις xx, 35).
Αυτά δεν είναι «τα λόγια του Κυρίου Ιησού», αλλά του Ειδωλολάτρη Επίκουρου, ένας άνθρωπος του οποίου τον χαρακτήρα έχουν οι χριστιανοί εδώ και αιώνες δυσφημίστηκε.
Σχετικά με τις διδασκαλίες του Ιησού, ο συνταγματάρχης Τόμας Χίγκινσον λέει: «Όταν μου λένε ότι ο Ιησούς δίδαξε ένα ευαγγέλιο αγάπης, λέω Πιστέψτε το. Ο Πλάτων δίδαξε ένα ευαγγέλιο αγάπης πριν από αυτόν, και εσείς το αρνείστε. Αν λένε, ο Ιησούς δίδαξε ότι είναι καλύτερο να φέρει ένα τραυματισμό παρά να ανταποδώσει, λέω, ναι, αλλά το ίδιο έκανε και ο Αριστοτέλης πριν από τον Ιησού Γεννήθηκε. Θα το δεχτώ ως δήλωση του Ιησού, αν το παραδεχτείτε ότι το είπε και ο Αριστοτέλης. Είμαι πρόθυμος να έρθει οποιοσδήποτε άνθρωπος μπροστά μας και να πούμε, ο Ιησούς δίδαξε ότι πρέπει να αγαπάτε τους εχθρούς σας, είναι γραμμένο στη Βίβλο. αλλά, αν ανοίξει το παλιό χειρόγραφο του Ο Διογένης Λαέρτος, μπορεί να διαβάσει εκεί σε κείμενα που δεν υπήρξαν ποτέ αμφισβήτησε, ότι οι Έλληνες φιλόσοφοι, μισή ντουζίνα από αυτούς, είπαν το το ίδιο πριν γεννηθεί ο Ιησούς».
Ο Buckle λέει: «Ότι το σύστημα των ηθών που προτείνεται στο Νέο Η διαθήκη δεν περιείχε κανένα απόφθεγμα που δεν είχε διατυπωθεί προηγουμένως, και ότι μερικά από τα πιο όμορφα χωρία στα αποστολικά συγγράμματα είναι αποσπάσματα από ειδωλολάτρες συγγραφείς, είναι γνωστό σε κάθε μελετητή.... Να ισχυριστεί ότι ο Χριστιανισμός κοινοποίησε στον άνθρωπο ηθικές αλήθειες προηγουμένως άγνωστος, υποστηρίζει εκ μέρους του ισχυριστή είτε χονδροειδής άγνοια είτε εσκεμμένη απάτη» (Ιστορία του Πολιτισμού, τόμος Ι, σελ. 129).
Ο Τζον Στιούαρτ Μιλ λέει: «Δεν μπορεί να προσφέρει καμία υπηρεσία στους τυφλούς το γεγονός, γνωστό σε όλους όσους έχουν την πιο συνηθισμένη γνωριμία με λογοτεχνική ιστορία, ότι ένα μεγάλο μέρος των ευγενέστερων και πιο πολύτιμων Η ηθική διδασκαλία υπήρξε έργο όχι μόνο ανθρώπων που δεν γνώριζαν, αλλά και ανθρώπων που γνώριζαν και απέρριπταν τη χριστιανική πίστη» (Ελευθερία).
589
Μας λένε ότι ο Χριστός φανέρωσε «έναν ισχυρό και Διαρκές θάρρος που ποτέ δεν συρρικνώθηκε ή κλονίστηκε μπροστά σε οποιονδήποτε κίνδυνο όσο τρομερό κι αν είναι». Είναι αλήθεια αυτό;
Δεν είναι. Όταν άκουσε ότι ο Ιωάννης ήταν φυλακισμένος, υποχώρησε τη θάλασσα της Γαλιλαίας (Ματθαίος δ ́, 12, 13); όταν ο Ιωάννης αποκεφαλίστηκε, πήρε ένα πλοίο και αποσύρθηκε σε ένα έρημος (xiv, 13). πηγαίνοντας από τη Γαλιλαία στην Ιουδαία, πήγε πέρα από τον Ιορδάνη για να αποφύγει το Σαμαρείτες; όταν οι αδελφοί του ανέβηκαν στην Ιερουσαλήμ, εκείνος αρνήθηκε. να τους συνοδεύεις για το φόβο των Ιουδαίων (Ιωάννης ζ ́, 8, 9); όταν οι Ιουδαίοι πήραν πέτρες για να τον λιθοβολήσουν, «κρύφτηκε· τον εαυτό του» (viii, 59)· όταν οι Φαρισαίοι πήραν συμβούλιο εναντίον του, τράπηκε σε φυγή (Ματθαίος) xii, 14, 16): στη Γεθσημανή, μέσα στις αγωνίες του φόβου, προσευχήθηκε ότι Το ποτήρι μπορεί να περάσει από αυτόν. στο Γολγοθά, αναφώνησε μανιωδώς: «Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες!»
Σχολιάζοντας αυτό το επιφώνημα του Χριστού, ο Δρ Conway λέει: «Αυτή η κραυγή δεν θα μπορούσε ποτέ να βγει από τα χείλη ενός ανθρώπου που είδε μέσα ο θάνατός του ένα προκαθορισμένο σχέδιο για τη σωτηρία του κόσμου, και Η δική του επιστροφή στη θεία δόξα προσωρινά παραιτήθηκε για παροδική δυστυχία στη γη. Η πλασματική θεολογία χιλίων ετών συρρικνώνεται κάτω από τη φοβερή αγωνία αυτής της κραυγής».
590
Ποιος ήταν ο χαρακτήρας των αρσενικών του Χριστού Προγόνων;
Υποθέτοντας ότι η γενεαλογία του Ματθαίου είναι σωστή, σχεδόν όλοι αυτοί των οποίων οι ιστορίες καταγράφονται στην Παλαιά Διαθήκη ήταν ένοχοι διαβόητα εγκλήματα ή χονδροειδείς ανηθικότητες. Ο Αβραάμ παντρεύτηκε την αδελφή του και αποπλάνησε την υπηρέτριά της. Ο Ιακώβ, αφού διέπραξε διγαμία, αποπλάνησε δύο από τις υπηρέτριές του. Ο Ιούδας διέπραξε αιμομιξία με τη νύφη του. Δαβίδ ήταν πολύγαμος, μοιχός, ληστής και δολοφόνος. Ο Σολομών είχε χιλιάδες συζύγους και παλλακίδες. Ροβοάμ, Αβιάμ, Ιωράμ, Αχαζίας, Ο Ιωθάμ, ο Άχαζ, ο Μανασσής, ο Αμών και ο Ιωακείμ αντιπροσωπεύονται όλοι ως τέρατα της ανομίας. ενώ άλλοι δηλώνονται ότι ήταν πολύ άθλιοι ακόμη και να κατονομάσει στη γενεαλογία του.
591
Ποιοι θηλυκοί πρόγονοι ονομάζονται στη γενεαλογία του;
Ματθαίος: Θάμαρ, Ραχάβ, Ρουθ και Βηθσαβεέ.
Σχετικά με αυτές τις γυναίκες ο αιδεσιμότατος Δρ Alexander Walker λέει: «Είναι είναι αξιοσημείωτο ότι στη γενεαλογία του Χριστού, μόνο τέσσερις γυναίκες έχουν ονομάστηκε: Θάμαρ, η οποία αποπλάνησε τον πατέρα του εκλιπόντος συζύγου της. Ραχάμπ, μια κοινή. Η Ρουθ, η οποία, αντί να παντρευτεί έναν από τους ξαδέλφους της, πήγε για ύπνο με έναν άλλο από αυτούς. και η Βηθσαβεέ, μια μοιχαλίδα, η οποία ενστερνίστηκε τον Δαβίδ, τον δολοφόνο του πρώτου συζύγου της» (Γυναίκα, σελ. 330).
Ο Ματθαίος Χένρι, ένας διακεκριμένος Χριστιανός σχολιαστής, λέει: «Υπάρχουν τέσσερις γυναίκες, και μόνο τέσσερις, που ονομάζεται σε αυτή τη γενεαλογία, ... Ραχάβ, μια Χαναναία και μια εκτός αυτού, και η Ρουθ, η Μωαβίτισσα... Οι άλλες δύο ήταν μοιχαλίδες, Θάμαρ και Βηθσαβεέ» (Σχόλιο, Τόμος V).
592
Ποια ήταν η αγαπημένη του γυναίκα συνοδός;
Λουκάς: «Η Μαρία κάλεσε τη Μαγδαληνή, από την οποία πήγαν επτά διάβολοι» (viii, 2).
Αναφερόμενος σε αυτή τη γυναίκα, ο Δρ Farrar λέει: «Αυτός ο εξορκισμός είναι δεν αναφέρεται αλλού, και θα ήταν απολύτως σύμφωνο με η ιδιοφυΐα της εβραϊκής φρασεολογίας αν η έκφραση είχε εφαρμοστεί Είναι συνέπεια μιας παθιασμένης φύσης και μιας εγκαταλελειμμένης ζωής. Ο Οι ταλμουδιστές έχουν πολλά να πουν σεβόμενοι αυτήν – τον πλούτο της, τον πλούτο της, την Η εξαιρετική ομορφιά της, οι πλεγμένες κλειδαριές της, η ξεδιάντροπη ασωτία της, η ο σύζυγος Πάππος, και το παραμύθι της, Pandera» (Βίος του Χριστού, σελ. 162).
Σε ένα κεφάλαιο για την «Αγιασμένη Πορνεία», ο Δρ Soury γράφει: «Η Εβραία είναι γεμάτη αφελή αμετροέπεια, τα χείλη της κόκκινα με επιθυμία, το μάτι της υγρό και μοναδικά φωτεινό στη σκιά. Λαχτάρα με ηδονή, υπέροχη στους θριάμβους της, ή απλώς αιλουροειδής και Χαϊδεύοντας, είναι πάντα η «ακόρεστη», η γυναίκα "με επτά διαβόλους" για τους οποίους μιλάει η Γραφή, ένα είδος καύση φούρνου στον οποίο ο ξανθός Teuton λιώνει σαν κερί. Όσον αφορά την Ο λαϊκός της, η γυναίκα από τη Συρία, με τα εύπλαστα και νευρικά χέρια της, τράβηξε μέσα ο τάφος των τελευταίων εξαντλημένων γιων της Ελλάδας και Ρώμη. Αλλά ποιος μπορεί να περιγράψει τη χάρη και την απαλή ατονία αυτών κόρες της Συρίας, τα μεγάλα μαύρα μάτια τους, οι ζεστές αποχρώσεις του bistre το δέρμα τους; Όλοι οι ποιητές της παρακμής, ο Κάτουλλος, ο Τίβουλλος, Propercius, έχουν τραγουδήσει αυτό το θαυμαστό ον. Με απαλή και ταπεινή φωνή, νωθρή και σαν να συνθλίβεται από κάποια κρυμμένη αρρώστια, σέρνοντας τα άκρα της Πάνω από τα κεραμίδια ενός γυναικείου, θα μπορούσε να θεωρηθεί ηλίθια δούλος. Συχνά, το βλέμμα της χανόταν σε μακριές ονειροπολήσεις, φαινόταν νεκρή, εκτός από ότι το στήθος της άρχισε να πρήζεται, το μάτι της φωτίστηκε, η αναπνοή της Επιταχύνθηκε, τα μάγουλά της καλύφθηκαν με πορφυρό. Η ονειροπόληση γίνεται Μια πραγματικότητα από μια απαράμιλλη δύναμη επίκλησης και επιθυμίας, τέτοια είναι η ιερή ασθένεια που, χάρη στη Μαρία τη Μαγδαληνή, γέννησε Χριστιανισμός» (Θρησκεία του Ισραήλ, σελ. 70, 71).
593
Ποιοι ήταν οι απόστολοί του;
«Μια ντουζίνα μαχαίρια, τόσο αδαής όσο κουκουβάγιες και τόσο φτωχές όσο τα ποντίκια της εκκλησίας». —Βολταίρος.
«Η Παλαιστίνη ήταν μία από τις πιο καθυστερημένες χώρες. οι Γαλιλαίοι ήταν οι πιο αδαείς από τους κάτοικοι της Παλαιστίνης· Και οι μαθητές θα μπορούσαν να συγκαταλεχθούν μεταξύ των πιο απλοί άνθρωποι της Γαλιλαίας». – Ρενάν.
«Οι οπαδοί του ήταν «αμόρφωτοι και αδαείς άνθρωποι», επιλεγμένοι από τους πιο ταπεινούς τον λαό». – Φαράρ.
594
Σε ποια δύναμη λέγεται ότι έχει δώσει ο Χριστός στον Πέτρο;
«Και θα σου δώσω τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών: και ό,τι δέσεις στη γη θα Να είσαι δεμένος στον ουρανό: και ό,τι θέλεις ελεύθερος στη γη θα είναι ελεύθεροι στον ουρανό» (Κατά Ματθαίον ιστ ́, 19).
Σε αυτή την αξιοσημείωτη απονομή εξουσίας, η οποία έχει ασκήσει μια τέτοια ισχυρή επιρροή στη διακυβέρνηση της εκκλησίας, αλλά της οποίας ο Μάρκος, Ο Λουκάς και ο Ιωάννης δεν ξέρουν τίποτα, ο Γκρεγκ σχολιάζει ως εξής: «Όχι μόνο Γνωρίζουμε την απόλυτη ακαταλληλότητα του Πέτρου να είναι ο θεματοφύλακας ενός τέτοιου φοβισμένη δύναμη, από την ορμητικότητα και την αστάθεια του χαρακτήρα του, και Η πλήρης αντίληψη του Χριστού για αυτή την ακαταλληλότητα, αλλά βρίσκουμε αμέσως μετά λέγεται ότι του απονεμήθηκε, ο Κύριός του του απευθύνεται με αγανάκτηση με το επίθετο του Σατανά και τον επιπλήττει για την τεκμήρια και την αντιπνευματικότητά του· και λίγο αργότερα αυτό πολύ Ο άνθρωπος τρεις φορές αρνήθηκε τον κύριό του. Μπορεί κανείς να το υποστηρίξει ότι είναι νοητό. ότι ο Ιησούς θα έπρεπε να είχε δώσει τη φοβερή εξουσία να αποφασίζει το σωτηρία ή καταδίκη των συνανθρώπων του σε κάποιον τόσο αδύναμο, τόσο ελαττωματικό, Και έτσι λάθος; Πιστεύει κανείς ότι το έκανε;» (Σύμβολο της Πίστεως του Χριστιανικός κόσμος, σ. 189).
595
Όταν ο Πέτρος ανακάλυψε ότι ο Ιησούς ήταν ο Χριστός, τι Το έκανε;
Μάρκος: «Και ο Πέτρος τον πήρε [τον Χριστό] και άρχισε να τον επιπλήττει αυτόν» (viii, 32).
Τι έκανε ο Ιησούς με τη σειρά του;
Μάρκος: «Επέπληξε τον Πέτρο, λέγοντας: Πάρε σε πίσω μου Σατανάς» (33).
Τι θέαμα! Ο ενσαρκωμένος Θεός του σύμπαντος και ο δικός του Τοποτηρητής στη γη επιδίδεται σε μια ασήμαντη φιλονικία!
596
Δώστε μια περιγραφή της άρνησης του Πέτρου για το δικό του Αφέντη.
Ματθαίος: «Και όταν ο Πέτρος κάθισε χωρίς στο παλάτι: και ένα Η κοπέλα ήρθε προς αυτόν, λέγοντας: Κι εσύ ήσουν με τον Ιησού από τη Γαλιλαία. Αλλά Αρνήθηκε μπροστά σε όλους αυτούς, λέγοντας: Δεν ξέρω τι λες. Και Όταν βγήκε στη βεράντα, μια άλλη υπηρέτρια τον είδε και είπε σε αυτούς που ήταν εκεί, Αυτός ο άνθρωπος ήταν επίσης με τον Ιησού από τη Ναζαρέτ. Και πάλι αρνήθηκε με όρκο, δεν ξέρω τον άνθρωπο. Και μετά από ένα ενώ ήρθαν σε αυτόν εκείνοι που στέκονταν δίπλα, και είπαν στον Πέτρο: Σίγουρα εσύ επίσης τέχνη ένα από αυτά; Γιατί ο λόγος σου σε παρασύρει. Στη συνέχεια άρχισε να κατάρα και να ορκίζομαι, λέγοντας, δεν γνωρίζω τον άνθρωπο» (xxvi, 69-74).
597
Τι είπε ο Πέτρος στον Ιησού σχετικά με την αποζημίωση για τις υπηρεσίες του;
«Ιδού, εγκαταλείψαμε τα πάντα, και Ακολούθησέ σε. Τι θα έχουμε, λοιπόν;» (Ματθαίος xix, 27).
Ποιο αίτημα υπέβαλαν ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης;
Κατά Μάρκον: «Του είπαν: Δώσε μας να καθίσουμε, ένας στα δεξιά σου, και το άλλο στο αριστερό σου χέρι, στη δόξα σου» (κδ, 37).
Αυτό δείχνει ότι η αυτο-μεγέθυνση ενέπνευσε τις πράξεις του οπαδούς τότε όπως και σήμερα.
598
Τι λέγεται για τον Ιωάννη στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη;
«Στηριζόταν στον Ιησού» αγκαλιά έναν από τους μαθητές του, τον οποίο αγάπησε» (xiii, 23).
«Ο μαθητής στέκεται δίπλα στον οποίο [Ο Ιησούς] αγάπησε» (xix, 26).
«Ο άλλος μαθητής τον οποίο ο Ιησούς αγαπημένη» (xx, 2).
«Τότε ο Πέτρος, γυρίζοντας, βλέπει ο μαθητής που αγαπούσε να ακολουθεί ο Ιησούς. που επίσης στηρίχτηκε στο δικό του στήθος στο δείπνο.... Αυτός είναι ο μαθητής που δίνει μαρτυρία γι' αυτά και έγραψε αυτά τα πράγματα» (xxi, 20, 24).
Αν ο Απόστολος Ιωάννης έγραψε αυτό το Ευαγγέλιο, όπως ισχυρίζονται οι Χριστιανοί και όπως διακηρύσσεται στο Ευαγγέλιο, ήταν χυδαίος εγωιστής.
599
Τι λέγεται σχετικά με τη διαγωγή των Αποστόλων του σχετικά με το βράδυ που προηγήθηκε της σταύρωσης;
Λουκάς: «Και υπήρχε επίσης φιλονικία μεταξύ τους, ποιος από αυτούς θα πρέπει να θεωρείται η μεγαλύτερη» (xxii, 24).
Αυτό συνέβη αμέσως μετά την ανακοίνωση της ταχείας προδοσίας του και θάνατο και όταν οι μαθητές του, αν είναι ειλικρινείς, πρέπει να έχουν εκδηλώσει το βαθύτατη θλίψη και ταπεινότητα. Αν ο Ευαγγελιστής δεν είναι ένας βασικός συκοφάντης, οι Απόστολοι ήταν ένα σύνολο άκαρδων. μαχαίρια.
600
Όταν οι Ιουδαίοι ήρθαν να συλλάβουν τον Ιησού, τι έκανε το οι μαθητές το κάνουν;
Ματθαίος: «Τότε όλοι οι μαθητές τον εγκατέλειψαν και έφυγαν» (xxvi, 56).
Μάρκος: «Και όλοι τον εγκατέλειψαν, και έφυγαν» (xiv, 50).
Ο Ιουστίνος λέει: «Όλοι οι φίλοι του [οι Απόστολοι] στέκονταν μακριά αυτόν, αφού τον αρνήθηκε» (Απολογία ι, 50).
Κανείς δεν ξέρει ποιο να απεχθάνεται περισσότερο, την προδοσία του Ιούδα προδίδοντας τον Κύριό του, ή την ηλιθιότητα και τη δειλία του άλλου Απόστολοι που δεν έλαβαν κανένα μέτρο για να το αποτρέψουν και που τον εγκατέλειψαν στο ώρα κινδύνου.
601
Τι απέγιναν οι Δώδεκα Απόστολοι;
Η Καινή Διαθήκη, ένα τμήμα της οποίας αναγνωρίζεται ότι ήταν Γράφτηκε μέχρι το τελευταίο μέρος του πρώτου αιώνα και σχεδόν όλα εκ των οποίων γράφτηκε πραγματικά τον δεύτερο αιώνα, σιωπά σχετικά με αυτούς. Η χριστιανική μαρτυρολογία καταγράφει την τύχη τους ως εξής:
Ο Άγιος Πέτρος σταυρώθηκε, κατόπιν δικής του παράκλησης με το κεφάλι προς τα κάτω, και θάφτηκε στο Βατικανό στη Ρώμη.
Ο Άγιος Ανδρέας, -σύμφωνα με τις πράξεις των Αποστόλων- κήρυξε στη Σκυθία και απέθανε ειρηνικά στην Ιερουσαλήμ.
Ο Άγιος Ιάκωβος αποκεφαλίστηκε από τον Ηρώδη Αντύπα στην Παλαιστίνη.
Ο Άγιος Ιωάννης «ρίχτηκε σε καζάνι με βραστό λάδι» από Δομιτιανός, αλλά ο Θεός τον «ελευθέρωσε».
Ο Άγιος Φίλιππος μαστιγώθηκε και σταυρώθηκε ή απαγχονίστηκε από τους δικαστές της Ιεράπολης.
Ο Άγιος Βαρθολομαίος θανατώθηκε από έναν Ρωμαίο κυβερνήτη στην Αρμενία.
Ο Άγιος Ματθαίος μαρτύρησε στο Naddabar της Αιθιοπίας.
Ο Άγιος Θωμάς πυροβολήθηκε μέχρι θανάτου με βέλη από τους Βραχμάνους στο Ινδία.
Ο Άγιος Ιάκωβος ο Μικρότερος ρίχτηκε από την κορυφή του ναού στο Ιερουσαλήμ και έστειλε με ένα ρόπαλο όπου έπεσε.
Ο Άγιος Σίμων «σταυρώθηκε και θάφτηκε» στη Βρετανία.
Ο Άγιος Ιούδας «θανατώθηκε σκληρά» από τους Μάγους του Περσία.
Άγιος Ματθαίος, διάδοχος του Ιούδα του Ισκαριώτη, αν είναι χριστιανός Η παράδοση πρέπει να πιστωθεί, θανατώθηκε τρεις φορές, σταυρώθηκε, λιθοβολήθηκαν και αποκεφαλίστηκαν.
Τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο απίστευτο από αυτές τις λεγόμενες παραδόσεις σχετικά με το μαρτύριο των Δώδεκα Αποστόλων, οι περισσότεροι από αυτούς που συμβαίνει σε μια αυτοκρατορία όπου όλες οι θρησκευτικές αιρέσεις απολάμβαναν ως τέλειες θρησκευτική ελευθερία, όπως κάνουν οι διάφορες αιρέσεις στην Αμερική σήμερα. Οτιδήποτε γνώμη μπορεί να διασκεδάζεται σχετικά με την ύπαρξη του Ιησού, το Δώδεκα Απόστολοι ανήκουν στη σφαίρα της μυθολογίας, και Τα υποτιθέμενα μαρτύριά τους είναι καθαρές εφευρέσεις. Είχαν αυτοί οι άνθρωποι πραγματικά Η υπάρχουσα χριστιανική ιστορία τουλάχιστον θα περιείχε κάποια αξιόπιστη σημείωση από αυτούς, αλλά όλες οι ιστορίες που σχετίζονται με αυτούς, όπως η ιστορία του Πέτρου στη Ρώμη, και ο Ιωάννης στην Έφεσο, είναι αυταπόδεικτες μυθοπλασίες. Στο σημαντικά λόγια των επιφανών Ολλανδών θεολόγων, Δρ Kuenen, Δρ. Oort και Dr. Hooykaas, «Όλοι οι Απόστολοι εξαφανίζονται χωρίς ίχνος».
602
Ποιες είναι οι διδασκαλίες του Παύλου σχετικά με τη γυναίκα και τον γάμο;
«Είναι καλό για έναν άνθρωπο να μην αγγίζει μια γυναίκα» (1 Κορινθίους ζ ́, 1).
«Λέω λοιπόν στους ανύπαντρους και χήρες, Είναι καλό γι 'αυτούς αν μένουν όπως εγώ. Αλλά αν δεν μπορούν να συγκρατήσουν, ας παντρευτούν. γιατί είναι καλύτερο να παντρευτείς παρά να παντρευτείς καίνε» (8, 9).
«Είσαι ελεύθερος από μια γυναίκα; ζητώ όχι σύζυγος» (27).
«Αυτός που είναι άγαμος φροντίζει για τα πράγματα που ανήκουν στον Κύριο, πώς μπορεί να ευαρεστήσει τον Κύριο. αλλά αυτός Δηλαδή, ο παντρεμένος νοιάζεται για τα πράγματα που είναι του κόσμου, πώς μπορεί παρακαλώ τη σύζυγό του. Υπάρχει επίσης διαφορά μεταξύ μιας συζύγου και μιας παρθένας. Η ανύπαντρη γυναίκα φροντίζει για τα πράγματα του Κυρίου, ώστε να μπορεί να είναι Άγιος στο σώμα και στο πνεύμα. Αλλά αυτή που είναι παντρεμένη νοιάζεται για τα πράγματα του κόσμου, πώς μπορεί να ευχαριστήσει τον σύζυγό της» (32-34).
«Τότε λοιπόν αυτός που την παραδίδει γάμος doeth καλά; Αλλά αυτός που δεν δίνει σε γάμο κάνει καλύτερα» (38).
«Αυτός ο χονδροειδής και προσβλητικός τρόπος όσον αφορά τις γυναίκες, σαν να υπήρχαν απλώς για να είναι οι δικλείδες ασφαλείας των παθών των ανθρώπων, και ότι οι κουμπάροι ήταν πάνω από το Ο πειρασμός της αγάπης τους, υπήρξε η πηγή των αναρίθμητων κακά». —Άννι Μπέζαντ.
«Γυναίκες, υποταχθείτε στη δική σας τους συζύγους τους» (Κολοσσαείς iii, 18).
«Καθώς η εκκλησία υπόκειται σε: Ο Χριστός, ας είναι λοιπόν οι γυναίκες για τους δικούς τους συζύγους σε όλα» (Εφεσίους ε', 24).
«Αφήστε τις γυναίκες σας να σιωπήσουν στο εκκλησίες, διότι δεν τους επιτρέπεται να μιλούν, αλλά είναι Προστάζεται να είναι υπό υπακοή, όπως επίσης λέει ο νόμος. Και αν θα μάθουν οτιδήποτε, ας ρωτήσουν τους συζύγους τους στο σπίτι. γιατί είναι ένα ντροπή για μια γυναίκα να μιλήσει στην εκκλησία» (1 Κορινθίους ιδ ́, 34, 35).
«Οι γυναίκες ας μαθαίνουν σιωπηλά με κάθε υποταγή» (Α ́ Τιμόθεον Β ́, 11).
«Το ότι αυτή [η γυναίκα] δεν σκύβει σήμερα εκεί που ο Απόστολος Παύλος προσπάθησε να την δέσει, το οφείλει στους άνδρες που είναι αρκετά μεγάλοι και γενναίοι για να αγνοήσουν τον Απόστολο Παύλο και να ανυψωθούν ανώτεροι από τον Θεό του». —Έλεν Κηπουρός.
603
Ενθάρρυνε ο Παύλος τη μάθηση;
«Η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία με τον Θεό» (1 Κορινθίους γ ́, 19).
"Η γνώση φουσκώνει" viii, 1).
571
Περιγράψτε την κατάρα της συκιάς.
Ματθαίος: «Τώρα το πρωί, καθώς επέστρεφε στην πόλη, πεινασμένος. Και όταν είδε μια συκιά στο δρόμο, ήρθε σε αυτήν, και δεν βρήκε τίποτα πάνω σ' αυτό, αλλά μόνο φύλλα, και του είπε: Ας μη αφήσουμε καρπό Αυξήσου σε σένα από δω και πέρα για πάντα. Και σύντομα η συκιά μαράθηκε μακριά» (xxi, 18, 19).
Ο Ιησούς καταράστηκε ένα ζωντανό δέντρο και πέθανε. Ο Μωάμεθ ευλόγησε ένα νεκρό δέντρο Και έζησε.
Η υποτιθέμενη διαγωγή του Ιησού σε πολλές περιπτώσεις, ιδιαίτερα η σκληρή του τη μεταχείριση της μητέρας του, την κακοποίηση των Φαρισαίων, την κάθαρση του Ο ναός και η κατάρα του για τη συκιά, δεν είναι η συμπεριφορά ενός λογικού όντος, αλλά μάλλον αυτή του ένας τρελός. Αν αυτές οι ιστορίες είναι ιστορικές, θα έδειχναν ότι δεν ήταν εξ ολοκλήρου υπεύθυνος για τα λόγια και τις πράξεις του. Ο Δρ Jules Soury, του το Πανεπιστήμιο της Γαλλίας, πιστεύει ότι ήταν θύμα ενός ανίατη ψυχική διαταραχή. Σε ένα έργο για τη νοσηρή ψυχολογία, με τίτλο «Μελέτες για τον Ιησού και τα Ευαγγέλια», ο Δρ Soury παραθέτει ένα μακρύ σειρά φαινομενικά αδιαμφισβήτητων γεγονότων για την υποστήριξη της θεωρίας του. Από τον πρόλογό του στο έργο, παραθέτω τα εξής:
«Ο Ιησούς ο Θεός, κατέβηκε στο δικό του δόξα, σαν ένα αστέρι βυθισμένο κάτω από τον ορίζοντα, αλλά εξακολουθεί να ρίχνει μερικά αχνές ακτίνες στον κόσμο, έριξε ένα φωτοστέφανο γύρω από το φρύδι του Ιησού του Προφήτης. Στη θαμπή λάμψη εκείνου του λυκόφωτος, στη μελαγχολική αλλά γοητευτική ώρα όταν όλα έμοιαζαν τυλιγμένα σε ασαφείς, αιθέριες αποχρώσεις, Ο Ιησούς εμφανίστηκε στον Στράους και τον Ρενάν όπως είχε δείξει τον εαυτό του στο δικό του Πρώτοι μαθητές, ο κατεξοχήν Διδάσκαλος, ένας άνθρωπος αληθινά θεϊκός. Τότε ήρθε η νύχτα. Και καθώς το σκοτάδι κατέβαινε πάνω σε εκείνο το τρεμόπαιγμα του ευαγγελίου Οι απαρχές δεν έπρεπε να περιγραφούν μέσα από την αφάνεια αμφίβολης ιστορίας, αλλά αμυδρά διαφαινόμενης, το δυσοίωνο περίγραμμα του Gibbet και το θύμα του.
«Στο παρόν έργο ο Ιησούς κάνει Η εμφάνισή του, ίσως για πρώτη φορά, ως πάσχων από τάφο ασθένεια, την πορεία της οποίας προσπαθήσαμε να εντοπίσουμε.
"Η νευρική, ή εγκεφαλική διαταραχή, αρχικά συμφορητική και στη συνέχεια φλεγμονώδης, σύμφωνα με την οποία Ο μόχθος, δεν ήταν μόνο βαθιά ριζωμένος και επικίνδυνος – ήταν ανίατος. Ανάμεσά μας αυτή τη στιγμή αυτή η στοργή μπορεί να φανεί καθημερινά να κάνει Βασιλιάδες, εκατομμυριούχοι, πάπες, προφήτες, άγιοι, ακόμη και θεότητες της φτωχοί άνθρωποι που έχουν χάσει την ισορροπία τους. έχει παραγάγει περισσότερα από ένα Μεσσία.
«Αν έχουμε δίκιο στο Ερμηνεία των δεδομένων που ακολουθήθηκαν στη μελέτη των νοσηρών ψυχολογία, ο Ιησούς, τη στιγμή του θανάτου του, ήταν σε κάπως προχωρημένο στάδιο Στάδιο αυτής της αταξίας, ήταν, φαινομενικά, αποκομμένος ευκαιριακά. Το Gibbet τον έσωσε από την πραγματική τρέλα.
«Η διάγνωση που έχουμε Το Ventured to Draw βασίζεται σε τρεις σειρές πραγματικών περιστατικών που πιστοποιούνται από Ο αρχαιότερος και πιο αξιόπιστος από τους μάρτυρες της σταδιοδρομίας του.
"1. Θρησκευτικός ενθουσιασμός, τότε στρατηγός στην Παλαιστίνη, οδήγησε τον Ιησού στην έρημο, όπου ζούσε κάποια στιγμή η ζωή ενός ερημίτη, όπως εκείνοι που θεωρούσαν τον εαυτό τους να Έχετε κάνει συχνά την προφητική αποστολή. Παρασυρμένος με την ιδέα ότι ήταν θεόπνευστος να αναγγείλει τον ερχομό του Μεσσία, έφυγε τους δικούς του ανθρώπους και τον τόπο καταγωγής του, και, συνοδευόμενος από μια ακολουθία ψαράδες και άλλοι της ίδιας τάξης, περιφέρονταν ανάμεσα στις πόλεις και χωριά της Γαλιλαίας αναγγέλλουν την ταχεία προσέγγιση του Βασιλείου της Ουρανός.
"2. Αφού διακήρυξε την ερχομός του ο Μεσσίας, όπως και άλλοι σύγχρονοι Εβραίοι προφήτες, ο Ιησούς σταδιακά έφτασε να θεωρεί τον εαυτό του ως τον Μεσσία, τον Χριστού. Επέτρεψε στον εαυτό του να ονομαστεί Υιός του Δαβίδ, ο Υιός του Θεό, και είχε μεταξύ των οπαδών του έναν, αν όχι περισσότερους, από εκείνους τους φανατικούς Sicarii, τόσο παραστατικά περιγράφεται από τον Ιώσηπο, οι οποίοι περίμεναν το απελευθέρωση του Ισραήλ από το ζυγό της Ρώμης. Προοδευτική εξάλειψη της συνείδησης της προσωπικής του ταυτότητας σηματοδοτεί το διάστημα μεταξύ της κάπως αόριστης αποκάλυψης που έκανε στους μαθητές του στο οι πρόποδες του όρους Ερμών και η ημέρα που, πριν από τον Καϊάφα και πριν Ο Πιλάτος, δήλωσε ανοιχτά ότι ήταν ο Μεσσίας, και με αυτό το σκεπτικό ο βασιλιάς των Ιουδαίων.
"3. Η κατάρα της συκιάς όπου δεν υπήρχαν σύκα, γιατί «ο χρόνος των σύκων δεν ήταν Ωστόσο, η βίαιη συμπεριφορά προς τους εμπόρους και τους αλλαντές στο ναό, ήταν προδήλως ανόητες πράξεις. Ο Ιησούς είχε φτάσει στο σημείο να το πιστέψει αυτό Όλα του επιτρέπονταν, ότι όλα τα πράγματα του ανήκαν, ότι Τίποτα δεν ήταν πολύ δύσκολο γι 'αυτόν να κάνει. Για πολύ καιρό είχε δώσει εμφανή σημάδια διαστρέβλωσης των φυσικών συναισθημάτων, ειδικά με σεβασμό στη μητέρα και τους αδελφούς του. Στα ξεσπάσματα θυμού εναντίον του ιερείς και θρησκευτικούς λειτουργούς του έθνους του, στους φιλόδοξους υπερβολή των λόγων και των πράξεών του, στο άγριο όνειρο του Μεσσιανικού του μεγαλείο, γρήγορα ξεπέρασε μια χαρακτηριστική κατάθλιψη του ψυχικές ικανότητες και δύναμη, ένας τρόπος που δίνει τις πνευματικές και μυϊκές δυνάμεις.
«Κάθε μία από αυτές τις περιόδους στο Η σταδιοδρομία του Ιησού αντιστοιχεί σε μια συγκεκριμένη παθολογική κατάσταση του νευρικό σύστημα.
«Αντιδρώντας στην καρδιά, η Θρησκευτικός ενθουσιασμός κάτω από τον οποίο εργάστηκε και ο συνακόλουθος λειτουργικός οι παροξύνσεις είχαν ως άμεσο αποτέλεσμα την επιτάχυνση της κυκλοφορίας, αδικαιολόγητη διαστολή των αιμοφόρων αγγείων και παραγωγή εγκεφαλικών συμφόρηση.
"Χρόνια συμφόρηση του εγκεφάλου, υποκειμενικά θεωρείται, παρακολουθείται πάντα στο αρχικό στάδιο με μεγάλη αύξηση της ηθικής συνείδησης, εξαιρετική δραστηριότητα του η φαντασία, που συχνά οδηγεί σε ψευδαισθήσεις, και αργότερα με παράλογα υπερβολικές, συχνά παραληρηματικές ιδέες της εξουσίας και μεγαλείο. Αυτό το στάδιο χαρακτηρίζεται επίσης συνήθως από ευερεθιστότητα και Κρίσεις πάθους.
"Αντικειμενικά εξέτασε τι είναι παρατηρήσιμη είναι η υπερτροφία των κυτταριδίων και των νευρικών σωλήνων, υπερβολική εγκεφαλική πληθώρα και αγγείωση λόγω της μεγάλης εκροής αίματος και υπεράφθονη διατροφή του εγκεφάλου. Φλεγμονή του Η μηνιγγική κάλυψη, και του ίδιου του εγκεφάλου, είναι, αργά ή γρήγορα, μια περαιτέρω αποτέλεσμα της χρόνιας συμφόρησης. Τα σκάφη, turgid και φορτωμένο με αίμα, επιτρέπει τη διόγκωση των σφαιριδίων αίματος. ο Η κυκλοφορία εμποδίζεται, στη συνέχεια συλλαμβάνεται, με αποτέλεσμα στέρηση του φλοιού εγκεφαλική ουσία της αρτηριακής αίμα, που είναι η ζωή του. τα ιστολογικά στοιχεία υφίστανται αλλοίωση, εκφυλίζονται, μαλακώνουν και καθώς προχωρά η αποδιοργάνωση είναι τελικά μειώθηκε σε αδρανή κατάλοιπα.
«Ο εγκέφαλος μπορεί να παραμείνει ικανός περισσότερο ή λιγότερο καλά να εκτελεί τις λειτουργίες του όταν στερείται σε ένα μεγάλο έκταση της απαραίτητης τροφής του, αλλά όχι όταν τα εγκεφαλικά κυτταρίδια είναι Αποδιοργανωμένη. Κατά συνέπεια, η άνοια είναι η φυσική συνέχεια του συμφορητικό στάδιο. Για την καταστροφή της φλοιώδους ουσίας υπερισχύει της μερικής ή ολικής απώλειας συνείδησης, σύμφωνα με το έκταση της βλάβης. Τέτοια τμήματα του εγκεφάλου όπως συνεχίζονται ικανός να εκτελέσει οποιοδήποτε καθήκον όντας σε κατάσταση υπεραιμίας, υπάρχει Συχνά παραλήρημα περισσότερο ή λιγότερο έντονο μέχρι το τελευταίο.
«Η διαδικασία της διαταραχής είναι ακανόνιστος; Οι υφέσεις συμβαίνουν κατά τη διάρκεια των οποίων φαίνονται οι ικανότητες συλλογισμού προς ανάκτηση. Αλλά αν η διάρκεια εκτείνεται μόνο σε λίγους μήνες ή σε αρκετά χρόνια, η αυξανόμενη αδυναμία του ασθενούς, η διανοητική και μυϊκή αποσύνθεση, η καχθηρή κατάσταση στην οποία πτώσεις, βλάβες άλλων οργάνων που εκτελούν βασικές λειτουργίες οι οποίες Ακολουθήστε, φέρτε τη ζωή στο τέλος και συχνά χωρίς πόνο.
«Έτσι θα τελείωνε ο Ιησούς είχε γλιτώσει από τον βίαιο θάνατο του σταυρού».
Σχεδόν όλοι οι θρησκευτικοί ιδρυτές έχουν επηρεαστεί, σε μεγαλύτερο βαθμό ή λιγότερο βαθμό, με παραφροσύνη. Η ίδια η ιδιοφυΐα είναι στενά Σύμμαχος της παραφροσύνης – είναι πράγματι, σε πολλές περιπτώσεις, μια μορφή παραφροσύνης. Ο Moreau de Tours στο έργο του "La Psychologie" Morbide» (σ. 234) λέει: «Η διανοητική διάθεση που κάνει έναν άνθρωπο να διακρίνεται από τους συνανθρώπους του από το πρωτοτυπία του νου και των αντιλήψεών του, από την εκκεντρικότητά του και την ενέργεια των συναισθηματικών του ικανοτήτων ή από την υπέρβαση των δικών του νοημοσύνη, παίρνουν την άνοδό τους στις ίδιες ακριβώς οργανικές συνθήκες που είναι η πηγή των διαφόρων διανοητικών διαταραχών όπου η παραφροσύνη και η Η ηλιθιότητα είναι οι πιο ολοκληρωμένες εκφράσεις». Βούδας, Μωάμεθ, και πιθανώς ο Ιησούς, ενωμένος με ορισμένους ισχυρούς διανοητικούς και ηθικούς χαρακτηριστικά, μια μορφή παραφροσύνης που εκδηλώθηκε με ένα είδος θρησκευτικής τρέλας – μια τρέλα που ήταν μεταδοτική και η οποία έχει επιτέθηκε και ταλαιπώρησε το μεγαλύτερο μέρος της ανθρώπινης φυλής.
572
Δεν δίδαξε το δόγμα της δαιμονικής κατοχής και εξορκισμού;
Συνοπτική: Το έκανε.
Αφού υπαινίχθηκε την επικράτηση της δεισιδαιμονίας μεταξύ των Εβραίων του Αυτή την περίοδο, ο Ρενάν λέει: «Ο Ιησούς σε αυτό το σημείο διέφερε στο όχι σεβασμό από τους συντρόφους του. Πίστευε στον διάβολο, τον οποίο θεωρούσε ως ένα είδος κακής ιδιοφυΐας, και φανταζόταν, όπως όλος ο κόσμος, ότι Οι νευρικές ασθένειες προκλήθηκαν από δαίμονες που κατείχαν τον ασθενή και τον τάραξε» (Η ζωή του Ιησού, σ. 59). Ο Δρ Geikie λέει: «Το Καινή Διαθήκη Δεν μας αφήνει καμία αμφιβολία για την πεποίθηση, από την πλευρά του Ιησού και των Ευαγγελιστών, στην πραγματικότητα αυτών των δαιμονικών αποκτήματα» (Βίος του Χριστού, τόμος β ́, σ. 573).
Η δαιμονολογία γεννήθηκε από την άγνοια και τη δεισιδαιμονία. Σε αυτή την υποτίμηση δεισιδαιμονία πίστευε ο Ιησούς. Ήταν μέρος της θρησκείας του, και έχει παρέμεινε μέρος του Χριστιανισμού. γιατί ενώ ο πιο έξυπνος από τους δικούς του Οι δεδηλωμένοι μαθητές έχουν ξεπεράσει αυτή τη δεισιδαιμονία που έχουν στο στην ίδια έκταση ξεπέρασε τον Χριστιανισμό. Όσο πιο αδαής, τόσο περισσότερο διεφθαρμένος, και, ταυτόχρονα, ο πιο αφοσιωμένος από τους οπαδούς του, εξακολουθούν να το αποδέχονται.
Σχετικά με αυτή τη δεισιδαιμονία, ο συγγραφέας του "Supernatural Θρησκεία» λέει: «Οι ασθένειες που αναφέρονται από τα ευαγγέλια, και από τους Ιουδαίους εκείνης της εποχής, στη δράση των δαιμόνων, υπάρχουν τώρα, αλλά Είναι γνωστό ότι προέρχονται από καθαρά φυσικά αίτια. Το ίδιο Η δεισιδαιμονία και η ιατρική άγνοια θα εξέφραζαν την ίδια διάγνωση σήμερα. Η δεισιδαιμονία και η άγνοια, ωστόσο, έχουν πέθανε, και, μαζί τους, η δαιμονική θεωρία. Εκείνη την ημέρα το Η θεωρία ήταν τόσο αβάσιμη όσο και σε αυτό. Είναι προφανές ότι, με το αναγκαία εγκατάλειψη της θεωρίας της «κατοχής» και δαιμονική προέλευση της ασθένειας, η μεγαλύτερη κατηγορία θαυμάτων που καταγράφεται στο Τα ευαγγέλια αμέσως εκρήγνυνται. Η επιβεβαιωμένη αιτία των ασθενειών του Αυτή η τάξη, που λέγεται ότι θεραπεύτηκε θαυματουργικά, πρέπει να αναγνωριστεί να είναι μια απλή χυδαία δεισιδαιμονία» (σ. 159).
Ο καθηγητής Huxley, σε ένα από τα δοκίμιά του, συζητώντας το θαύμα των Γαδαρηνών, λέει: «Όταν μια τέτοια ιστορία όπως αυτή για τους χοίρους των Γαδαρηνών είναι τέθηκε ενώπιόν μας, η σημασία της απόφασης, είτε πρόκειται για αποδεκτή ή απορριπτέα, δεν μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Εάν η δαιμονική μέρος αυτού πρέπει να γίνει αποδεκτό, η εξουσία του Ιησού είναι αδιαμφισβήτητα υποσχέθηκε στο δαιμονολογικό σύστημα που επικρατούσε στην Ιουδαία κατά την πρώτη αιώνας. Η πίστη στους διαβόλους που κατέχουν ανθρώπους και μπορούν να μεταφερθούν από τους ανθρώπους στους χοίρους γίνεται τόσο μέρος του χριστιανικού δόγματος όσο και κάθε άλλο άρθρο των Συμβόλων της Πίστεως».
573
Τι απέγιναν οι χοίροι στους οποίους ο Ιησούς διέταξε το διάβολοι να πάει;
Ματθαίος: «Και ιδού, ολόκληρο το κοπάδι των χοίρων έτρεξε βίαια κάτω από ένα απόκρημνο μέρος στη θάλασσα, και χάθηκε στα νερά» viii, 32).
Μπορεί να είναι σκόπιμο να ρωτήσετε τι είχαν αυτά τα αβλαβή ζώα έκαναν ότι θα έπρεπε να αξίζουν τέτοια σκληρότητα, ή τι είχε κάνει ο ιδιοκτήτης τους ότι η περιουσία του θα πρέπει έτσι να καταστραφεί αναίτια.
Στην αφήγησή του για αυτό το θαύμα ο Φλίτγουντ λέει: «Το Οι θεατές είδαν, από απόσταση, τα βάσανα αυτών των φτωχών πλασμάτων Υπέστη; Με τι εκπληκτική ταχύτητα έτρεξαν στα όρια του λίμνη, πήδηξε από τους γκρεμούς στη θάλασσα και χάθηκε στο νερά» (Βίος του Χριστού, σ. 121).
Σε εντυπωσιακή αντίθεση με τη θρησκεία του Βούδα, ο Η θρησκεία του Χριστού έχει κάνει τους οπαδούς της σκληρούς και ανελέητους. Σε αυτό Χριστιανός συγγραφέας τα βασανιστήρια και η καταστροφή αυτών των κατοικίδιων ζώων δεν είναι τίποτα περισσότερο από την καύση ενός πεδίου καλαμιών. Σε αυτό το θαύμα βλέπει μόνο μια εκδήλωση αγάπης και καλοσύνης εκ μέρους του Σωτήρας. Αναφερόμενος στο αίτημα των κατοίκων να αναχωρήσει τη χώρα τους, λέει: «Το ηλίθιο αίτημα των Γαδαρηνών ήταν συμμορφώθηκε με τον ευλογημένο Ιησού, ο οποίος, μπαίνοντας στο πλοίο, επέστρεψε στο τη χώρα από όπου ήρθε, αφήνοντάς τους μια πολύτιμη υπόσχεση του αγάπη, και εμείς ένα ευγενές πρότυπο επιμονής στην καλή πράξη, ακόμη και όταν η καλοσύνη μας καταδικάζεται ή ανταποδίδεται με τραυματισμούς» (ό.π., σελ. 122).
574
Τι είπε ο Ιησούς στην παράξενη Σαμαρείτισσα την οποία Συναντήθηκε στο πηγάδι;
«Είχες πέντε συζύγους. και αυτός που έχεις τώρα δεν είναι ο σύζυγός σου» (Κατά Ιωάννην δ ́, 18).
«Ο Χριστός εδώ κάνει τον εαυτό του περιπλανώμενος τσιγγάνος, ή μποέμ μάντης, και αναρωτιέμαι πολύ ότι μας Οι τσιγγάνοι δεν θεωρούν τους εαυτούς τους γνήσιους μαθητές του Ιησού, όντας προικισμένος με παρόμοια χαρίσματα και ασκώντας όχι χειρότερες τέχνες από τον ίδιο εξασκημένος." —Γούλστον.
575
Δεν ήταν εγωιστής και παραδομένος σε χυδαίες καυχησιολογίες;
Μιλώντας για τον εαυτό του, είπε: «Ιδού, μεγαλύτερος από τον Σολομώντα είναι εδώ» (Κατά Ματθαίον XII, 41, 42).
576
Δεν εξασκήθηκε στην απόκρυψη;
Ιωάννης: «Και ο Ιησούς σήκωσε τα μάτια του, και είπε: Πατέρα, ευχαριστώ Εσύ που με άκουσες. Και ξέρω ότι με ακούς πάντοτε, αλλά εξαιτίας των ανθρώπων που στέκονται δίπλα το είπα» (xi, 41, 42).
Λουκάς: Μετά την ανάστασή του, όταν σκόπευε να σταματήσει στους Εμμαούς με τους συντρόφους του, «Έκανε σαν να είχε φύγει περαιτέρω» (xxiv, 28).
577
Μετά την εκτέλεση μιας από τις θαυματουργές θεραπείες του, τι Απήγγειλε κατηγορίες σε όσους ήταν μάρτυρες;
Μάρκος: «Τους διέταξε να μην το πουν σε κανέναν: εκτός από το Όσο περισσότερο τους χρέωνε, τόσο περισσότερα δημοσίευαν αυτό» (vii, 36).
Επιθυμούσε να αγνοήσουν τις εντολές του; Αν το έκανε, ήταν υποκριτής; Αν δεν το έκανε, ήταν ανίκανος – και στις δύο περιπτώσεις αλάνθαστος άνθρωπος αντί για παντοδύναμος Θεός.
578
Όταν πλησίαζε το Πάσχα, τι είπε στο δικό του αδελφοί;
«Ανεβείτε σε αυτή τη γιορτή. Δεν πηγαίνω μέχρι αυτή τη γιορτή» (Κατά Ιωάννην ζ ́, 8).
Η σωστή ανάγνωση της τελευταίας πρότασης είναι: «Εγώ πηγαίνω όχι μέχρι τη γιορτή». Οι Αμερικανοί αναθεωρητές, προς τιμήν τους, παρότρυνε να υιοθετηθεί αυτή η ανάγνωση· αλλά οι αναθεωρητές της Οξφόρδης διατήρησαν Το σφάλμα. Προφέροντας αυτά τα λόγια, ο Ιησούς, αν και παντογνώστης, είπε ένα ψέμα; Διότι ο Ιωάννης λέει: «Όταν όμως ανέβηκαν οι αδελφοί του, τότε Ανέβηκε επίσης στη γιορτή, όχι φανερά, αλλά όπως ήταν μέσα μυστικό» (10).
579
Γιατί δίδασκε με παραβολές;
«Ότι βλέποντας μπορούν να δουν, και όχι αντιλαμβάνομαι; Και ακούγοντας μπορεί να ακούσουν και να μην καταλάβουν. μήπως σε οποιαδήποτε Καιρός θα πρέπει να μεταστραφούν και οι αμαρτίες τους θα πρέπει να συγχωρεθούν αυτοί» (Κατά Μάρκον δ ́, 12).
Εξαπάτησε τους ανθρώπους που θα μπορούσε να έχει την ευχαρίστηση να δει καταραμένοι.
580
Ποιο ανήθικο μάθημα ενσταλάζεται στην παραβολή του ο Steward;
Επαινεί ως σοφή και συνετή τη δράση του οικονόμου, ο οποίος, για να μεριμνά για τη μελλοντική ευημερία του, προκαλεί τους πιστωτές του κυρίου του να να τον εξαπατήσουν. «Υπήρχε κάποιος πλούσιος, ο οποίος είχε οικονόμο. Και ο ίδιος κατηγορήθηκε σε αυτόν ότι είχε σπαταλήσει τα αγαθά του. Και αυτός Τον κάλεσε, και του είπε: Πώς το ακούω αυτό για σένα; δίνω έναν απολογισμό της επιστασίας σου. Γιατί δεν μπορείς πλέον να είσαι οικονόμος. Τότε ο οικονόμος είπε μέσα του: Τι να κάνω; Για τον Κύριό μου Πάρε μακριά από μένα την επιστασία: Δεν μπορώ να σκάψω. να ικετεύω Ντρέπομαι. Είμαι αποφασισμένος τι να κάνω, ότι, όταν είμαι έξω από το επιστασία, μπορούν να με δεχτούν στα σπίτια τους. Έτσι κάλεσε κάθε Ένας από τους οφειλέτες του κυρίου του προς αυτόν, και είπε στον πρώτο: Πώς Πολλά οφείλεις στον Κύριό μου; Και είπε: Εκατό μέτρα λάδι. Και του είπε: Πάρε το λογαριασμό σου, και κάθισε γρήγορα, και γράψε Πενήντα. Τότε είπε σε άλλον: Και πόσο άλλος; Και είπε: Εκατό μέτρα σιταριού. Και του είπε: Πάρε το λογαριασμό σου και γράψτε fourscore. Και ο άρχοντας επαίνεσε τον άδικο οικονόμο, επειδή είχε πράξει σοφά· Γιατί τα παιδιά αυτού του κόσμου είναι στη γενιά τους σοφότεροι από τα παιδιά του φωτός. Και σας λέω: Κάνε να Οι ίδιοι φίλοι του μαμμωνά της αδικίας. ότι, όταν εσείς Αν αποτύχουν, μπορεί να σας δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες» (Λουκάς XVI, 1-9).
581
Στην παραβολή των εργατών τι είναι άδικο δόγμα Διδάσκονται;
Η ανάθεση ίσων ανταμοιβών για άνισα βάρη. Δικαιολογεί Η ανέντιμη διαπραγμάτευση του ιδιοκτήτη που έλαβε δώδεκα ώρες της εργασίας για μια δεκάρα, όταν πλήρωσε το ίδιο ποσό για ένα (Matthew xx, 1-16).
Σχετικά με τις παραβολές του Ιησού, ο W.P. Ball, ένας Άγγλος συγγραφέας, Λέει:
«Με μία μόνο εξαίρεση, το Οι παραβολές που αποδίδονται στον Ιησού είναι απόλυτα θρησκευτικές και σαφώς κατώτεροι στον ηθικό τους τόνο, εκτός από που διαθέτει μικρά ελαττώματα. Ο Θεός που πρόκειται να είναι το αντικείμενο της δικής μας Η λατρεία και η μίμηση μας απεικονίζονται ως κριτής που θα χορηγήσει εκδίκηση ως απάντηση στην αδιάκοπη προσευχή, ως πατέρας που αγαπά και τιμά τον αγαπημένο άσωτο και παραμελεί τους πιστούς και υπάκουους εργαζόμενος, ως εργοδότης που δεν πληρώνει περισσότερο για μια ζωή από ό,τι για το Ονομαστική υπηρεσία μιας μετάνοιας στο κρεβάτι του θανάτου, ως παράλογος κύριος που θερίζει εκεί που δεν έσπειρε και τιμωρεί τους ανθρώπους επειδή τους έφτιαξε ελαττωματικός και δεν τους έδωσε οδηγίες, ως σκληρός δεσπότης που παραδίδει ανυπάκουοι υπηρέτες σε βασανιστές και σφαγιάζει όσους αντιτίθενται την εξουσία του, ως δικαστής που είναι ελεήμων στις και αμείλικτος προς άπιστοι, ως ένας νευρικός βασιλιάς που οδηγεί ζητιάνους και απόβλητους τον ουρανό που αγνοείται από τους σοφούς και άξιους, ως κυβερνήτης του σύμπαν που επιτρέπει ελεύθερα στον εχθρό του, τον διάβολο, να σπείρει το κακό και στη συνέχεια τιμωρεί τα θύματά του, ως Θεός που βυθίζει τους ανθρώπους στις φλόγες της κόλασης και φιλοσοφεί ήρεμα πάνω στην ανταμοιβή του μακαριότερου που από Οι αγκαλιές του Αβραάμ βλέπουν το θέαμα και δεν τους επιτρέπεται να χαρίζουν ακόμη και μια σταγόνα κρύο νερό για να δροσίσει τις ξεραμένες γλώσσες του τους συνανθρώπους τους μέσα σε απελπιστικές και ατελείωτες αγωνίες, στο σύγκριση με την οποία όλα τα γήινα βάσανα δεν είναι παρά στιγμιαία όνειρα».
582
Τι δίδαξε σχετικά με την υποταγή στην κλοπή και ληστεία;
«Από αυτόν που σου παίρνει τα αγαθά μην τους ξαναρωτήσεις» (Κατά Λουκάν στ ́, 30).
583
Γιατί η γυναίκα που συνελήφθη για μοιχεία αφέθηκε ελεύθερη χωρίς τιμωρία;
Ιωάννης: Επειδή εκείνοι που την είχαν υπό κράτηση δεν ήταν αναμάρτητοι οι ίδιοι (viii, 3-11).
Η υιοθέτηση αυτής της αρχής θα απαιτούσε την απελευθέρωση κάθε εγκληματικό, επειδή όλοι οι άνθρωποι είναι αλάνθαστοι.
Αν ο άνθρωπος δεν μπορεί να τιμωρήσει το έγκλημα επειδή δεν είναι απαλλαγμένος από την αμαρτία ο ίδιος, είναι αυτό μόνο στον Θεό, τον αυτουργό όλων των αμαρτιών, να τιμωρήσει τον άνθρωπο για τις αμαρτίες του;
584
Ποιον ανακήρυξε ευλογημένο;
«Μακάριοι οι φτωχοί μέσα πνεύμα» (Κατά Ματθαίον ε', 3).
«Είναι ευλογία η φτώχεια του πνεύματος; Σίγουρα όχι. Λεβεντιά πνεύματος, τιμιότητα πνεύματος, πληρότητα δικαιωματικών σκοπός, αυτές είναι αρετές. Αλλά η φτώχεια του πνεύματος είναι μια έγκλημα». – Μπράντγελ.
585
Δίδαξε την αντίσταση στο λάθος;
«Σε αυτόν που σε χτυπάει στο το ένα μάγουλο προσφέρει και το άλλο» (Κατά Λουκάν στ ́, 29).
«Αυτός που φλερτάρει με την καταπίεση μοιράζεται το έγκλημα».
Ο Λόρδος Άμπερλυ, αναφερόμενος σε αυτή τη διδασκαλία του Ιησού, λέει: «Α δόγμα πιο βολικό για τους σκοπούς των τυράννων και των κακοποιών του κάθε Περιγραφή θα ήταν δύσκολο να επινοούν» (Ανάλυση της θρησκευτικής πίστης, σελ. 355).
586
Δίδαξε τους ακροατές του να ανταποδίδουν το καλό αντί του κακού. Μήπως αυτός Το κάνει αυτό ο ίδιος;
«Προσεύχομαι γι' αυτούς [τους οπαδούς του], εγώ μην προσεύχεστε για τον κόσμο» (Κατά Ιωάννην xvii, 9).
«Όποιος θέλει να με αρνηθεί πριν άνδρες, αυτόν θα αρνηθώ και ενώπιον του Πατέρα μου» (Κατά Ματθαίον κδ', 33).
587
Ο Χρυσός Κανόνας έχει αποδοθεί στον Χριστό. Ήταν αυτός ο συγγραφέας του;
Πεντακόσια χρόνια πριν από την εποχή του Χριστού ο Κομφούκιος δίδαξε: "Αυτό που δεν σας αρέσει όταν γίνεται στον εαυτό σας δεν το κάνετε άλλοι». Αιώνες πριν από τη χριστιανική εποχή ο Πιττακός, ο Θαλής, Ο Σέξτος, ο Ισοκράτης και ο Αριστοτέλης δίδαξαν το ίδιο.
588
Ποιο απόφθεγμα αποδίδει ο Παύλος στον Ιησού;
«Θυμηθείτε τα λόγια του Κυρίου Ιησού, πώς είπε, Είναι πιο ευλογημένο να δίνεις παρά να λαμβάνεις» (Πράξεις xx, 35).
Αυτά δεν είναι «τα λόγια του Κυρίου Ιησού», αλλά του Ειδωλολάτρη Επίκουρου, ένας άνθρωπος του οποίου τον χαρακτήρα έχουν οι χριστιανοί εδώ και αιώνες δυσφημίστηκε.
Σχετικά με τις διδασκαλίες του Ιησού, ο συνταγματάρχης Τόμας Χίγκινσον λέει: «Όταν μου λένε ότι ο Ιησούς δίδαξε ένα ευαγγέλιο αγάπης, λέω Πιστέψτε το. Ο Πλάτων δίδαξε ένα ευαγγέλιο αγάπης πριν από αυτόν, και εσείς το αρνείστε. Αν λένε, ο Ιησούς δίδαξε ότι είναι καλύτερο να φέρει ένα τραυματισμό παρά να ανταποδώσει, λέω, ναι, αλλά το ίδιο έκανε και ο Αριστοτέλης πριν από τον Ιησού Γεννήθηκε. Θα το δεχτώ ως δήλωση του Ιησού, αν το παραδεχτείτε ότι το είπε και ο Αριστοτέλης. Είμαι πρόθυμος να έρθει οποιοσδήποτε άνθρωπος μπροστά μας και να πούμε, ο Ιησούς δίδαξε ότι πρέπει να αγαπάτε τους εχθρούς σας, είναι γραμμένο στη Βίβλο. αλλά, αν ανοίξει το παλιό χειρόγραφο του Ο Διογένης Λαέρτος, μπορεί να διαβάσει εκεί σε κείμενα που δεν υπήρξαν ποτέ αμφισβήτησε, ότι οι Έλληνες φιλόσοφοι, μισή ντουζίνα από αυτούς, είπαν το το ίδιο πριν γεννηθεί ο Ιησούς».
Ο Buckle λέει: «Ότι το σύστημα των ηθών που προτείνεται στο Νέο Η διαθήκη δεν περιείχε κανένα απόφθεγμα που δεν είχε διατυπωθεί προηγουμένως, και ότι μερικά από τα πιο όμορφα χωρία στα αποστολικά συγγράμματα είναι αποσπάσματα από ειδωλολάτρες συγγραφείς, είναι γνωστό σε κάθε μελετητή.... Να ισχυριστεί ότι ο Χριστιανισμός κοινοποίησε στον άνθρωπο ηθικές αλήθειες προηγουμένως άγνωστος, υποστηρίζει εκ μέρους του ισχυριστή είτε χονδροειδής άγνοια είτε εσκεμμένη απάτη» (Ιστορία του Πολιτισμού, τόμος Ι, σελ. 129).
Ο Τζον Στιούαρτ Μιλ λέει: «Δεν μπορεί να προσφέρει καμία υπηρεσία στους τυφλούς το γεγονός, γνωστό σε όλους όσους έχουν την πιο συνηθισμένη γνωριμία με λογοτεχνική ιστορία, ότι ένα μεγάλο μέρος των ευγενέστερων και πιο πολύτιμων Η ηθική διδασκαλία υπήρξε έργο όχι μόνο ανθρώπων που δεν γνώριζαν, αλλά και ανθρώπων που γνώριζαν και απέρριπταν τη χριστιανική πίστη» (Ελευθερία).
589
Μας λένε ότι ο Χριστός φανέρωσε «έναν ισχυρό και Διαρκές θάρρος που ποτέ δεν συρρικνώθηκε ή κλονίστηκε μπροστά σε οποιονδήποτε κίνδυνο όσο τρομερό κι αν είναι». Είναι αλήθεια αυτό;
Δεν είναι. Όταν άκουσε ότι ο Ιωάννης ήταν φυλακισμένος, υποχώρησε τη θάλασσα της Γαλιλαίας (Ματθαίος δ ́, 12, 13); όταν ο Ιωάννης αποκεφαλίστηκε, πήρε ένα πλοίο και αποσύρθηκε σε ένα έρημος (xiv, 13). πηγαίνοντας από τη Γαλιλαία στην Ιουδαία, πήγε πέρα από τον Ιορδάνη για να αποφύγει το Σαμαρείτες; όταν οι αδελφοί του ανέβηκαν στην Ιερουσαλήμ, εκείνος αρνήθηκε. να τους συνοδεύεις για το φόβο των Ιουδαίων (Ιωάννης ζ ́, 8, 9); όταν οι Ιουδαίοι πήραν πέτρες για να τον λιθοβολήσουν, «κρύφτηκε· τον εαυτό του» (viii, 59)· όταν οι Φαρισαίοι πήραν συμβούλιο εναντίον του, τράπηκε σε φυγή (Ματθαίος) xii, 14, 16): στη Γεθσημανή, μέσα στις αγωνίες του φόβου, προσευχήθηκε ότι Το ποτήρι μπορεί να περάσει από αυτόν. στο Γολγοθά, αναφώνησε μανιωδώς: «Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες!»
Σχολιάζοντας αυτό το επιφώνημα του Χριστού, ο Δρ Conway λέει: «Αυτή η κραυγή δεν θα μπορούσε ποτέ να βγει από τα χείλη ενός ανθρώπου που είδε μέσα ο θάνατός του ένα προκαθορισμένο σχέδιο για τη σωτηρία του κόσμου, και Η δική του επιστροφή στη θεία δόξα προσωρινά παραιτήθηκε για παροδική δυστυχία στη γη. Η πλασματική θεολογία χιλίων ετών συρρικνώνεται κάτω από τη φοβερή αγωνία αυτής της κραυγής».
590
Ποιος ήταν ο χαρακτήρας των αρσενικών του Χριστού Προγόνων;
Υποθέτοντας ότι η γενεαλογία του Ματθαίου είναι σωστή, σχεδόν όλοι αυτοί των οποίων οι ιστορίες καταγράφονται στην Παλαιά Διαθήκη ήταν ένοχοι διαβόητα εγκλήματα ή χονδροειδείς ανηθικότητες. Ο Αβραάμ παντρεύτηκε την αδελφή του και αποπλάνησε την υπηρέτριά της. Ο Ιακώβ, αφού διέπραξε διγαμία, αποπλάνησε δύο από τις υπηρέτριές του. Ο Ιούδας διέπραξε αιμομιξία με τη νύφη του. Δαβίδ ήταν πολύγαμος, μοιχός, ληστής και δολοφόνος. Ο Σολομών είχε χιλιάδες συζύγους και παλλακίδες. Ροβοάμ, Αβιάμ, Ιωράμ, Αχαζίας, Ο Ιωθάμ, ο Άχαζ, ο Μανασσής, ο Αμών και ο Ιωακείμ αντιπροσωπεύονται όλοι ως τέρατα της ανομίας. ενώ άλλοι δηλώνονται ότι ήταν πολύ άθλιοι ακόμη και να κατονομάσει στη γενεαλογία του.
591
Ποιοι θηλυκοί πρόγονοι ονομάζονται στη γενεαλογία του;
Ματθαίος: Θάμαρ, Ραχάβ, Ρουθ και Βηθσαβεέ.
Σχετικά με αυτές τις γυναίκες ο αιδεσιμότατος Δρ Alexander Walker λέει: «Είναι είναι αξιοσημείωτο ότι στη γενεαλογία του Χριστού, μόνο τέσσερις γυναίκες έχουν ονομάστηκε: Θάμαρ, η οποία αποπλάνησε τον πατέρα του εκλιπόντος συζύγου της. Ραχάμπ, μια κοινή. Η Ρουθ, η οποία, αντί να παντρευτεί έναν από τους ξαδέλφους της, πήγε για ύπνο με έναν άλλο από αυτούς. και η Βηθσαβεέ, μια μοιχαλίδα, η οποία ενστερνίστηκε τον Δαβίδ, τον δολοφόνο του πρώτου συζύγου της» (Γυναίκα, σελ. 330).
Ο Ματθαίος Χένρι, ένας διακεκριμένος Χριστιανός σχολιαστής, λέει: «Υπάρχουν τέσσερις γυναίκες, και μόνο τέσσερις, που ονομάζεται σε αυτή τη γενεαλογία, ... Ραχάβ, μια Χαναναία και μια εκτός αυτού, και η Ρουθ, η Μωαβίτισσα... Οι άλλες δύο ήταν μοιχαλίδες, Θάμαρ και Βηθσαβεέ» (Σχόλιο, Τόμος V).
592
Ποια ήταν η αγαπημένη του γυναίκα συνοδός;
Λουκάς: «Η Μαρία κάλεσε τη Μαγδαληνή, από την οποία πήγαν επτά διάβολοι» (viii, 2).
Αναφερόμενος σε αυτή τη γυναίκα, ο Δρ Farrar λέει: «Αυτός ο εξορκισμός είναι δεν αναφέρεται αλλού, και θα ήταν απολύτως σύμφωνο με η ιδιοφυΐα της εβραϊκής φρασεολογίας αν η έκφραση είχε εφαρμοστεί Είναι συνέπεια μιας παθιασμένης φύσης και μιας εγκαταλελειμμένης ζωής. Ο Οι ταλμουδιστές έχουν πολλά να πουν σεβόμενοι αυτήν – τον πλούτο της, τον πλούτο της, την Η εξαιρετική ομορφιά της, οι πλεγμένες κλειδαριές της, η ξεδιάντροπη ασωτία της, η ο σύζυγος Πάππος, και το παραμύθι της, Pandera» (Βίος του Χριστού, σελ. 162).
Σε ένα κεφάλαιο για την «Αγιασμένη Πορνεία», ο Δρ Soury γράφει: «Η Εβραία είναι γεμάτη αφελή αμετροέπεια, τα χείλη της κόκκινα με επιθυμία, το μάτι της υγρό και μοναδικά φωτεινό στη σκιά. Λαχτάρα με ηδονή, υπέροχη στους θριάμβους της, ή απλώς αιλουροειδής και Χαϊδεύοντας, είναι πάντα η «ακόρεστη», η γυναίκα "με επτά διαβόλους" για τους οποίους μιλάει η Γραφή, ένα είδος καύση φούρνου στον οποίο ο ξανθός Teuton λιώνει σαν κερί. Όσον αφορά την Ο λαϊκός της, η γυναίκα από τη Συρία, με τα εύπλαστα και νευρικά χέρια της, τράβηξε μέσα ο τάφος των τελευταίων εξαντλημένων γιων της Ελλάδας και Ρώμη. Αλλά ποιος μπορεί να περιγράψει τη χάρη και την απαλή ατονία αυτών κόρες της Συρίας, τα μεγάλα μαύρα μάτια τους, οι ζεστές αποχρώσεις του bistre το δέρμα τους; Όλοι οι ποιητές της παρακμής, ο Κάτουλλος, ο Τίβουλλος, Propercius, έχουν τραγουδήσει αυτό το θαυμαστό ον. Με απαλή και ταπεινή φωνή, νωθρή και σαν να συνθλίβεται από κάποια κρυμμένη αρρώστια, σέρνοντας τα άκρα της Πάνω από τα κεραμίδια ενός γυναικείου, θα μπορούσε να θεωρηθεί ηλίθια δούλος. Συχνά, το βλέμμα της χανόταν σε μακριές ονειροπολήσεις, φαινόταν νεκρή, εκτός από ότι το στήθος της άρχισε να πρήζεται, το μάτι της φωτίστηκε, η αναπνοή της Επιταχύνθηκε, τα μάγουλά της καλύφθηκαν με πορφυρό. Η ονειροπόληση γίνεται Μια πραγματικότητα από μια απαράμιλλη δύναμη επίκλησης και επιθυμίας, τέτοια είναι η ιερή ασθένεια που, χάρη στη Μαρία τη Μαγδαληνή, γέννησε Χριστιανισμός» (Θρησκεία του Ισραήλ, σελ. 70, 71).
593
Ποιοι ήταν οι απόστολοί του;
«Μια ντουζίνα μαχαίρια, τόσο αδαής όσο κουκουβάγιες και τόσο φτωχές όσο τα ποντίκια της εκκλησίας». —Βολταίρος.
«Η Παλαιστίνη ήταν μία από τις πιο καθυστερημένες χώρες. οι Γαλιλαίοι ήταν οι πιο αδαείς από τους κάτοικοι της Παλαιστίνης· Και οι μαθητές θα μπορούσαν να συγκαταλεχθούν μεταξύ των πιο απλοί άνθρωποι της Γαλιλαίας». – Ρενάν.
«Οι οπαδοί του ήταν «αμόρφωτοι και αδαείς άνθρωποι», επιλεγμένοι από τους πιο ταπεινούς τον λαό». – Φαράρ.
594
Σε ποια δύναμη λέγεται ότι έχει δώσει ο Χριστός στον Πέτρο;
«Και θα σου δώσω τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών: και ό,τι δέσεις στη γη θα Να είσαι δεμένος στον ουρανό: και ό,τι θέλεις ελεύθερος στη γη θα είναι ελεύθεροι στον ουρανό» (Κατά Ματθαίον ιστ ́, 19).
Σε αυτή την αξιοσημείωτη απονομή εξουσίας, η οποία έχει ασκήσει μια τέτοια ισχυρή επιρροή στη διακυβέρνηση της εκκλησίας, αλλά της οποίας ο Μάρκος, Ο Λουκάς και ο Ιωάννης δεν ξέρουν τίποτα, ο Γκρεγκ σχολιάζει ως εξής: «Όχι μόνο Γνωρίζουμε την απόλυτη ακαταλληλότητα του Πέτρου να είναι ο θεματοφύλακας ενός τέτοιου φοβισμένη δύναμη, από την ορμητικότητα και την αστάθεια του χαρακτήρα του, και Η πλήρης αντίληψη του Χριστού για αυτή την ακαταλληλότητα, αλλά βρίσκουμε αμέσως μετά λέγεται ότι του απονεμήθηκε, ο Κύριός του του απευθύνεται με αγανάκτηση με το επίθετο του Σατανά και τον επιπλήττει για την τεκμήρια και την αντιπνευματικότητά του· και λίγο αργότερα αυτό πολύ Ο άνθρωπος τρεις φορές αρνήθηκε τον κύριό του. Μπορεί κανείς να το υποστηρίξει ότι είναι νοητό. ότι ο Ιησούς θα έπρεπε να είχε δώσει τη φοβερή εξουσία να αποφασίζει το σωτηρία ή καταδίκη των συνανθρώπων του σε κάποιον τόσο αδύναμο, τόσο ελαττωματικό, Και έτσι λάθος; Πιστεύει κανείς ότι το έκανε;» (Σύμβολο της Πίστεως του Χριστιανικός κόσμος, σ. 189).
595
Όταν ο Πέτρος ανακάλυψε ότι ο Ιησούς ήταν ο Χριστός, τι Το έκανε;
Μάρκος: «Και ο Πέτρος τον πήρε [τον Χριστό] και άρχισε να τον επιπλήττει αυτόν» (viii, 32).
Τι έκανε ο Ιησούς με τη σειρά του;
Μάρκος: «Επέπληξε τον Πέτρο, λέγοντας: Πάρε σε πίσω μου Σατανάς» (33).
Τι θέαμα! Ο ενσαρκωμένος Θεός του σύμπαντος και ο δικός του Τοποτηρητής στη γη επιδίδεται σε μια ασήμαντη φιλονικία!
596
Δώστε μια περιγραφή της άρνησης του Πέτρου για το δικό του Αφέντη.
Ματθαίος: «Και όταν ο Πέτρος κάθισε χωρίς στο παλάτι: και ένα Η κοπέλα ήρθε προς αυτόν, λέγοντας: Κι εσύ ήσουν με τον Ιησού από τη Γαλιλαία. Αλλά Αρνήθηκε μπροστά σε όλους αυτούς, λέγοντας: Δεν ξέρω τι λες. Και Όταν βγήκε στη βεράντα, μια άλλη υπηρέτρια τον είδε και είπε σε αυτούς που ήταν εκεί, Αυτός ο άνθρωπος ήταν επίσης με τον Ιησού από τη Ναζαρέτ. Και πάλι αρνήθηκε με όρκο, δεν ξέρω τον άνθρωπο. Και μετά από ένα ενώ ήρθαν σε αυτόν εκείνοι που στέκονταν δίπλα, και είπαν στον Πέτρο: Σίγουρα εσύ επίσης τέχνη ένα από αυτά; Γιατί ο λόγος σου σε παρασύρει. Στη συνέχεια άρχισε να κατάρα και να ορκίζομαι, λέγοντας, δεν γνωρίζω τον άνθρωπο» (xxvi, 69-74).
597
Τι είπε ο Πέτρος στον Ιησού σχετικά με την αποζημίωση για τις υπηρεσίες του;
«Ιδού, εγκαταλείψαμε τα πάντα, και Ακολούθησέ σε. Τι θα έχουμε, λοιπόν;» (Ματθαίος xix, 27).
Ποιο αίτημα υπέβαλαν ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης;
Κατά Μάρκον: «Του είπαν: Δώσε μας να καθίσουμε, ένας στα δεξιά σου, και το άλλο στο αριστερό σου χέρι, στη δόξα σου» (κδ, 37).
Αυτό δείχνει ότι η αυτο-μεγέθυνση ενέπνευσε τις πράξεις του οπαδούς τότε όπως και σήμερα.
598
Τι λέγεται για τον Ιωάννη στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη;
«Στηριζόταν στον Ιησού» αγκαλιά έναν από τους μαθητές του, τον οποίο αγάπησε» (xiii, 23).
«Ο μαθητής στέκεται δίπλα στον οποίο [Ο Ιησούς] αγάπησε» (xix, 26).
«Ο άλλος μαθητής τον οποίο ο Ιησούς αγαπημένη» (xx, 2).
«Τότε ο Πέτρος, γυρίζοντας, βλέπει ο μαθητής που αγαπούσε να ακολουθεί ο Ιησούς. που επίσης στηρίχτηκε στο δικό του στήθος στο δείπνο.... Αυτός είναι ο μαθητής που δίνει μαρτυρία γι' αυτά και έγραψε αυτά τα πράγματα» (xxi, 20, 24).
Αν ο Απόστολος Ιωάννης έγραψε αυτό το Ευαγγέλιο, όπως ισχυρίζονται οι Χριστιανοί και όπως διακηρύσσεται στο Ευαγγέλιο, ήταν χυδαίος εγωιστής.
599
Τι λέγεται σχετικά με τη διαγωγή των Αποστόλων του σχετικά με το βράδυ που προηγήθηκε της σταύρωσης;
Λουκάς: «Και υπήρχε επίσης φιλονικία μεταξύ τους, ποιος από αυτούς θα πρέπει να θεωρείται η μεγαλύτερη» (xxii, 24).
Αυτό συνέβη αμέσως μετά την ανακοίνωση της ταχείας προδοσίας του και θάνατο και όταν οι μαθητές του, αν είναι ειλικρινείς, πρέπει να έχουν εκδηλώσει το βαθύτατη θλίψη και ταπεινότητα. Αν ο Ευαγγελιστής δεν είναι ένας βασικός συκοφάντης, οι Απόστολοι ήταν ένα σύνολο άκαρδων. μαχαίρια.
600
Όταν οι Ιουδαίοι ήρθαν να συλλάβουν τον Ιησού, τι έκανε το οι μαθητές το κάνουν;
Ματθαίος: «Τότε όλοι οι μαθητές τον εγκατέλειψαν και έφυγαν» (xxvi, 56).
Μάρκος: «Και όλοι τον εγκατέλειψαν, και έφυγαν» (xiv, 50).
Ο Ιουστίνος λέει: «Όλοι οι φίλοι του [οι Απόστολοι] στέκονταν μακριά αυτόν, αφού τον αρνήθηκε» (Απολογία ι, 50).
Κανείς δεν ξέρει ποιο να απεχθάνεται περισσότερο, την προδοσία του Ιούδα προδίδοντας τον Κύριό του, ή την ηλιθιότητα και τη δειλία του άλλου Απόστολοι που δεν έλαβαν κανένα μέτρο για να το αποτρέψουν και που τον εγκατέλειψαν στο ώρα κινδύνου.
601
Τι απέγιναν οι Δώδεκα Απόστολοι;
Η Καινή Διαθήκη, ένα τμήμα της οποίας αναγνωρίζεται ότι ήταν Γράφτηκε μέχρι το τελευταίο μέρος του πρώτου αιώνα και σχεδόν όλα εκ των οποίων γράφτηκε πραγματικά τον δεύτερο αιώνα, σιωπά σχετικά με αυτούς. Η χριστιανική μαρτυρολογία καταγράφει την τύχη τους ως εξής:
Ο Άγιος Πέτρος σταυρώθηκε, κατόπιν δικής του παράκλησης με το κεφάλι προς τα κάτω, και θάφτηκε στο Βατικανό στη Ρώμη.
Ο Άγιος Ανδρέας, -σύμφωνα με τις πράξεις των Αποστόλων- κήρυξε στη Σκυθία και απέθανε ειρηνικά στην Ιερουσαλήμ.
Ο Άγιος Ιάκωβος αποκεφαλίστηκε από τον Ηρώδη Αντύπα στην Παλαιστίνη.
Ο Άγιος Ιωάννης «ρίχτηκε σε καζάνι με βραστό λάδι» από Δομιτιανός, αλλά ο Θεός τον «ελευθέρωσε».
Ο Άγιος Φίλιππος μαστιγώθηκε και σταυρώθηκε ή απαγχονίστηκε από τους δικαστές της Ιεράπολης.
Ο Άγιος Βαρθολομαίος θανατώθηκε από έναν Ρωμαίο κυβερνήτη στην Αρμενία.
Ο Άγιος Ματθαίος μαρτύρησε στο Naddabar της Αιθιοπίας.
Ο Άγιος Θωμάς πυροβολήθηκε μέχρι θανάτου με βέλη από τους Βραχμάνους στο Ινδία.
Ο Άγιος Ιάκωβος ο Μικρότερος ρίχτηκε από την κορυφή του ναού στο Ιερουσαλήμ και έστειλε με ένα ρόπαλο όπου έπεσε.
Ο Άγιος Σίμων «σταυρώθηκε και θάφτηκε» στη Βρετανία.
Ο Άγιος Ιούδας «θανατώθηκε σκληρά» από τους Μάγους του Περσία.
Άγιος Ματθαίος, διάδοχος του Ιούδα του Ισκαριώτη, αν είναι χριστιανός Η παράδοση πρέπει να πιστωθεί, θανατώθηκε τρεις φορές, σταυρώθηκε, λιθοβολήθηκαν και αποκεφαλίστηκαν.
Τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο απίστευτο από αυτές τις λεγόμενες παραδόσεις σχετικά με το μαρτύριο των Δώδεκα Αποστόλων, οι περισσότεροι από αυτούς που συμβαίνει σε μια αυτοκρατορία όπου όλες οι θρησκευτικές αιρέσεις απολάμβαναν ως τέλειες θρησκευτική ελευθερία, όπως κάνουν οι διάφορες αιρέσεις στην Αμερική σήμερα. Οτιδήποτε γνώμη μπορεί να διασκεδάζεται σχετικά με την ύπαρξη του Ιησού, το Δώδεκα Απόστολοι ανήκουν στη σφαίρα της μυθολογίας, και Τα υποτιθέμενα μαρτύριά τους είναι καθαρές εφευρέσεις. Είχαν αυτοί οι άνθρωποι πραγματικά Η υπάρχουσα χριστιανική ιστορία τουλάχιστον θα περιείχε κάποια αξιόπιστη σημείωση από αυτούς, αλλά όλες οι ιστορίες που σχετίζονται με αυτούς, όπως η ιστορία του Πέτρου στη Ρώμη, και ο Ιωάννης στην Έφεσο, είναι αυταπόδεικτες μυθοπλασίες. Στο σημαντικά λόγια των επιφανών Ολλανδών θεολόγων, Δρ Kuenen, Δρ. Oort και Dr. Hooykaas, «Όλοι οι Απόστολοι εξαφανίζονται χωρίς ίχνος».
602
Ποιες είναι οι διδασκαλίες του Παύλου σχετικά με τη γυναίκα και τον γάμο;
«Είναι καλό για έναν άνθρωπο να μην αγγίζει μια γυναίκα» (1 Κορινθίους ζ ́, 1).
«Λέω λοιπόν στους ανύπαντρους και χήρες, Είναι καλό γι 'αυτούς αν μένουν όπως εγώ. Αλλά αν δεν μπορούν να συγκρατήσουν, ας παντρευτούν. γιατί είναι καλύτερο να παντρευτείς παρά να παντρευτείς καίνε» (8, 9).
«Είσαι ελεύθερος από μια γυναίκα; ζητώ όχι σύζυγος» (27).
«Αυτός που είναι άγαμος φροντίζει για τα πράγματα που ανήκουν στον Κύριο, πώς μπορεί να ευαρεστήσει τον Κύριο. αλλά αυτός Δηλαδή, ο παντρεμένος νοιάζεται για τα πράγματα που είναι του κόσμου, πώς μπορεί παρακαλώ τη σύζυγό του. Υπάρχει επίσης διαφορά μεταξύ μιας συζύγου και μιας παρθένας. Η ανύπαντρη γυναίκα φροντίζει για τα πράγματα του Κυρίου, ώστε να μπορεί να είναι Άγιος στο σώμα και στο πνεύμα. Αλλά αυτή που είναι παντρεμένη νοιάζεται για τα πράγματα του κόσμου, πώς μπορεί να ευχαριστήσει τον σύζυγό της» (32-34).
«Τότε λοιπόν αυτός που την παραδίδει γάμος doeth καλά; Αλλά αυτός που δεν δίνει σε γάμο κάνει καλύτερα» (38).
«Αυτός ο χονδροειδής και προσβλητικός τρόπος όσον αφορά τις γυναίκες, σαν να υπήρχαν απλώς για να είναι οι δικλείδες ασφαλείας των παθών των ανθρώπων, και ότι οι κουμπάροι ήταν πάνω από το Ο πειρασμός της αγάπης τους, υπήρξε η πηγή των αναρίθμητων κακά». —Άννι Μπέζαντ.
«Γυναίκες, υποταχθείτε στη δική σας τους συζύγους τους» (Κολοσσαείς iii, 18).
«Καθώς η εκκλησία υπόκειται σε: Ο Χριστός, ας είναι λοιπόν οι γυναίκες για τους δικούς τους συζύγους σε όλα» (Εφεσίους ε', 24).
«Αφήστε τις γυναίκες σας να σιωπήσουν στο εκκλησίες, διότι δεν τους επιτρέπεται να μιλούν, αλλά είναι Προστάζεται να είναι υπό υπακοή, όπως επίσης λέει ο νόμος. Και αν θα μάθουν οτιδήποτε, ας ρωτήσουν τους συζύγους τους στο σπίτι. γιατί είναι ένα ντροπή για μια γυναίκα να μιλήσει στην εκκλησία» (1 Κορινθίους ιδ ́, 34, 35).
«Οι γυναίκες ας μαθαίνουν σιωπηλά με κάθε υποταγή» (Α ́ Τιμόθεον Β ́, 11).
«Το ότι αυτή [η γυναίκα] δεν σκύβει σήμερα εκεί που ο Απόστολος Παύλος προσπάθησε να την δέσει, το οφείλει στους άνδρες που είναι αρκετά μεγάλοι και γενναίοι για να αγνοήσουν τον Απόστολο Παύλο και να ανυψωθούν ανώτεροι από τον Θεό του». —Έλεν Κηπουρός.
603
Ενθάρρυνε ο Παύλος τη μάθηση;
«Η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία με τον Θεό» (1 Κορινθίους γ ́, 19).
"Η γνώση φουσκώνει" viii, 1).
«Αν κάποιος άνθρωπος είναι αδαής, ας είναι άγνοια» (xiv, 38).
«Πρόσεχε μήπως σε κακομάθει κάποιος μέσω της φιλοσοφίας» (Κολοσσαείς β', 8).
«Ο κλήρος, με λίγους αξιότιμους Εξαιρέσεις, σε όλες τις σύγχρονες χώρες υπήρξαν οι ορκισμένοι εχθροί του διάχυση της γνώσης, ο κίνδυνος της οποίας για το δικό τους επάγγελμα Αυτοί, από ένα ορισμένο ένστικτο, φαίνεται να έχουν πάντα αντιληπτή». —Πόρπη.
«Γνωρίζουμε το κληρικό κόμμα. Είναι ένα παλιό πάρτι. Αυτό είναι που έχει βρει για την αλήθεια αυτά τα δύο Θαυμάσιοι υποστηρικτές, άγνοια και λάθος. Αυτό είναι που απαγορεύει επιστήμη και ιδιοφυΐα η μετάβαση πέρα από το Missal και η οποία επιθυμεί να Σκήτη σκέψη σε δόγματα. Κάθε βήμα που η νοημοσύνη της Ευρώπης έχει λάβει παρά αυτό. Η ιστορία του είναι γραμμένη στο ιστορία της ανθρώπινης προόδου, αλλά είναι γραμμένη στο πίσω μέρος του φύλλου. Αντιτίθεται σε όλα αυτά. Αυτό είναι που προκάλεσε το Prinelli να είναι μαστιγώθηκε επειδή είπε ότι τα αστέρια δεν θα πέσουν. Αυτό είναι που έβαλε τον Campanella επτά φορές σε βασανιστήρια επειδή είπε ότι ο αριθμός των κόσμων ήταν άπειρος και επειδή είχε ρίξει μια ματιά στο μυστικό του δημιουργία. Αυτό είναι που καταδίωξε τον Χάρβεϊ επειδή απέδειξε το κυκλοφορία του αίματος. Στο όνομα του Ιησού έκλεισε τον Γαλιλαίο. Μέσα το όνομα του Αγίου Παύλου φυλάκισε τον Χριστόφορο Κολόμβο. Για να ανακαλύψετε ένα Ο νόμος των ουρανών ήταν ασέβεια, Το να βρεις έναν κόσμο ήταν αίρεση. Αυτό είναι που αναθεμάτισε τον Πασκάλ στο όνομα της θρησκείας, Ο Μονταίν στο όνομα της ηθικής, ο Μολιέρος στο όνομα και των δύο ηθικών και τη θρησκεία. Δεν υπάρχει ποιητής, ούτε συγγραφέας, ούτε στοχαστής, ούτε φιλόσοφος, που δέχεσαι. Όλα όσα έχουν γραφτεί, βρει, Ονειρεύτηκε, συνήγαγε, ενέπνευσε, φαντάστηκε, εφευρέθηκε από ιδιοφυΐα, τους θησαυρούς του πολιτισμού, της σεβάσμιας κληρονομιάς γενεών, εσείς απορρίπτω». —Βίκτωρ Ουγκώ.
«Υπάρχει σε κάθε χωριό ένα αναμμένος πυρσός, ο δάσκαλος. και ένα στόμα για να το φυσήξει, το Πάρσον». —Όπ.π.
604
Ποιες παραδοχές κάνει ο Παύλος σχετικά με την ανάγκη του ειλικρίνεια και ειλικρίνεια;
«Όντας πανούργος, σε έπιασα με δόλος» (2 Κορινθίους xii, 16).
«Στους Ιουδαίους έγινα Ιουδαίος, για να κερδίσω τους Ιουδαίους» (1 Κορινθίους θ ́, 20).
«Είμαι φτιαγμένος για όλα τα πράγματα σε όλους άνδρες» (22).
«Γιατί αν η αλήθεια του Θεού έχει περισσότερα αφθονεί μέσα από το ψέμα μου προς δόξα του, γιατί όμως κρίνομαι επίσης ως αμαρτωλός;» (Ρωμαίους γ ́, 7.)
«Λήστεψα άλλες εκκλησίες, παίρνοντας μισθούς αυτών, για να σας εξυπηρετήσουν» (2 Κορινθίους xi, 8).
605
Τι λέγεται για τους διωγμούς του Παύλου;
»Και ο Σαούλ, εκπνέοντας ακόμα απειλές και σφαγή εναντίον των μαθητών του Κυρίου, πήγαν προς ο αρχιερέας, και επιθυμούσε από αυτόν επιστολές προς τη Δαμασκό στις συναγωγές, ότι αν έβρισκε κάτι τέτοιο, αν ήταν άνδρες ή γυναίκες θα μπορούσε να τους φέρει δεμένους προς την Ιερουσαλήμ» (Πράξεις θ ́, 1, 2).
Αυτός ήταν ο Σαούλ ο Ιουδαίος.
«Αλλά υπάρχουν κάποια προβλήματα εσύ, και θα διαστρέβλωνες το ευαγγέλιο του Χριστού... Αν κάποιος κηρύξει οποιοδήποτε Άλλο ευαγγέλιο από αυτό που λάβατε, ας είναι καταραμένος» (Γαλάτας i, 7, 9).
«Θα ήθελα ακόμη και να αποκοπούν που σε προβληματίζουν» (v, 12).
Αυτός ήταν ο Παύλος ο Χριστιανός.
Η λεοπάρδαλη άλλαξε το όνομά του, αλλά δεν άλλαξε τις κηλίδες του.
Η υποτιθέμενη αιτία της ξαφνικής μεταστροφής του Παύλου και η Η μεταφορά του μίσους του από τον Χριστιανισμό στον Ιουδαϊσμό μπορεί κάλλιστα να είναι Αμφισβήτησαν. Η ιστορία της εμφάνισης δεν θα το εξηγήσει. Ένας Η πραγματική αλλαγή πεποιθήσεων συνήθως δεν πραγματοποιείται ξαφνικά. Άνδρες Μερικές φορές αλλάζουν τη θρησκεία τους για κέρδος ή εκδίκηση. Ήταν κατηγόρησε τον Παύλο ότι άλλαξε δύο φορές το δικό του, την πρώτη φορά με την ελπίδα κέρδος, το δεύτερο από την επιθυμία για εκδίκηση. Οι Εβιονίτες, ένας από τους Η πρώτη από τις χριστιανικές αιρέσεις, ισχυρίστηκε ότι ο Παύλος ήταν αρχικά Εθνικός, που ξετρελάθηκε με την κόρη του αρχιερέα Προσηλυτίστηκε στον Ιουδαϊσμό με σκοπό να την κερδίσει για ένα σύζυγος, αλλά απορρίπτεται, αποκήρυξε την εβραϊκή πίστη και έγινε σφοδρός πολέμιος του νόμου, του Σαββάτου και της περιτομής (Επιφάνιος Κατά Αιρέσεων, κεφάλαιο xxx, τμήμα 16).
606
Ποια ήταν η τελική εντολή του Χριστού προς τους δικούς του Μαθητές;
«Αγαπάτε αλλήλους» (Κατά Ιωάννην ιγ ́, 34).
Οι Χριστιανοί συγγραφείς καυχιούνται για την αδελφική αγάπη, και όμως από την ίδια την Η αρχή της εκκλησίας του Χριστού έχει γεμίσει με διαφωνίες. Χριστού Ο ίδιος φιλονίκησε με τους αποστόλους του. Ο Παύλος εναντιώθηκε στις διδασκαλίες του James (Γαλάτες II, 16–21)· Ο Ιάκωβος καταδίκασε τις διδασκαλίες του Παύλου (ii, 20). Ο Παύλος ανακήρυξε τον εαυτό του θεϊκά διορισμένο απόστολο στους εθνικούς: «Το ευαγγέλιο της απεριτομής αφιερώθηκε σε μένα» (Προς Γαλάτες ΙΙ, 7). Ο Πέτρος ισχυρίστηκε ότι η αποστολή του είχε ανατεθεί: »Και όταν υπήρξαν πολλές διαφωνίες, ο Πέτρος σηκώθηκε και είπε Προς αυτούς, άνδρες και αδελφοί, γνωρίζετε πώς αυτό πριν από λίγο καιρό ο Θεός έφτιαξε επιλογή μεταξύ μας, ότι οι εθνικοί από το στόμα μου θα πρέπει να ακούσουν το λόγο του το ευαγγέλιο» (Πράξεις xv, 7).
Ο Παύλος δήλωσε ότι ο Πέτρος ήταν διαφωνών. «Αλλά όταν ο Πέτρος ήταν Έλα στην Αντιόχεια, τον αντιστάθηκα πρόσωπο με πρόσωπο, γιατί επρόκειτο να είναι Κατηγόρησε. Γιατί πριν έρθει κάποιος από τον Ιάκωβο, έτρωγε με Εθνικούς; Αλλά όταν ήρθαν, αποσύρθηκε και χωρίστηκε, φοβούμενοι αυτούς που ήταν της περιτομής. Και οι άλλοι Εβραίοι διαφώνησε ομοίως μαζί του» (Προς Γαλάτες ΙΙ, 11-13).
Ο Ιωάννης κατήγγειλε τον Παύλο ως ψεύτη. «Εσύ έχεις δοκίμασαν αυτούς που λένε ότι είναι απόστολοι, και είναι όχι, και τους βρήκε ψεύτες» (Αποκάλυψη β ́, 2).
Από αυτούς τους σπόρους της διχόνοιας ο θάνατος θερίζει μια αιματηρή σοδειά. Ο Δρ Τάλματζ λέει: «Μια κόκκινη γραμμή διατρέχει την ιστορία της εκκλησίας για σχεδόν εννιακόσια χρόνια – μια γραμμή αίματος. όχι κατά εκατοντάδες, Αλλά κατά εκατομμύρια μετράμε τους σκοτωμένους».
Ο Λόρδος Βύρων λέει: «Δεν είμαι πλατωνιστής. Δεν είμαι απολύτως τίποτα. Αλλά Θα ήμουν νωρίτερα Παυλικιανός, Μανιχαϊστής, Σπινοζιστής, Εθνικός, Πύρρων, Ζωροαστριστής, από μία από τις εβδομήντα δύο κακές αιρέσεις που κομματιάζουν ο ένας τον άλλον για την αγάπη του Κυρίου και μίσος ο ένας για τον άλλον».
607
Παραθέστε τον χαρακτηρισμό του Παύλου για τους Χριστιανούς.
«Όχι πολλοί σοφοί... όχι πολλοί ευγενείς ονομάζονται» (1 Κορινθίους ι, 26).
«Βασίστε τα πράγματα του κόσμου, και πράγματα που είναι περιφρονημένα, έχει επιλέξει ο Θεός» (28).
«Είμαστε φτιαγμένοι σαν τη βρωμιά του κόσμος, και είναι το καθάρισμα των πάντων» (iv, 13).
«Είμαστε ανόητοι για τον Χριστό χάρη» (10).
608
Τι είπε ο Χριστός σεβόμενος τον διανοούμενο χαρακτήρα των νεοφώτιστων του;
«Σε ευχαριστώ, ω Πατέρα, Κύριε ουρανός και γη, επειδή έκρυψες αυτά τα πράγματα από τους σοφούς και συνετός, και τα αποκάλυψε στα νήπια» (Κατά Ματθαίον ιβ ́, 25· Κατά Λουκάν κδ, 21).
Σχολιάζοντας αυτή την έκφραση ευχαριστιών, ο Κέλσος, ο οποίος έζησε στο ώρα που έφτιαξαν τα Τέσσερα Ευαγγέλια Η εμφάνισή τους, λέει: «Αυτός είναι ένας από τους κανόνες τους [των Χριστιανών]: Μην αφήνετε κανέναν άνθρωπο Αυτό είναι μορφωμένο, σοφό ή συνετό έρχονται ανάμεσά μας. αλλά αν είναι Αμαθής, ή ένα παιδί, ή ένας ηλίθιος, αφήστε τον να έρθει ελεύθερα. Έτσι ανοιχτά δηλώνουν ότι κανένας άλλος εκτός από τους αδαείς και εκείνους που στερούνται κατανόησης, Οι δούλοι, οι γυναίκες και τα παιδιά, είναι κατάλληλοι μαθητές για τον Θεό που λατρεία».
Σχετικά με τους χριστιανούς δασκάλους εκείνης της εποχής, ο Κέλσος γράφει: ακολουθεί: "Μπορεί να δείτε υφαντές, ράφτες, πληρωτές και οι πιο αναλφάβητοι ρουστίκ συνάδελφοι, που δεν τολμούν να πουν λέξη μπροστά σε σοφούς, όταν μπορούν να πάρουν μια εταιρεία των παιδιών και των ανόητων γυναικών μαζί, που έχουν συσταθεί για να διδάξουν παράξενα παράδοξα μεταξύ αυτών».
609
Ποιον δήλωσε ο Χριστός ότι ήταν από τους πρώτους που μπήκαν τη Βασιλεία των Ουρανών;
...και κλέφτες.
«Οι μπαίνουν στο βασίλειο του Ο Θεός μπροστά σας» (Κατά Ματθαίον xxi, 31).
«Σήμερα θα είσαι [ο κλέφτης] μαζί μου στον παράδεισο» (Κατά Λουκάν xxiii, 43).
610
Ποια υπόσχεση έδωσε στους ακολούθους του;
«Στο σπίτι του Πατέρα μου είναι πολλά αρχοντικά.... Πάω να ετοιμάσω ένα μέρος για σένα. Και αν πάω και Ετοίμασε ένα μέρος για σένα, θα έρθω ξανά, και θα σε δεχτώ τον εαυτό μου» (Κατά Ιωάννην ιδ ́, 2, 3).
«Οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι να είναι η αριστοκρατία του ουρανού πάνω στη γη, γίνονται δεκτοί το πνευματικό δικαστήριο, ενώ εκατομμύρια άνδρες σε Ξένες χώρες δεν έχουν παρουσιαστεί ποτέ. Σκύβουν τα γόνατα και λένε Είναι 'δυστυχισμένοι αμαρτωλοί' και οι καρδιές τους κατακλύζονται αποτρόπαια υπερηφάνεια. Φτωχοί ξετρελαμένοι ανόητοι! Η δουλοπρέπειά τους είναι πραγματική και Το θράσος τους είναι πραγματικό, αλλά ο βασιλιάς τους είναι ένα φάντασμα και το παλάτι τους είναι ένα όνειρο». —Γουίνγουντ Ριντ.
Ο Χριστός είναι ένας μύθος. Η ιεροσύνη του Αγίου Πνεύματος επισκίασε το δεισιδαιμονία; Αυτός ο Χριστός γεννήθηκε. και ο Ιωσήφ της ανθρωπότητας, παραπλανημένος από τον Γαβριήλ της ευπιστίας, παρακινήθηκε να υποστηρίξει το Οικογένεια. Αλλά οι στρατιώτες της Λογικής σταύρωσαν τους παράνομους αγύρτης; Είναι νεκρός. και οι αδαείς μαθητές και οι υστερικές γυναίκες Όποιος εξακολουθεί να παραμένει γύρω από το σταυρό πρέπει να κατεβάσει το σώμα του και να το θάψει.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ IX.
Ο Χριστός ένας μύθος.
Οι αντιλήψεις σχετικά με τη φύση και τον χαρακτήρα του Ο Χριστός και η αξία των Χριστιανικών Γραφών ως ιστορικών Τα αποδεικτικά στοιχεία είναι πολλά, με κυριότερο τα εξής:
1. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί πιστεύουν ότι ο Χριστός είναι ιστορικός χαρακτήρα, υπερφυσικό και θεϊκό. και ότι η Καινή Διαθήκη αφηγήσεις, οι οποίες φιλοδοξούν να δώσουν μια καταγραφή της ζωής και των διδασκαλιών του, Δεν περιέχουν τίποτα άλλο παρά αλάνθαστη αλήθεια.
2. Συντηρητικοί ορθολογιστές, όπως ο Renan, και οι Unitarians, πιστεύουν ότι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ είναι ένας ιστορικός χαρακτήρας και ότι αυτοί οι αφηγήσεις, εξαλείφοντας τα υπερφυσικά στοιχεία, τα οποία θεωρούν ως Μύθοι, δίνουν μια αρκετά αυθεντική περιγραφή της ζωής του.
3. Πολλοί ριζοσπάστες Freethinkers πιστεύουν ότι ο Χριστός είναι ένας μύθος, του οποίου Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ είναι η βάση, αλλά αυτές οι αφηγήσεις είναι έτσι θρυλικό και αντιφατικό ώστε να είναι σχεδόν, αν όχι εντελώς, ανάξιο πίστωση.
4. Άλλοι ελεύθεροι στοχαστές πιστεύουν ότι ο Ιησούς Χριστός είναι καθαρός μύθος – ότι δεν είχε ποτέ ύπαρξη, παρά μόνο ως μεσσιανική ιδέα, ή μια φανταστική ηλιακή θεότητα.
Η πρώτη από αυτές τις αντιλήψεις πρέπει να απορριφθεί επειδή η Η ύπαρξη ενός τέτοιου όντος είναι αδύνατη, και επειδή η Αγία Γραφή Οι αφηγήσεις που το υποστηρίζουν είναι απίστευτες. Το δεύτερο δεν μπορεί να είναι αποδεκτή επειδή, έξω από αυτές τις απίστευτες αφηγήσεις, δεν υπάρχει στοιχεία που το επιβεβαιώνουν. Ένα από τα δύο τελευταία είναι το μόνο αληθινό και ορθολογική αντίληψη του Χριστού.
Ο Ιησούς Χριστός είναι ένας μύθος. Τι καταλαβαίνουμε όμως με τον όρο μύθος; Το ψέμα, ο μύθος και ο μύθος θεωρούνται συνήθως συνώνυμοι όροι. Αλλά ένα ψέμα, ένας μύθος και ένας μύθος, ενώ μπορεί όλα να είναι μυθοπλασίες και εξίσου αναληθείς, δεν είναι οι ίδιες. Ένα ψέμα είναι η έκφραση του μια αναλήθεια που αποσκοπεί στην εξαπάτηση. Ένας μύθος είναι μια ομολογημένη ή σιωπηρή μυθοπλασία Συνήθως προορίζεται να διδάξει ή να διασκεδάσει. Ένας μύθος είναι ένα ψέμα, ένα μύθος, ή μια εσφαλμένη άποψη, η οποία τελικά γίνεται καθιερωμένη πίστη. Ενώ ένα ψέμα και ένας μύθος είναι σκόπιμα και άμεσα εκφράσεις μυθοπλασίας, ένας μύθος είναι, στις περισσότερες περιπτώσεις, ένα ασυνείδητο και σταδιακή ανάπτυξη ενός.
Οι μύθοι είναι τριών ειδών: Ιστορικοί, Φιλοσοφικοί και Ποιητικός.
Ένας ιστορικός μύθος σύμφωνα με τον Strauss, και σε κάποιο βαθμό ακολουθώ Η γλώσσα του, είναι ένα πραγματικό γεγονός χρωματισμένο από το φως της αρχαιότητας, το οποίο σύγχυση του ανθρώπινου και του θεϊκού, του φυσικού και του υπερφυσικού. Το γεγονός μπορεί να είναι ελαφρώς χρωματισμένο και η αφήγηση ουσιαστικά αληθινή, ή μπορεί να είναι παραμορφωμένοι και αναρίθμητοι θρύλοι Επισυνάπτεται μέχρι που μόνο ένα μικρό υπόλειμμα αλήθειας παραμένει και η αφήγηση είναι ουσιαστικά ψευδής. Ένα μεγάλο μέρος της αρχαίας ιστορίας, συμπεριλαμβανομένου του Οι βιβλικές αφηγήσεις, είναι ιστορικοί μύθοι. Οι πρώτες καταγραφές όλων Τα έθνη και όλες οι θρησκείες είναι περισσότερο ή λιγότερο μυθικά. «Τίποτα «Έχει καθιερωθεί κάτι σπουδαίο», λέει ο Ρενάν, «το οποίο δεν Ξεκουραστείτε σε έναν θρύλο. Ο μόνος ένοχος σε τέτοιες περιπτώσεις είναι η ανθρωπότητα που είναι πρόθυμος να εξαπατηθεί».
Ένας φιλοσοφικός μύθος είναι μια ιδέα ντυμένη με το ένδυμα της ιστορικής αφήγημα. Όταν μια απλή ιδέα προσωποποιείται και παρουσιάζεται με τη μορφή Ένας άνθρωπος ή ένας θεός ονομάζεται καθαρός μύθος. Πολλοί από τους θεούς και τους ήρωες του Η αρχαιότητα είναι καθαροί μύθοι. Ο John Fiske αναφέρεται σε έναν μύθο ως «ένα κομμάτι αντιεπιστημονικής φιλοσοφίας», και αυτό είναι αρκετά καλό ορισμός του φιλοσοφικού μύθου.
Ένας ποιητικός μύθος είναι μια ανάμειξη του ιστορικού και του φιλοσοφικού, στολισμένο από τις δημιουργίες της φαντασίας. Τα ποιήματα του Ομήρου και Ησίοδος, που ήταν τα θρησκευτικά εγχειρίδια των αρχαίων Ελλήνων, και τα ποιητικά γραπτά της Αγίας Γραφής, τα οποία βοήθησαν στη διαμόρφωση και την καλλιέργεια του Οι σημιτικές θρησκείες του Ιουδαϊσμού, του Χριστιανισμού και του Μωαμεθανισμού ανήκουν αυτή την τάξη.
Είναι συχνά δύσκολο, αν όχι αδύνατο, να διακρίνουμε ένα ιστορικό από έναν φιλοσοφικό μύθο. Εξ ου και η μη συμφωνία του Ελεύθεροι στοχαστές σχετικά με τη φύση του μύθου του Χριστού. Είναι ο Χριστός α Ιστορικός ή φιλοσοφικός μύθος; Μήπως ένα Η ανάλυση της υποτιθέμενης ιστορίας του αποκαλύπτει το θεοποίηση του ανθρώπου ή απλώς προσωποποίηση μιας ιδέας;
Η ακόλουθη υπόθεση, γραμμένη από την κυρία Besant, από την Αγγλία, είναι, να σε σημαντικό βαθμό, μια επιτομή των απόψεων του Strauss, ο οποίος, στο έργο του αριστοτεχνικά "Leben Jesu", υιοθετεί το Ιστορικός μύθος:
«Η μυθική θεωρία δέχεται ένα ιστορική βάση για πολλές από τις ιστορίες για τον Ιησού, αλλά το κάνει Μην επιδιώκετε να εξηγήσετε το θαυμαστό εξασθενίζοντάς το στο φυσικός.... Αποδίδει τα απίστευτα τμήματα της ιστορίας στο Μεσσιανικές θεωρίες που επικρατούν μεταξύ των Ιουδαίων. Ο Μεσσίας θα το έκανε αυτό και αυτό; Ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας. Επομένως, ο Ιησούς έκανε αυτό και Αυτό, υποστηρίζουν οι υποστηρικτές της μυθικής θεωρίας, ήταν το μέθοδος με την οποία αναπτύχθηκε ο μύθος.... Έτσι, ο Ιησούς κατεβαίνει από τον Δαβίδ, επειδή ο Μεσσίας επρόκειτο να έρθει από τη γενεαλογία του Δαβίδ. Η γέννησή του αναγγέλλεται από έναν αγγελικό επισκέπτη, επειδή η γέννηση του Ο Μεσσίας δεν πρέπει να τιμάται λιγότερο από εκείνον του Ισαάκ ή του Σαμψών. Είναι γεννημένος από παρθένο, επειδή ο Θεός λέει για τον Μεσσία, "αυτή η ημέρα έχει Σε γέννησα», υπονοώντας την άμεση πατρότητα του Θεού, και επειδή η προφητεία στο Is. vii, 14, εφαρμόστηκε στον Μεσσία από τους μεταγενέστερους Ιουδαίους. γεννημένος στις Βηθλεέμ, επειδή εκεί επρόκειτο να γεννηθεί ο Μεσσίας (Μιχαίας ε', 2); αναγγέλθηκε στους ποιμένες, επειδή ο Μωυσής επισκέφθηκε ανάμεσα στους ποίμνια, και ο Δαβίδ από τις στάνες των προβάτων στη Βηθλεέμ· προαναγγέλλεται από ένα αστέρι, επειδή ένα αστέρι πρέπει να ανατείλει από τον Ιακώβ (Αρ. xxiv, 17), και "οι εθνικοί θα έρθουν στο φως σου" (Ησαΐζ. lx, 3); λατρεύτηκε από τους Μάγους, επειδή το αστέρι είδε ο Βαλαάμ, ο Οι μάγοι και οι αστρολόγοι θα ήταν εκείνοι που θα παρατηρούσαν περισσότερο ένα αστέρι. παρουσιάζονται με δώρα από αυτούς τους ανατολικούς σοφούς, επειδή βασιλιάδες της Αραβίας και ο Saba θα προσφέρει δώρα (Ps. lxxii, 10); σώθηκε από την καταστροφή των νηπίων από έναν ζηλιάρη βασιλιά, επειδή ο Μωυσής, ένας από τους μεγάλους τύπους του Μεσσία, σώθηκε έτσι. πετώντας στην Αίγυπτο και από εκεί επιστρέφοντας, επειδή το Ισραήλ, πάλι ένα είδος ο Μεσσίας, έτσι έφυγε και επέστρεψε, και "από την Αίγυπτο έχω κάλεσε τον γιο μου» (Hos. ξι 1); σε ηλικία δώδεκα ετών που βρέθηκαν στο ναό, επειδή τα καθήκοντα του νόμου που είχε ανατεθεί στο εβραϊκό αγόρι σε εκείνη την ηλικία, και πού θα έπρεπε να είναι Ο Μεσσίας τότε να βρεθεί σωσμένος στο ναό του Πατέρα του; Αναγνωρίστηκε στο το βάπτισμά του με θεϊκή φωνή, για να εκπληρώσει το Είναι. XLII, 1; αιωρείται πάνω από ένα περιστέρι, επειδή το μελαγχολικό πνεύμα (Γεν. i, 2) θεωρούνταν σαν περιστέρι και το πνεύμα έπρεπε να χυθεί ιδιαίτερα σχετικά με τον Μεσσία (Ησ. XLII, 1); πειράστηκε από τον διάβολο να τον δοκιμάσει, επειδή ο Θεός δοκίμασε τον δικό του μεγαλύτεροι υπηρέτες, και σίγουρα θα δοκίμαζαν τον Μεσσία. νηστεία σαράντα ημέρες στην έρημο, επειδή οι τύποι του Μεσσία—του Μωυσή και ο Ηλίας ο Θεσβίτης – έτσι νήστεψε στην έρημο. θεραπεύοντας κάθε είδους ασθένεια, επειδή ο Μεσσίας επρόκειτο να θεραπεύσει (Ησ. xxxv, 5-6); κήρυγμα, επειδή ο Μεσσίας ήταν προς κηρύττουν (Ησ. lxi, 1-2); σταυρώθηκαν, επειδή τα χέρια και τα πόδια του Μεσσία ήταν να τρυπηθεί (Ps. xxii, 16); χλευάστηκε, επειδή ο Μεσσίας έπρεπε να χλευαστεί (Ib. 6-8)· τα ενδύματά του χωρίστηκαν, επειδή έτσι ειπώθηκε για τον Μεσσία (Ib. 18)· σιωπηλός μπροστά στους κριτές του, επειδή ο Μεσσίας δεν επρόκειτο να ανοίξει το στόμα του (Ησαΐζ. liii, 7); θάφτηκε από τους πλούσιους, επειδή έτσι ο Μεσσίας επρόκειτο να βρει τον τάφο του (ό.π. 9)· αναστήθηκε, επειδή ο Μεσσίας δεν μπορούσε να αφεθεί στην κόλαση (Ψαλμ. xvi, 10); καθισμένος στα δεξιά του Θεού, επειδή εκεί ήταν ο Μεσσίας να καθίσει ως βασιλιάς (Ps. cx, 1). Έτσι ρίχτηκε η μορφή του Μεσσία, και όλα αυτά έπρεπε να είναι Έγινε για να χυθεί το ανθρώπινο μέταλλο. εκείνοι που ισχυρίστηκαν ότι ο Μεσσίας είχε έρθει στο πρόσωπο του Ιησού από τη Ναζαρέτ, προσάρμοσε την ιστορία του στο ιστορία του Μεσσία, ρίχνοντας την ιστορία του Ιησού στο καλούπι ήδη φτιαγμένος για τον Μεσσία, και έτσι ο μύθος μεταμορφώθηκε σε μια ιστορία».
Η παραπάνω θεωρία, με διάφορες τροποποιήσεις, γίνεται αποδεκτή από έναν πλειοψηφία των Freethinkers προς το παρόν.
Η υπόθεση ότι ο Χριστός είναι ένας φιλοσοφικός μύθος, βασισμένος, όπως ο Η προηγούμενη, πάνω στη μεσσιανική ιδέα, παρουσιάζεται έτσι από τον Τ. Β. Wakeman:
«Ποτέ δεν υπήρξε παράδειγμα λέξη που γίνεται ένα πιστό πρόσωπο, κάτω από αυτό το νόμο της υλοποίησης, πιο απλά και εξελικτικά από τον «Μεσσία» και "Υιός του ανθρώπου" των εβραϊκών προφητειών.... Ο Χριστός, «Ο Ιησούς», δεν ήταν άνθρωπος, για το λόγο ότι ήταν προφήτευσε και οραματίστηκε σε αυτόν τον κόσμο και τη ζωή για να κάνει ένα έργο που Θα ήταν εντελώς παράλογο να υποθέσουμε ότι ένας άνθρωπος θα μπορούσε ποτέ να το κάνει. Οι Ρωμαίοι είχαν σκότωσε, και μπορούσε εύκολα να σκοτώσει, κάθε άνθρωπο που είχε προσπαθήσει να αντισταθεί στην καταπίεση. Τώρα ο Θεός Γιαχβέ από τον «αιώνια γέννητό» του υιός», πνευματοποιημένος ως ο «Υιός του Ανθρώπου», δηλαδή ο «Ψυχή του κράτους», όπως κάνει ο Σαίξπηρ τον Οδυσσέα να το πει, πρέπει, για να είναι χρήσιμο, να εμφανίζονται με υπερφυσικές δυνάμεις. Αυτός ήταν ο προσωποποιημένος λαός, ο Ισραήλ. Είχε σταυρωθεί ζωντανός, στο την υποταγή και τη σφαγή τους ακόμη και στο θάνατο και τον Άδη. Αλλά από υπερφυσική δύναμη αυτός, ο Ισραήλ, θα αναστηθεί και θα φέρει τον τελικό κρίση υποστηριζόμενη από την άπειρη δύναμη του Πατέρα του έθνους, Γιαχβέ. Μόνο ένα Πνεύμα-Θεός μπορούσε να το κάνει αυτό – τίποτα λιγότερο θα μπορούσε να δημιουργηθεί, ή να σκεφτεί ή να παρασχεθεί, για έναν τέτοιο υπεράνθρωπο σκοπός. Ένας άνθρωπος, ένας άνθρωπος, ένας μεταρρυθμιστής, μια αδύναμη έκδοση του Σωκράτη, ή Σαβοναρόλα ή Μπρούνο! Πόσο παράλογο! Η ανθρώπινη καρδιά στην απελπισία της από την φαντασία, έφερε έναν Θεό στον κόσμο για να κάνει το έργο ενός Θεού. "Κανένας", είπε ο Ναπολέων. "ούτε Θεός", λέει Επιστήμη, εκτός από την ιδέα. Τέτοια ήταν που τελικά ένωσε τα εκατομμύρια της Ασίας, της Αφρικής, της Ευρώπης και της Αμερικής, σε ένα όνειρο τόσο μεθυστικό που δεν τολμά να αφυπνιστεί αν και η αυγή της επιστήμης είναι εδώ».
Ο κ. Wakeman υποστηρίζει ότι η σιωπή της ιστορίας για εκατό χρόνια μετά την υποτιθέμενη εμφάνιση του Χριστού μπορεί να είναι εξηγείται μόνο με βάση αυτή την υπόθεση ενός ιδανικού Χριστού. Σε αυτό το Ο υποστηρικτής του ιστορικού μύθου μπορεί, νομίζω, πολύ σωστά να απαντήσει: Η ιστορία, ως επί το πλείστον, λαμβάνει γνώση μόνο των αξιοσημείωτων ανδρών και σημαντικά γεγονότα · και ενώ αυτή η σιωπή αποκλείει την ύπαρξη του υπερφυσικός Χριστός των Χριστιανών, ακόμη και του ανθρώπινου Ιησού του Renan, δεν αποκλείει κατ' ανάγκη την ύπαρξη ενός σκοτεινού θρησκευτικός δάσκαλος και μια ασήμαντη αίρεση η οποία στη συνέχεια, από μια αλυσίδα τυχαίων περιστάσεων, έγινε η ισχυρότερη μεταξύ των θρησκείες του κόσμου.
Και πάλι, αυτή η υπόθεση προϋποθέτει σημαντικό βαθμό διανοητικότητα εκ μέρους εκείνων που εξέλιξαν αυτόν τον ιδανικό Χριστό, ενώ η παράδοση παρουσιάζει τους ιδρυτές της χριστιανικής θρησκείας ως κατάφωρα άγνοια. Αν αυτός ο Χριστός είχε ξεπηδήσει αρχικά από το Ελληνιστικοί Εβραίοι της πνευματικής Αλεξάνδρειας αντί από τους Εβραίους κατακάθια της αναλφάβητης Γαλιλαίας, η θεωρία του κ. Wakeman θα ήταν ελκυστική με εκπληκτική δύναμη. Ωστόσο, πρέπει να γίνει δεκτό ότι ορισμένες από τις Οι πρώτες χριστιανικές αιρέσεις αρνήθηκαν την υλική ύπαρξη του Χριστού.
Μια άλλη φιλοσοφική υπόθεση, η αστρονομική, η οποία αφορά Ο Χριστός ως ηλιακός μύθος, προωθείται από τον Volney.
«Αυτές οι μυθολογικές παραδόσεις αφηγήθηκε ότι, «στην αρχή, μια γυναίκα και ένας άνδρας, την πτώση τους, εισήγαγαν στον κόσμο την αμαρτία και δυστυχία».
«Με αυτό υποδηλώθηκε το αστρονομικό γεγονός ότι η ουράνια παρθένος και ο βοσκός (Βοώτης), Με τη δύση του ηλίου στη φθινοπωρινή ισημερία, παρέδωσε στον κόσμο τους χειμωνιάτικους αστερισμούς, και φάνηκε, πέφτοντας κάτω από τον ορίζοντα, να εισάγουν στον κόσμο την ιδιοφυΐα του κακού (Ahrimanes), που αντιπροσωπεύεται από τον αστερισμό του φιδιού.
«Αυτές οι παραδόσεις σχετίζονταν με το ότι η Η γυναίκα είχε εξαπατήσει και αποπλανήσει τον άνδρα.
«Και, στην πραγματικότητα, το παρθένο σκηνικό Πρώτα φαίνεται να τραβάει τον βοσκό μετά από αυτήν.
«Ότι η γυναίκα τον έβαλε σε πειρασμό προσφέροντάς του καρπούς δίκαιους στο θέαμα, και καλό φαγητό, που έδωσε το γνώση του καλού και του κακού.
»Και, στην πραγματικότητα, η παρθένος κρατά μέσα το χέρι της ένα κλαδί φρούτου που φαίνεται να προσφέρει στον βοσκό. και το κλαδί, έμβλημα του φθινοπώρου, τοποθετημένο στην εικόνα του Μίθρα μεταξύ χειμώνα και καλοκαιριού φαίνεται να ανοίγει την πόρτα και να δίνει γνώση, Το κλειδί για το καλό και το κακό.
«Ότι αυτό το ζευγάρι είχε οδηγηθεί από τον ουράνιο κήπο, και ότι ένα χερουβείμ με φλεγόμενο σπαθί είχε τοποθετήθηκε στην πύλη για να το φυλάει».
«Και, στην πραγματικότητα, όταν η παρθένος και ο βοσκός πέφτει κάτω από τον δυτικό ορίζοντα, ο Περσέας ανεβαίνει στο άλλη πλευρά. Και αυτή η ιδιοφυΐα, με ένα σπαθί στο χέρι του, φαίνεται να οδηγεί τους από το Καλοκαιρινός παράδεισος, ο κήπος και η κυριαρχία των φρούτων και λουλούδια.
«Αυτή της παρθένου πρέπει να γεννηθεί, Άνοιξη, ένας απόγονος, ένα παιδί, που πρέπει να μώλωπες το κεφάλι του φίδι, και ελευθέρωσε τον κόσμο από την αμαρτία.
"Αυτό υποδηλώνει τον ήλιο, ο οποίος, στο τη στιγμή του χειμερινού ηλιοστασίου, ακριβώς όταν οι Πέρσες μάγοι τράβηξαν Το ωροσκόπιο του νέου έτους, τοποθετήθηκε στην αγκαλιά της Παναγίας, ανεβαίνοντας ελικοειδή στον ανατολικό ορίζοντα. Για το λόγο αυτό ήταν φιγουράρουν στις αστρολογικές τους εικόνες με τη μορφή ενός παιδιού θηλάστηκε από μια αγνή παρθένο, και έγινε αργότερα, στην εαρινή Ισημερία, το κριάρι, ή αρνί, θριαμβευτής πάνω από τον αστερισμό του φίδι, το οποίο εξαφανίστηκε από τον ουρανό.
«Ότι, στα σπάργανα, ο συντηρητής θείας και ουράνιας φύσης θα ζούσε ταπεινή, σκοτεινή και άπορος.
"Και αυτό, επειδή ο χειμωνιάτικος ήλιος βασίζεται κάτω από τον ορίζοντα και ότι αυτή η πρώτη περίοδος των τεσσάρων ηλικιών του Ή οι εποχές είναι μια εποχή αφάνειας, έλλειψης, νηστείας και ένδειας.
«Ότι θανατώθηκε από το Πονηρός, είχε αναστηθεί ένδοξα. ότι είχε αναληφθεί από την κόλαση για να ουρανό, όπου θα βασίλευε για πάντα.
«Αυτό είναι ένα σκίτσο της ζωής του ο ήλιος, ο οποίος, τελειώνοντας την καριέρα του στο χειμερινό ηλιοστάσιο, όταν ο Τυφώνας Και οι επαναστάτες άγγελοι κερδίζουν την κυριαρχία, φαίνεται να θανατώνονται από αυτούς; αλλά ποιος σύντομα μετά αναγεννιέται, και ανεβαίνει στο θησαυροφυλάκιο του τον ουρανό, όπου βασιλεύει».
Πορτραίτο του κόμη Volney του δεύτερου μέλους του Η χριστιανική θεότητα είναι, ως επί το πλείστον, ακριβής. Πολλά άλλα Θα μπορούσαν να ονομαστούν αναλογίες μεταξύ αυτού και των αρχαίων θεών του ήλιου.
Είναι πεποίθηση πολλών, ωστόσο, ότι αυτές οι ηλιακές ιδιότητες του Ο Χριστός είναι μεταγενέστερες προσθήκες δανεισμένες από τη Ρωμαιοκαθολική εκκλησία τις παγανιστικές θρησκείες που αντικατέστησε.
Ενώ όλοι οι Ελεύθεροι Στοχαστές συμφωνούν ότι ο Χριστός του Νέου Η διαθήκη είναι ένας μύθος που δεν είναι, όπως είδαμε, και ίσως ποτέ θα συμφωνηθεί πλήρως ως προς τη φύση αυτού του μύθου. Ορισμένοι πιστεύουν ότι Είναι ένας ιστορικός μύθος. άλλοι ότι είναι ένας καθαρός μύθος. Κάποιοι πιστεύουν ότι ο Ιησούς, ένα πραγματικό πρόσωπο, ήταν το σπέρμα αυτού του Χριστού που αργότερα οι γενιές εξελίχθηκαν σταδιακά. άλλοι υποστηρίζουν ότι ο άνθρωπος Ιησούς, ως Όπως και ο Χριστός, είναι εξ ολοκλήρου δημιούργημα της ανθρώπινης φαντασίας. Μετά από προσεκτική στάθμιση των αποδεικτικών στοιχείων και των επιχειρημάτων προς υποστήριξη του καθενός υπόθεση ο συγγραφέας, ενώ αποφεύγει να εκφράσει μια δογματική Η επιβεβαίωση σχετικά με οποιοδήποτε από τα δύο, είναι υποχρεωμένη να αποδεχθεί την πρώτη ως πιο πιθανό.
«Πρόσεχε μήπως σε κακομάθει κάποιος μέσω της φιλοσοφίας» (Κολοσσαείς β', 8).
«Ο κλήρος, με λίγους αξιότιμους Εξαιρέσεις, σε όλες τις σύγχρονες χώρες υπήρξαν οι ορκισμένοι εχθροί του διάχυση της γνώσης, ο κίνδυνος της οποίας για το δικό τους επάγγελμα Αυτοί, από ένα ορισμένο ένστικτο, φαίνεται να έχουν πάντα αντιληπτή». —Πόρπη.
«Γνωρίζουμε το κληρικό κόμμα. Είναι ένα παλιό πάρτι. Αυτό είναι που έχει βρει για την αλήθεια αυτά τα δύο Θαυμάσιοι υποστηρικτές, άγνοια και λάθος. Αυτό είναι που απαγορεύει επιστήμη και ιδιοφυΐα η μετάβαση πέρα από το Missal και η οποία επιθυμεί να Σκήτη σκέψη σε δόγματα. Κάθε βήμα που η νοημοσύνη της Ευρώπης έχει λάβει παρά αυτό. Η ιστορία του είναι γραμμένη στο ιστορία της ανθρώπινης προόδου, αλλά είναι γραμμένη στο πίσω μέρος του φύλλου. Αντιτίθεται σε όλα αυτά. Αυτό είναι που προκάλεσε το Prinelli να είναι μαστιγώθηκε επειδή είπε ότι τα αστέρια δεν θα πέσουν. Αυτό είναι που έβαλε τον Campanella επτά φορές σε βασανιστήρια επειδή είπε ότι ο αριθμός των κόσμων ήταν άπειρος και επειδή είχε ρίξει μια ματιά στο μυστικό του δημιουργία. Αυτό είναι που καταδίωξε τον Χάρβεϊ επειδή απέδειξε το κυκλοφορία του αίματος. Στο όνομα του Ιησού έκλεισε τον Γαλιλαίο. Μέσα το όνομα του Αγίου Παύλου φυλάκισε τον Χριστόφορο Κολόμβο. Για να ανακαλύψετε ένα Ο νόμος των ουρανών ήταν ασέβεια, Το να βρεις έναν κόσμο ήταν αίρεση. Αυτό είναι που αναθεμάτισε τον Πασκάλ στο όνομα της θρησκείας, Ο Μονταίν στο όνομα της ηθικής, ο Μολιέρος στο όνομα και των δύο ηθικών και τη θρησκεία. Δεν υπάρχει ποιητής, ούτε συγγραφέας, ούτε στοχαστής, ούτε φιλόσοφος, που δέχεσαι. Όλα όσα έχουν γραφτεί, βρει, Ονειρεύτηκε, συνήγαγε, ενέπνευσε, φαντάστηκε, εφευρέθηκε από ιδιοφυΐα, τους θησαυρούς του πολιτισμού, της σεβάσμιας κληρονομιάς γενεών, εσείς απορρίπτω». —Βίκτωρ Ουγκώ.
«Υπάρχει σε κάθε χωριό ένα αναμμένος πυρσός, ο δάσκαλος. και ένα στόμα για να το φυσήξει, το Πάρσον». —Όπ.π.
604
Ποιες παραδοχές κάνει ο Παύλος σχετικά με την ανάγκη του ειλικρίνεια και ειλικρίνεια;
«Όντας πανούργος, σε έπιασα με δόλος» (2 Κορινθίους xii, 16).
«Στους Ιουδαίους έγινα Ιουδαίος, για να κερδίσω τους Ιουδαίους» (1 Κορινθίους θ ́, 20).
«Είμαι φτιαγμένος για όλα τα πράγματα σε όλους άνδρες» (22).
«Γιατί αν η αλήθεια του Θεού έχει περισσότερα αφθονεί μέσα από το ψέμα μου προς δόξα του, γιατί όμως κρίνομαι επίσης ως αμαρτωλός;» (Ρωμαίους γ ́, 7.)
«Λήστεψα άλλες εκκλησίες, παίρνοντας μισθούς αυτών, για να σας εξυπηρετήσουν» (2 Κορινθίους xi, 8).
605
Τι λέγεται για τους διωγμούς του Παύλου;
»Και ο Σαούλ, εκπνέοντας ακόμα απειλές και σφαγή εναντίον των μαθητών του Κυρίου, πήγαν προς ο αρχιερέας, και επιθυμούσε από αυτόν επιστολές προς τη Δαμασκό στις συναγωγές, ότι αν έβρισκε κάτι τέτοιο, αν ήταν άνδρες ή γυναίκες θα μπορούσε να τους φέρει δεμένους προς την Ιερουσαλήμ» (Πράξεις θ ́, 1, 2).
Αυτός ήταν ο Σαούλ ο Ιουδαίος.
«Αλλά υπάρχουν κάποια προβλήματα εσύ, και θα διαστρέβλωνες το ευαγγέλιο του Χριστού... Αν κάποιος κηρύξει οποιοδήποτε Άλλο ευαγγέλιο από αυτό που λάβατε, ας είναι καταραμένος» (Γαλάτας i, 7, 9).
«Θα ήθελα ακόμη και να αποκοπούν που σε προβληματίζουν» (v, 12).
Αυτός ήταν ο Παύλος ο Χριστιανός.
Η λεοπάρδαλη άλλαξε το όνομά του, αλλά δεν άλλαξε τις κηλίδες του.
Η υποτιθέμενη αιτία της ξαφνικής μεταστροφής του Παύλου και η Η μεταφορά του μίσους του από τον Χριστιανισμό στον Ιουδαϊσμό μπορεί κάλλιστα να είναι Αμφισβήτησαν. Η ιστορία της εμφάνισης δεν θα το εξηγήσει. Ένας Η πραγματική αλλαγή πεποιθήσεων συνήθως δεν πραγματοποιείται ξαφνικά. Άνδρες Μερικές φορές αλλάζουν τη θρησκεία τους για κέρδος ή εκδίκηση. Ήταν κατηγόρησε τον Παύλο ότι άλλαξε δύο φορές το δικό του, την πρώτη φορά με την ελπίδα κέρδος, το δεύτερο από την επιθυμία για εκδίκηση. Οι Εβιονίτες, ένας από τους Η πρώτη από τις χριστιανικές αιρέσεις, ισχυρίστηκε ότι ο Παύλος ήταν αρχικά Εθνικός, που ξετρελάθηκε με την κόρη του αρχιερέα Προσηλυτίστηκε στον Ιουδαϊσμό με σκοπό να την κερδίσει για ένα σύζυγος, αλλά απορρίπτεται, αποκήρυξε την εβραϊκή πίστη και έγινε σφοδρός πολέμιος του νόμου, του Σαββάτου και της περιτομής (Επιφάνιος Κατά Αιρέσεων, κεφάλαιο xxx, τμήμα 16).
606
Ποια ήταν η τελική εντολή του Χριστού προς τους δικούς του Μαθητές;
«Αγαπάτε αλλήλους» (Κατά Ιωάννην ιγ ́, 34).
Οι Χριστιανοί συγγραφείς καυχιούνται για την αδελφική αγάπη, και όμως από την ίδια την Η αρχή της εκκλησίας του Χριστού έχει γεμίσει με διαφωνίες. Χριστού Ο ίδιος φιλονίκησε με τους αποστόλους του. Ο Παύλος εναντιώθηκε στις διδασκαλίες του James (Γαλάτες II, 16–21)· Ο Ιάκωβος καταδίκασε τις διδασκαλίες του Παύλου (ii, 20). Ο Παύλος ανακήρυξε τον εαυτό του θεϊκά διορισμένο απόστολο στους εθνικούς: «Το ευαγγέλιο της απεριτομής αφιερώθηκε σε μένα» (Προς Γαλάτες ΙΙ, 7). Ο Πέτρος ισχυρίστηκε ότι η αποστολή του είχε ανατεθεί: »Και όταν υπήρξαν πολλές διαφωνίες, ο Πέτρος σηκώθηκε και είπε Προς αυτούς, άνδρες και αδελφοί, γνωρίζετε πώς αυτό πριν από λίγο καιρό ο Θεός έφτιαξε επιλογή μεταξύ μας, ότι οι εθνικοί από το στόμα μου θα πρέπει να ακούσουν το λόγο του το ευαγγέλιο» (Πράξεις xv, 7).
Ο Παύλος δήλωσε ότι ο Πέτρος ήταν διαφωνών. «Αλλά όταν ο Πέτρος ήταν Έλα στην Αντιόχεια, τον αντιστάθηκα πρόσωπο με πρόσωπο, γιατί επρόκειτο να είναι Κατηγόρησε. Γιατί πριν έρθει κάποιος από τον Ιάκωβο, έτρωγε με Εθνικούς; Αλλά όταν ήρθαν, αποσύρθηκε και χωρίστηκε, φοβούμενοι αυτούς που ήταν της περιτομής. Και οι άλλοι Εβραίοι διαφώνησε ομοίως μαζί του» (Προς Γαλάτες ΙΙ, 11-13).
Ο Ιωάννης κατήγγειλε τον Παύλο ως ψεύτη. «Εσύ έχεις δοκίμασαν αυτούς που λένε ότι είναι απόστολοι, και είναι όχι, και τους βρήκε ψεύτες» (Αποκάλυψη β ́, 2).
Από αυτούς τους σπόρους της διχόνοιας ο θάνατος θερίζει μια αιματηρή σοδειά. Ο Δρ Τάλματζ λέει: «Μια κόκκινη γραμμή διατρέχει την ιστορία της εκκλησίας για σχεδόν εννιακόσια χρόνια – μια γραμμή αίματος. όχι κατά εκατοντάδες, Αλλά κατά εκατομμύρια μετράμε τους σκοτωμένους».
Ο Λόρδος Βύρων λέει: «Δεν είμαι πλατωνιστής. Δεν είμαι απολύτως τίποτα. Αλλά Θα ήμουν νωρίτερα Παυλικιανός, Μανιχαϊστής, Σπινοζιστής, Εθνικός, Πύρρων, Ζωροαστριστής, από μία από τις εβδομήντα δύο κακές αιρέσεις που κομματιάζουν ο ένας τον άλλον για την αγάπη του Κυρίου και μίσος ο ένας για τον άλλον».
607
Παραθέστε τον χαρακτηρισμό του Παύλου για τους Χριστιανούς.
«Όχι πολλοί σοφοί... όχι πολλοί ευγενείς ονομάζονται» (1 Κορινθίους ι, 26).
«Βασίστε τα πράγματα του κόσμου, και πράγματα που είναι περιφρονημένα, έχει επιλέξει ο Θεός» (28).
«Είμαστε φτιαγμένοι σαν τη βρωμιά του κόσμος, και είναι το καθάρισμα των πάντων» (iv, 13).
«Είμαστε ανόητοι για τον Χριστό χάρη» (10).
608
Τι είπε ο Χριστός σεβόμενος τον διανοούμενο χαρακτήρα των νεοφώτιστων του;
«Σε ευχαριστώ, ω Πατέρα, Κύριε ουρανός και γη, επειδή έκρυψες αυτά τα πράγματα από τους σοφούς και συνετός, και τα αποκάλυψε στα νήπια» (Κατά Ματθαίον ιβ ́, 25· Κατά Λουκάν κδ, 21).
Σχολιάζοντας αυτή την έκφραση ευχαριστιών, ο Κέλσος, ο οποίος έζησε στο ώρα που έφτιαξαν τα Τέσσερα Ευαγγέλια Η εμφάνισή τους, λέει: «Αυτός είναι ένας από τους κανόνες τους [των Χριστιανών]: Μην αφήνετε κανέναν άνθρωπο Αυτό είναι μορφωμένο, σοφό ή συνετό έρχονται ανάμεσά μας. αλλά αν είναι Αμαθής, ή ένα παιδί, ή ένας ηλίθιος, αφήστε τον να έρθει ελεύθερα. Έτσι ανοιχτά δηλώνουν ότι κανένας άλλος εκτός από τους αδαείς και εκείνους που στερούνται κατανόησης, Οι δούλοι, οι γυναίκες και τα παιδιά, είναι κατάλληλοι μαθητές για τον Θεό που λατρεία».
Σχετικά με τους χριστιανούς δασκάλους εκείνης της εποχής, ο Κέλσος γράφει: ακολουθεί: "Μπορεί να δείτε υφαντές, ράφτες, πληρωτές και οι πιο αναλφάβητοι ρουστίκ συνάδελφοι, που δεν τολμούν να πουν λέξη μπροστά σε σοφούς, όταν μπορούν να πάρουν μια εταιρεία των παιδιών και των ανόητων γυναικών μαζί, που έχουν συσταθεί για να διδάξουν παράξενα παράδοξα μεταξύ αυτών».
609
Ποιον δήλωσε ο Χριστός ότι ήταν από τους πρώτους που μπήκαν τη Βασιλεία των Ουρανών;
...και κλέφτες.
«Οι μπαίνουν στο βασίλειο του Ο Θεός μπροστά σας» (Κατά Ματθαίον xxi, 31).
«Σήμερα θα είσαι [ο κλέφτης] μαζί μου στον παράδεισο» (Κατά Λουκάν xxiii, 43).
610
Ποια υπόσχεση έδωσε στους ακολούθους του;
«Στο σπίτι του Πατέρα μου είναι πολλά αρχοντικά.... Πάω να ετοιμάσω ένα μέρος για σένα. Και αν πάω και Ετοίμασε ένα μέρος για σένα, θα έρθω ξανά, και θα σε δεχτώ τον εαυτό μου» (Κατά Ιωάννην ιδ ́, 2, 3).
«Οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι να είναι η αριστοκρατία του ουρανού πάνω στη γη, γίνονται δεκτοί το πνευματικό δικαστήριο, ενώ εκατομμύρια άνδρες σε Ξένες χώρες δεν έχουν παρουσιαστεί ποτέ. Σκύβουν τα γόνατα και λένε Είναι 'δυστυχισμένοι αμαρτωλοί' και οι καρδιές τους κατακλύζονται αποτρόπαια υπερηφάνεια. Φτωχοί ξετρελαμένοι ανόητοι! Η δουλοπρέπειά τους είναι πραγματική και Το θράσος τους είναι πραγματικό, αλλά ο βασιλιάς τους είναι ένα φάντασμα και το παλάτι τους είναι ένα όνειρο». —Γουίνγουντ Ριντ.
Ο Χριστός είναι ένας μύθος. Η ιεροσύνη του Αγίου Πνεύματος επισκίασε το δεισιδαιμονία; Αυτός ο Χριστός γεννήθηκε. και ο Ιωσήφ της ανθρωπότητας, παραπλανημένος από τον Γαβριήλ της ευπιστίας, παρακινήθηκε να υποστηρίξει το Οικογένεια. Αλλά οι στρατιώτες της Λογικής σταύρωσαν τους παράνομους αγύρτης; Είναι νεκρός. και οι αδαείς μαθητές και οι υστερικές γυναίκες Όποιος εξακολουθεί να παραμένει γύρω από το σταυρό πρέπει να κατεβάσει το σώμα του και να το θάψει.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ IX.
Ο Χριστός ένας μύθος.
Οι αντιλήψεις σχετικά με τη φύση και τον χαρακτήρα του Ο Χριστός και η αξία των Χριστιανικών Γραφών ως ιστορικών Τα αποδεικτικά στοιχεία είναι πολλά, με κυριότερο τα εξής:
1. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί πιστεύουν ότι ο Χριστός είναι ιστορικός χαρακτήρα, υπερφυσικό και θεϊκό. και ότι η Καινή Διαθήκη αφηγήσεις, οι οποίες φιλοδοξούν να δώσουν μια καταγραφή της ζωής και των διδασκαλιών του, Δεν περιέχουν τίποτα άλλο παρά αλάνθαστη αλήθεια.
2. Συντηρητικοί ορθολογιστές, όπως ο Renan, και οι Unitarians, πιστεύουν ότι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ είναι ένας ιστορικός χαρακτήρας και ότι αυτοί οι αφηγήσεις, εξαλείφοντας τα υπερφυσικά στοιχεία, τα οποία θεωρούν ως Μύθοι, δίνουν μια αρκετά αυθεντική περιγραφή της ζωής του.
3. Πολλοί ριζοσπάστες Freethinkers πιστεύουν ότι ο Χριστός είναι ένας μύθος, του οποίου Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ είναι η βάση, αλλά αυτές οι αφηγήσεις είναι έτσι θρυλικό και αντιφατικό ώστε να είναι σχεδόν, αν όχι εντελώς, ανάξιο πίστωση.
4. Άλλοι ελεύθεροι στοχαστές πιστεύουν ότι ο Ιησούς Χριστός είναι καθαρός μύθος – ότι δεν είχε ποτέ ύπαρξη, παρά μόνο ως μεσσιανική ιδέα, ή μια φανταστική ηλιακή θεότητα.
Η πρώτη από αυτές τις αντιλήψεις πρέπει να απορριφθεί επειδή η Η ύπαρξη ενός τέτοιου όντος είναι αδύνατη, και επειδή η Αγία Γραφή Οι αφηγήσεις που το υποστηρίζουν είναι απίστευτες. Το δεύτερο δεν μπορεί να είναι αποδεκτή επειδή, έξω από αυτές τις απίστευτες αφηγήσεις, δεν υπάρχει στοιχεία που το επιβεβαιώνουν. Ένα από τα δύο τελευταία είναι το μόνο αληθινό και ορθολογική αντίληψη του Χριστού.
Ο Ιησούς Χριστός είναι ένας μύθος. Τι καταλαβαίνουμε όμως με τον όρο μύθος; Το ψέμα, ο μύθος και ο μύθος θεωρούνται συνήθως συνώνυμοι όροι. Αλλά ένα ψέμα, ένας μύθος και ένας μύθος, ενώ μπορεί όλα να είναι μυθοπλασίες και εξίσου αναληθείς, δεν είναι οι ίδιες. Ένα ψέμα είναι η έκφραση του μια αναλήθεια που αποσκοπεί στην εξαπάτηση. Ένας μύθος είναι μια ομολογημένη ή σιωπηρή μυθοπλασία Συνήθως προορίζεται να διδάξει ή να διασκεδάσει. Ένας μύθος είναι ένα ψέμα, ένα μύθος, ή μια εσφαλμένη άποψη, η οποία τελικά γίνεται καθιερωμένη πίστη. Ενώ ένα ψέμα και ένας μύθος είναι σκόπιμα και άμεσα εκφράσεις μυθοπλασίας, ένας μύθος είναι, στις περισσότερες περιπτώσεις, ένα ασυνείδητο και σταδιακή ανάπτυξη ενός.
Οι μύθοι είναι τριών ειδών: Ιστορικοί, Φιλοσοφικοί και Ποιητικός.
Ένας ιστορικός μύθος σύμφωνα με τον Strauss, και σε κάποιο βαθμό ακολουθώ Η γλώσσα του, είναι ένα πραγματικό γεγονός χρωματισμένο από το φως της αρχαιότητας, το οποίο σύγχυση του ανθρώπινου και του θεϊκού, του φυσικού και του υπερφυσικού. Το γεγονός μπορεί να είναι ελαφρώς χρωματισμένο και η αφήγηση ουσιαστικά αληθινή, ή μπορεί να είναι παραμορφωμένοι και αναρίθμητοι θρύλοι Επισυνάπτεται μέχρι που μόνο ένα μικρό υπόλειμμα αλήθειας παραμένει και η αφήγηση είναι ουσιαστικά ψευδής. Ένα μεγάλο μέρος της αρχαίας ιστορίας, συμπεριλαμβανομένου του Οι βιβλικές αφηγήσεις, είναι ιστορικοί μύθοι. Οι πρώτες καταγραφές όλων Τα έθνη και όλες οι θρησκείες είναι περισσότερο ή λιγότερο μυθικά. «Τίποτα «Έχει καθιερωθεί κάτι σπουδαίο», λέει ο Ρενάν, «το οποίο δεν Ξεκουραστείτε σε έναν θρύλο. Ο μόνος ένοχος σε τέτοιες περιπτώσεις είναι η ανθρωπότητα που είναι πρόθυμος να εξαπατηθεί».
Ένας φιλοσοφικός μύθος είναι μια ιδέα ντυμένη με το ένδυμα της ιστορικής αφήγημα. Όταν μια απλή ιδέα προσωποποιείται και παρουσιάζεται με τη μορφή Ένας άνθρωπος ή ένας θεός ονομάζεται καθαρός μύθος. Πολλοί από τους θεούς και τους ήρωες του Η αρχαιότητα είναι καθαροί μύθοι. Ο John Fiske αναφέρεται σε έναν μύθο ως «ένα κομμάτι αντιεπιστημονικής φιλοσοφίας», και αυτό είναι αρκετά καλό ορισμός του φιλοσοφικού μύθου.
Ένας ποιητικός μύθος είναι μια ανάμειξη του ιστορικού και του φιλοσοφικού, στολισμένο από τις δημιουργίες της φαντασίας. Τα ποιήματα του Ομήρου και Ησίοδος, που ήταν τα θρησκευτικά εγχειρίδια των αρχαίων Ελλήνων, και τα ποιητικά γραπτά της Αγίας Γραφής, τα οποία βοήθησαν στη διαμόρφωση και την καλλιέργεια του Οι σημιτικές θρησκείες του Ιουδαϊσμού, του Χριστιανισμού και του Μωαμεθανισμού ανήκουν αυτή την τάξη.
Είναι συχνά δύσκολο, αν όχι αδύνατο, να διακρίνουμε ένα ιστορικό από έναν φιλοσοφικό μύθο. Εξ ου και η μη συμφωνία του Ελεύθεροι στοχαστές σχετικά με τη φύση του μύθου του Χριστού. Είναι ο Χριστός α Ιστορικός ή φιλοσοφικός μύθος; Μήπως ένα Η ανάλυση της υποτιθέμενης ιστορίας του αποκαλύπτει το θεοποίηση του ανθρώπου ή απλώς προσωποποίηση μιας ιδέας;
Η ακόλουθη υπόθεση, γραμμένη από την κυρία Besant, από την Αγγλία, είναι, να σε σημαντικό βαθμό, μια επιτομή των απόψεων του Strauss, ο οποίος, στο έργο του αριστοτεχνικά "Leben Jesu", υιοθετεί το Ιστορικός μύθος:
«Η μυθική θεωρία δέχεται ένα ιστορική βάση για πολλές από τις ιστορίες για τον Ιησού, αλλά το κάνει Μην επιδιώκετε να εξηγήσετε το θαυμαστό εξασθενίζοντάς το στο φυσικός.... Αποδίδει τα απίστευτα τμήματα της ιστορίας στο Μεσσιανικές θεωρίες που επικρατούν μεταξύ των Ιουδαίων. Ο Μεσσίας θα το έκανε αυτό και αυτό; Ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας. Επομένως, ο Ιησούς έκανε αυτό και Αυτό, υποστηρίζουν οι υποστηρικτές της μυθικής θεωρίας, ήταν το μέθοδος με την οποία αναπτύχθηκε ο μύθος.... Έτσι, ο Ιησούς κατεβαίνει από τον Δαβίδ, επειδή ο Μεσσίας επρόκειτο να έρθει από τη γενεαλογία του Δαβίδ. Η γέννησή του αναγγέλλεται από έναν αγγελικό επισκέπτη, επειδή η γέννηση του Ο Μεσσίας δεν πρέπει να τιμάται λιγότερο από εκείνον του Ισαάκ ή του Σαμψών. Είναι γεννημένος από παρθένο, επειδή ο Θεός λέει για τον Μεσσία, "αυτή η ημέρα έχει Σε γέννησα», υπονοώντας την άμεση πατρότητα του Θεού, και επειδή η προφητεία στο Is. vii, 14, εφαρμόστηκε στον Μεσσία από τους μεταγενέστερους Ιουδαίους. γεννημένος στις Βηθλεέμ, επειδή εκεί επρόκειτο να γεννηθεί ο Μεσσίας (Μιχαίας ε', 2); αναγγέλθηκε στους ποιμένες, επειδή ο Μωυσής επισκέφθηκε ανάμεσα στους ποίμνια, και ο Δαβίδ από τις στάνες των προβάτων στη Βηθλεέμ· προαναγγέλλεται από ένα αστέρι, επειδή ένα αστέρι πρέπει να ανατείλει από τον Ιακώβ (Αρ. xxiv, 17), και "οι εθνικοί θα έρθουν στο φως σου" (Ησαΐζ. lx, 3); λατρεύτηκε από τους Μάγους, επειδή το αστέρι είδε ο Βαλαάμ, ο Οι μάγοι και οι αστρολόγοι θα ήταν εκείνοι που θα παρατηρούσαν περισσότερο ένα αστέρι. παρουσιάζονται με δώρα από αυτούς τους ανατολικούς σοφούς, επειδή βασιλιάδες της Αραβίας και ο Saba θα προσφέρει δώρα (Ps. lxxii, 10); σώθηκε από την καταστροφή των νηπίων από έναν ζηλιάρη βασιλιά, επειδή ο Μωυσής, ένας από τους μεγάλους τύπους του Μεσσία, σώθηκε έτσι. πετώντας στην Αίγυπτο και από εκεί επιστρέφοντας, επειδή το Ισραήλ, πάλι ένα είδος ο Μεσσίας, έτσι έφυγε και επέστρεψε, και "από την Αίγυπτο έχω κάλεσε τον γιο μου» (Hos. ξι 1); σε ηλικία δώδεκα ετών που βρέθηκαν στο ναό, επειδή τα καθήκοντα του νόμου που είχε ανατεθεί στο εβραϊκό αγόρι σε εκείνη την ηλικία, και πού θα έπρεπε να είναι Ο Μεσσίας τότε να βρεθεί σωσμένος στο ναό του Πατέρα του; Αναγνωρίστηκε στο το βάπτισμά του με θεϊκή φωνή, για να εκπληρώσει το Είναι. XLII, 1; αιωρείται πάνω από ένα περιστέρι, επειδή το μελαγχολικό πνεύμα (Γεν. i, 2) θεωρούνταν σαν περιστέρι και το πνεύμα έπρεπε να χυθεί ιδιαίτερα σχετικά με τον Μεσσία (Ησ. XLII, 1); πειράστηκε από τον διάβολο να τον δοκιμάσει, επειδή ο Θεός δοκίμασε τον δικό του μεγαλύτεροι υπηρέτες, και σίγουρα θα δοκίμαζαν τον Μεσσία. νηστεία σαράντα ημέρες στην έρημο, επειδή οι τύποι του Μεσσία—του Μωυσή και ο Ηλίας ο Θεσβίτης – έτσι νήστεψε στην έρημο. θεραπεύοντας κάθε είδους ασθένεια, επειδή ο Μεσσίας επρόκειτο να θεραπεύσει (Ησ. xxxv, 5-6); κήρυγμα, επειδή ο Μεσσίας ήταν προς κηρύττουν (Ησ. lxi, 1-2); σταυρώθηκαν, επειδή τα χέρια και τα πόδια του Μεσσία ήταν να τρυπηθεί (Ps. xxii, 16); χλευάστηκε, επειδή ο Μεσσίας έπρεπε να χλευαστεί (Ib. 6-8)· τα ενδύματά του χωρίστηκαν, επειδή έτσι ειπώθηκε για τον Μεσσία (Ib. 18)· σιωπηλός μπροστά στους κριτές του, επειδή ο Μεσσίας δεν επρόκειτο να ανοίξει το στόμα του (Ησαΐζ. liii, 7); θάφτηκε από τους πλούσιους, επειδή έτσι ο Μεσσίας επρόκειτο να βρει τον τάφο του (ό.π. 9)· αναστήθηκε, επειδή ο Μεσσίας δεν μπορούσε να αφεθεί στην κόλαση (Ψαλμ. xvi, 10); καθισμένος στα δεξιά του Θεού, επειδή εκεί ήταν ο Μεσσίας να καθίσει ως βασιλιάς (Ps. cx, 1). Έτσι ρίχτηκε η μορφή του Μεσσία, και όλα αυτά έπρεπε να είναι Έγινε για να χυθεί το ανθρώπινο μέταλλο. εκείνοι που ισχυρίστηκαν ότι ο Μεσσίας είχε έρθει στο πρόσωπο του Ιησού από τη Ναζαρέτ, προσάρμοσε την ιστορία του στο ιστορία του Μεσσία, ρίχνοντας την ιστορία του Ιησού στο καλούπι ήδη φτιαγμένος για τον Μεσσία, και έτσι ο μύθος μεταμορφώθηκε σε μια ιστορία».
Η παραπάνω θεωρία, με διάφορες τροποποιήσεις, γίνεται αποδεκτή από έναν πλειοψηφία των Freethinkers προς το παρόν.
Η υπόθεση ότι ο Χριστός είναι ένας φιλοσοφικός μύθος, βασισμένος, όπως ο Η προηγούμενη, πάνω στη μεσσιανική ιδέα, παρουσιάζεται έτσι από τον Τ. Β. Wakeman:
«Ποτέ δεν υπήρξε παράδειγμα λέξη που γίνεται ένα πιστό πρόσωπο, κάτω από αυτό το νόμο της υλοποίησης, πιο απλά και εξελικτικά από τον «Μεσσία» και "Υιός του ανθρώπου" των εβραϊκών προφητειών.... Ο Χριστός, «Ο Ιησούς», δεν ήταν άνθρωπος, για το λόγο ότι ήταν προφήτευσε και οραματίστηκε σε αυτόν τον κόσμο και τη ζωή για να κάνει ένα έργο που Θα ήταν εντελώς παράλογο να υποθέσουμε ότι ένας άνθρωπος θα μπορούσε ποτέ να το κάνει. Οι Ρωμαίοι είχαν σκότωσε, και μπορούσε εύκολα να σκοτώσει, κάθε άνθρωπο που είχε προσπαθήσει να αντισταθεί στην καταπίεση. Τώρα ο Θεός Γιαχβέ από τον «αιώνια γέννητό» του υιός», πνευματοποιημένος ως ο «Υιός του Ανθρώπου», δηλαδή ο «Ψυχή του κράτους», όπως κάνει ο Σαίξπηρ τον Οδυσσέα να το πει, πρέπει, για να είναι χρήσιμο, να εμφανίζονται με υπερφυσικές δυνάμεις. Αυτός ήταν ο προσωποποιημένος λαός, ο Ισραήλ. Είχε σταυρωθεί ζωντανός, στο την υποταγή και τη σφαγή τους ακόμη και στο θάνατο και τον Άδη. Αλλά από υπερφυσική δύναμη αυτός, ο Ισραήλ, θα αναστηθεί και θα φέρει τον τελικό κρίση υποστηριζόμενη από την άπειρη δύναμη του Πατέρα του έθνους, Γιαχβέ. Μόνο ένα Πνεύμα-Θεός μπορούσε να το κάνει αυτό – τίποτα λιγότερο θα μπορούσε να δημιουργηθεί, ή να σκεφτεί ή να παρασχεθεί, για έναν τέτοιο υπεράνθρωπο σκοπός. Ένας άνθρωπος, ένας άνθρωπος, ένας μεταρρυθμιστής, μια αδύναμη έκδοση του Σωκράτη, ή Σαβοναρόλα ή Μπρούνο! Πόσο παράλογο! Η ανθρώπινη καρδιά στην απελπισία της από την φαντασία, έφερε έναν Θεό στον κόσμο για να κάνει το έργο ενός Θεού. "Κανένας", είπε ο Ναπολέων. "ούτε Θεός", λέει Επιστήμη, εκτός από την ιδέα. Τέτοια ήταν που τελικά ένωσε τα εκατομμύρια της Ασίας, της Αφρικής, της Ευρώπης και της Αμερικής, σε ένα όνειρο τόσο μεθυστικό που δεν τολμά να αφυπνιστεί αν και η αυγή της επιστήμης είναι εδώ».
Ο κ. Wakeman υποστηρίζει ότι η σιωπή της ιστορίας για εκατό χρόνια μετά την υποτιθέμενη εμφάνιση του Χριστού μπορεί να είναι εξηγείται μόνο με βάση αυτή την υπόθεση ενός ιδανικού Χριστού. Σε αυτό το Ο υποστηρικτής του ιστορικού μύθου μπορεί, νομίζω, πολύ σωστά να απαντήσει: Η ιστορία, ως επί το πλείστον, λαμβάνει γνώση μόνο των αξιοσημείωτων ανδρών και σημαντικά γεγονότα · και ενώ αυτή η σιωπή αποκλείει την ύπαρξη του υπερφυσικός Χριστός των Χριστιανών, ακόμη και του ανθρώπινου Ιησού του Renan, δεν αποκλείει κατ' ανάγκη την ύπαρξη ενός σκοτεινού θρησκευτικός δάσκαλος και μια ασήμαντη αίρεση η οποία στη συνέχεια, από μια αλυσίδα τυχαίων περιστάσεων, έγινε η ισχυρότερη μεταξύ των θρησκείες του κόσμου.
Και πάλι, αυτή η υπόθεση προϋποθέτει σημαντικό βαθμό διανοητικότητα εκ μέρους εκείνων που εξέλιξαν αυτόν τον ιδανικό Χριστό, ενώ η παράδοση παρουσιάζει τους ιδρυτές της χριστιανικής θρησκείας ως κατάφωρα άγνοια. Αν αυτός ο Χριστός είχε ξεπηδήσει αρχικά από το Ελληνιστικοί Εβραίοι της πνευματικής Αλεξάνδρειας αντί από τους Εβραίους κατακάθια της αναλφάβητης Γαλιλαίας, η θεωρία του κ. Wakeman θα ήταν ελκυστική με εκπληκτική δύναμη. Ωστόσο, πρέπει να γίνει δεκτό ότι ορισμένες από τις Οι πρώτες χριστιανικές αιρέσεις αρνήθηκαν την υλική ύπαρξη του Χριστού.
Μια άλλη φιλοσοφική υπόθεση, η αστρονομική, η οποία αφορά Ο Χριστός ως ηλιακός μύθος, προωθείται από τον Volney.
«Αυτές οι μυθολογικές παραδόσεις αφηγήθηκε ότι, «στην αρχή, μια γυναίκα και ένας άνδρας, την πτώση τους, εισήγαγαν στον κόσμο την αμαρτία και δυστυχία».
«Με αυτό υποδηλώθηκε το αστρονομικό γεγονός ότι η ουράνια παρθένος και ο βοσκός (Βοώτης), Με τη δύση του ηλίου στη φθινοπωρινή ισημερία, παρέδωσε στον κόσμο τους χειμωνιάτικους αστερισμούς, και φάνηκε, πέφτοντας κάτω από τον ορίζοντα, να εισάγουν στον κόσμο την ιδιοφυΐα του κακού (Ahrimanes), που αντιπροσωπεύεται από τον αστερισμό του φιδιού.
«Αυτές οι παραδόσεις σχετίζονταν με το ότι η Η γυναίκα είχε εξαπατήσει και αποπλανήσει τον άνδρα.
«Και, στην πραγματικότητα, το παρθένο σκηνικό Πρώτα φαίνεται να τραβάει τον βοσκό μετά από αυτήν.
«Ότι η γυναίκα τον έβαλε σε πειρασμό προσφέροντάς του καρπούς δίκαιους στο θέαμα, και καλό φαγητό, που έδωσε το γνώση του καλού και του κακού.
»Και, στην πραγματικότητα, η παρθένος κρατά μέσα το χέρι της ένα κλαδί φρούτου που φαίνεται να προσφέρει στον βοσκό. και το κλαδί, έμβλημα του φθινοπώρου, τοποθετημένο στην εικόνα του Μίθρα μεταξύ χειμώνα και καλοκαιριού φαίνεται να ανοίγει την πόρτα και να δίνει γνώση, Το κλειδί για το καλό και το κακό.
«Ότι αυτό το ζευγάρι είχε οδηγηθεί από τον ουράνιο κήπο, και ότι ένα χερουβείμ με φλεγόμενο σπαθί είχε τοποθετήθηκε στην πύλη για να το φυλάει».
«Και, στην πραγματικότητα, όταν η παρθένος και ο βοσκός πέφτει κάτω από τον δυτικό ορίζοντα, ο Περσέας ανεβαίνει στο άλλη πλευρά. Και αυτή η ιδιοφυΐα, με ένα σπαθί στο χέρι του, φαίνεται να οδηγεί τους από το Καλοκαιρινός παράδεισος, ο κήπος και η κυριαρχία των φρούτων και λουλούδια.
«Αυτή της παρθένου πρέπει να γεννηθεί, Άνοιξη, ένας απόγονος, ένα παιδί, που πρέπει να μώλωπες το κεφάλι του φίδι, και ελευθέρωσε τον κόσμο από την αμαρτία.
"Αυτό υποδηλώνει τον ήλιο, ο οποίος, στο τη στιγμή του χειμερινού ηλιοστασίου, ακριβώς όταν οι Πέρσες μάγοι τράβηξαν Το ωροσκόπιο του νέου έτους, τοποθετήθηκε στην αγκαλιά της Παναγίας, ανεβαίνοντας ελικοειδή στον ανατολικό ορίζοντα. Για το λόγο αυτό ήταν φιγουράρουν στις αστρολογικές τους εικόνες με τη μορφή ενός παιδιού θηλάστηκε από μια αγνή παρθένο, και έγινε αργότερα, στην εαρινή Ισημερία, το κριάρι, ή αρνί, θριαμβευτής πάνω από τον αστερισμό του φίδι, το οποίο εξαφανίστηκε από τον ουρανό.
«Ότι, στα σπάργανα, ο συντηρητής θείας και ουράνιας φύσης θα ζούσε ταπεινή, σκοτεινή και άπορος.
"Και αυτό, επειδή ο χειμωνιάτικος ήλιος βασίζεται κάτω από τον ορίζοντα και ότι αυτή η πρώτη περίοδος των τεσσάρων ηλικιών του Ή οι εποχές είναι μια εποχή αφάνειας, έλλειψης, νηστείας και ένδειας.
«Ότι θανατώθηκε από το Πονηρός, είχε αναστηθεί ένδοξα. ότι είχε αναληφθεί από την κόλαση για να ουρανό, όπου θα βασίλευε για πάντα.
«Αυτό είναι ένα σκίτσο της ζωής του ο ήλιος, ο οποίος, τελειώνοντας την καριέρα του στο χειμερινό ηλιοστάσιο, όταν ο Τυφώνας Και οι επαναστάτες άγγελοι κερδίζουν την κυριαρχία, φαίνεται να θανατώνονται από αυτούς; αλλά ποιος σύντομα μετά αναγεννιέται, και ανεβαίνει στο θησαυροφυλάκιο του τον ουρανό, όπου βασιλεύει».
Πορτραίτο του κόμη Volney του δεύτερου μέλους του Η χριστιανική θεότητα είναι, ως επί το πλείστον, ακριβής. Πολλά άλλα Θα μπορούσαν να ονομαστούν αναλογίες μεταξύ αυτού και των αρχαίων θεών του ήλιου.
Είναι πεποίθηση πολλών, ωστόσο, ότι αυτές οι ηλιακές ιδιότητες του Ο Χριστός είναι μεταγενέστερες προσθήκες δανεισμένες από τη Ρωμαιοκαθολική εκκλησία τις παγανιστικές θρησκείες που αντικατέστησε.
Ενώ όλοι οι Ελεύθεροι Στοχαστές συμφωνούν ότι ο Χριστός του Νέου Η διαθήκη είναι ένας μύθος που δεν είναι, όπως είδαμε, και ίσως ποτέ θα συμφωνηθεί πλήρως ως προς τη φύση αυτού του μύθου. Ορισμένοι πιστεύουν ότι Είναι ένας ιστορικός μύθος. άλλοι ότι είναι ένας καθαρός μύθος. Κάποιοι πιστεύουν ότι ο Ιησούς, ένα πραγματικό πρόσωπο, ήταν το σπέρμα αυτού του Χριστού που αργότερα οι γενιές εξελίχθηκαν σταδιακά. άλλοι υποστηρίζουν ότι ο άνθρωπος Ιησούς, ως Όπως και ο Χριστός, είναι εξ ολοκλήρου δημιούργημα της ανθρώπινης φαντασίας. Μετά από προσεκτική στάθμιση των αποδεικτικών στοιχείων και των επιχειρημάτων προς υποστήριξη του καθενός υπόθεση ο συγγραφέας, ενώ αποφεύγει να εκφράσει μια δογματική Η επιβεβαίωση σχετικά με οποιοδήποτε από τα δύο, είναι υποχρεωμένη να αποδεχθεί την πρώτη ως πιο πιθανό.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ X.
Πηγές του Χριστικού Μύθου—Αρχαία Θρησκείες.
Ο Χριστός και η θρησκεία που λέγεται ότι ίδρυσε είναι σύνθετα προϊόντα, που αποτελούνται, σε μεγάλο βαθμό, από τις ιδιότητες, το δόγματα και τα έθιμα των θεών και των θρησκειών που προηγήθηκαν και υπήρχαν γύρω τους. Ο χριστιανός πιστεύει ότι ο Χριστός είναι συνυπάρχει με τον πατέρα του, τον Ιεχωβά—ότι υπάρχει από το θεμέλια του κόσμου. Αυτό είναι σε κάποιο βαθμό αλήθεια. Τα χρόνια που έχουν παρέλθει από την υποτιθέμενη ενσάρκωσή του είναι λίγες σε σύγκριση με το χρόνια της κύησης του στην πνευματική μήτρα της ανθρωπότητας.
Για να κατανοήσουμε την προέλευση και τη φύση του Χριστού και του Χριστιανισμού είναι: είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε κάτι για τα θρησκευτικά συστήματα και δόγματα από που εξελίχθηκαν. Τα παρακάτω, άλλα σε μεγάλο και άλλα σε Αλλά ένας μικρός βαθμός, συνέβαλε στη διαμόρφωση αυτού του υποτιθέμενου θεϊκού ενσάρκωση και έμπνευση αυτής της υποτιθέμενης αποκάλυψης: 1. Φύση ή σεξ Λατρεία. 2. Ηλιακή λατρεία. 3. Αστρική λατρεία. 4. Λατρεία του Στοιχεία και δυνάμεις της φύσης. 5. Λατρεία ζώων και φυτών. 6. Φετιχισμός. 7. Πολυθεϊσμός. 8. Μονοθεϊσμός. 9. Ο μεσολαβητής Ιδέα. 10. Η Μεσσιανική Ιδέα. 11. Ο Λόγος. 12. Ο τέλειος άνθρωπος.
1. Φύση ή σεξουαλική λατρεία.
Η θέωση και η λατρεία των αναπαραγωγικών οργάνων Και οι γενεσιουργές αρχές της ζωής είναι μία από τις παλαιότερες και μία από τις Η πιο παγκόσμια θρησκεία. Έχει ονομαστεί το θεμέλιο της όλες τις θρησκείες. Σε μερικά έθνη η λατρεία της αρσενικής ενέργειας, φαλλικής λατρεία, κυρίαρχη. σε άλλες η λατρεία της γυναικείας ενέργειας, Yoni λατρεία, επικράτησε. Αλλά και στα δύο στοιχεία αναγνωρίστηκαν. Κα. Η Besant λέει: «Η γυναικεία φύση λατρεύεται σε όλες τις ηλικίες της κόσμο, και η μητρότητα έχει θεοποιηθεί από όλα τα δόγματα: από τους άγριους που υποκλίθηκε μπροστά στο γυναικείο σύμβολο της μητρότητας, στο φιλοσοφικό Comtist που λατρεύει τη γυναίκα «στο παρελθόν, το παρόν, και το μέλλον», ως μητέρα, σύζυγος και κόρη, η λατρεία της γυναίκας το στοιχείο στη φύση έχει τρέξει δίπλα-δίπλα με αυτό του αρσενικού. ο Η λατρεία είναι μία και η ίδια σε όλες τις θρησκείες και λειτουργεί αδιάσπαστα νήμα από τις βάρβαρες εποχές μέχρι σήμερα».
Μεταξύ των θεών που παράγουν ζωή μπορούν να ονομαστούν Βισνού, Όσιρις, Δίας, Πρίαπος, Άδωνις, Βάκχος, Κρόνος, Απόλλωνας, Βάαλ, Μολώχ και Ιεχωβά. Μεταξύ των δεκτικών θεών που παρήγαγαν ζωή ήταν η Ίσιδα, η Ρέα, η Δήμητρα, Αφροδίτη, Istar, Astarte, Aschera, Devaki, Εύα και Μαρία. Όταν το Η λατρεία του γυναικείου στοιχείου επικράτησε σε μεγάλο βαθμό ο Η Παναγία και το Βρέφος ήταν μια αγαπημένη θεότητα. Ίσις και Ώρος, Ρέα και Ο Quirinus, η Leto και ο Apollo, ο Devaki και ο Krishna, η Μαρία και ο Χριστός, όλοι είχαν Η έναρξή τους στη σεξουαλική λατρεία του πρωτόγονου ανθρώπου.
Το σύμβολο της φαλλικής λατρείας, ο σταυρός, έχει γίνει το έμβλημα του Χριστιανισμός. Παραθέτω και πάλι από την Αγγλίδα συγγραφέα μας: «Βρίσκουμε ο σταυρός στην Ινδία, την Αίγυπτο, το Θιβέτ, την Ιαπωνία, πάντα ως σημείο ζωογόνος δύναμη. φοριόταν ως φυλαχτό από κορίτσια και γυναίκες, και φαίνεται ότι φορούσαν ειδικά οι γυναίκες που ήταν συνδεδεμένες με τους ναούς [ιερές], ως σύμβολο αυτού που ήταν, γι' αυτές, θρησκευτικό επάγγελμα. Ο σταυρός δεν είναι, στην πραγματικότητα, παρά ο εκλεπτυσμένος φαλλός, και η χριστιανική θρησκεία είναι ένα σημαντικό έμβλημα της παγανιστικής προέλευσής της. αυτό λατρευόταν, σκαλιζόταν σε ναούς και φοριόταν ως ιερό έμβλημα από τον ήλιο και λάτρεις της φύσης, πολύ πριν υπάρξουν χριστιανοί να λατρέψουν, χαράξτε και φορέστε το. Το πλήθος γονατίζει μπροστά στο σταυρό στα ρωμαϊκά Καθολική και στην Υψηλή Αγγλικανική εκκλησίες είναι μια απλή αναπαραγωγή του πλήθος που γονάτισε μπροστά του στους ναούς των αρχαίων ημερών, και τα κορίτσια που το φοράμε μεταξύ μας είναι – στους πιο αθώους ασυνειδησία της πραγματικής σημασίας του – ακριβώς αντιγράφοντας το Ινδές και Αιγύπτιες γυναίκες μιας παλαιότερης εποχής».
Η «Αμερικανική Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Η ουσία ansata, τόσο συνηθισμένο στα αιγυπτιακά μνημεία, συμβολίζει την ένωση των ενεργών και παθητικός αρχές της φύσης. Στους ετρουσκικούς τάφους έχουν βρέθηκαν σταυροί τεσσάρων φαλλών».
Σχετικά με αυτό το θέμα, οι McClintock και Strong's «Εγκυκλοπαίδεια της Βιβλικής, Θεολογικής και Εκκλησιαστικής Η λογοτεχνία», μια τυπική ορθόδοξη χριστιανική αυθεντία, λέει: «Το σημείο του σταυρού βρίσκεται ως ιερό σύμβολο μεταξύ πολλών αρχαία έθνη.... Μερικές φορές είναι ο φαλλός» (Άρθ. Σταυρός). Η ίδια αρχή λέει ότι το Tau ή σημάδι της ζωής (μια μορφή του Φαλλικός σταυρός) «υιοθετήθηκε από μερικούς από τους πρώτους Χριστιανούς στο αντί του σταυρού.... Οι χριστιανικές επιγραφές στη μεγάλη όαση είναι με επικεφαλής αυτό το σύμβολο. έχει βρεθεί σε χριστιανικά μνημεία στο Ρώμη» (άρθ. Αίγυπτος).
Thomas Inman, από την Αγγλία, μία από τις σημαντικότερες αυθεντίες στο αρχαίος συμβολισμός, λέει: «Έχει κρατηθεί για τη χριστιανική τέχνη να γεμίσουμε τις εκκλησίες μας με τα εμβλήματα Bel και Astarte, Baalim και Ashtoreth, linga και yoni, και να ανυψώσει τον φαλλό στη θέση της υπέρτατης θεότητας» (Αρχαίος Ειδωλολάτρης και Σύγχρονος Χριστιανός) Συμβολισμός, σ. 16).
Περιγράφοντας το chasuble, που φορούσαν οι χριστιανοί ιερείς, ο Δρ Inman λέει: «Η μορφή του είναι αυτή του vesica piscis, ενός από τα πιο κοινά εμβλήματα του yoni. Κοσμείται από την Τριάδα. Όταν φοριέται από το ιερέας, σχηματίζει το αρσενικό στοιχείο, και με το chasuble ολοκληρώνει το ιερά τέσσερα. Όταν λατρεύει τις αρχαίες θεές, τις οποίες έχει η Μαρία εκτοπισμένοι, οι ιερουργούντες Οι υπουργοί ντύθηκαν γυναικεία ενδυμασία. Εξ ου και η χρήση του chemise κ.λπ. Ακόμη και οι τονισμένοι Το κεφάλι, που υιοθετήθηκε από τους ιερείς της αιγυπτιακής Ίσιδας, αντιπροσωπεύει «L'anneau»· έτσι ώστε στο κεφάλι, τους ώμους, το στήθος και σώμα, μπορούμε να δούμε στους χριστιανούς ιερείς τα λείψανα της λατρείας του Αφροδίτη, και η λατρεία της γυναίκας! Πόσο φρικτά θα ακούγονταν όλα αυτά Αν, αντί να χρησιμοποιήσουμε καλυμμένη γλώσσα, είχαμε χρησιμοποιήσει χυδαίες λέξεις. Ο ιδέα ενός ανθρώπου που στολίζει τον εαυτό του, όταν διακονεί ενώπιον του Θεού και του ανθρώπους, με τα ομοιώματα εκείνων των μερών που η φύση καθώς και Ο πολιτισμός μας διδάσκει να κρύβουμε, θα ήταν απλά αηδιαστικό, αλλά όταν όλα λέγεται ότι είναι μυστηριώδη και συνδέονται με κρυμμένα σημαίνισμα, σχεδόν όλοι ανέχονται και πολλοί εγκωμιάζουν ή θαυμάζουν αυτό!» (ό.π., σ. 104).
Οι Westropp και Wake, στη «Λατρεία των Αρχαίων Συμβόλων» τους, δηλώνουν ότι ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός έχουν προέλθει σε μεγάλο βαθμό από Φαλλική λατρεία. Ο Westropp λέει: «Η περιτομή ήταν στην έναρξη μιας καθαρά φαλλικής διάταξης». Ο χριστιανικός μας γάμος Οι τελετές, λέει, είναι λείψανα αυτής της λατρείας. Ο Wake λέει: «Στο την αναγνώριση του Θεού ως του πατέρα του σύμπαντος, του μεγάλου Γονέα του ανθρωπότητα, υπάρχει μια ανάπτυξη της θεμελιώδους ιδέας του φαλλισμού. Μέσα τη θέση που αποδίδεται στη Μαρία ως μητέρα του Θεού, την υπέρτατη Η αρχή της πρωτόγονης πίστης είναι και πάλι κυρίαρχη. Το nimbus, το aureole, ο σταυρός, τα ψάρια, ακόμη και τα καμπαναριά των εκκλησιών, είναι σύμβολα που διατηρούνται από την παλιά φαλλική λατρεία».
Ο Δρ Αλεξάντερ Γουάιλντερ λέει: «Δεν υπάρχει νηστεία ή γιορτή, πομπή ή μυστήριο, κοινωνικό έθιμο ή θρησκευτικό σύμβολο, που υπάρχει στο το σήμερα που δεν έχει αφαιρεθεί σωματικά από τον φαλλισμό, ή από κάποιο διαδοχικό σύστημα παγανισμού».
Η Aschera, η ηδονική θεά της γονιμότητας, ήταν εβραϊκή θεά και λατρευόταν, μαζί με τον Ιεχωβά, στον ίδιο τον ναό στο Ιερουσαλήμ. Jules Soury, από τη Γαλλία, στο έργο του «Θρησκεία της Ισραήλ» (σ. 68), λέει: «Κάτω από τους βασιλιάδες του Ιούδα και Το Ισραήλ, το σύμβολο της Aschera [ο φαλλός] έγινε αντικείμενο γενικής ευσέβεια που βρισκόταν σε κάθε σπίτι. Έτσι, στις επαρχίες της Γαλλίας, Βρίσκουμε ακόμα γιγάντιους σταυρούς στους ψηλούς δρόμους, στις διασταυρώσεις του τα δάση που χρησιμεύουν ως χώροι ανάπαυσης στο Fete Dieu, ενώ, κάτω από Οι βεράντες των εκκλησιών, οι πωλητές θρησκευτικών παιχνιδιών εξακολουθούν να πωλούν λίγα Χριστός σε ξύλο ή μέταλλο για λίγες μισές πένες. Οι πλούσιες γυναίκες του Το Ισραήλ, οι αστοί της Ιερουσαλήμ, φορούσαν τα σύμβολα της Aschera στο χρυσό και ασήμι, ένα είδος μεταλλίων της Παναγίας της εποχής, τα οποία ήταν ταυτόχρονα κοσμήματα και αντικείμενα αφοσίωσης». Dulaure, ένας άλλος Γάλλος συγγραφέας, μας λέει ότι η λατρεία του Πριάπου, του θεού της αναπαραγωγής, κάτω από το όνομα του Αγίου Fontin, με τελετουργίες από τις πιο λεπτές χαρακτήρα, επικράτησε στην καθολική εκκλησία σε αρκετές επαρχίες της Γαλλία και Ιταλία μέχρι τα μέσα του δέκατου όγδοου αιώνα, ή αργότερα.
Η σεξουαλική λατρεία των σημιτικών φυλών της Δυτικής Ασίας είχε τη δική της προέλευση, πιστεύεται, στην Ινδία, όπου, με το όνομα Sakti λατρεία, επικρατεί σήμερα, τα τρία τέταρτα των Ινδουιστών, υποστηρίζεται, που ανήκουν σε αυτή την αίρεση. Η λατρεία περιγράφεται έτσι από το "Εγκυκλοπαίδεια Britannica's" κύρια αρχή για την Wilson: «Οι τελετές έχουν ως επί το πλείστον φύγει μέσα σε μια μικτή κοινωνία, η Σάκτι προσωποποιείται από έναν γυμνό θηλυκό, στο οποίο προσφέρονται κρέας και κρασί και στη συνέχεια διανέμονται μεταξύ την εταιρεία. Αυτά τρώνε και πίνουν εναλλάξ με χειρονομίες και μάντρα – και όταν τελειώσει το θρησκευτικό μέρος της επιχείρησης, το Αρσενικά και θηλυκά ορμούν μαζί και επιδίδονται σε ένα άγριο όργιο».
Τα παραπάνω είναι σχεδόν μια ακριβής περιγραφή των Αγαπών, ή Αγάπης Εορτές, όπως τηρούνταν για ένα διάστημα στους πρώτους χριστιανούς εκκλησία.
Συνδέεται με τη λατρεία της Aschera και άλλων θεών αυτού Ο χαρακτήρας ήταν αυτό που είναι γνωστό ως ιερή πορνεία. Χιλιάδες γυναίκες, οι δικαιότεροι και καλύτερα αναθρεμμένοι της φυλής τους, αλλά και οι άνδρες (σοδομίτες), εκπορνεύονταν για την υποστήριξη της θρησκείας τους. Τζον Κλαρκ Ο Ridpath, στην «Ιστορία του Κόσμου», στέκεται σε αυτό ίδρυμα. Εφαρμόστηκε για αιώνες μεταξύ των Εβραίων, αποτελώντας μέρος της λατρείας του ναού, οι Ιουδαίοι βασιλιάδες, με εξαίρεση μερικούς, όπως ο Εζεκίας και ο Ιωσίας, επικυρώνοντάς την. Ο ναός του Σολομώντα ήταν σε μεγάλο βαθμό ειδωλολατρικός ναός. Μπροστά του στέκονταν δύο φαλλικοί κίονες, ενώ οι πόρτες του ήταν διακοσμημένο με σύμβολα φαλλικής και ηλιακής λατρείας. Σολομών λάτρευε, εκτός από άλλες ειδωλολατρικές θεότητες, την Αστάρτη (Αστορέθ), την Sidonian Aschera (1 Βασιλέων xi, 5, 7). Ο Οι ευσεβείς συγγραφείς της Βίβλου την καταδικάζουν, αλλά παρά τους λίγους Σπασμωδικές προσπάθειες καταστολής της λατρείας, συνέχισε να ακμάζει μέχρι πολύ μετά την αιχμαλωσία. Από την αφήγηση του Soury για το αγιασμένη πορνεία του Ισραήλ παραθέτω τα εξής: «Η Σκηνές των ιερών ιερών ιερόδουλων στήθηκαν γενικά στο «υψηλούς τόπους», όπου προσφέρονταν θυσίες, δίπλα στο πινακίδα του Βάαλ ή Ιαχβέ [Ιεχωβά] και το σύμβολο της Ασκέρας (Ησαΐας lvii, 7, επ.· Ιεζεκιήλ XXIII, 14. Ωσηέ iv, 17). Αυτές οι σκηνές υφάνθηκαν και διακοσμήθηκαν με φιγούρες από το ιέρειες της Aschera. Ντυμένοι με υπέροχα ενδύματα, τα τρέσα τους στάζουν αρώματα, τα μάγουλά τους βαμμένα με vermilion, τα μάτια τους Μαύροι κύκλοι με αντιμόνιο, οι βλεφαρίδες τους επιμηκύνθηκαν με μια ένωση Από ούλα, μόσχο και έβενο, οι ιέρειες περίμεναν τους λάτρεις του θεά μέσα σε αυτές τις σκηνές (Αριθμοί xxv, 8) σε ευρύχωρα κρεβάτια (Isaiah lvii, 8); Καθόρισαν τη δική τους τιμή και όρους και έριξαν τα χρήματα στο θησαυροφυλάκιο του ναού» (Θρησκεία του Ισραήλ, σελ. 71). Μετά την περιγραφή του ναού του Ζαρπανίτ, ο οποίος ήταν επιπλωμένη με κελιά για χρήση από τις Βαβυλώνιες γυναίκες, ο Δρ Soury λέει: «Κελιά του ίδιου είδους, που εξυπηρετούσαν τον ίδιο σκοπό, υπήρχαν στην Ιερουσαλήμ στον ίδιο τον ναό του Ιεχωβά, όπου η Aschera είχε το σύμβολό της και λατρευόταν» (Ibid 72). «Οι», λέει αυτός ο συγγραφέας, «ανήκαν και στα δύο φύλα. Οι άνδρες ονομάζονταν kedeschim, οι γυναίκες kedeschoth – δηλαδή «άγιοι, ορκισμένοι, αφιερωμένοι». Το Δευτερονόμιο δίνει μαρτυρία ότι τόσο ο ένας όσο και ο άλλος έφεραν την πρόσληψη της πορνείας τους στο θησαυροφυλάκιο του ναού του Ιεχωβά. Αυτό πλήρωνε εν μέρει τα έξοδα λατρείας στην Ιερουσαλήμ» (Ib. 73).
«Αν τότε, στον εβραϊκό νόμο και πρακτική», λέει ο Δρ Inman, «βρούμε μια τόσο ισχυρή έγχυση του σεξουαλικού στοιχείου, δεν μπορούμε να εκπλαγούμε αν βρεθεί αλλού και σταδιακά επηρεάσει τον Χριστιανισμό» (Αρχαίος Συμβολισμός). «Η λατρεία του Θεού Πατέρα έχει επανειλημμένα συγκρουστεί με εκείνη του Θεού Μητέρας, και οι πιστοί του καθενός αντίστοιχα έχουν φορέσει κονκάρδες χαρακτηριστικές του φύλου της θεότητάς τους... Τα σεξουαλικά μας τμήματα είναι τόσο καλά σημαδεμένα όσο εκείνα στην αρχαία Ιερουσαλήμ, τα οποία ορκίστηκαν στον Ιεχωβά και την Ασταρώθ αντίστοιχα» (αυτόθι).
Είναι γνωστό ότι η θρησκευτική πορνεία ασκείται σε κάποια μορφή από τους πιστούς του Χριστού από τους πρώτους αιώνες του εκκλησία μέχρι σήμερα. Γράφοντας του μεσαίωνα, Lecky, το ιστορικός των ευρωπαϊκών ηθών, λέει: «Δεν μπορούμε να δώσουμε μεγάλη έμφαση επί τέτοιες μεμονωμένες περιπτώσεις εξαχρείωσης όπως αυτή του Πάπας Ιωάννης XXIII., ο οποίος καταδικάστηκε, μεταξύ πολλών άλλων εγκλημάτων, για αιμομιξία και μοιχεία; ή ο εκλεγμένος ηγούμενος του Αγίου Αυγουστίνου, στο Canterbury, ο οποίος στο Το 1171 βρέθηκε, μετά από έρευνα, να έχει δεκαεπτά παράνομους παιδιά σε ένα μόνο χωριό. ή έναν ηγούμενο του Αγίου Pelayo, στην Ισπανία, ο οποίος το 1130 αποδείχθηκε ότι είχε κρατήσει όχι λιγότερες από εβδομήντα παλλακίδες. ή Ερρίκος Γ ́, επίσκοπος της Λιέγης, ο οποίος καθαιρέθηκε το 1274 επειδή είχε εξήντα πέντε παράνομα παιδιά. αλλά είναι αδύνατο να αντισταθεί κανείς στο στοιχεία μιας μακράς αλυσίδας Συνόδων και εκκλησιαστικών συγγραφέων, οι οποίοι συνωμοτούν στην απεικόνιση πολύ μεγαλύτερων κακών από την απλή παλλακίδα.... Ο Οι συγγραφείς του Μεσαίωνα είναι γεμάτοι από αφηγήσεις μοναχών που ήταν όπως οι οίκοι ανοχής, από το τεράστιο πλήθος των παιδοκτονιών μέσα τους τοίχους, και αυτής της αχαλίνωτης επικράτησης της αιμομιξίας μεταξύ των κληρικών, που καθιστούσε αναγκαία την επανειλημμένη έκδοση των αυστηρότερων νομοθετήματα ότι οι ιερείς δεν πρέπει να επιτρέπεται να ζουν με τους μητέρες ή αδελφές» (History of European Morals, Vol. II, P. 331).
Για αιώνες η λατρεία της Παναγίας, της χριστιανικής θεάς της αναπαραγωγής και της μητρότητας, ήταν υπέρτατη. τη λατρεία του Θεού και Ο Χριστός υποτάσσεται σ' αυτήν. Κατά τη διάρκεια αυτών των αιώνων, ο Χάλαμ λέει Εμείς, η αγνότητα ήταν σχεδόν άγνωστη. Σε κάθε χώρα, κάθε τάξη αγνόησε το έβδομη εντολή, επειδή διδάχθηκε και πίστευε ότι Όλα τα αδικήματα αυτού του χαρακτήρα συγχωρήθηκαν από την Παναγία. Χάλαμ αναφέρει πολυάριθμες περιπτώσεις υποτιθέμενων παρεμβάσεών της υπέρ εκείνοι που επιδόθηκαν σε παράνομες πρακτικές. Το ακόλουθο είναι ένα: «Σε μια ιστορία η Παναγία παίρνει τη μορφή μιας καλόγριας, η οποία είχε κλέψει από το μοναστήρι, και εκτελεί τα καθήκοντά της δέκα χρόνια, μέχρι, κουρασμένη από ένα Libertine ζωή, επιστρέφει ανυποψίαστη. Αυτό έγινε λαμβάνοντας υπόψη Ποτέ δεν παρέλειψε να πει μια Λεωφόρο καθώς περνούσε την Παναγία εικόνα» (Μεσαίωνας, σελ. 604).
Ο χριστιανικός ιπποτισμός, που τόσο πολύ επαινέθηκε στις μέρες μας, ήταν απλώς μια μορφή σεξουαλική λατρεία. Ο Χάλαμ το χαρακτηρίζει ως αχαλίνωτο φιλελευθερισμό. Ο Τα γραπτά εκείνης της εποχής, όπως αυτά του Βοκκάκιου, λέει, δείχνουν «Μια γενική διαλυτότητα στη συνουσία των φύλων... Ο Η παραβίαση των γαμήλιων όρκων περνά μέσα τους για μια αδιαμφισβήτητη προνόμιο των γενναίων και των δίκαιων» (ό.π., σ. 666).
Τα ιερά προσκυνήματα στα προσκυνήματα των αγίων ήταν συνήθως προσκυνήματα στο ιερό της Αφροδίτης. «Μερικοί από τους τρόπους εξιλέωσης που Η Εκκλησία που επιδοκιμάστηκε περισσότερο, ήταν ιδιαίτερα εχθρική προς τα δημόσια ήθη. Κανένας ήταν τόσο συνηθισμένο όσο το προσκύνημα. είτε στην Ιερουσαλήμ είτε στη Ρώμη, οι οποίες ήταν τα μεγάλα αντικείμενα αφοσίωσης, ή στο ιερό κάποιου εθνικού αγίου, ένας Ιάκωβος της Κομποστέλλας, ένας Δαβίδ ή ένας Τόμας Μπέκετ. Αυτή η άδεια χρήσης Η κενοδοξία ήταν φυσικά παραγωγική της διάλυσης, ειδικά μεταξύ των γυναικών. Οι Άγγλες κυρίες μας, στο ζήλο τους να αποκτήσουν τους πνευματικούς θησαυρούς της Ρώμης, λέγεται ότι έχουν χαλαρώσει την απαραίτητη προσοχή σχετικά με ένα που ήταν στο δικό τους επιμέλεια» (ό.π., σ. 607).
Οι ιεράρχες της εκκλησίας, όντας εξίσου ένοχοι, έκλεισαν το μάτι στο ακολασία των κατώτερων τάξεων του κλήρου. «Σε κάθε «χώρα», λέει ο Χάλαμ, «ο κοσμικός και ενοριακός κλήρος κράτησαν τις γυναίκες στα σπίτια τους, με περισσότερο ή λιγότερο αναγνωρισμένους όρους συνουσία, με τη συνενοχή των εκκλησιαστικών προϊσταμένων τους» (ό.π., σ. 353). «Ένας συγγραφέας αξιοσέβαστης εξουσίας ισχυρίζεται ότι Οι κληρικοί συχνά αποκτούσαν άδεια επισκόπου για να συζούν με σύντροφος» (ό.π., σ. 354).
Μια άλλη μορφή «αγιασμένης» σεξουαλικής απόλαυσης, και που έλαβε την έγκριση της εκκλησίας, ήταν αυτό που είναι γνωστό ως Μαρκέτ. Σχετικά με αυτό το έθιμο η κυρία Matilda Joslyn Gage, στο δικό της «Γυναίκα, Εκκλησία και Κράτος», λέει: «Ο νόμος που είναι γνωστός ως Η Marchetta, ή Marquette, ανάγκαζε τις νιόπαντρες γυναίκες να ατιμωτική δουλεία. Θεωρούνταν ως η νόμιμη λεία του Φεουδάρχης από μία έως τρεις ημέρες μετά το γάμο τους, και από αυτό έθιμο ο μεγαλύτερος γιος του δουλοπάροικου θεωρούνταν γιος του Κυρίου... Η Marquette διεκδικήθηκε από τον Πνευματικό του Κυρίου, καθώς και από το Εγκόσμια του Κυρίου. Η Εκκλησία, πράγματι, ήταν το προπύργιο αυτής της βάσης φεουδαρχική διεκδίκηση». Αυτό επιβεβαιώνεται από τον Γάλλο ιστορικό, Μισελέτ. Λέει: «Το Οι άρχοντες πνευματικοί (κληρικοί) είχαν Αυτό το δικαίωμα όχι λιγότερο από το Lords Temporal. Ο εφημέριος, όντας άρχοντας, διεκδίκησε ρητά τους πρώτους καρπούς της νύφης» (La Sorcerie, σελ. 62).
Η ξεδιάντροπη ασέλγεια του μεσαιωνικού Χριστιανισμού έχει οδηγηθεί μυστικότητα. Αλλά εξακολουθεί να υπάρχει και εξακολουθεί να είναι θρησκευτική. Ο Ιταλός Ο πατριώτης Garibaldi φέρει αυτή τη μαρτυρία: «Στη Ρώμη, το 1849, Ο ίδιος επισκέφτηκε κάθε μοναστήρι. Ήμουν παρών σε όλες τις έρευνες. Χωρίς καμία εξαίρεση βρήκαμε όργανα βασανιστηρίων και ένα κελάρι με τα σώματα των βρεφών». Αναφερόμενος στην ιερείς που συνδέονται με ορισμένα μοναστήρια, ο Δρ Inman λέει: «Τους Η πρακτική ήταν να εκπαιδεύσουν τα θύματά τους ότι ό, τι ειπώθηκε ή έγινε πρέπει να συνοδεύεται από ευσεβή πρόταση. Έτσι, «σ 'αγαπώ ακριβά» ήταν μια βέβηλη έκφραση. αλλά «επιθυμώ το δικό σου συντροφιά στο όνομα του Ιησού» και «Αγκαλιάζω μέσα σου την Η Παναγία ήταν ορθόδοξη».
Οι Προτεστάντες αναγνώστες, γενικά, θα δεχτούν αυτή τη μαρτυρία ως αληθινή Καθολικές χώρες. Αλλά έχουν οι προτεσταντικές χώρες ένα καθαρότερο ρεκόρ; Ο Lecky, που κατατάσσεται ως προτεστάντης ιστορικός, λέει: «Οι δύο Οι χώρες που είναι πιο βαθιά διαποτισμένες από την προτεσταντική θεολογία είναι πιθανώς η Σκωτία και η Σουηδία· Και αν μετρήσουμε την ηθική τους με το Κοινή αν και κάπως ελαττωματική δοκιμή που παρέχεται από τον αριθμό των νόθων γεννήσεων, η πρώτη είναι γνωστό ότι είναι σημαντικά κάτω από το μέσο όρο της ηθικής των Ευρωπαίων έθνη, ενώ η δεύτερον, σε αυτό, όπως και στη γενική εγκληματικότητα, έχει εκφωνηθεί από πολύ ικανός και αμερόληπτος Προτεστάντης μάρτυρας, ο οποίος είχε την πληρέστερη μέσα κρίσης, να είναι πολύ κάτω από κάθε άλλο χριστιανό έθνος» (European Morals, τόμος Ι, σ. 391).
Η θρησκεία του Χριστού, όπως υπάρχει σήμερα, δεν είναι μόνο στην εξωτερικές μορφές, αλλά στην ίδια την ουσία της, σε μεγάλο βαθμό μια επιβίωση του λατρεία της φύσης του παλιού. Το ότι είναι στενά συνδεδεμένη με αυτήν το παραδέχεται ο Χριστιανοί διάκονοι οι ίδιοι. Ο αιδεσιμότατος Frederick Robertson λέει: «Τα λατρευτικά αισθήματα συχνά συνδέονται μοναδικά με το ζωική φύση. Διεξάγουν το ασυνείδητο θύμα των συναισθημάτων που φαίνονται θεϊκά, σε μια κατάσταση ζωής στην οποία ο κόσμος στέκεται έκπληκτος. Ο φανατισμός είναι πάντα ενωμένος είτε με υπερβολική ασέλγεια είτε με απελπισία ασκητισμός» (Δοκίμια). Ο αιδεσιμότατος S. Baring-Gould, στο "Freaks" του φανατισμού», λέει: «Το θρησκευτικό πάθος αγγίζει τα όρια στενά για το σεξουαλικό πάθος ότι μια μικρή πρόσθετη πίεση έδωσε Σε αυτό εκρήγνυται το διαμέρισμα, και οι δύο μπερδεύονται σε μια φρενίτιδα θρησκευτική ακολασία». Ο αιδεσιμότατος J. H. Noyes λέει: «Θρησκευτική Η αγάπη είναι ένας πολύ κοντινός γείτονας στην αγάπη του σεξ και πάντα αναμειγνύονται Η οικειότητα και ο κοινωνικός ενθουσιασμός του [θρησκευτικού] αναζωπυρώσεις».
2. Ηλιακή λατρεία.
Ελάχιστα λιγότερο διαδεδομένη από τη σεξουαλική λατρεία ήταν η λατρεία του ήλιου. Ενώ η σεξουαλική λατρεία περιοριζόταν κυρίως στο παραγωγή ανθρώπινης ζωής, Η λατρεία του ήλιου κατανόησε το γενιά όλης της ζωής. Ο ήλιος αναγνωρίστηκε ως η γενεσιουργός δύναμη του σύμπαντος. Επισκιάζει τη δεκτική γη από την οποία προέρχεται όλη η ζωή γεννιέται. Παραθέτω από τον M. Soury: «Μέσα σε όλες αυτές τις δυνάμεις, η ισχυρότερος είναι, χωρίς αντίφαση, ο ήλιος, η φωτιά του ουρανού, Πατέρας της επίγειας φωτιάς, μοναδική και υπέρτατη αιτία κίνησης και ζωής τον πλανήτη μας. Δεν υπάρχει καμία ανάγκη ή λόγος να καταλάβουμε ότι η ίδια η Η ζωή, και όπως ήταν το αίμα του ουράνιου πατέρα μας ρέει στο φλέβες της Γης, η μητέρα μας. Στην εποχή της αγάπης, όταν το φωτεινό Ο ουρανός την αγκαλιάζει, από τη γονιμοποιημένη μήτρα της αναβλύζει ένας κόσμος. Αυτό Είναι αυτή που τρέμει στις πεδιάδες όπου ο μαλακός υγρός αέρας κυματίζει απαλά στα χόρτα. είναι αυτή που ανεβαίνει στον θάμνο, που ανεβαίνει στη βελανιδιά, που γεμίζει τη μοναξιά με το χαρούμενο κελάηδημα των πουλιών κάτω από το νεφελάκι, ή από τις φωλιές με φυλλώδη επένδυση. Είναι αυτή που στις θάλασσες και στις θάλασσες τρεχούμενα νερά, ή βουνά και στο δάσος, ζευγάρια το πανέμορφο αρσενικό Με το φλογερό θηλυκό, πάλλεται σε κάθε στήθος, αγαπά σε κάθε ζωή. Αλλά Όλη αυτή η γήινη ζωή, όλη αυτή η ζεστασιά και όλο αυτό το φως δεν είναι παρά λύματα από τον ήλιο». (Θρησκεία του Ισραήλ, σελ. 3, 4.)
Ο καθηγητής Tyndall λέει: «Δεν είμαστε πλέον σε μια ποιητική αλλά σε μια καθαρά μηχανική αίσθηση, τα παιδιά του ήλιου». "Το Ο ήλιος», είπε ο Ναπολέων Βοναπάρτης, «δίνει σε όλα τα πράγματα ζωή και γονιμότητα. Είναι ο αληθινός Θεός της γης».
Ο John Newton, M.R.C.S., από την Αγγλία, λέει: «Ο ένδοξος ήλιος, αυτός ο θεός αυτού Ο κόσμος, η πηγή της ζωής και του φωτός για τη γη μας, ήταν νωρίς λατρεύεται, και ένα ομοίωμα του χρησιμοποιείται ως σύμβολο. Η ανθρωπότητα παρακολουθούσε με αρπαγή οι ακτίνες του αποκτούν δύναμη καθημερινά την άνοιξη, μέχρι το χρυσό Οι δόξες του Μεσοκαλόκαιρου είχαν φτάσει, όταν η γη λούστηκε κατά τη διάρκεια του μεγαλύτερες ημέρες στα δοκάρια του, που ωρίμασαν τους καρπούς που επέστρεψε Η πορεία είχε ξεκινήσει στη ζωή. Όταν ο ήλιος άρχισε και πάλι την πορεία του Προς τα κάτω στο χειμερινό ηλιοστάσιο, οι πιστοί του λυπήθηκαν, γιατί φαινόταν να αρρωστήσει και να γίνει πιο χλωμό κατά την έλευση του Δεκεμβρίου, όταν οι ακτίνες του μόλις έφτασε στη γη, και όλη η φύση, μουδιασμένη και κρύα, βυθίστηκε σε έναν ύπνο που μοιάζει με θάνατο. Ως εκ τούτου, καθιερώθηκαν γιορτές και νηστείες για να σηματοδοτήσουν την έναρξη των διαφόρων φάσεων του ηλιακού έτους, οι οποίες έχουν συνεχίστηκε από την παλαιότερη γνωστή περίοδο, με διάφορα ονόματα, μέχρι την δικούς τους καιρούς» (Το ασσυριακό άλσος).
Οι πιο εξέχουσες θεότητες στα πάνθεα των θεών ήταν ηλιακές Θεότητες. Μεταξύ αυτών ήταν ο Όσιρις, ο Βισνού, ο Μίθρας, ο Απόλλωνας, ο Ηρακλής, Άδωνις, Βάκχος και Βάαλ. Στη λατρεία μερικών από αυτούς τους θεούς φύλο και Η ηλιακή λατρεία ήταν ενωμένη.
Οι πρώτοι Ισραηλίτες ήταν κυρίως λάτρεις του ήλιου. Και ακόμη και αργότερα καιρούς, ο θεός ήλιος, ο Βάαλ, μοίραζε με τον Ιεχωβά τη λατρεία των Ιουδαίων. Ο Σαούλ, ο Ιωνάθαν και ο Δαβίδ ονόμασαν τα παιδιά τους προς τιμήν αυτού του θεού. «Ο Σαούλ άρχισε τον Ιωνάθαν... και Esh-baal. Και ο γιος του Ιωνάθαν ήταν Merib-baal" (1 Χρον. viii, 33, 34). Ο Δαβίδ ονόμασε τον τελευταίο γιο του, εκτός από έναν, τον Βεηλιάδα, «Ο Βάαλ ξέρει» (1 Χρον. xiv, 7). Η λατρεία του Σολομώντα δεν περιλάμβανε απλώς τη λατρεία του Ιεχωβά, αλλά του Βάαλ και άλλων θεών. Ο ναός του ήταν γεμάτος με Ειδωλολατρικά στολίδια και εμβλήματα που σχετίζονται με την ηλιακή λατρεία. Σχετικά με αυτό Ο αιδεσιμότατος Δρ Όορτ της Ολλανδίας λέει: «Ο ναός του Σολομώντα είχε πολλά κοινά με τα ειδωλολατρικά οικοδομήματα, και μικρές τροποποιήσεις μπορεί να τον έχουν κάνει κατάλληλο ναό για τον Βάαλ. Αυτό δεν χρειάζεται να μας εκπλήσσει, γιατί Η αρχαία θρησκεία των ισραηλιτικών φυλών ήταν η ίδια μια μορφή Λατρεία της φύσης όσο και οι θρησκείες των Χαναναίων, Φοίνικες, Φιλισταίοι και άλλοι γύρω λαοί ήταν. Τα περισσότερα από Οι Ισραηλίτες ασφαλώς δεν έβλεπαν κακό σε αυτά τα στολίδια, εφόσον δεν γνώριζαν καμία πολύ μεγάλη διαφορά μεταξύ του χαρακτήρα του Ο Γιαχβέ [Ιεχωβά] και ο Βάαλ, η Αστάρτη ή ο Μολώχ» Μαθητές, τόμος II, σ. 88). Πολύ μετά την εποχή του Σολομώντα τα άλογα και άρματα του Ήλιου φυλάσσονταν στο ναό (2 Βασιλείς XXIII, 11). Πολλές από τις ιστορίες σχετικά με τον Μωυσή, τον Ιησού του Ναυή, τον Ιωνά, και άλλοι χαρακτήρες της Βίβλου είναι ηλιακοί μύθοι. Ο Σαμψών ήταν θεός του ήλιου. Δρ. Ο Oort λέει: «Η λατρεία του ήλιου δεν ήταν καθόλου άγνωστη στο Ισραηλίτες.... Οι μύθοι που κυκλοφόρησαν μεταξύ αυτών των ανθρώπων δείχνουν ότι ήταν ζηλωτές λάτρεις του ήλιου. Αυτοί οι μύθοι εξακολουθούν να υπάρχουν διατηρούνται, αλλά, όπως και σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, έχουν τροποποιηθεί τόσο πολύ ώστε είμαι δύσκολα αναγνωρίσιμο. Ο συγγραφέας που έχει Για μας διατήρησε έζησε σε μια εποχή που η λατρεία του ήλιου είχε Εδώ και πολύ καιρό έχει πεθάνει. Μεταμορφώνει τον θεό ήλιο σε Ισραηλίτη ήρωα [Σαμψών]» (ό.π., σ. 414). Ο Άγιος Αυγουστίνος πίστευε ότι ο Σαμψών και ο θεός ήλιος Ηρακλής ήταν ένας.
Charles Francois Dupuis, στο έργο του «Προέλευση της λατρείας», ένας από τα πιο περίτεχνα και αξιόλογα έργα μυθολογίας που γράφτηκαν ποτέ, δείχνει ότι σχεδόν όλες οι θρησκείες του κόσμου, συμπεριλαμβανομένων Ο Χριστιανισμός, προήλθε σε μεγάλο βαθμό από την ηλιακή λατρεία. Όλα τα ηλιακά Οι θεότητες, λέει, έχουν κοινή ιστορία. Αυτή η ιστορία, συνοπτικά, είναι ουσιαστικά ως εξής: «Ο θεός γεννιέται γύρω στις 25 Δεκεμβρίου, χωρίς σεξουαλική επαφή, για τον ήλιο, μπαίνοντας στο χειμερινό ηλιοστάσιο, αναδύεται στο ζώδιο της Παρθένου, της ουράνιας Παρθένου. Η μητέρα του παραμένει αειθαλής παρθένος, από τις ακτίνες του ήλιου, που διέρχεται από τον ζωδιακό κύκλο σημάδι, αφήστε το άθικτο. Η νηπιακή του ηλικία είναι γεμάτη κινδύνους, επειδή η Ο νεογέννητος Ήλιος είναι αδύναμος μέσα στις ομίχλες του χειμώνα και ομίχλη, που απειλούν να τον καταβροχθίσουν. Η ζωή του είναι ζωή μόχθου και κινδύνου, με αποκορύφωμα την εαρινή ισημερία σε μια τελική μάχη με τις δυνάμεις του σκότους. Εκείνη την περίοδο η μέρα και η νύχτα είναι ίσες, και οι δύο πολεμούν για τη μαεστρία. Αν και η νύχτα καλύπτει τον Ήλιο και φαίνεται νεκρός. Αν και έχει κατέβει από τα μάτια του, κάτω από τη γη, εντούτοις ανεβαίνει πάλι θριαμβευτής, και σηκώνεται στο σημείο του Αρνίου, και είναι έτσι ο Αμνός του Θεού, παρασύροντας μακριά το σκοτάδι και το θάνατο του χειμερινούς μήνες. Στο εξής θριαμβεύει, όλο και πιο δυνατός και πιο δυνατός λαμπρός. Ανεβαίνει στο ζενίθ, και εκεί λάμπει, στα δεξιά χέρι του Θεού, ο ίδιος ο Θεός, η ίδια η ουσία του Πατέρα, το τη λαμπρότητα της δόξας του και τη ρητή εικόνα του προσώπου του, υποστηρίζοντας τα πάντα με τη ζωοποιό δύναμή του».
Ο Δρ G. W. Brown, συγγραφέας του "Researches in Oriental Ιστορία», λέει: «Όσο παράξενο κι αν φαίνεται, ενώ ο Μίθρας και ο Ο Όσιρις, ο Διόνυσος και ο Βάκχος, ο Απόλλωνας και ο Σέραπις, με πολλούς άλλους [συμπεριλαμβανομένου του Χριστού] κατ' όνομα, όλων των αρσενικών θεών του ήλιου και όλων αναμεμειγμένη, η γνώση του ενός είναι γενικά η γνώση του συνόλου, όπου κι αν βρίσκεται ή λατρεύεται».
Αν ο Χριστός δεν ήταν αρχικά ηλιακός θεός, σήμερα φοράει τη στολή ενός. Η μητέρα του, η Παρθένος, ήταν η μητέρα των ηλιακών θεών. του Τα γενέθλια, τα Χριστούγεννα, είναι τα γενέθλια όλων των θεών του ήλιου. του Δώδεκα Απόστολοι αντιστοιχούν στα δώδεκα ζώδια. σύμφωνα με στα Ευαγγέλια, κατά τη σταύρωσή του ο ήλιος επισκιάστηκε, εξέπνευσε προς το ηλιοβασίλεμα, και ανέτειλε ξανά με τον ήλιο. την ημέρα που ορίστηκε για την Η λατρεία, η ημέρα του Κυρίου, είναι το die solis, η Κυριακή, του ήλιου προσκυνητές. ενώ οι κυριότερες γιορτές που τηρήθηκαν στη μνήμη του ήταν κάποτε παρατηρήθηκαν προς τιμήν των θεών τους. «Κάθε λεπτομέρεια του Ήλιου μύθος», λέει ο διακεκριμένος αστρονόμος, Richard Α. Proctor, «δουλεύεται στο χρονικό του δασκάλου της Γαλιλαίας».
Ο σταυρός που είδαμε ήταν σύμβολο της φαλλικής λατρείας. Ο σταυρός, Και ειδικά ο Εσταυρωμένος, ήταν επίσης έμβλημα της ηλιακής λατρείας. Αυτό ήταν σκαλισμένο ή ζωγραφισμένο πάνω ή μέσα σε κύκλο που αναπαριστά τον ορίζοντα, το κεφάλι και τα πόδια και τα απλωμένα χέρια της θυσιαστικής προσφοράς ή σταυρωμένος Λυτρωτής που δείχνει προς τα τέσσερα τέταρτα του ορίζοντα. Το Δείπνο του Κυρίου, που τηρείται στη μνήμη του Χριστού, τηρήθηκε στο μνήμη του Μίθρα, του Βάκχου και άλλων ηλιακών θεών. Το nimbus, ή aureola, που περιβάλλει το κεφάλι του Ιησού στα πορτρέτα του αντιπροσωπεύει το ακτίνες του ήλιου. Ήταν έτσι ότι οι αρχαίοι λάτρεις του ήλιου στόλιζαν τα ομοιώματα του θεού τους. Υπάρχει ακόμα ένας στύλος που έχει ανεγερθεί από τους λάτρεις του ήλιου της Καρχηδόνας. Σε αυτόν τον πυλώνα είναι σκαλισμένος ο ήλιος θεός, ο Βάαλ, με ένα νίμπους να περιβάλλει το κεφάλι του.
Το χριστιανικό δόγμα της ανάστασης είχε την προέλευσή του στον ήλιο λατρεία. Όπως ο ήλιος, ο Πατέρας, ανέτειλε από τους νεκρούς, έτσι πίστευαν ότι και τα επίγεια παιδιά του θα ανασταίνονταν από τους νεκρούς. "Το Η καθημερινή εξαφάνιση και η επακόλουθη άνοδος του ήλιου», λέει Ο Νεύτωνας, «εμφανίστηκε σε πολλούς από τους αρχαίους ως αληθινή ανάσταση. Έτσι, ενώ η Ανατολή κατέληξε να θεωρείται ως η πηγή του φωτός και ζεστασιά, ευτυχία και δόξα, η Δύση συνδέθηκε με το σκοτάδι και ψύχρα, φθορά και θάνατος. Αυτό οδήγησε στο έθιμο της ταφής των νεκρών έτσι ως προς την ανατολή όταν αναστήθηκαν, και του κτιρίου ναούς και ιερά με άνοιγμα προς τα ανατολικά. Για να επιτευχθεί αυτό, Ο Βιτρούβιος, πριν από δύο χιλιάδες χρόνια, έδωσε ακριβείς κανόνες, οι οποίοι εξακολουθούν να ισχύουν ακολουθούμενοι από χριστιανούς αρχιτέκτονες».
Max Mueller, στο έργο του «Origin of Religion» (σελ. 200, 201), λέει: «Οι άνθρωποι αναρωτιούνται γιατί τόσο μεγάλο μέρος της παλιάς μυθολογίας, το Η καθημερινή συζήτηση για τους Άριους ήταν ηλιακή: τι άλλο θα μπορούσε να ήταν; Ο Τα ονόματα του ήλιου είναι ατελείωτα, το ίδιο και οι ιστορίες του. αλλά ποιος ήταν, Από πού ήρθε και πού πήγε, παρέμεινε ένα μυστήριο από την αρχή για να τελειώσω.... Ο άνθρωπος κοίταξε ψηλά στον ήλιο, λαχταρώντας την απάντηση ενός ψυχή, και παρόλο που αυτή η απάντηση δεν ήρθε ποτέ, αν και οι αισθήσεις του ανέκρουσαν, Θαμπωμένος και τυφλωμένος από μια λάμψη που δεν μπορούσε να υποστηρίξει, όμως Ποτέ δεν αμφέβαλλε ότι το αόρατο ήταν εκεί, και ότι, όπου οι αισθήσεις του τον απογοήτευσε, όπου δεν μπορούσε ούτε να συλλάβει ούτε να κατανοήσει, θα μπορούσε ακόμα Κλείσε τα μάτια του και εμπιστεύσου, πέσε κάτω και προσκύνησε».
Αυτή η λατρεία του παλιού επιβιώνει στη λατρεία του σήμερα. Γνώση Η τοποθεσία, τα όρια και η φύση του ήλιου έχει σταδιακά έπεισε τον κόσμο ότι αυτό δεν είναι το κατοικητήριο του Θεού. Αλλά Κάπου στην απέραντη έκταση του γαλάζιου πέρα φανταζόμαστε ότι έχει Θρόνο. Σε αυτό το φανταστικό ον αποδίδεται η ίδια λατρεία που του αποδόθηκε από τον πρωτόγονο άνθρωπο – η λατρεία του παιδικού άγνοια.
3. Αστρική λατρεία.
Η λατρεία των πλανητών και των άστρων ήταν πιθανώς Μια μεταγενέστερη εξέλιξη από το σεξ και την ηλιακή λατρεία. Άκμασε για ένα διάστημα σχεδόν σε κάθε μέρος του κόσμου και έφυγε Το αποτύπωμά του στις θρησκείες που το διαδέχτηκαν.
Στη Χαλδαία, μία από τις κύριες πηγές του Ιουδαϊσμού και Ο Χριστιανισμός, η λατρεία των αστεριών επικράτησε. Παραθέτω από τον Δρ. Ridpath: «Στις φιλοδοξίες τους για κοινωνία με τους ανώτερους δυνάμεις, η λαχτάρα των αρχαίων Χαλδαίων στράφηκε προς τα πάνω στο πλανήτες και αστέρια. Ο ορίζοντας της βαβυλωνιακής πεδιάδας ήταν ομοιόμορφος και απεριόριστη. Ήταν ο ουρανός πάνω και όχι η γη κάτω, που παρουσίαζαν ποικιλία και ζωή. Ο ζωδιακός κύκλος ήταν πάντα νέος με το λαμπρές εξελίξεις. Μέσα από την καθαρή ατμόσφαιρα τα ίχνη του Λαμπερές σφαίρες μπορούσαν να ανιχνευθούν σε κάθε φάση και μεταφορά. Με κάθε αυγή του πρωινού φωτός, με κάθε επανάληψη της βραδιάς λυκόφως, ένα νέο πανόραμα απλώθηκε μπροστά στην ευλαβική φαντασία του ονειροπόλος, και είδε στις κινούμενες σφαίρες όχι μόνο την κατοικία αλλά και την φανερωμένη δόξα των θεών του» (Ιστορία του Κόσμου, τόμος 1, σελ. 138).
«Μέχρι σήμερα, στο υψηλό φως της πολιτισμός, η ιδέα κάποιου είδους κυριαρχίας των αστεριών πάνω στο Οι υποθέσεις της ανθρώπινης ζωής μόλις και μετά βίας απελευθέρωσαν την επιρροή τους στο μυαλό των ανθρώπων. και η γλώσσα του παλιού χαλδαϊκού τελετουργικού των σημείων έχει ακόμα ένα γνώριμος ήχος στα αυτιά των εύπιστων» (ό.π., σ. 140).
Αφού αναφέρθηκε στην αρχαία βεδική θρησκεία, η οποία αναγνώρισε στο τα αστέρια τις ψυχές των αποθανόντων προγόνων μας, ο καθηγητής John Fiske λέει: «Ο εκχριστιανισμένος Γερμανός αγρότης, πενήντα αιώνες αργότερα, λέει τα παιδιά του ότι τα αστέρια είναι μάτια αγγέλων, και οι Άγγλοι Cottager εντυπωσιάζει στο νεανικό μυαλό ότι είναι κακό να δείξει στα αστέρια, αν και γιατί δεν μπορεί να πει» (Myths and Myth Makers, σ. 76).
Στον ζωδιακό κύκλο ο Ήλιος είχε δώδεκα παλάτια. Κάθε παλάτι είχε ένα αστέρι για ένας θεός, και ο καθένας ήταν υποταγμένος στον Ήλιο. Κάθε μέρα της εβδομάδας ήταν κυβερνάται από έναν πλανήτη, και κάθε ώρα της ημέρας είχε τον έλεγχό της αστέρι. Πολλοί λόγιοι, συμπεριλαμβανομένου του Τζέφερσον, έχουν υποστηρίξει ότι ο Χριστός και ο Δώδεκα Απόστολοι σχετίζονται με τον Ζωδιακό Κύκλο και προήλθαν από αυτόν τον αστρικό λατρεία. Οι επτά ημέρες της εβδομάδας εξακολουθούν να είναι αφιερωμένες στους παλιούς πλανητικούς θεούς και, με μερικές τροποποιήσεις, φέρουν τα ονόματά τους.
"Επιμελητήρια" Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Οι Ιουδαίοι, καθώς και οι πρώτοι Οι Χριστιανοί, δεν είχαν ειδικά ονόματα για τις μεμονωμένες ημέρες, αλλά μετρούσαν τους αριθμός από το προηγούμενο Σάββατο, ξεκινώντας από την Κυριακή, ως πρώτο μετά το Σάββατο, και τελειώνει με την Παρασκευή, ως έκτη μετά την προηγούμενο, ή παραμονή (Ereb) του επόμενου Σαββάτου. Μετά από πολύ σύντομο χρονικό διάστημα, Ωστόσο, ο νεαρός Χριστιανισμός, ο οποίος με τον ίδιο τρόπο είχε προσπαθήσει να μετράνε από τη feria secunda, ή τη δεύτερη ημέρα μετά την Κυριακή, στο Septima (ή Σάββατο), είχε να ξαναπέσουν πάνω στο παλιό ειδωλολατρικά ονόματα» (άρθ. Εβδομάδα).
Οι πλανητικοί θεοί Nardouk (Δίας), Adar (Κρόνος), Istar (Αφροδίτη), Ο Nergal (Άρης) και ο Nebo (Ερμής), λατρεύονταν όλοι από τους αρχαίους Ισραηλίτες. Η Istar ονομάστηκε "Βασίλισσα των Αστεριών". Μολώχ, ο αντίπαλος του Ιεχωβά, ο οποίος συμμετείχε επί αιώνες στη λατρεία του Οι Εβραίοι, είχαν το φλογερό αστέρι του, το έμβλημα της αδυσώπητης σκληρότητάς του. Η λατρεία της Αστάρτης, κόρης του φεγγαριού, και «βασίλισσας της Ουρανός», του οποίου το έμβλημα ήταν ένα αστέρι, εισήχθη από τον Σολομώντα ο ίδιος (1 Βασιλείς xi, 5· 2 Βασιλιάδες XXIII, 13). Για περισσότερα από τριακόσια χρόνια είχε το ναό της στο Ιερουσαλήμ. Και ακόμη και σήμερα ευσεβείς Ιουδαίοι απευθύνουν ορίζοντες στη νέα σελήνη, ένα λείψανο της λατρείας της Αστάρτης. Το κομπολόι είναι μια επιβίωση του αστρικού λατρεία. Ήταν κάποτε σύμβολο των αστεριών.
Ο συγγραφέας της «Υπερφυσικής Θρησκείας» λέει: «Η Πεποίθηση ότι ο ήλιος, το φεγγάρι και τα αστέρια ήταν ζωντανές οντότητες που κατέχονταν από ψυχές ήταν γενικά υπό την κατοχή των Εβραίων στην αρχή της εποχής μας».
Την ίδια πεποίθηση είχαν και οι χριστιανοί Πατέρες. Ωριγένη λέει: «Καθώς τα αστέρια κινούνται με τόση τάξη και μέθοδο που κάτω από Σε καμία περίπτωση, ανεξάρτητα από το αν φαίνεται να διαταράσσεται η πορεία τους, έτσι δεν είναι Δεν είναι το άκρο του παραλογισμού να υποθέσουμε ότι τόση τάξη, τόσο πολύ Η τήρηση της πειθαρχίας και της μεθόδου θα μπορούσε να απαιτηθεί ή να εκπληρωθεί από παράλογα όντα;»
Από την αστρική λατρεία αναπτύχθηκε η λεγόμενη επιστήμη της αστρολογίας. Από Αυτή η «Εγκυκλοπαίδεια του Τσέιμπερς» λέει: «Αστρολογία είναι μια από τις αρχαιότερες μορφές δεισιδαιμονίας και βρίσκεται επικρατούσα μεταξύ των εθνών της Ανατολής στην αυγή της ιστορίας. Οι Εβραίοι εθίστηκαν πολύ σε αυτό μετά την αιχμαλωσία».
Μία από τις λεγόμενες μεσσιανικές προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης διαβάζουμε: «Θα βγει αστέρι από τον Ιακώβ» (Αρ. xxiv, 17). «Λοιπόν, όταν ο Ιησούς γεννήθηκε στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας στο ημέρες του Ηρώδη του Βασιλιά, ιδού, ήρθαν σοφοί από την ανατολή Ιερουσαλήμ, λέγοντας, Πού είναι αυτός που γεννιέται βασιλιάς των Ιουδαίων; Για εμάς έχουν δει το αστέρι του στην ανατολή, ... και, lo, το αστέρι, το οποίο είδαν στην ανατολή, πήγε μπροστά τους, μέχρι που ήρθε και στάθηκε εκεί που το μικρό παιδί ήταν» (Ματθ. ΙΙ, 1, 2, 9). Αυτό το θαυμαστό γεγονός κατά την έλευση του Χριστιανού Μεσσία ήταν μια πλήρης «εκπλήρωση» αυτού που είχε προβλεφθεί αιώνες πριν σχετικά με την εμφάνιση του αναμενόμενου περσικού Μεσσίας, το πρωτότυπο του αναμενόμενου Μεσσία των Ιουδαίων.
Ο Graves λέει ότι η γλώσσα του Ματθαίου προδίδει σαφώς το αστρολογική προέλευση της ιστορίας του: "Η πρακτική του υπολογισμού Το Nativities by the Stars ήταν στη μόδα στην εποχή και τη χώρα του Η γέννηση του Χριστού, και ήταν για πολύ καιρό πριν στο διάφορες χώρες. «Έχουμε δει το αστέρι του στην ανατολή, και έχουμε Ελάτε να τον προσκυνήσετε". Τώρα σημάδι, εδώ, δεν ήταν το αστέρι, ούτε ένα αστέρι, αλλά «το αστέρι του»· έτσι αποκαλύπτοντας τα αδιαμφισβήτητα αστρολογικά χαρακτηριστικά του» (Δεκαέξι Σταυρωμένοι Σωτήρες, σ. 53).
Αφού αναφέρθηκε στην επικράτηση της αστρολογίας στην αρχή, και πριν από τη χριστιανική εποχή, ο Στράους λέει: «Όταν τέτοια οι ιδέες επιπλέουν, ήταν εύκολο να φανταστεί κανείς ότι η γέννηση του Μεσσία πρέπει να ανακοινωθεί από ένα αστέρι, ειδικά καθώς, σύμφωνα με το κοινό ερμηνεία της προφητείας του Βαλαάμ, ένα αστέρι ήταν εκεί έκανε το σύμβολο του Μεσσία. Είναι βέβαιο ότι ο εβραϊκός νους το έκανε αυτό συνδυασμός; Γιατί είναι ραβινική ιδέα ότι την εποχή του Η γέννηση του Μεσσία ένα αστέρι θα εμφανιστεί στην ανατολή και θα παραμείνει για ένα πολύ καιρό ορατό.... Στην εποχή του Ιησού ήταν η γενική πεποίθηση Ότι τα αστέρια ήταν πάντα οι πρόδρομοι μεγάλων γεγονότων».
Ο Ιησούς στην Αποκάλυψη δηλώνει ότι είναι «ο φωτεινός και Πρωινό αστέρι» (xxii, 16). «Είχε στο δεξί του χέρι επτά αστέρια» (i, 16). «Τα επτά αστέρια είναι οι άγγελοι των επτά εκκλησιών» (20). Η δεύτερη έλευσή Του θα αναγγελθεί από «σημεία στον ήλιο, και το φεγγάρι, και στα αστέρια» (Κατά Λουκάν xxi, 25).
Το αστέρι των Μάγων που έδειχνε τόσο αλάνθαστα το λίκνο του Ο Χριστός δείχνει όχι λιγότερο αλάνθαστα μία από τις πηγές από τις οποίες Ήρθε ο Χριστός.
4. Λατρεία των στοιχείων και των δυνάμεων της φύσης.
Τα στοιχεία και οι δυνάμεις της φύσης, πιστεύει ο Volney, ενέπνευσε τις πρώτες ιδέες του Θεού και θρησκεία:
«Ο άνθρωπος, αναλογιζόμενος την κατάστασή του, άρχισε να αντιλαμβάνεται ότι υποβλήθηκε σε δυνάμεις ανώτερες από τις δικές του, και ανεξάρτητα από τη θέλησή του. Ο ήλιος τον φώτισε και τον ζέστανε, φωτιά τον έκαψε, βροντή τον τρόμαξε. Ο άνεμος χτύπησε πάνω του, και το νερό τον έπνιξε».
«Λαμβάνοντας υπόψη τη δράση του στοιχεία πάνω του, συνέλαβε την ιδέα της αδυναμίας και της υποταγής σε το μέρος του, και της εξουσίας και της κυριαρχίας πάνω τους. Και αυτή η ιδέα της εξουσίας ήταν ο πρωτόγονος και θεμελιώδης τύπος κάθε ιδέας του Θεότητα».
"Η δράση αυτών των φυσικών υπάρξεις διεγερμένες μέσα του αισθήσεις ηδονής και πόνου, καλού ή κακό; Και με ένα φυσικό αποτέλεσμα της οργάνωσής του συνέλαβε γι 'αυτούς αγάπη ή αποστροφή. Επιθυμούσε ή φοβόταν την παρουσία τους. και φόβο ή Η ελπίδα γέννησε την πρώτη ιδέα της θρησκείας».
Από αυτή τη στοιχειακή λατρεία ο Ίντρα, η Αγνή, ο Δίας, ο Όντιν, ο Ιεχωβά και Άλλοι θεοί εξελίχθηκαν. Ο Ιεχωβά ήταν αρχικά θεός των ατμόσφαιρα. Φανερώθηκε στην τρικυμία. Έλυσε τα δεσμά του κύματα της θάλασσας. Ο άνεμος ήταν η ανάσα του. Η βροντή ήταν η φωνή του, Η αστραπή ο αγγελιοφόρος του. Γέμισε τον αέρα με παγετό. αυτός κατακρημνίστηκε το χαλάζι. Κάλυψε τη γη με χιόνι. Κατέκλυσε το γη με βροχή; Πάγωσε το νερό του ρέματος, και ξεραίνει το πράσινο του αγρού.
Η λατρεία της φωτιάς εξαπλώθηκε στην Ασία, και ο Ιεχωβά, όπως ο Μολώχ, έγινε θεός της φωτιάς. «Βγήκε καπνός από τα ρουθούνια του και βγήκε φωτιά του στόματός του καταβροχθίστηκε. κάρβουνα άναψαν από αυτό» (2 Σαμ. xxii, 9). Εμφανίστηκε στον Άβραμ ως «καμίνι που καπνίζει και αναμμένη λάμπα» (Γεν. xv, 17). Αποκαλύφθηκε στον Μωυσή στην καιόμενη βάτο. "Το ο θάμνος κάηκε με φωτιά, αλλά ο θάμνος δεν καταναλώθηκε» (Ex. iii, 2). Όταν ο Δαβίδ τον κάλεσε «του απάντησε από τον ουρανό με φωτιά» (1 Κεφ. XXI, 26). Για τους Ισραηλίτες που έφευγαν ήταν «στύλος φωτιά» (Εξ. xiv, 24). «Ο Κύριος κατέβηκε επάνω» στο Σινά φωτιά» (xix, 18). Όταν εμφανίστηκε στον Χωρήβ «το βουνό καιγόταν με φωτιά προς το μέσον του ουρανού» (Deut. iv, 11), «και ο Κύριος βγήκε από το μέσον της φωτιάς» (12). «Η νεφέλη του Κυρίου ήταν επάνω στη σκηνή του μαρτυρίου την ημέρα, και φωτιά ήταν πάνω του τη νύχτα» (Ex. xl, 38). Στον εβραϊκό βωμό για αιώνες φυλασσόταν η ιερή φωτιά Κάψιμο. Όταν ο Ααρών, ο Γεδεών, ο Σολομών και ο Ηλίας ο Θεσβίτης έκαναν προσφορές σε Ιεχωβά «βγήκε φωτιά από μπροστά στον Κύριο, και κατανάλωσε» τις προσφορές (Λευιτ. ix, 24· Ιούδα vi, 21· 2 Κεφ. vii, 1; 1 ΙΑ. XVIII, 38). Ο Ηλίας ο Θεσβίτης μεταφράστηκε σε «άρμα φωτιά» (2 Κ. ii, 11). Ο Ελισσαιέ περιβαλλόταν από «άλογα και άρματα του φωτιά» (vi, 17). Με φωτιά κατέτρωγε τους εχθρούς του. «Ο Κύριος έβρεξε Σόδομα και Γόμορρα θειάφι και φωτιά» (Γεν. xix, 24). Όταν ο Ναδάβ και ο Αβιού «πρόσφεραν παράξενα φωτιά ενώπιον του Κυρίου» (Λευιτ. x, 1), «βγήκε φωτιά από μπροστά στον Κύριο και καταβρόχθισε τους» (2). Όταν Οι Ισραηλίτες τον δυσαρέστησαν στη Ταμπερά, «τη φωτιά του Κυρίου καίγονται ανάμεσά τους και τους καταναλώνουν» (Αρ. xi, 1). Όταν οι στρατιές του Σατανά περιλάμβαναν τους χριστιανούς αγίους, «φωτιά κατέβηκε από τον Θεό από τον ουρανό και τους καταβρόχθισε» (Αποκ. xx, 9).
«Τώρα είναι θέμα «απόδειξη», λέει ο Μ. Soury, «ότι την εποχή της Έξοδος από την Αίγυπτο, στην έρημο, ακόμη και στην εποχή των Κριτών, φως Και η φωτιά δεν ήταν για τους Ισραηλίτες απλά σύμβολα της θεότητας, αλλά ήταν η ίδια η θεότητα».
Ο Χριστός κληρονόμησε την πύρινη φύση του Πατέρα του. Βάφτισε το δικό του μαθητές με φωτιά. «Θα σας βαπτίσει με το Άγιο Πνεύμα, και με φωτιά» (Ματθ. ΙΙΙ, 11). »Και εμφανίστηκαν σ' αυτούς γλώσσες σαν του φωτιά, και κάθισε πάνω στον καθένα από αυτούς» (Πράξεις β', 3). Παρέδωσε τους εχθρούς του σε αιώνια τιμωρία στο άσβεστες φωτιές της κόλασης. «Ο Υιός του ανθρώπου θα στείλει το δικό του Άγγελοι, και θα συγκεντρώσουν από τη βασιλεία του όλα όσα προσβάλλουν, και εκείνοι που κάνουν αδικία. και θα τα ρίξει σε κλίβανο της φωτιάς» (Ματθ. xiii, 41, 42). «Φύγετε από μένα, καταραμένοι, στον αιώνα φωτιά» (XXV, 41). "Να ριχτούν στη φωτιά της κόλασης: όπου το σκουλήκι τους δεν πεθαίνει, και το Η φωτιά δεν σβήνει. Γιατί ο καθένας θα αλατιστεί με φωτιά» (Μάρκος ix, 47-49). Μαθητές ήταν διαποτισμένοι με το ίδιο πνεύμα και πίστη. »Και αυτοί (οι Σαμαρείτες) δεν το έκαναν Δέξου τον.... Και όταν οι μαθητές του, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, το είδαν αυτό, είπε, Κύριε, θέλεις να διατάξουμε φωτιά να κατέβει από τον ουρανό και καταναλώστε τα;» (Κατά Λουκάν θ ́, 53, 54.)
Μερικά απομεινάρια της αρχαίας λατρείας της φωτιάς έχουν μεταδοθεί στο δικό μας Ώρα. Ο John Newton λέει: «Μια ιερή φωτιά, στην αρχή θαυματουργικά άναψε, και στη συνέχεια διατηρήθηκε από την επιμελή φροντίδα των ιερέων και ιέρειες αποτελούσαν σημαντικό μέρος της θρησκείας της Ιουδαίας, Βαβυλωνία, Περσία. Ελλάδα και Ρώμη, και η δεισιδαιμονία παραμένει ανάμεσά μας ακόμα. Τόσο αργά όσο η έλευση της Μεταρρύθμισης, ένα ιερό η φωτιά συνέχιζε να καίει πάντα σε ένα ιερό στο Kildare, στην Ιρλανδία, και Παρευρίσκονταν παρθένες υψηλού βαθμού, που ονομάζονταν 'Inghean Au Dagha», ή Κόρες της Φωτιάς. Κάθε χρόνο επαναλαμβάνεται η τελετή στα Ιεροσόλυμα της θαυματουργικής προσάναμψης του Αγίου Φωτός στους φημισμένους Τάφος, και άνδρες και γυναίκες συνωστίζονται για να ανάψουν τάπες στο ιερό φλόγα» (Το ασσυριακό άλσος).
5. Λατρεία ζώων και φυτών.
Στη νηπιακή ηλικία του κόσμου τα ζώα θεοποιήθηκαν και λατρεύονταν, και τα δέντρα και τα φυτά θεωρούνταν αισθανόμενα όντα και έλαβε το φόρο τιμής του ανθρώπου.
Σχεδόν κάθε ζώο υπήρξε αντικείμενο λατρείας. Αυτή η λατρεία άκμασε για αιώνες στην Αίγυπτο και την Ινδία. Στην Αίγυπτο η λατρεία του ταύρος (Apis) συνδέθηκε με αυτό του Όσιρι (Σέραπις). Η αγελάδα εξακολουθεί να λατρεύεται στην Ινδία. Η λατρεία των φιδιών έχει υπήρχε σε κάθε μέρος του κόσμου.
Απομεινάρια της λατρείας των ζώων επέζησαν στον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό. Ο Σατανάς ήταν φίδι. Ο Ιεχωβά, όπως ο Όσιρις, λατρευόταν σαν ταύρος. Ο Χριστός ήταν ο αμνός του Θεού και το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε με τη μορφή ένα περιστέρι.
Στενά συνδεδεμένη με αυτή τη λατρεία, και σε κάποιο βαθμό ένα μέρος της, είναι Το δόγμα της μετανάστευσης των ψυχών. Μερικοί από τους Εβραίους πίστευαν σε αυτό. Το ίδιο έκαναν και πολλοί από τους πρώτους Χριστιανούς, συμπεριλαμβανομένου του Ωριγένη.
Το πράσο, ο λωτός και άλλα φυτά θεωρούνταν ιερά ή θεϊκά. Το τριαντάφυλλο ήταν το θεϊκό λουλούδι της Ελλάδας. Τα πέταλά του είχαν βαφτεί με το αίμα της αγαπημένης της θεάς. Σε πολλά έθνη ο κρίνος ήταν ο Ιερό έμβλημα της παρθενίας. Οι Χριστιανοί εξακολουθούν να προσδίδουν ένα είδος ιερότητα σε αυτό.
«Οι ελαιώνες ήταν οι πρώτοι του Θεού ναούς», λέει ο Μπράιαντ. Οι ελαιώνες, επίσης, ήταν ανάμεσα στους ανθρώπους Πρώτοι θεοί. Έχουν γραφτεί τόμοι για την αρχαία λατρεία των δέντρων. Όχι μόνο οι Δρυίδες της Βρετανίας, αλλά και οι Έλληνες και οι σημιτικές φυλές της Ασίας ήταν λάτρεις των δέντρων. Οι γιγάντιες βελανιδιές και οι συμμετρικές Οι αειθαλείς ήταν θεοί. Το θρόισμα της ασβέστη και η γκρίνια του πεύκα ήταν οι ηχητικοί ψίθυροι της Θεότητας που οι προφήτες Ερμηνεύεται.
«Η λατρεία των δέντρων», λέει Soury, "μόνο εξαφανίστηκε στη Συρία πολύ αργά ημερομηνία.... Τα μεγαλύτερα και ψηλότερα δέντρα, και τα αειθαλή, ήταν λατρεύονται ως θεοί. Πάρα πολλοί σημιτικοί μύθοι συνδέθηκαν με την Φυτικός κόσμος. Έτσι το ρόδι, διάσημο για τον πλούτο του καρπός, ήταν ιερός για τον Άδωνη και την Αφροδίτη. Το αμύγδαλο, το οποίο, ενώ η φύση φαίνεται άψυχη, βγαίνει πρώτη από τον ύπνο του χειμώνα, Η Αμυγδαλή, η «Μεγάλη Μητέρα», γέννησε ένα πλήθος Σημιτικοί θρύλοι» (Θρησκεία του Ισραήλ, σελ. 66, 67).
Το δέντρο, όπως και το φίδι, ήταν έμβλημα αθανασίας. Ο Κήπος της Εδέμ είχε το Δέντρο της Ζωής. Ο Νεύτωνας λέει: «Ήρθα έτσι μπορεί να έχουν Ζωή, και να την έχουν άφθονα» (Ιωάννης κδ, 10). Η ζωή είναι η ανταμοιβή που έχει υποσχεθεί κάτω από κάθε σύστημα, συμπεριλαμβανομένου του ιδρυτή του Χριστιανισμού. Ένα Δέντρο της Ζωής στάθηκε μέσα το μέσο εκείνου του Παραδείσου που περιγράφεται στο βιβλίο της Γένεσης. ... και σε ένα δεύτερο Παράδεισο, τον οποίο υπόσχεται στους ευλογημένους το συγγραφέας του βιβλίου της Αποκάλυψης, ένα δέντρο της ζωής θα σταθεί για άλλη μια φορά "για τη θεραπεία των εθνών"».
Υπάρχουν ακόμα στην Παλαιστίνη σεβάσμια δέντρα που δεν δέχονται μόνο η ευλάβεια, αλλά η λατρεία των μουσουλμάνων και των χριστιανών. Μερικά από αυτά τα δέντρα πιστεύουν ότι διαθέτουν θεϊκές θεραπευτικές δυνάμεις. Οι ταξιδιώτες τα έχουν παρατηρήσει καλυμμένα με λωρίδες υφάσματος ή χορδές, που συνδέονται με τα κλαδιά. Αυτό γίνεται για να προκληθεί η πνεύμα του δέντρου για να θεραπεύσει ή να απομακρύνει την ασθένεια.
Η σεξουαλική λατρεία, όπως είδαμε, κληροδότησε μερικά από τα δόγματά της και Τελετουργίες σχεδόν σε κάθε θρησκεία που υπάρχει από την εποχή της. Αυτό συνδέθηκε με τη λατρεία των δέντρων. Η Αγία Γραφή βρίθει από «Ιερά άλση». Στην Παλαιστίνη εκατοντάδες από αυτούς ήταν αφιερωμένο στην Aschera, την αγαπημένη θεά των αρχαίων Εβραίων. Αυτοί Τα άλση ήταν αφιερωμένα στην ιερή πορνεία. Σε μερικά από αυτά η λατρεία του Βάαλ και της Ασέρας συνδυάστηκαν. σε άλλες εκείνη του Ιεχωβά και Άσερα. «Αυτά τα ιερά της Aschera», λέει ο M. Soury, "Ήταν γοητευτικά σημεία, σκιερά άλση από πράσινα δέντρα, συχνά ποτισμένα Τρέχοντας ρυάκια, μυστηριώδη καταφύγια όπου όλα ήταν σιωπή εκτός από το cooing των περιστεριών ιερό για τη θεά. Το σύμβολο της Aschera, ένα απλή κολόνα, ή τον κορμό ενός δέντρου, ίσως με τα φύλλα του και κλαδιά, ήταν το έμβλημα της γενετικής δύναμης». Τα σημεία κάποτε Καταλαμβάνονται από αυτά τα άλση εξακολουθούν να θεωρούνται ιερό έδαφος. Πολλοί από αυτούς είναι χαρακτηρίζεται από μωαμεθανικά τζαμιά και χριστιανικά παρεκκλήσια.
Τα ιερά άλση της Παλαιστίνης όπου ευσεβείς και ηδονικοί Εβραίοι αναμειγνύεται η λατρεία του Ιεχωβά και η Aschera ζει, επίσης, στον Προτεστάντη κατασκηνωτικές συγκεντρώσεις του δυτικού μας κόσμου, όπου, σε σκιερά τόξα, οι χριστιανοί να λατρεύετε θερμά στο θυσιαστήριο του Χριστού, και μετά, όχι σπάνια, συναντιούνται κρυφά και δίνουν τους όρκους τους στην Aschera.
Ο φοίνικας, και όπου ο φοίνικας δεν μεγάλωσε, το πεύκο, και τα δύο Τα σύμβολα του φαλλού, λατρεύονταν. Newton λέει: «Τα κλαδιά των φοινίκων έχουν χρησιμοποιηθεί σε όλες τις εποχές ως εμβλήματα της ζωής, Ειρήνη και νίκη. Ήταν σκορπισμένοι μπροστά στον Χριστό. Κυριακή των Βαΐων, η Γιορτή των Φοινίκων, διατηρείται ακόμα. Ακόμη και μέσα στον παρόντα [19ο] αιώνα, Σε αυτό το φεστιβάλ, σε πολλές πόλεις της Γαλλίας, γυναίκες και παιδιά μετέφεραν σε πομπή στο τέλος των κλαδιών φοίνικα τους ένας φαλλός φτιαγμένος από ψωμί, το οποίο ονόμαζαν, απροκάλυπτα, «La Pine», από όπου Το φεστιβάλ ονομαζόταν «La Fete des Pinnes». Το «πεύκο» ήταν πιο ευτυχισμένο από τον ιερέα, οι γυναίκες προσεκτικά το διατήρησε κατά τη διάρκεια του επόμενου έτους ως φυλαχτό» (Το Ασσυριακό άλσος).
6. Φετιχισμός.
Στενά συνδεδεμένος με την προηγούμενη λατρεία είναι ο φετιχισμός, Η λατρεία των ειδώλων και των εικόνων. Αυτό υποτίθεται ευρέως ότι είναι το θρησκεία μόνο των αγρίων και των βαρβάρων. Αλλά επικρατεί επίσης σε μερικούς έκταση μεταξύ ανθρώπων που θεωρούνται πολιτισμένοι και φωτισμένοι.
Ενώ αντιτάχθηκαν μερικοί από τους βασιλιάδες, τους ιερείς και τους προφήτες, Η ειδωλολατρία άνθισε μεταξύ των Ιουδαίων από τους πρώτους αιώνες και κάτω σχεδόν στη χριστιανική εποχή. Ο πατέρας του Αβραάμ, ο Τεράχ, ήταν ειδωλολάτρης (Τζος. XXV, 2). Οι σύζυγοι του Ιακώβ ήταν κόρες ενός ειδωλολάτρη. Ραχήλ έκλεψε και έκρυψε τις εικόνες του πατέρα της (Γεν. xxxi, 30–34). Η οικογένεια του Ιακώβ ήταν, για ένα διάστημα τουλάχιστον, ειδωλολάτρες. »Τότε ο Ιακώβ είπε στο σπιτικό του, και όλα αυτά ήταν μαζί του, Βάλτε μακριά τους παράξενους θεούς που είναι ανάμεσά σας.... Και έδωσαν στον Ιακώβ όλους τους παράξενους θεούς που ήταν στα χέρια τους, ... Και ο Ιακώβ τους έκρυψε κάτω από τη βελανιδιά που ήταν δίπλα Συχέμ» (Γεν. xxxv, 2-4). Τα βασίλεια του Ισραήλ και του Ιούδα ήταν βουτηγμένα ειδωλολατρία. Το Ισραήλ «έστησε εικόνες» και «σέρβιρε» είδωλα» (2 Βασιλέων xvii, 10, 11), και «πρόσφεραν γλυκιά γεύση στα είδωλά τους» (Ezek. vi, 13). Ο Ιούδας ήταν «γεμάτος είδωλα» (Ησ. ΙΙ, 8).
Ο φετιχισμός των προγόνων του Χριστού επανεμφανίστηκε στην εικόνα λατρεία των πιστών του. Οι χριστιανοί του μεσαίωνα, Dr. Draper λέει, «βυθίστηκαν στον φετιχισμό». «Η λατρεία του εικόνες, θραυσμάτων του σταυρού, ή οστών, καρφιών και άλλων λειψάνων, α η αληθινή φετιχική λατρεία, καλλιεργήθηκε» (Σύγκρουση, σ. 49). "Α τσιπ του αληθινού σταυρού, μερικά ρινίσματα σιδήρου από την αλυσίδα του Αγίου Πέτρου, ένα δόντι ή οστό ενός μάρτυρα, κρατήθηκαν σε λατρεία. Ο κόσμος ήταν γεμάτος των εκπληκτικών θαυμάτων που είχαν κάνει αυτά τα λείψανα. Αλλά Ειδικά ήταν ζωγραφισμένες ή χαραγμένες εικόνες ιερών προσωπικοτήτων που υποτίθεται ότι να είναι προικισμένοι με τέτοιες εξουσίες. Είχαν γίνει αντικείμενα πραγματικών λατρεία» (Πνευματική ανάπτυξη της Ευρώπης, τόμος Ι, σελ. 414).
Σχετικά με τον φετιχισμό της εκκλησίας, το "Chambers's Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Ήταν συνηθισμένο όχι μόνο να κρατάμε φώτα και καίνε θυμίαμα μπροστά στις εικόνες, για να τις φιλάς ευλαβικά. και να Γονάτισαν και προσευχήθηκαν μπροστά τους, αλλά μερικοί πήγαν έτσι μακριά για να κάνουν τις εικόνες να χρησιμεύσουν ως νονοί και νονές στο βάπτισμα, και ακόμη και να αναμίξει τη σκόνη της χρωστικής ύλης που ξύνεται από το εικόνες με τα ευχαριστιακά στοιχεία στη Θεία Κοινωνία.... Σε πολλά ξένες εκκλησίες, ιδιαίτερα στην Ιταλία, στη νότια Γερμανία και Γαλλία [προς το παρόν], μπορούν να βρεθούν εικόνες που είναι ευρέως φημισμένο ως ιδιαίτερα ιερό, και στο οποίο, ή στις προσευχές προσφέρεται πριν από αυτό, αποδίδονται θαυμαστά αποτελέσματα».
Ο επίσκοπος Newton, της Αγγλίας, παραδέχεται και εκφράζει τη λύπη του για την ύπαρξη Χριστιανικός φετιχισμός. Λέει: «Ο καθαγιασμός και η προσκύνηση σε εικόνες. την απόδοση θαυματουργικών δυνάμεων και αρετών στα είδωλα. το στήσιμο μικρών ρητορείων, βωμών και αγαλμάτων στους δρόμους και αυτοκινητόδρομους και στις κορυφές των βουνών. τη μεταφορά εικόνων και κειμήλια σε πομπώδη πομπή, ... Όλα αυτά είναι εξίσου μέρη του Pagan και παπική δεισιδαιμονία».
Οι ελληνικές, λουθηρανικές και αγγλικανικές εκκλησίες δεν είναι απαλλαγμένες από φετιχισμό, και ακόμη και οι ευαγγελικές εκκλησίες αυτής της χώρας κάνουν ένα φετίχ ενός βιβλίο.
7. Πολυθεϊσμός.
Ο πολυθεϊσμός, το δόγμα μιας πληθώρας θεών, έχει επικράτησε σε κάθε μέρος του κόσμου. Τα πιο ενδιαφέροντα πάνθεον του οι θεοί ήταν αυτοί της Ινδίας, της Αιγύπτου, της Ελλάδας και της Ρώμης. Οι Εβραίοι, οι οποίοι ήταν πολυθεϊστές, δανείστηκαν τους θεούς τους από την Ασσυρία και τη Βαβυλωνία. Ο Το πάνθεον αυτών των εθνών αποτελούνταν από δώδεκα κύριους Θεών και σχεδόν χίλιες δευτερεύουσες θεότητες. Αρχηγός αυτών των θεών ήταν ο Ελ. Η σύζυγός του ήταν η Ελάθ. Οι Εβραίοι λάτρευαν τον Ελ με το όνομα Ελ Shaddai και διάφορα άλλα ονόματα. Ελοχίμ της Βίβλου, μεταφρασμένος Θεός, δηλώνει τον πληθυντικό και περιλαμβάνει τον Ελ και τους μικρούς θεούς που περιέβαλλαν αυτόν. Γιαχβέ, Ιαχβέ, Ιεχωβά κ.λπ., όπως αποκαλείται ποικιλοτρόπως—για Οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί δεν μπορούν να συλλαβίσουν και δεν γνωρίζουν καν το όνομα του κύρια θεότητα—είναι θεός ασσυροβαβυλωνιακής προέλευσης. Επιπλέον στον εθνικό τους θεό, τον Ιεχωβά, πολλοί από τους Ιουδαίους λάτρευαν τον Βάαλ, Μολώχ, και Tammouz, αρσενικές θεότητες, και Αστάρτη, Aschera, και Istar, γυναικείες θεότητες.
Ότι οι συγγραφείς της Αγίας Γραφής αναγνώρισαν μια πληθώρα Οι θεοί – ήταν πολυθεϊστές – αποδεικνύεται από τα εξής: »Και ο Κύριος ο Θεός είπε: Ιδού, ο άνθρωπος έχει γίνει σαν ένας από εμείς» (Γεν. γ ́, 22). «Ποιος είναι όμοιος με σένα, Κύριε, ανάμεσα στους θεούς;» (Π.χ. xv, 11.) «Ανάμεσα στους θεούς, δεν υπάρχει όμοιός σου, ω Κύριε» (Ψαλμ. lxxxvi, 8). "Ο Κύριος είναι ένας μεγάλος Θεός, και ένας μεγάλος βασιλιάς πάνω απ 'όλα θεούς» (Ψαλμ. xcv, 3). «Ου διασύρεις τους θεούς» (Εξ. xxii, 28).
Ο μονοθεϊσμός, το δόγμα ενός θεού, δεν είναι απλώς η λατρεία του Ένας θεός, αλλά η πίστη στην ύπαρξη ενός μόνο θεού. Πολλοί ήταν Μονοθεϊστικοί στη λατρεία – λάτρευαν έναν Θεό, τον εθνικό τους θεότητα – ενώ ταυτόχρονα ήταν πολυθεϊστικοί στο πίστη – πίστευε στην ύπαρξη πολλών θεών. Οι Εβραίοι που λάτρευε τον Ιεχωβά έχουν ονομαστεί μονοθεϊστές. Και όμως, για χίλια χρόνια, πίστευαν στην ύπαρξη του Kemosh, Baal, Μολώχ, Ταμούζ και άλλες θεότητες. Πίστευαν ότι ο Ιεχωβά ήταν τον εθνικό τους θεό και ότι όφειλαν υποταγή σε αυτόν. ακριβώς όπως το Οι υπήκοοι ενός επίγειου βασιλιά ομολογούν την πίστη τους σε αυτόν χωρίς αρνούμενοι την ύπαρξη άλλων βασιλιάδων.
Ενώ οι Χριστιανοί πρεσβεύουν τον Μονοθεϊσμό, είναι πραγματικά πολυθεϊστές—λατρεύουν τρεις θεούς—Πατέρας (Ιεχωβά), Υιός (Χριστός) και Άγιο Πνεύμα. και αναγνωρίστε έναν θεό του κακού, τον Σατανά. Σε αυτά πρέπει επίσης να προστεθεί μια γυναικεία θεότητα, η Παναγία, η οποία είναι στο ευσεβής καθολικός τόσο θεότητα όσο ήταν η Ίσιδα και η Αφροδίτη για τους αρχαίους πολυθεϊστές. Η αγιοκατάταξη και η λατρεία των αγίων, επίσης, είναι ανάλογη με τη λατρεία των κατώτερων θεοτήτων της αρχαιότητας.
Αφού εξιστόρησε ποιες πιστεύει ότι είναι οι ευεργετικές επιρροές Ασκούμενος από τη μεσαιωνική αντίληψη της Παναγίας, ο Lecky λέει: «Αλλά το τίμημα, και ίσως το απαραίτητο τίμημα, αυτού ήταν το εξύψωση της Παρθένου ως πανταχού παρούσας θεότητας άπειρης δύναμης όπως καθώς και άπειρη συγκατάβαση. Οι θρύλοι την αντιπροσώπευαν ως εκτελώντας κάθε είδους θαύμα.... Οι ζωγράφοι απεικόνισαν την επένδυσή της με τη θεϊκή aureole, κρίνοντας τους ανθρώπους επί ίσοις όροις με τον Υιό της, ή διατηρώντας ακόμη και την υπεροχή της πάνω του στον ουρανό. Στις αφιερώσεις του τα άτομα στα οποία απευθυνόταν με όρους πανομοιότυπους με τους απασχολούμενους· στον Παντοδύναμο. Μια ευλάβεια παρόμοια στο είδος, αλλά Λιγότερο σε βαθμό σύντομα απονεμήθηκε στους άλλους αγίους, οι οποίοι γρήγορα πήρε τη θέση των δευτερευουσών θεοτήτων του παγανισμού» (Ιστορία του Ορθολογισμού, Τόμος Ι, σ. 226, 227).
Σχετικά με τη θέωση και τη λατρεία των αγίων ο Χάλαμ λέει: «Κάθε καθεδρικός ναός ή μοναστήρι είχε τον κηδεμόνα του άγιο, και κάθε Άγιος ο θρύλος του, κατασκευασμένος για να εμπλουτίσει τις εκκλησίες κάτω από το δικό του προστασία, υπερβάλλοντας τις αρετές του, τα θαύματά του και συνεπώς τη δύναμή του να υπηρετεί εκείνους που πλήρωναν γενναιόδωρα για την προστασία του. Πολλοί Από αυτούς τους αγίους ήταν φανταστικά πρόσωπα. μερικές φορές μια γκάφα η επιγραφή πρόσθεσε ένα όνομα στο ημερολόγιο. Και μερικές φορές, λέγεται, ένα Ο ειδωλολατρικός θεός εξεπλάγη από την παρέα στην οποία συστήθηκε, και τις τελετές με τις οποίες τιμήθηκε» (Μεσαίωνας, σελ. 603).
Ο εκκλησιαστικός ιστορικός Mosheim παραδέχεται και λυπάται για την αλήθεια αυτού: «Είναι, ταυτόχρονα, τόσο αναμφίβολα βέβαιο, όσο είναι υπερβολικό και τερατώδες, ότι η λατρεία των μαρτύρων είχε ως πρότυπο, βαθμιαία, σύμφωνα με τις θρησκευτικές υπηρεσίες που καταβάλλονταν στο θεοί προ του ερχομού του Χριστού» (Εκκλησιαστική Ιστορία, σελ. 98).
Ο επίσκοπος Νεύτωνας λέει: «Οι ίδιοι ναοί, οι ίδιοι εικόνες, οι οποίες κάποτε ήταν αφιερωμένες στον Δία και τους άλλους δαίμονες [θεοί], είναι τώρα αφιερωμένοι στην Παναγία και στους άλλους άγιοι».
Ο Milman λέει ότι σε μια πρώιμη περίοδο «ο Χριστιανισμός άρχισε να προσέγγιση σε μια πολυθεϊστική μορφή, ή τουλάχιστον να επιτρέψει αυτό που είναι δύσκολο να ονομαστεί με οποιοδήποτε άλλο όνομα εκτός από πολυθεϊστικό, συνήθειες και αισθήματα αφοσίωσης» (Ιστορία του Χριστιανισμού, Τόμος Γ ́, σελ. 424).
8. Μονοθεϊσμός.
Ο μονοθεϊσμός, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, είναι το δόγμα του Ένας μόνο θεός. Έχει σταδιακά εκτοπίσει, σε μεγάλο βαθμό, το φετιχισμός και πολυθεϊσμός παλαιότερων εποχών.
Ο νόμος του Κοντ για την ανθρώπινη ανάπτυξη έχει ως εξής:
1. Θεολογικές, ή πλασματικές,
2. Μεταφυσικό, ή αφηρημένο,
3. Επιστημονική ή θετική.
«Στη θεολογική κατάσταση, η ανθρώπινος νους, αναζητώντας την ουσιαστική φύση των πραγμάτων, την πρώτη και τελική αιτίες (η προέλευση και ο σκοπός) όλων των αποτελεσμάτων – εν συντομία Απόλυτη Γνώση – υποθέτει ότι όλα τα φαινόμενα παράγονται από το άμεσο δράση υπερφυσικών όντων.
«Στη Μεταφυσική κατάσταση, η οποία είναι μόνο μια τροποποίηση του πρώτου, υποθέτει ο νους, αντί για υπερφυσικά όντα, αφηρημένες μορφές, πραγματικές οντότητες (δηλαδή, προσωποποιημένες αφαιρέσεις) εγγενείς σε όλα τα πράγματα και ικανές να παράγοντας όλα τα φαινόμενα.
"Στον τελικό, η θετική κατάσταση, ο νους έχει παραδώσει τη μάταιη αναζήτηση των Απόλυτων εννοιών, το προέλευση και προορισμός του σύμπαντος, και τα αίτια της φαινόμενα, και εφαρμόζεται στη μελέτη των νόμων τους – δηλαδή, τις αμετάβλητες σχέσεις διαδοχής και ομοιότητάς τους» (Θετική Φιλοσοφία, σελ. 26, 27).
Η κατώτερη κατάσταση της ανθρώπινης ανάπτυξης είναι η θεολογική. Εδώ το Μάζες της ανθρωπότητας εξακολουθούν να αναπαύονται. Μόνο οι μελετητές και οι στοχαστές έχουν προχώρησε πέρα από αυτό και πολλά από αυτά έχουν φτάσει μόνο στο δεύτερο ή μεταφυσική κατάσταση.
Το υψηλότερο σημείο στη θεολογική κατάσταση είναι ο μονοθεϊσμός. Προς τον Ιουδαϊσμό Οι Χριστιανοί αποδίδουν τη δόξα ότι ήταν η πρώτη θρησκεία που δίδαξε Ένας καθαρός μονοθεϊσμός. Αλλά ο μονοθεϊσμός υπήρχε πολύ πριν φτάσουν οι Εβραίοι σε αυτό. Ο Ζωροάστρης και οι πρώτοι οπαδοί του ήταν μονοθεϊστές, δυϊσμός είναι μια μεταγενέστερη εξέλιξη της περσικής θεολογίας. Η έγκριση της μονοθεϊσμός από τους Εβραίους, ο οποίος εμφανίστηκε μόνο σε μια πολύ ύστερη περίοδο Η ιστορία τους, ωστόσο, δεν ήταν το αποτέλεσμα μιας θείας αποκάλυψης, ή ακόμη και πνευματικής ανωτερότητας, γιατί οι Ιουδαίοι ήταν ανυπολόγιστοι κατώτερη διανοητικά από τους Έλληνες και τους Ρωμαίους, από τους Ινδουιστές και Αιγύπτιοι, και στους Ασσύριους και τους Βαβυλώνιους, οι οποίοι υποτίθεται ότι έχουν διατηρήσει την πίστη τους στον πολυθεϊσμό. Αυτός ο μονοθεϊσμός των Εβραίων ήταν κυρίως το αποτέλεσμα μιας θρησκευτικής μισαλλοδοξίας που ποτέ πριν δεν ήταν ίση και ποτέ από τότε δεν ξεπεράστηκε, εκτός από την ιστορία του Χριστιανισμού και Μωαμεθανισμός, οι κόρες του Ιουδαϊσμού. Ιεχοβιστές ιερείς και βασιλιάδες δεν ανέχτηκαν κανέναν αντίπαλο του θεού τους και έκανε το θάνατο το ποινή για απιστία προς αυτόν. Το εβραϊκό έθνος έγινε μονοθεϊστικό για τον ίδιο λόγο που η Ισπανία, στα νύχια της Ιεράς Εξέτασης, έγινε εξ ολοκλήρου χριστιανικός.
Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ και οι μαθητές του, αν υπήρχαν, ήταν πιθανώς μονοθεϊστές, πίστευαν ότι ο Ιεχωβά ήταν ο μόνος Θεός, ούτε πίστευε ούτε ισχυριζόταν ότι ο Ιησούς ήταν άλλος από τον γιο του ανθρώπου. Όπως Πέρασαν γενιές, ο άνθρωπος σκοτείνιασε, οι πράξεις του μεγεθύνθηκαν μέχρι που τελικά έγινε δεκτός ως ο Υιός του Θεού και ο ίδιος ως Θεός. Η θέωση του Ιησού, λοιπόν, μαζί με την αποθέωση των άλλων θνητοί, δεν μπορεί να θεωρηθεί ως εξέλιξη από τον ιουδαϊκό μονοθεϊσμό σε ανώτερο επίπεδο, αλλά μάλλον ως υποτροπή από τον μονοθεϊσμό σε πολυθεϊσμός.
9. Η διαμεσολαβητική ιδέα.
Αυτή η ιδέα είχε την προέλευσή της κυρίως στη λατρεία του στοιχεία και δυνάμεις της φύσης από τον πρωτόγονο άνθρωπο. Πίστευε ότι αυτά Τα στοιχεία και οι δυνάμεις ήταν νοήμονα όντα. Συνειδητοποίησε ότι στο δικό τους παρουσία ήταν σε κάποιο βαθμό αβοήθητος. Ως εκ τούτου, επιδίωξε να κερδίσει τους ευνοούν και κατευνάζουν την οργή τους. Τους έκανε προσφορές. Προσευχήθηκε αυτούς; Τους λάτρευε. Αλλά άλλοι άνθρωποι, πιο σοφοί, πιο πονηροί, και Πιο τυχερός, φάνηκε να έχει μεγαλύτερη επιρροή με αυτές τις θεότητες. Τους προσέλαβε για να μεσολαβήσουν γι' αυτόν. Και έτσι η ιεροσύνη ήταν καθιερωμένη. Ο ιερέας ήταν ο πρώτος μεσολαβητής.
Πιο περίπλοκα θρησκευτικά συστήματα ήταν με την πάροδο του χρόνου εξελίχθηκαν, και σε μερικούς από αυτούς διαμεσολαβητικοί θεοί Εμφανίστηκε. Η μεσολαβητική ιδέα ήταν εξέχουσα στο περσικό σύστημα. Ο Μίθρας ήταν ο Πέρσης μεσολαβητής. Η λατρεία του Μίθρα μεταφέρθηκε στο Η Ρώμη και οι Ρωμαίοι εξοικειώθηκαν με τη μεσολαβητική ιδέα. Σε ένα έκθεση της φιλοσοφίας του Φίλωνα, η κυρία Έβανς λέει: «Το Τα περισσότερα εξυψωμένα πνεύματα είναι ικανά να ανυψωθούν στην αγνή ουσία Και βρείτε ειρήνη και χαρά που οι γήινες συνθήκες δεν μπορούν να διαταράξουν. Αλλά Οι ασθενέστερες φύσεις χρειάζονται έναν βοηθό σε ένα Ον, ο οποίος, ερχόμενος από ψηλά, μπορεί Κατοικήστε κάτω και ανυψώστε τις ψυχές τους στον Θεό. Η πλειοψηφία της ανθρωπότητας, σε το πέρασμά τους κατά μήκος του ολισθηρού μονοπατιού της ζωής, είναι βέβαιο ότι θα πέσουν, και θα χάνονταν αν δεν υπήρχε ένας διαμεσολαβητής μεταξύ τους και Θεός.... Η δύναμη των Καισάρων, με αποκορύφωμα τον Αύγουστο, τους επέτρεψε να διεκδικήσει θεϊκές τιμές από τους ανθρώπους, που είναι ήδη διατεθειμένοι να δουν σε αυτούς επιλεγμένοι πράκτορες ουράνιας κυριαρχίας. Ρώμη, σύμφωνα με το έκφραση του Βαλέριου Μάξιμου, αναγνώρισε στους Καίσαρες τους μεσολαβητές μεταξύ ουρανού και γης. Και αυτό ήταν πριν εισαχθεί ο Χριστιανισμός ο χρισμένος μεσίτης της» (The Christ Myth, σελ. 90, 92).
Ο Θεός των Ιουδαίων, για να παραθέσω τα λόγια του Τζέφερσον, ήταν «Σκληρή, εκδικητική, ιδιότροπη και άδικη». Είχε καταραστεί τη δημιουργία του. Είχε πνίξει έναν κόσμο. Είχε επιβάλει την ποινή του θάνατος –πνευματικός καθώς και σωματικός– στα παιδιά του. Προς εξευμενίστε αυτό το τέρας, για να προκαλέσετε να παραπέμψει αυτή την ποινή, Οι ιερείς ήταν ανίσχυροι. Εκατομμύρια ζώα, ακόμη και άνθρωποι, είχε θυσιαστεί γι' αυτόν μάταια. Επί μακρόν «μονογενής» του υιός», ο Ιησούς Χριστός, πρόσφερε τον εαυτό του ως θυσία για να εξιλεωθεί τις αμαρτίες του κόσμου. Η θυσία έγινε αποδεκτή και μια συμφιλίωση πραγματοποιήθηκε μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Έτσι ο Χριστός έγινε ο μεγάλος μεσίτης του Χριστιανισμού. «Υπάρχει ένας Θεός και ένας μεσίτης μεταξύ του Θεού και οι άνθρωποι, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς» (Α ́ Τιμ. ΙΙ, 5). «Είναι ο μεσίτης της Καινής Διαθήκης» (Εβρ. ix, 15). Από την Περσία και από τη Ρώμη ήρθε αυτός ο μεσολαβητικός Θεός.
10. Η Μεσσιανική Ιδέα.
Η επιθυμία για έναν απελευθερωτή προκύπτει φυσικά στο μυαλά ενός λαού που βρίσκεται σε υποταγή και σκλαβιά. Αυτή η επιθυμία ήταν το σπέρμα της μεσσιανικής ιδέας. Ενώ υπάρχουν ίχνη αυτής της ιδέας στο τα προηγούμενα γραπτά των Εβραίων, έφτασε στην υψηλότερη ανάπτυξή του κατά τη διάρκεια και αμέσως μετά την αιχμαλωσία, και πάλι στο Μακκαβαϊκή ηλικία.
Ο Μεσσίας του Ιουδαϊσμού και ο Μεσσίας, ή ο Χριστός, του Χριστιανισμού, προέρχονταν από την περσική θεολογία, τους υποστηρικτές κάθε συστήματος τροποποιώντας το δόγμα ώστε να ταιριάζει στις αντίστοιχες αντιλήψεις τους. Στο άρθρο της σχετικά με τον Ζωροάστρη, η «Εγκυκλοπαίδεια του Τσέιμπερς» λέει: «Υπάρχει ένα σημαντικό στοιχείο που πρέπει να προσέξουμε, δηλαδή, ο Μεσσίας, ή Sosiosh, από τον οποίο ο Ιουδαίος και ο Χριστιανός Πολλοί θεωρούν ότι οι αντιλήψεις για τον Μεσσία έχουν έχουν προκύψει.... Ακόμη και μια επιφανειακή ματιά σε αυτό το σκίτσο θα δείξει μας αναγνώστες τι πολύ στενοί παραλληλισμοί μεταξύ εβραϊκών και χριστιανικών αντιλήψεων από τη μία πλευρά, και ο Ζωροαστριστής από την άλλη, πρέπει να είναι ζωγραφισμένος».
Οι Χριστιανοί παραθέτουν πολυάριθμα αποσπάσματα από τα γραπτά της Παλαιάς Διαθήκη που ισχυρίζονται ότι προείπε την έλευση του Ιησού. Ούτε ένα από τα Αυτά τα αποσπάσματα, όπως γράφτηκαν αρχικά, αναφέρονται στον πιο απομακρυσμένο βαθμό σε Αυτός, αν και πολλοί από αυτούς αναφέρονται στο αξίωμα που λέγεται ότι έχει Γεμάτη. Οι Εβραίοι ήλπιζαν σε έναν απελευθερωτή, σε έναν εθνικό ηγέτη που θα να επανιδρύσει το βασίλειο του Ισραήλ και να αποκαταστήσει σε αυτό τη δόξα του Η βασιλεία του Δαβίδ. Ήταν όσιοι στον οίκο του Δαβίδ και πίστευαν ότι αυτός ο ελευθερωτής θα ήταν απόγονος, γιος, του Δαβίδ. Πιετιστές, Επίσης, στη θέρμη του θρησκευτικού τους ενθουσιασμού ονειρεύτηκαν παγκόσμια μεταστροφή στην ιεχωβιστική θεοκρατία. Στα γραπτά τους Προφήτες και ποιητές αυτές οι ελπίδες και τα όνειρα βρήκαν έκφραση. «Εγώ Έχω συνάψει διαθήκη με τους εκλεκτούς μου, έχω ορκιστεί στον Δαβίδ, Δούλε, το σπέρμα σου θα εγκαθιδρύσω για πάντα, και θα οικοδομήσω το θρόνο σου για να όλες οι γενεές» (Ψαλμ. xxxix, 3, 4). »Και η βασιλεία και το κράτος, και το μεγαλείο του Η βασιλεία κάτω από ολόκληρο τον ουρανό, θα δοθεί στους ανθρώπους του άγιοι του Υψίστου, των οποίων η βασιλεία είναι αιώνια βασιλεία, και όλες οι κυριαρχίες θα τον υπηρετούν και θα τον υπακούν» (Δαν. vii, 27).[489]
Ενώ η μεσσιανική ιδέα ήταν αρχικά περσική ιδέα, η Σχεδιάστηκαν υλικά που χρησιμοποιήθηκαν στη διαμόρφωση του Χριστιανικού Μεσσία κυρίως από τις Ιουδαϊκές Γραφές. Υπάρχουν περάσματα στην Παλιά Διαθήκη, όπως είδαμε, η οποία προβλέπει τον ερχομό ενός Μεσσία. Αυτά παρείχαν ένα μέρος των υλικών από τα οποία αυτός ο Μεσσιανικός Η θεότητα, ο Χριστός, σχηματίστηκε. Υπάρχουν πολλά άλλα που δεν έχουν καμία αναφορά οτιδήποτε σε έναν Μεσσία που έχουν φτιαχτεί για να υπηρετούν ως Μεσσιανικοί Προφητείες. Η Παλαιά Διαθήκη, όπως την έχουμε, υποτίθεται ότι είναι εβραϊκή εργασία. Είναι, μάλλον, ένα χριστιανικό έργο. Είναι μια χριστιανική εκδοχή του αρχαία εβραϊκά γραπτά, κάθε βιβλίο των οποίων ήταν λίγο πολύ Εκχριστιανισμένος. Πολλά από αυτά είναι ελάχιστα αναγνωρίσιμα σε έναν Εβραίο λόγιο. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τις λεγόμενες Μεσσιανικές προφητείες.
Ο Χριστιανός Μεσσίας, από τη μία πλευρά, διαμορφώθηκε, σε ένα σημαντικό βαθμό, μετά το εβραϊκό ιδεώδες, ενώ το εβραϊκό Τα υλικά, από την άλλη πλευρά, τροποποιήθηκαν ελεύθερα για να ταιριάζουν στο νέο σύλληψη. Αναφερόμενος στο έργο των Ευαγγελιστών, ο M. Renan λέει: «Μερικές φορές σκέφτονταν έτσι: "Ο Μεσσίας οφείλει να κάνει κάτι τέτοιο. τώρα ο Ιησούς είναι ο Μεσσίας, επομένως ο Ιησούς έχει κάνει κάτι τέτοιο πράγμα». Άλλες φορές, με μια αντίστροφη διαδικασία, ειπώθηκε: "Κάτι τέτοιο συνέβη στον Ιησού. Τώρα ο Ιησούς είναι ο Μεσσίας. Επομένως, κάτι τέτοιο επρόκειτο να συμβεί στον Μεσσία"». (Ιησούς, σ. 27).
Ότι οι λεγόμενες Μεσσιανικές προφητείες των Ιουδαϊκών Γραφών αν η άμεση πηγή του Χριστού είναι εμφανής. Ότι ήταν, Ωστόσο, απλώς μια δανεική ιδέα και όχι μια ιστορική συνειδητοποίηση Αυτές οι προφητείες είναι εξίσου εμφανείς. Οι Εβραίοι περίμεναν μια Μεσσία. Αν ο Ιησούς είχε συνειδητοποιήσει αυτές τις προσδοκίες, θα είχαν δεχτεί αυτόν. Αλλά δεν τα συνειδητοποίησε. Αυτές οι προφητείες δεν εκπληρώθηκαν σε αυτόν. Δεν ήταν γιος του Δαβίδ. Δεν παρέδωσε τον αγώνα του από δουλεία; Δεν έγινε βασιλιάς. Τα σημαντικά γεγονότα που επρόκειτο να Παρακολουθήστε και ακολουθήστε την έλευση του Μεσσία από κανένα μέρος ούτε καν του δικού του υποτιθέμενη ιστορία. Η απόρριψή του από τους Ιουδαίους αποδεικνύει ότι είναι είτε ψεύτικος Μεσσίας, ή ένα φανταστικό ον – ένας ιστορικός μύθος ή ένας αγνός μύθος – και στις δύο περιπτώσεις ένας μύθος.
Το εβραϊκό επιχείρημα εναντίον του Ιησού ως Μεσσία είναι αναπάντητο: «Δεν βρίσκουμε στο παρόν συγκριτικά ατελές στάδιο Η ανθρώπινη πρόοδος, η συνειδητοποίηση αυτής της ευλογημένης κατάστασης της ανθρωπότητας. την οποία ο προφήτης Ησαΐας συνδέει με την εποχή κατά την οποία ο Μεσσίας πρόκειται να εμφανίζομαι. Και καθώς οι Εβραϊκές Γραφές μιλούν για μια Μεσσιανική έλευση μόνο, και όχι δύο advents? και καθώς το θεόπνευστο Βιβλίο δεν κηρύττει Η βασιλεία του Μεσσία είναι θέμα πίστης, αλλά προσδιορίζει σαφώς Με πραγματικά περιστατικά που πρέπει να γίνουν εμφανή στις αισθήσεις, εμείς προσκολληθείτε στο απλό συμπέρασμα που πρέπει να εξαχθεί από το κείμενο της Βίβλου, και αρνούμαστε ότι ο Μεσσίας έχει ακόμη εμφανιστεί, και για τους ακόλουθους λόγους: Πρώτον, λόγω των τριών διακριτικών γεγονότα τα οποία ο θεόπνευστος μάντης του Ιούδα συνδέει άρρηκτα με το έλευση του Μεσσία, δηλαδή, (1) την παύση του πολέμου και την αδιάκοπη βασιλεία της ειρήνης, (2) η επικράτηση μιας τέλειας ομόνοιας της γνώμης για όλα τα θέματα που σχετίζονται με τη λατρεία του ενός και μοναδικού Θεού, και (3) την κατάληψη του υπολοίπου του Ιούδα και του διασκορπισμένες δέκα φυλές του Ισραήλ – ούτε μία δεν έχει, μέχρι σήμερα χρόνο, έχει επιτευχθεί. Δεύτερον, διαφωνούμε με την πρόταση ότι Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ είναι ο Μεσσίας που ανακοινώθηκε από τους προφήτες, επειδή ο Εκκλησία την οποία ίδρυσε και την οποία ανέπτυξαν οι διάδοχοί του, έχει προσέφερε, κατά τη διάρκεια μιας διαδοχής αιώνων, την πιο μοναδική αντίθεση με τι περιγράφεται από τις Εβραϊκές Γραφές ως άμεση συνέπεια της έλευσης του Μεσσία και της ένδοξης βασιλείας του. Ο προφήτης Ο Ησαΐας δηλώνει ότι όταν εμφανίζεται ο Μεσσίας, ειρήνη, αγάπη και ενότητα θα εγκατασταθεί μόνιμα· Και κάθε ειλικρινής άνθρωπος πρέπει να το παραδεχτεί αυτό Ο κόσμος δεν έχει συνειδητοποιήσει την εκπλήρωση αυτής της προφητείας. Πάλι στις ημέρες του Μεσσία, όλοι οι άνθρωποι, όπως λέει η Γραφή, "πρέπει να υπηρετείτε τον Θεό με μία συμφωνία»· Και όμως είναι πολύ βέβαιο ότι από τότε την εμφάνιση εκείνου που οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι είναι ο Μεσσίας, η ανθρωπότητα έχει χωριστεί σε πιο εχθρικές διαιρέσεις λόγω θρησκευτικών πίστη, και πιο ανταγωνιστικές αιρέσεις έχουν ξεπηδήσει, από σε οποιαδήποτε ιστορική εποχή πριν κηρυχθεί ο Χριστιανισμός».
Για τους ορθόδοξους Εβραίους η πίστη σε έναν Μεσσία είναι βαθιά ριζωμένη καταδίκη. Για 2500 χρόνια έχει εμφανιστεί μπροστά από το συναγωγή αυτό το σημάδι: «Καταζητείται—ένας Μεσσίας». Κατά τη διάρκεια αυτής της πολλές φορές, συμπεριλαμβανομένων των Ιησού, Bar-Cocheba, Μωυσή του Χάνδακα και Sabatai Zevi, έχουν υποβάλει αίτηση για τη θέση, αλλά όλοι οι αιτούντες έχουν απορρίπτονται, και οι μεσσιανικές προβλέψεις των Ιουδαίων προφητών δεν έχουν ακόμη απορριφθεί να εκπληρωθεί. Το ίδιο και εκείνες του Πέρση προφήτη. Στο Εν τω μεταξύ, οι ακόλουθοι του Ιησού – στρεφόμενοι από τους Ιουδαίους στο Οι εθνικοί – έχουν αναπτύξει από αυτή τη δανεική ιδέα μια θεότητα που διαιρεί με τον Μπράχμα, τον Βούδα και τον Αλλάχ, τη λατρεία του κόσμου.
11. Ο Λόγος (Word).
Η εξύψωση και η θέωση του Ιησού είναι έτσι περιγράφεται από τον Ολλανδό θεολόγο, Δρ Hooykaas: «Όταν ο Ιησούς ήταν έφυγε, εκείνοι που τον είχαν γνωρίσει προσωπικά τον περιέβαλαν αναίσθητα με Μια δόξα που έλαμψε επιτέλους με περισσότερο από ανθρώπινο μεγαλείο. Ο πνευματικές ευλογίες που έρρεαν σε όλο και πιο πλούσιο βαθμό από το πρόσωπό του και το ευαγγέλιό του ανάγκασε τους Χριστιανούς να τον εξυψώνουν όλο και περισσότερο και περισσότερο. Ο τίτλος του Υιού του Θεού, τον οποίο οι οπαδοί του του είχαν δώσει ως μελλοντικός Μεσσίας, ήταν ελαστικός και αρκετά διφορούμενος ώστε να προσφέρεται πολύ εύκολα σε αυτή τη διαδικασία. Η ιδέα ότι είναι ο Μεσσίας τώρα όχι πλέον αρκεί. Ήταν κάτι άλλο και κάτι μακριά περισσότερο από τον Εβραίο Μεσσία. Η φιλοσοφία και η θεολογία της εποχής τέθηκαν υπό εισφορά· Και τίποτα δεν θα μπορούσε τόσο καλά να δείξει τη δική του σημασία για όλη την ανθρωπότητα και την απρόσιτη εξύψωσή Του ως ιδέα ότι ήταν ο Λόγος» (Bible for Learners, Vol. III, pp. 670, 671).
Το δόγμα του Λόγου, ή του Λόγου, ως εκπόρευση ή ουσία του Η θεϊκή σοφία είναι πολύ παλιά. Βρίσκεται στις αρχαίες θρησκείες του Αίγυπτος και Ινδία. Αναγνωρίστηκε στην περσική θεολογία και ήταν ενσωματώθηκε στην ιουδαϊκή θεολογία από τους Βαβυλώνιους εξόριστους. Αυτό αποτελεί σημαντικό στοιχείο της πλατωνικής φιλοσοφίας. Αυτό έλαβε την υψηλότερη ανάπτυξη και έκθεσή του στα γραπτά του Ο Εβραίος φιλόσοφος Φίλων, σύγχρονος του Ιησού.
Σχετικά με τον Λόγο, ο Dean Milman, στο έργο του «Ιστορία του Ο Χριστιανισμός», λέει: «Αυτό το Ον ήταν λίγο πολύ ευδιάκριτα πλαστοπροσωπία, σύμφωνα με το πιο δημοφιλές ή το πιο φιλοσοφικές, οι πιο υλικές ή οι πιο αφηρημένες, έννοιες της εποχής του λαού. Αυτό ήταν το δόγμα από τον Γάγγη, ή ακόμα και το ακτές της Κίτρινης Θάλασσας, στον Ιλισσό: ήταν το θεμελιώδες αρχή της ινδικής θρησκείας και της ινδικής φιλοσοφίας. Ήταν το βάση του Ζωροαστρισμού. ήταν καθαρός πλατωνισμός. ήταν ο Πλατωνικός Ιουδαϊσμός της αλεξανδρινής σχολής». Ένας άλλος Άγγλος κληρικός, Ο κ. Λέικ λέει: «Μπορούμε να εντοπίσουμε τη γενέτειρά του [του Λόγου] στη φιλοσοφική εικασίες του αρχαίου κόσμου. μπορούμε σημειώνουν τη σταδιακή ανάπτυξη και ανάπτυξή του. Μπορούμε να το δούμε στην αρχή του νεολαία που περνά (μέσω του Φίλωνα και άλλων), από την ελληνική φιλοσοφία σε το ρεύμα της εβραϊκής σκέψης» (Φίλων, Πλάτωνας και Παύλος, σελ. 71).
Η παρουσίαση του Ιησού ως ενσάρκωση του Λόγου ανήκει τον δεύτερο αιώνα και κατέχει εξέχουσα θέση στο τέταρτο Ευαγγέλιο. Οι ιδέες είναι: κυρίως εκείνες του Πλάτωνα και του Φίλωνα. Η τριάδα του Πλάτωνα ήταν η Σκέψη, Λόγια και πράξεις. Ο Λόγος καταλαμβάνει τη δεύτερη θέση στον Πλατωνικό τριάδα όπως συμβαίνει στη χριστιανική τριάδα. Ότι ο συντάκτης του ευαγγέλιο του Ιωάννη, γραμμένο περισσότερο από έναν αιώνα μετά την εποχή του Φίλωνα, δανεισμένο σε μεγάλο βαθμό από αυτόν τον φιλόσοφο, φαίνεται από τα ακόλουθα Παραλληλισμοί από τα γραπτά τους:
Φίλων.—«Ο Λόγος είναι ο Υιός του Θεού» (De Profugis).
Ιωάννης.—«Αυτός [ο Λόγος] είναι ο Γιος του Θεού» (i, 34).
Φίλων.—«Ο Λόγος θεωρείται ίδιος με τον Θεό» (De Somniis).
Ιωάννης.—«Ο Λόγος ήταν Θεός» (θ, 1).
Φίλων.—«Αυτός [ο Λόγος] ήταν πριν από όλα» (De Leg. Allegor).
Ιωάννης.—«Ο ίδιος [ο Λόγος] ήταν στην αρχή με Θεός» (θ, 2).
Φίλων.—«Ο Λόγος είναι ο πράκτορας από τον οποίο ήταν ο κόσμος φτιαγμένο» (De Leg. Allegor).
Ιωάννης.—«Τα πάντα έγιναν από αυτόν [τον Λόγο]» (i, 3).
Φίλων.—«Ο Λόγος είναι το φως του κόσμου» (De Somniis).
Ιωάννης.—«Ο Λόγος ήταν το αληθινό φως» (θ, 9).
Φίλων.—«Μόνο ο Λόγος μπορεί να δει τον Θεό» (De Confus. Λινγκ.).
Ιωάννης.—«Κανένας άνθρωπος δεν έχει δει τον Θεό... Αυτός [ο Λόγος] έχει τον ανακήρυξε» (i, 18).
12. Ο τέλειος άνθρωπος.
Η Καινή Διαθήκη περιέχει τουλάχιστον πέντε διαφορετικές μυθικοί τύποι ή αντιλήψεις του Ιησού Χριστού: 1. Ο Μεσσίας του συνοπτική, παραλείποντας τα πρώτα κεφάλαια του Ματθαίου και του Λουκά. 2. Το Υιός του Θεού, ή ημίθεος, που παρουσιάζεται σε αυτά τα εισαγωγικά κεφάλαια. 3. Το ενσαρκωμένος Λόγος ή Θεός του Ιωάννη. 4. Ο Χριστός του Παύλου. 5. Εξάλειψη Αυτοί οι περισσότερο ή λιγότερο υπερφυσικοί τύποι, παραμένουν σε αυτά τα γραπτά, εκτός από τον καθαρά φυσικό και καθαρά ανθρώπινο Ιησού από τη Ναζαρέτ, ένας τύπος γνωστός ως Ideal ή Perfect Alan. Αυτός ο τύπος δεν είναι μόνο μυθικό, αλλά, με τη στενή έννοια, υπερφυσικό και υπεράνθρωπο. για Ο τέλειος άνθρωπος πρέπει πάντα να παραμένει ένα ιδανικό και όχι ένας πραγματικός τύπος άνδρας.
Ο τελευταίος τύπος πιστεύεται από πολλούς ότι αντιπροσωπεύει το πρωταρχικό στάδιο στο τη θέωση του Ιησού. Αυτή η αντίληψη για τον Ιησού έχει υποστηριχθεί από πολλοί ορθολογιστές χριστιανοί, και από μερικούς συντηρητικούς ορθολογιστές στο όλες τις ηλικίες. Και αυτό αποτελεί μέρος της δυϊστικής αντίληψης για τον Χριστό Διασκεδάσει από τους ορθόδοξους χριστιανούς, μια αντίληψη που υποθέτει ότι έχει συνδυάσει στην ενσάρκωσή του τόσο έναν άνθρωπο όσο και έναν θεϊκό στοιχείο που τον έκανε και άνθρωπο και Θεό. Η απεικόνιση του Ο έμμεσος πόνος και ο θάνατος αυτού του ανθρώπου ήταν ένας από τους πιο ισχυρούς παράγοντες στη διάδοση του Χριστιανισμού.
Οι διαμορφωτές του πρωτόγονου Χριστιανισμού επηρεάστηκαν σε μεγάλο βαθμό από διάφορες φιλοσοφικές εικασίες – από τις διδασκαλίες του Πυθαγόρα και ο Πλάτωνας μεταξύ των προηγούμενων, και από τα γραπτά του Φίλωνα και του Σενέκα μεταξύ των μεταγενέστερων φιλοσόφων. Για τον Φίλωνα, είδαμε, ήταν χρεωμένος σε μεγάλο βαθμό για τον Λόγο. στον Σενέκα ήταν κυρίως χρεωμένοι για τον Ιδανικό ή Τέλειο Άνθρωπο. Τα ακόλουθα αποσπάσματα είναι από «Ο μύθος του Χριστού» της κυρίας Έβανς:
«Ο Σενέκας συμβουλεύει την αγάπη ενός ελπίζω ότι η νίκη με τη μορφή ενός σοφού ανθρώπου θα εμφανιστεί τελικά, Επειδή η ανθρωπότητα απαιτεί το παράδειγμα της τελειότητας να να είστε ορατοί».
«Η αντίληψη του Σενέκα για Η τέλεια ανθρωπότητα ήταν ένας συνδυασμός του σοφού ανθρώπου των πλατωνιστών και οι Στωικοί και ο πράος πάσχων που υπομένει την προσβολή και θλίψη».
«Ο Λόγος του Φίλωνα ήταν κι αυτός αιθέρια για να απαντήσει σε όλες τις απαιτήσεις της αδύναμης ανθρωπότητας. Ο Θεάνθρωπος πρέπει Ζήστε και υποφέρετε και πεθαίνετε ανάμεσα και για τους ανθρώπους προκειμένου να κάνετε το Η θυσία ολοκληρώθηκε».
«Ο Φίλων προίκισε τον Λόγο του Ο Ηράκλειτος με την εξουσία ενός ιερατικού μεσολαβητή, ο οποίος, επιπλέοντας μεταξύ γης και ουρανού, φέρνει κοντά τον Θεό και τον άνθρωπο. Seneca θέσεις Αυτός ο μεσίτης ως άνθρωπος που υποφέρει ανάμεσα στους ανθρώπους. Φίλων, από το εβραϊκό του άποψη, έκανε τον Λόγο ιερατικό μεσίτη. Seneca, από το άποψη της στωικής κοινωνίας του, πίστευε στη δυνατότητα μιας Ο τέλειος άνθρωπος ως σωτήρας και οδηγός των ασθενέστερων ανθρώπων».
Έχοντας επίγνωση της εντυπωσιακής ομοιότητας μεταξύ ορισμένων από τα γραπτά της Καινής Διαθήκης και των γραπτών των Στωικών, ιδιαίτερα του Σενέκας, σύγχρονοι χριστιανοί απολογητές επηρεάζουν να πιστεύουν ότι αυτό Ο φιλόσοφος γνώριζε την ιστορία και το ευαγγέλιο του Χριστού. Αλλά η στωική φιλοσοφία που προτάθηκε από τον Σενέκα είχε διαμορφωθεί από πάντα από την εποχή του Ζήνωνα, τρεις αιώνες πριν από την εποχή του Χριστού. Ο ίδιος ο Σενέκας γεννήθηκε πριν από τη χριστιανική εποχή, και κανένα μέρος του Η Καινή Διαθήκη υπήρχε όταν έγραψε. Σχετικά με αυτό Ο ισχυρισμός Lecky γράφει: «Είναι παραδεκτό ότι το μεγαλύτερο Οι ηθικολόγοι της Ρωμαϊκής αυτοκρατορίας είτε δεν ανέφεραν ποτέ τον Χριστιανισμό, είτε το ανέφερε με περιφρόνηση.... Οι Εβραίοι, με τους οποίους ήταν οι Χριστιανοί στη συνέχεια προσδιορίστηκε, αυτός (ο Σενέκας) περιγράφει εμφατικά ως « καταραμένη φυλή"». (European Morals, τόμος 1, σελ. 340, 342). Κατά τη διάρκεια του δεύτερου και τρίτου αιώνα οι χριστιανοί λόγιοι λεηλάτησαν Ειδωλολατρική λογοτεχνία για την αναγνώριση του Χριστού και του Χριστιανισμού. Σχετικά με αυτό, Lecky λέει: «Εκείνη την εποχή, όταν το πάθος για Η ανακάλυψη αυτών των συνδέσεων ήταν η πιο υπερβολική, η έννοια του Ο Σενέκας και οι οπαδοί του εμπνευσμένοι από τους Χριστιανούς ήταν άγνωστος» (ό.π., σ. 346). Ο Gibbon λέει: «Η νέα αίρεση [Οι Χριστιανοί] είναι εντελώς απαρατήρητοι από τον Σενέκα» (Ρώμη, τόμος Ι, 587, σημείωση).
Από όλα αυτά τα διάφορα θρησκευτικά συστήματα και δόγματα – έξω της λατρείας του σεξ και της λατρείας του ήλιου – έξω από τη λατρεία των αστεριών και τη λατρεία των στοιχείων της φύσης – από τη λατρεία των ζώων και η λατρεία των ειδώλων – από τον Πολυθεϊσμό και τον Μονοθεϊσμό – έξω των Μεσολαβητικών και Μεσσιανικών ιδεών – από τον Λόγο και το Ιδανικός άνθρωπος των φιλοσόφων – αυτός ο Χριστός έχει έρθει.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ XI.
Πηγές του Χριστικού Μύθου—Ειδωλολατρικός Θεότητες.
Στο προηγούμενο κεφάλαιο παρατήρησα μερικά από τα τυπικά θρησκευτικά συστήματα και πεποιθήσεις από τα οποία ο Χριστός και Ο Χριστιανισμός προήλθε σε μεγάλο βαθμό. Στη συνέχεια θα παρατηρήσω περισσότερα ιδιαίτερα μερικά από τα λεγόμενα θεϊκά όντα – μερικά από τα θεούς, και μερικούς από τους θνητούς προικισμένους με υπερφυσικά χαρίσματα, που ανήκουν σε αυτά τα συστήματα. Θα δείξω ότι υπήρχαν πολλοί γιοι θεοί εκτός από τον «μονογενή Γιο» του Ιεχωβά· ότι το καθένα από αυτούς κατείχε κάποια ιδιότητα που κατείχε ο ίδιος. ότι όλοι τους έζησε ή υπήρχε στο μυαλό των ανθρώπων, αιώνες πριν από την εποχή του. και ότι πολλά από αυτά ήταν πρωτότυπα του, και επιπλωμένα σε ένα μεγάλο βαθμολόγηση των ιδεών που τον πρότειναν ή που συνδέονται με αυτόν και τη θρησκεία του. Ο κατάλογός μου θα περιλαμβάνει τους εξής, οι οποίοι ήταν όλοι πιστεύεται από τους λάτρεις ή τους οπαδούς τους ότι είναι θεϊκής καταγωγής: Κρίσνα, Βούδας, Κομφούκιος, Λάου-τσε, Ζωροάστρης, Μίθρα, Σωσιός, Άδωνις, Όσιρις, Ώρος, Δίας, Απόλλωνας, Περσέας, Ηρακλής, Διόνυσος, Προμηθέας, Ασκληπιός, Πλάτωνας, Πυθαγόρας, Βάκχος, Κρόνος, Quirinus, Odin, Thor και Baldur.
Κρίσνα.
Ο Κρίσνα ήταν ο όγδοος Αβατάρ ή ενσάρκωση του θεός Βισνού, ένας από την ινδουιστική τριάδα. Σε αυτή την ενσάρκωση του Βισνού, λέγεται, «εμφανίστηκε σε όλη την πληρότητα της δύναμής του και δόξα». Μητέρα του ήταν η Ντεβάκη. Πιστεύεται ότι είναι ιστορικός χαρακτήρα, αλλά η πραγματική ιστορία του, όπως και αυτή του Ιησού, είναι σχεδόν εξ ολοκλήρου Επισκιάζεται από μύθους. Έζησε από 900 έως 1.200 χρόνια πριν από την Χριστιανική εποχή. Η ιστορία της ζωής του βρίσκεται στο "Bhagavat", ένα από τα "Puranas", ενώ του Οι θρησκευτικές διδασκαλίες δίνονται στην «Μπάγκαβαντ-Γκίτα», μια ποίημα που ανήκει στο "Mahabarata".
Τα σημεία ομοιότητας μεταξύ του Κρίσνα και του Χριστού που υπήρξαν Τυπωμένο θα γέμιζε έναν τόμο. Μερικά από αυτά είναι απόκρυφα, και όχι επιβεβαιώθηκε από τις κανονικές γραφές της Ινδίας. Τα όρια αυτού Το κεφάλαιο αποκλείει έναν εκτεταμένο κατάλογο ακόμη και των αναμφίβολα γνήσιων. Εγώ θα περιοριστώ κυρίως σε μια παρουσίαση των σημαντικότερων αυτά που σχετίζονται με τη γέννησή τους. Αυτά, κατά τον χριστιανό μεταφραστής του "Bhagavat Purana", αιδεσιμότατος Thomas Maurice, είναι οι εξής:
1. Και οι δύο συνελήφθησαν θαυματουργικά.
2. Και οι δύο ήταν θεϊκές ενσαρκώσεις.
3. Και οι δύο ήταν βασιλικής καταγωγής.
4. Ο Δεβατάς ή άγγελοι τραγουδούσαν ύμνους επαίνου κατά τη γέννηση του καθενός.
5. Και τους δύο επισκέφθηκαν γειτονικοί βοσκοί.
6. Και στις δύο περιπτώσεις ο βασιλεύων μονάρχης, φοβούμενος ότι θα ήταν Αντικαταστάθηκε στο βασίλειό του από το θεϊκό παιδί, προσπάθησε να καταστρέψει αυτόν.
7. Και οι δύο σώθηκαν από φίλους που έφυγαν μαζί τους τη νύχτα για να μακρινές χώρες.
8. Ματαιώθηκαν στις προσπάθειές τους να ανακαλύψουν τα μωρά που εξέδωσαν και οι δύο βασιλιάδες διατάζει ότι όλα τα βρέφη πρέπει να θανατωθούν.
Γράφοντας για τον Κρίσνα τον δέκατο όγδοο αιώνα, ο Sir William Jones λέει: «Στο σανσκριτικό λεξικό, συνέταξε περισσότερα από δύο Χιλιάδες χρόνια πριν, έχουμε όλη την ιστορία της ενσαρκωμένης θεότητας, γεννήθηκε από παρθένο, και ως εκ θαύματος δραπέτευσε σε βρεφική ηλικία από το βασιλεύοντας τύραννος της χώρας του» (Asiatic Researches, Τόμος Ι, σελ. 273).
Οι μεταγενέστερες σταδιοδρομίες αυτών των θεοτήτων είναι ανάλογες σε πολλές σέβη. Οι αποστολές τους ήταν οι ίδιες -- η σωτηρία της ανθρωπότητας. Και οι δύο έκαναν θαύματα – θεράπευαν τους αρρώστους και ανέστησαν τους νεκρούς. Αμφότεροι πέθανε για άνθρωπο από άνθρωπο. Υπάρχει μια παράδοση, αν και δεν μπορεί να βρεθεί στο τις ινδουιστικές γραφές, ότι ο Κρίσνα, όπως και ο Χριστός, σταυρώθηκε.
Διάφορα περιστατικά που καταγράφηκαν στη ζωή του Χριστού ήταν αναμφίβολα που υποδηλώθηκε από παρόμοια περιστατικά στη ζωή του Κρίσνα. Έπλυνε το πόδια των μαθητών του, επειδή ο Κρίσνα είχε πλύνει τα πόδια του Βραχμάνοι. Δίδαξε στους μαθητές του τη δυνατότητα να αφαιρέσουν ένα βουνό, γιατί ο Κρίσνα, για να προστατεύσει τους πιστούς του από την οργή της Ίντρα, ύψωσε το όρος Goverdhen πάνω τους. Οι γονείς του στο δικό τους πτήση μαζί του, όπως αναφέρεται στο Ευαγγέλιο της Βρεφικής Ηλικίας, σταμάτησε σε ένα τόπος που ονομάζεται Maturea. Ο Κρίσνα γεννήθηκε στη Ματούρα.
Οι πρώτοι οπαδοί του καθενός ήταν από τις κατώτερες τάξεις του κοινωνία, εκείνοι του Κρίσνα είναι βοσκοί και γαλακτοπαραγωγοί. Του Χριστού Οι πιο ένθερμοι προσκυνητές ήταν από την πρώτη στιγμή γυναίκες. «Χρίσνα», για να παραθέσω την αυθεντία που αναφέρθηκε τελευταία, «Συνεχίζει μέχρι αυτή την ώρα ο αγαπημένος θεός των γυναικών της Ινδία».
Η "Cyclopedia" των McClintock και Strong σημειώνει το ακολουθώντας γεγονότα στην ιστορία του Κρίσνα που αντιστοιχούν σε εκείνα σχετικά με τον Χριστό: «Ότι γεννήθηκε θαυματουργικά τα μεσάνυχτα του μια ανθρώπινη μητέρα, και χαιρετίστηκε από μια χορωδία Devatas [άγγελοι]? ότι αυτός ήταν αγκαλιά ανάμεσα σε αγελαδοτρόφους, κατά τη διάρκεια της οποίας ήταν διώχθηκε από τον γίγαντα Kansa και σώθηκε από τη φυγή της μητέρας του. τα θαύματα με τα οποία αφθονεί η ζωή του, μεταξύ των οποίων ήταν η ανατροφή των νεκρών και κάθαρση των λεπρών» (άρθ. Κρίσνα).
Ο διάσημος ιεραπόστολος και ταξιδιώτης, Pere Huc, ο οποίος έκανε ένα ταξίδι αρκετών χιλιάδων μιλίων μέσω της Κίνας και του Θιβέτ, λέει: «Αν απευθύνθηκε σε έναν Μογγόλο ή Θιβετιανό αυτή την ερώτηση: Ποιος είναι ο Κρίσνα; Η απάντηση ήταν αμέσως, "Ο σωτήρας των ανθρώπων"». «Όλα αυτά Ο προσηλυτισμός των Ινδουιστών στον Χριστιανισμό κάνει για αυτούς», λέει Ρόμπερτ Cheyne, "είναι να αλλάξει το αντικείμενο της τους λατρεία από τον Κρίσνα στον Χριστό». Από το ευαγγέλιο του Κρίσνα, το "Μπάγκαβαντ-Γκίτα", "Εγκυκλοπαίδεια του Appleton" λέει: «Η αντιστοιχία της με την Καινή Διαθήκη είναι πράγματι εντυπωσιακό."
Οι παραλληλισμοί μεταξύ του Κρίσνα και του Χριστού βρίσκονται στο Hindoo Οι γραφές και τα χριστιανικά ευαγγέλια είναι πάρα πολλά και πολύ ακριβή για να να είναι τυχαίο. Οι θρύλοι του ενός δανείστηκαν από τον άλλο. Αυτό Οι χριστιανοί λόγιοι παραδέχονται ότι ο Κρίσνα έζησε πολλούς αιώνες π.Χ. Το να παραδεχτείς την προτεραιότητα των θρύλων του Κρίσνα είναι σαν να αρνείσαι, σε αυτό το βαθμό, η πρωτοτυπία των Ευαγγελίων. Για να σπάσει τη δύναμη του Το λογικό συμπέρασμα που πρέπει να εξαχθεί από αυτό, ορισμένοι υποστηρίζουν ότι, ενώ Ο ίδιος ο Κρίσνα προϋπήρχε του Χριστού, οι θρύλοι που τον αφορούν είναι μεταγενέστερη προέλευση και δανεισμένο από τους Ευαγγελιστές. Σχετικά με αυτό ισχυρισμός του δικαστή Waite, στην «Ιστορία του Χριστιανού» Θρησκεία», λέει: «Εδώ λοιπόν, έχουμε την παλαιότερη θρησκεία και Ο παλαιότερος θεός. Αυτό, ελλείψει αποδεικτικών στοιχείων από την άλλη πλευρά, πρέπει να διευθετήσει το ζήτημα. Να υποθέσουμε χωρίς αποδείξεις ότι οι παλαιότεροι θρησκεία έχει παρεμβληθεί από το μεταγενέστερο, και ότι οι θρύλοι του Ο παλαιότερος ήρωας έχει γίνει για να συμμορφωθεί με την ιστορία ενός μεταγενέστερου Ο χαρακτήρας, είναι χειρότερος από παράλογος – είναι παράλογος».
Sir William Jones, μία από τις καλύτερες χριστιανικές αυθεντίες στα σανσκριτικά λογοτεχνία και ο μεταφραστής της «Μπάγκαβαντ-Γκίτα», λέει: «Ότι η το όνομα του Κρίσνα και ο στρατηγός περίγραμμα της ιστορίας του, ήταν πολύ πριν από τη γέννηση του Σωτήρα μας, και πιθανότατα στην εποχή του Ομήρου [950 π.Χ.], γνωρίζουμε πολύ βεβαίως» (Asiatic Researches, Τόμος Ι, σελ. 254).
Βούδας.
Η ένατη ενσάρκωση του Βισνού ήταν ο Βούδας. Η λέξη Ο Βούδας, όπως και η λέξη Χριστός, δεν είναι όνομα, αλλά τίτλος. Σημαίνει «Ο φωτισμένος». Το όνομα αυτού του θρησκευτικού ιδρυτή ήταν ο Σιντάρτα Γκαουτάμα. Γεννήθηκε περίπου το 643 π.Χ. και πέθανε το 563 π.Χ. Η μητέρα του, Μαχαμάγια, ήταν παρθένα. Dean Milman, στην «Ιστορία του» του Χριστιανισμού», λέει: «Budh, σύμφωνα με μια παράδοση γνωστή στη Δύση, γεννήθηκε από παρθένο» (Τόμος Ι, σελ. 99, σημ. Η Ντεβάκι, η Μαρία και η Μαχαμάγια, όλες γέννησαν τα παιδιά τους μεταξύ Αγνώστους. Ο Κρίσνα γεννήθηκε σε μια φυλακή, ο Χριστός σε ένα στάβλο και ο Βούδας σε έναν κήπο. «Εγκυκλοπαίδεια του Βέρνερ», στο άρθρο της σχετικά με τον Βούδα, μιλάει για «τις θαυμάσιες ιστορίες που συγκεντρώθηκαν γύρω Η πίστη στην εκούσια ενσάρκωσή του, τα θαύματα κατά τη γέννησή του, η προφητείες του ηλικιωμένου αγίου κατά την επίσημη παρουσίασή του στον πατέρα του, και πώς η φύση άλλαξε την πορεία της για να κρατήσει μια σκιά πάνω από την κούνια του, ενώ οι σοφοί από μακριά ήρθαν και τον προσκύνησαν».
Η «Τριπιτάκα», η κύρια Βίβλος των Βουδιστών, που περιέχει την ιστορία και τις διδασκαλίες του Βούδα, είναι μια συλλογή από βιβλία γραμμένα στους αιώνες αμέσως μετά τον Βούδα. Ο κανόνας καθορίστηκε τελικά στη Σύνοδο της Pataliputra, που πραγματοποιήθηκε υπό την αιγίδα του αυτοκράτορα Asoka the Great, 244 π.Χ., περισσότερα από 600 χρόνια πριν από τον χριστιανικό κανόνα καθιερωμένη. Η «Lalita Vistara», το ιερό βιβλίο του Βόρειοι Βουδιστές, γράφτηκε πολύ πριν από τη χριστιανική εποχή.
Ο Βούδας ήταν «περίπου 30 ετών» όταν ξεκίνησε το υπουργείο. Νήστευε «επτά φορές επτά νύχτες και ημέρες». Αυτός είχε μια «ομάδα μαθητών» που τον συνόδευε. Ταξίδεψε από τόπο σε τόπο και «κήρυττε σε μεγάλα πλήθη». Ο επίσκοπος Bigandet αποκαλεί το πρώτο του κήρυγμα «Κήρυγμα για την Μάουντ." Κατά την αποκήρυξή του «εγκατέλειψε τον πατέρα και τη μητέρα, σύζυγος και παιδί». Η αποστολή του ήταν «να εγκαθιδρύσει τη βασιλεία της δικαιοσύνης». «Βούδα», λέει ο Μαξ Μύλλερ, «Υποσχέθηκε σωτηρία σε όλους. Και πρόσταξε τους μαθητές του να Να κηρύττει τη διδαχή του σε όλους τους τόπους και σε όλους τους ανθρώπους». «Η αυτοκατάκτηση και η παγκόσμια φιλανθρωπία» είναι τα θεμελιώδη αρχές της θρησκείας του. Διέταξε ταπεινοφροσύνη και διέταξε οπαδούς για να κρύψουν τις φιλανθρωπίες τους. "Επιστρέψτε καλό για κακό"; «Υπερνικήστε τον θυμό με αγάπη»· «Αγάπα το δικό σου εχθροί», ήταν μερικά από τα διδάγματά του.
Ο Βούδας διατύπωσε τις ακόλουθες εντολές: «Να μην σκοτώνεις. να μην κλέψει. να μην ψεύδεται. να μην διαπράττουν μοιχεία· να μην χρησιμοποιούν ισχυρή πιείτε». Ο Χριστός είπε: «Γνωρίζεις τις εντολές, μην διαπράττουν μοιχεία· Μην σκοτώνετε. Μην κλέβετε. Μην ψευδομαρτυρείτε. Τίμησε τον Πατέρα σου και η μητέρα σου (Λουκάς xviii, 20). Ο Χριστός αγνόησε τον Δεκάλογο του Μωυσή και, όπως ο Βούδας, παρουσίασε μια πεντάδα η οποία, με εξαίρεση μία εντολή, είναι το ίδιο με αυτό του Βούδα.
Ο καθηγητής Seydel, του Πανεπιστημίου του Leipsic, επισημαίνει πενήντα αναλογίες μεταξύ Χριστιανισμού και Βουδισμού. Ο Δρ Schleiden καλεί προσοχή σε πάνω από εκατό. Baron Harden-Hickey λέει: «Υπάρχουν αμέτρητες αναλογίες μεταξύ βουδιστών και χριστιανών θρύλοι – αναλογίες τόσο εντυπωσιακές που αποδεικνύονται βίαια σε έναν αμερόληπτη άποψη ότι πρέπει απαραιτήτως να δοθεί κοινή προέλευση στο διδασκαλίες του Sakay-Muni και εκείνες του Ιησού».
Σχετικά με τις βιογραφικές μαρτυρίες των δύο θρησκευτικών δασκάλων Ο Harden-Hickey λέει: «Ένας λογαριασμός πρέπει απαραίτητα να είναι αντίγραφο του το άλλο, και δεδομένου ότι ο βουδιστής βιογράφος, που ζουν πολύ πριν από το γέννηση του Χριστού, δεν θα μπορούσε να δανειστεί από τη χριστιανική, την Το απλό συμπέρασμα είναι ότι οι πρώτοι θρησκευόμενοι της Αλεξάνδρειας ήταν ένοχος πράξης λογοκλοπής». Τα παρακάτω είναι μερικά από τα Παραλληλισμοί που παρουσιάζονται από αυτόν τον συγγραφέα:
Και οι δύο έχουν γενεαλογίες που εντοπίζουν την καταγωγή τους από την προγονική Βασιλιάδες.
Και οι δύο γεννήθηκαν από παρθένες μητέρες.
Η σύλληψη του καθενός ανακοινώθηκε από έναν θεϊκό αγγελιοφόρο.
Οι ύμνοι που εκφωνούνται στους δύο ευαγγελισμούς μοιάζουν μεταξύ τους.
Και τους δύο επισκέφθηκαν σοφοί που τους έφεραν δώρα.
Και οι δύο παρουσιάστηκαν στο ναό.
Ο ηλικιωμένος Συμεών της μίας αφήγησης αντιστοιχεί στον ηλικιωμένο Ασίτα του το άλλο.
Καθώς «το παιδί (ο Ιησούς) μεγάλωνε και γινόταν πιο δυνατό στο πνεύμα», έτσι «το παιδί (Sakay-Muni) αποτριχώθηκε και αυξήθηκε σε δύναμη».
Και οι δύο στην παιδική ηλικία συζητούσαν ενώπιον των δασκάλων.
Και οι δύο νήστευαν στην έρημο.
Και οι δύο μπήκαν στον πειρασμό.
Άγγελοι ή devatas υπηρετούσαν στον καθένα.
Ο Βούδας λούστηκε στη Ναραγιάνα και ο Χριστός βαφτίστηκε στο Ιορδανία.
Η αποστολή του καθενός διακηρύχθηκε από μια φωνή από τον ουρανό.
Και οι δύο έκαναν θαύματα.
Και οι δύο έστειλαν μαθητές για να διαδώσουν την πίστη τους.
Καλώντας τους μαθητές τους, η εντολή του καθενός ήταν: «Ακολουθήστε εγώ».
Ο Βούδας κήρυξε στον Άγιο Λόφο και ο Χριστός εκφώνησε το κήρυγμά του στις το Όρος.
Η φρασεολογία των κηρυγμάτων του Βούδα και το κήρυγμα που αποδίδεται Ο Χριστός είναι, σε πολλές περιπτώσεις, ο ίδιος.
Τόσο ο Βούδας όσο και ο Χριστός συγκρίνουν τους εαυτούς τους με τους κτηνοτρόφους που σπέρνουν σπόρος.
Η ιστορία του ασώτου υιού βρίσκεται και στις δύο Γραφές.
Η αφήγηση του εκ γενετής τυφλού είναι κοινή και για τους δύο.
Και στα δύο ο σπόρος μουστάρδας χρησιμοποιείται ως παρομοίωση για τη μικρότητα.
Ο Χριστός μιλάει για «έναν ανόητο άνθρωπο, ο οποίος έχτισε τον οίκο του επάνω την άμμο"· Ο Βούδας λέει, ́ ́Φθαρτή είναι η πόλη από την οποία χτίστηκε άμμος».
Και οι δύο μιλούν για «τη βροχή που πέφτει στους δίκαιους και στους άδικο».
Η ιστορία του ηγεμόνα, Νικόδημου, ο οποίος ήρθε στον Ιησού τη νύχτα, έχει τον παραλληλισμό του με την ιστορία του πλουσίου που ήρθε στον Βούδα από Νύχτα.
Μια μεταστραφείσα εταίρα, η Μαγδαληνή, ακολούθησε τον Ιησού, και μια μεταστραφείσα Ο Courtezan, Ambapali, ακολούθησε τον Βούδα.
Υπάρχει ένας μύθος ενός προδότη που συνδέεται με το καθένα.
Και οι δύο έκαναν θριαμβευτικές εισόδους, ο Χριστός στην Ιερουσαλήμ και ο Βούδας σε Ρατζαγκρίμπα.
Και οι δύο ανακήρυξαν βασίλεια όχι αυτού του κόσμου.
Η αιώνια ζωή που υποσχέθηκε ο Χριστός αντιστοιχεί στην αιώνια ειρήνη, Νιρβάνα, που υποσχέθηκε ο Βούδας.
Και οι δύο θρησκείες αναγνωρίζουν μια τριάδα.
«Καθολικοί και Προτεστάντες ιεραπόστολοι», για να παραθέσω ξανά τα λόγια του Μαξ Μιούλερ, «ανταγωνίζονται με τον καθένα άλλοι στους επαίνους τους για τον Βούδα». Ο επίσκοπος Bigandet, ένας από τους Κορυφαίοι Χριστιανοί συγγραφείς για τον Βούδα, λένε: «Διαβάζοντας το λεπτομέρειες της ζωής του Βούδα είναι αδύνατο να μην αισθανόμαστε υπενθύμιση πολλών περιστάσεων που σχετίζονται με τη ζωή του Σωτήρος μας ως Σκιαγραφημένο από τους ευαγγελιστές. Μπορεί να ειπωθεί στο εύνοια του Βουδισμού που κανένα φιλοσοφικό-θρησκευτικό σύστημα δεν έχει υποστηρίξει ποτέ Στον ίδιο βαθμό, οι έννοιες του σωτήρα και του απελευθερωτή, και η αναγκαιότητα της αποστολής του για την εξασφάλιση της σωτηρίας του ανθρώπου». Ο Ιλαίρ λέει: «Αυτός [ο Βούδας] απαιτεί ταπεινοφροσύνη, περιφρόνηση Κοσμικός πλούτος, υπομονή και παραίτηση στις αντιξοότητες, αγάπη στους εχθρούς ... μη αντίσταση στο κακό, εξομολόγηση αμαρτιών και μεταστροφή». Ο επίσκοπος της Ραμάθα λέει: «Υπάρχουν πολλά ηθικά διδάγματα Εξίσου προστάζεται και επιβάλλεται από κοινού και από τα δύο δόγματα. Δεν θα είναι Βιασμός να ισχυριστεί ότι οι περισσότερες από τις ηθικές αλήθειες που ορίζονται στο ευαγγέλιο πρέπει να συναντώνται στις βουδιστικές γραφές». Συγγραφή του Βουδισμός, η κυρία Spier, στο έργο της «Η ζωή στην αρχαία Ινδία», λέει: «Προτού φυτέψει ο Θεός τον Χριστιανισμό στη γη, πήρε ένα κλαδί από το πλούσιο δέντρο, και το έριξε κάτω στην Ινδία».
Οι εξωτερικές μορφές του Χριστιανισμού, ιδιαίτερα του Καθολικού Ο Χριστιανισμός, διαμορφώνεται σε μεγάλο βαθμό μετά από εκείνους του Βουδισμού. Από Βόρειος Βουδισμός (Λαμαϊσμός) η "Εγκυκλοπαίδεια Britannica" λέει: «Ο Λαμαϊσμός, με τους ξυρισμένους ιερείς του, τις καμπάνες και τα κομποσκοίνια του, Τις εικόνες και το αγίασμά της, τους πάπες και τους επισκόπους της, τους ηγουμένους και τους μοναχούς της πολλών βαθμών, τις λιτανείες και τις γιορτές του, το εξομολογητήριο του και καθαρτήριο, και η λατρεία του για τη διπλή Παρθένο, μοιάζει τόσο πολύ Ρωμανισμός που οι πρώτοι καθολικοί ιεραπόστολοι πίστευαν ότι πρέπει να είναι Μίμηση από τον διάβολο της θρησκείας του Χριστού». Ο κεντρικό αντικείμενο σε κάθε βουδιστικό ναό είναι μια εικόνα του Βούδα. Ο κεντρικό αντικείμενο σε κάθε καθολική εκκλησία είναι μια εικόνα του Χριστού. Άγιος Τα λείψανα και η προσκύνηση των αγίων κατέχουν εξέχουσα θέση και στα δύο.
Ο Βούδας διέταξε τους μαθητές του να κηρύξουν το ευαγγέλιό του σε όλους τους ανθρώπους. Ο Χριστός πρόσταξε τους μαθητές του να κάνουν το ίδιο. Υπακούοντας σε αυτά Ο κόσμος ήταν γεμάτος με ιεραποστόλους, και σε μεγάλο βαθμό ως Αποτέλεσμα αυτού, οι υποστηρικτές αυτών των θρησκευτικών συστημάτων υπερτερούν αριθμητικά εκείνων όλων των άλλων μαζί. Η χριστιανική παράδοση λέει ότι ο Θωμάς επισκέφθηκε Ινδία. Μερικοί πιστεύουν ότι με αυτόν τον τρόπο οι πρώτοι Χριστιανοί εξοικειώθηκε με την ιστορία και τις διδασκαλίες του Κρίσνα και του Βούδα. Αυτό μπορεί να είναι αλήθεια, αλλά όσον αφορά το βουδιστικό στοιχείο στον Χριστιανισμό ανησυχεί ότι είναι εξίσου λογικό να υποθέσουμε ότι ο βουδιστής ιεραπόστολοι είχαν προηγουμένως μεταφέρει τη θρησκεία τους στην Αλεξάνδρεια και Ρώμη, όπου οι διαμορφωτές του χριστιανικού δόγματος απέκτησαν τις γνώσεις τους του. «Αυτό το αξιοσημείωτο ιεραποστολικό κίνημα, που αρχίζει το 300 π.Χ. Ο C.», λέει ο Max Muller, «έστειλε μια σειρά από αφοσιωμένους άνθρωποι που ξόδεψαν τη ζωή τους διαδίδοντας την πίστη του Βούδα σε όλους μέρη της Ασίας». Ο Harden-Hickey λέει: «Δεν αμφισβητείται στο η σημερινή ημέρα αυτή Ινδικές θρησκευτικές ιδέες, και μάλιστα περισσότερο ιδιαίτερα εκείνοι του Βουδισμού, έφτασαν και μάλιστα διαδόθηκαν μέχρι εκεί όπως η Αίγυπτος, η Μικρά Ασία και η Παλαιστίνη, πολύ πριν από τους χριστιανούς εποχή».
Συνδεδεμένο με τους θριάμβους αυτών των θρησκευτικών θρησκειών υπάρχει ένα ιστορική αναλογία που αξίζει να αναφερθεί. Τρεις αιώνες μετά την εποχή του Βούδας, Ασόκα ο Μέγας, αυτοκράτορας της Ινδίας, έγινε προσήλυτος στο Η βουδιστική πίστη, την έκανε την κρατική θρησκεία της αυτοκρατορίας και έκανε περισσότερα από οποιονδήποτε άλλο άνθρωπο για να εξασφαλίσει την υπεροχή της στην Ανατολή. Τρεις αιώνες μετά Χριστόν, ο Μέγας Κωνσταντίνος, αυτοκράτορας της Ρώμης, έγινε νεοφώτιστος στη χριστιανική πίστη, την έκανε την κρατική θρησκεία της αυτοκρατορίας του, και κέρδισε γι' αυτήν την υπεροχή της Δύσης.
Ο Remuset λέει: «Ο Βουδισμός έχει ονομαστεί ο Χριστιανισμός του την Ανατολή». Θα ήταν πιο κατάλληλο να ονομάσουμε τον Χριστιανισμό Βουδισμός της Δύσης. Ο Βούδας, και όχι ο Χριστός, ήταν «Το Φως του Ασία». Σε αυτόν τον πυρσό οι Χριστιανοί άναψαν το κωνικό τους και το ονόμασαν «Το φως του κόσμου».
Κομφούκιος.
Αυτός ο μεγάλος Κινέζος σοφός και θρησκευτικός ιδρυτής γεννήθηκε 551 π.Χ. Οι οπαδοί του πίστευαν ότι ήταν θεϊκός. Η γέννησή του ήταν Παρακολούθησαν θαύματα. Μάγοι και άγγελοι τον επισκέφθηκαν, ενώ ουράνιοι Η μουσική γέμισε τον αέρα. Οι μαθητές του εφηύραν μια γενεαλογία γι 'αυτόν, δίνοντάς του μια πριγκιπική καταγωγή από τον Hoang-ti, έναν Κινέζο μονάρχη, εξίσου οι Χριστιανοί Ευαγγελιστές σε μεταγενέστερη περίοδο εφηύραν γενεαλογίες για Ο Χριστός, δίνοντάς του μια πριγκιπική γενεαλογία από τον Δαβίδ. Όσον αφορά τον θεοποίηση η «Διεθνής Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Με την ειρωνεία της μοίρας θεοποιήθηκε μετά το θάνατό του, και, όπως ο Βούδας, ο Κομφούκιος, ο οποίος είχε λίγη πίστη Το υπερφυσικό, έγινε θεότητα».
Όπως δηλώνει ο Boulger, «Το όνομά του και οι διδασκαλίες του ήταν διαιωνίζεται από μια ομάδα αφοσιωμένων μαθητών, και το βιβλίο που περιείχε τα ηθικά και φιλοσοφικά αξιώματα του Κομφούκιου που πέρασαν στο την κλασική λογοτεχνία της χώρας και στάθηκε στη θέση ενός Βίβλος για τους Κινέζους» (Ιστορία της Κίνας, σελ. 16).
Από όλα τα μεγάλα θρησκευτικά συστήματα που έχουν εμφανιστεί μετά την αυγή της ιστορίας Βουδισμός και Κομφουκιανισμός, όπως παρουσιάστηκαν αρχικά, Από ορθολογική άποψη, σταθείτε εξέχοντες. Και στα δύο το υπερφυσικό απουσιάζει σχεδόν εξ ολοκλήρου. Και οι δύο είναι άθεες θρησκείες, και οι δύο έχουν ήταν, ως επί το πλείστον, αναίμακτες θρησκείες. Οι υποστηρικτές και των δύο έχουν ασκήσει στον υψηλότερο βαθμό αυτό που οι οπαδοί των μεγάλων τους αντίπαλοι έχουν μόνο διακηρύξει: «Στη γη ειρήνη, καλή θέληση προς άντρες». Και τα δύο συστήματα, όπως και ο πρωτόγονος Χριστιανισμός, έχουν Κατεστραμμένο; αλλά το σύστημα του Κομφούκιου έχει υποφέρει λιγότερο από αυτό του Βούδας. Το θρησκευτικό, ή μάλλον ηθικό, σύστημα που δίδαξε ο Κομφούκιος, είναι η θρησκεία της πνευματικής αριστοκρατίας της Κίνας, και, σε ένα Σε μεγάλο βαθμό, η θρησκεία των πιο φωτισμένων παντού.
Οι χριστιανοί λόγιοι έχουν εκπλαγεί όταν βρίσκουν στα γραπτά του Κομφούκιος μερικές από τις καλύτερες διδασκαλίες που αποδίδονται στον Χριστό. Η Χρυσή Ο κανόνας έχει αποδοθεί στον χριστιανό ιδρυτή. Και όμως αυτός ο κανόνας είναι την ίδια την ουσία του Κομφουκιανισμού και δανείστηκε από αυτό. Μέσα μια παρουσίαση των διδασκαλιών του Κινέζου σοφού, αιδεσιμότατου James Legge του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης, της ανώτατης ευρωπαϊκής αρχής για την Κίνα και Ο Κομφούκιος, λέει: «Πρωτίστως μεταξύ αυτών πρέπει να κατατάξουμε τον ξεχωριστό του εκφώνηση του Χρυσού Κανόνα, που συνήχθη από τον ίδιο από τη μελέτη του Η ψυχική κατάσταση του ανθρώπου. Αρκετές φορές έδωσε αυτόν τον κανόνα στο Εκφράστε λέξεις: "Αυτό που δεν σας αρέσει όταν γίνεται στον εαυτό σας δεν σε άλλους"».
Να κρατήσει για τον Χριστό ένα μέρος της πίστωσης που οφείλεται στον Κομφούκιο, Οι χριστιανοί ισχυρίζονται ότι ο Κινέζος ηθικολόγος απλώς δίδασκε το αρνητικό μορφή αυτού του κανόνα, η αποχή από το να κάνουμε στους άλλους αυτό που δεν μας αρέσει να τους κάνουμε να μας κάνουν, ενώ ο Χριστός δίδαξε τη θετική μορφή, την πράξη στους άλλους αυτό που επιθυμούμε να κάνουν σε εμάς. Σχετικά με αυτό ο κ. Legge λέει: «Έχει ειπωθεί ότι έδωσε τον κανόνα μόνο αρνητικά. έντυπο; Αλλά το κατάλαβε επίσης στο θετικό και πιο περιεκτικό του μορφή, και εξέφρασε τη λύπη του σε μια περίπτωση τουλάχιστον, που δεν είχε ο ίδιος Πάντα έφτανε στο να παίρνει την πρωτοβουλία να κάνει στους άλλους όπως θα έκανε Βάλε τους να του κάνουν».
Μια άλλη αναλογία μπορεί να παρατηρηθεί. Η θρησκεία του Κομφούκιου επιβάλλει απόλυτη υπακοή στους εθνικούς κυβερνήτες. Αυτό, επίσης, είναι ένα εξέχον δόγμα της χριστιανικής θρησκείας. Ως αποτέλεσμα αυτού, ο Κομφουκιανισμός έγινε και παρέμεινε η κρατική θρησκεία της Κίνας, ενώ ο Χριστιανισμός έγινε και παρέμεινε η κρατική θρησκεία της Ευρώπης.
Λάου-τσε.
Laou-tsze, ο άλλος μεγάλος θρησκευτικός ιδρυτής της Κίνας, γεννήθηκε το 604 π.Χ. Η είσοδός του στον κόσμο και η έξοδός του από αυτόν ήταν Με θαύματα. Όπως ο Χριστός συνελήφθη θαυματουργικά. αγαπώ Ο Χριστός αναλήφθηκε σωματικά στον ουρανό. Πιστεύεται ότι ήταν Ενσάρκωση ενός αστρικού θεού.
Το ευαγγέλιό του, ο «Βασιλιάς του Τάο Τεχ», γράφτηκε από τον ίδιο. «Τάο» σημαίνει «ο δρόμος». Ο Χριστός κλήθηκε «Η Οδός». Ο άνθρωπος, σύμφωνα με αυτό το ευαγγέλιο, είναι και υλικό και πνευματικό ον. Με την απάρνηση του πλούτου και Εγκόσμιες απολαύσεις η ψυχή φτάνει στην αθανασία. Το πιο θεϊκό από τα Οι θνητοί, όπως ο Ενώχ και ο Ηλίας, μεταφράζονται στον ουρανό χωρίς υποφέροντας θάνατο. Ο Λάου-τσε δίδαξε ότι οι άνθρωποι για να είναι δίκαιοι πρέπει να γίνουν «σαν μικρά παιδιά». Ο Χριστός είπε: «Αν δεν είστε μεταστραφείτε και γίνετε σαν μικρά παιδιά, δεν θα εισέλθετε στο βασιλεία των ουρανών» (Ματθ. XVIII, 3).
Οι πιο αδαείς οπαδοί του Λάου-τσε, όπως και οι πιο αδαείς Οι οπαδοί του Χριστού, πιστεύουν ότι πολλές ασθένειες προκαλούνται από το κακό πνεύματα, και οι ιερείς τους, όπως ο Χριστός, ασκούν εξορκισμό για να εκδιώξουν αυτούς. Όπως και οι Καθολικοί, έχουν μοναστήρια και μοναστήρια.
Από τα γραπτά του Laou-tsze ο καθηγητής Montuci, ο Ιταλός φιλόλογος, λέει: «Πολλά πράγματα για έναν τριαδικό Θεό είναι τόσο ξεκάθαρα εξέφρασε ότι κανείς που έχει διαβάσει αυτό το βιβλίο δεν μπορεί να αμφισβητήσει ότι το μυστήριο της Αγίας Τριάδας αποκαλύφθηκε στους Κινέζους πέντε αιώνες πριν από τον ερχομό του Χριστού».
Υπάρχει ένα στοιχείο στον Χριστιανισμό από το οποίο δεν δανείστηκε Παγανισμός – θρησκευτική μισαλλοδοξία. Αναφερόμενος στον Βουδισμό, Ο Κομφουκιανισμός και ο Ταουϊσμός, ένας συγγραφέας για την Κίνα λέει: «Μεταξύ των Οπαδοί των τριών εθνικών θρησκειών δεν υπάρχει μόνο ένα σύνολο απουσία δίωξης και πικρό συναίσθημα, αλλά πολύ μεγάλη αδιαφορία για το ποιος από αυτούς μπορεί να ανήκει ένας άνθρωπος... Μεταξύ των ευγενικών τάξεις, όταν συναντιούνται ξένοι, τίθεται το ερώτημα: «Σε τι Υψηλή θρησκεία ανήκεις;» και ο καθένας προφέρει ένα εγκώμιο, όχι για τη δική του θρησκεία, αλλά για εκείνη που πρεσβεύουν οι άλλοι, και καταλήγει με τη συχνά επαναλαμβανόμενη διατύπωση: «Οι θρησκείες είναι πολλές· Ο λόγος είναι ένας. Είμαστε όλοι αδέρφια"».
Ζωροάστρης.
Ο Πέρσης προφήτης Ζωροάστρης έζησε και έγραψε τουλάχιστον 1200 χρόνια πριν από τη χριστιανική εποχή. Από τις διδασκαλίες του μερικές από τις Τα σημαντικότερα δόγματα του Χριστιανισμού, καθώς και του Ιουδαϊσμού, ήταν Προέρχεται.
Σύμφωνα με την περσική θεολογία το σύμπαν κυβερνάται από δύο μεγάλους δυνάμεις, Ormuzd (Θεός) και Ahrimanes (Σατανάς). Το ένα αντιπροσωπεύει το φως, το άλλο σκοτάδι. Το ένα είναι καλό, το άλλο κακό. Μεταξύ αυτών των δύο Οι δυνάμεις εκεί είναι ένας διαρκής πόλεμος. Το κέντρο της μάχης είναι ο άνθρωπος, ο καθένας αγωνιζόμενος για την ψυχή του. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο με ελεύθερη βούληση προς Επιλέξτε μεταξύ καλού και κακού. Εκείνοι που επιλέγουν το καλό ανταμείβονται με αιώνια ζωή στον ουρανό. Εκείνοι που επιλέγουν το κακό τιμωρούνται με ατελείωτη δυστυχία στην κόλαση. ενώ εκείνοι στους οποίους είναι το καλό και το κακό ισορροπημένο πέρασμα σε μια ενδιάμεση κατάσταση (καθαρτήριο), για να παραμείνει μέχρι την τελευταία απόφαση.
Για να σώσει την ανθρωπότητα, ο Θεός έστειλε έναν σωτήρα στο πρόσωπο του Ζωροάστρη με ένα θεία αποκάλυψη, το "Zend Avesta". Όπως ο Χριστός, Ο Ζωροάστρης ήταν υπερφυσικής προέλευσης και προικισμένος με υπεράνθρωπο Εξουσίες. Όπως ο Χριστός, πίστευε ότι ο Σατανάς θα εκθρονιζόταν και θα εκδιδόταν στην κόλαση. όπως ο Χριστός πίστευε ότι το τέλος του κόσμου και η Η βασιλεία του Θεού ήταν κοντά. Όπως ο Χριστός, δίδαξε τους ακολούθους του Λατρεύετε τον Θεό. Όπως ο Χριστός, δήλωσε ότι ο Θεός άκουσε και απάντησε προσευχή; Όπως ο Χριστός, πειράστηκε από τον Σατανά. σαν τον Χριστό που ερμήνευσε Θαύματα; Όπως ο Χριστός, σφαγιάστηκε από εκείνους στους οποίους είχε έρθει σώζω.
Η «Κυκλοπαίδεια» των McClintock και Strong δίνει μια περίληψη των κύριων δογμάτων του Ζωροάστρη, μεταξύ των οποίων είναι τα ακόλουθος:
«Το κύριο καθήκον του ανθρώπου σε αυτό Ζωή είναι να υπακούς στον λόγο και τις εντολές του Θεού.
«Εκείνοι που υπακούν στο λόγο του Θεού θα είναι απαλλαγμένη από όλα τα ελαττώματα και αθάνατη.
«Ο Θεός ασκεί τη διακυβέρνησή του στο κόσμο μέσα από τα έργα που υποκινούνται από το Θείο Πνεύμα, το οποίο εργάζεται στον άνθρωπο και τη φύση.
«Οι άνθρωποι πρέπει να προσεύχονται στον Θεό και να λατρεύουν αυτόν. Ακούει τις προσευχές του καλού.
«Όλοι οι άνθρωποι ζουν αποκλειστικά μέσω του γενναιοδωρία του Θεού.
«Η ψυχή της αγνής θέλησης Στο εξής απολαύστε αιώνια ζωή. Αυτό των ασεβών θα πρέπει να υποβάλλονται σε αιώνια τιμωρία» (άρθ. Ζωροάστρης).
Οι διάβολοι και οι άγγελοι είναι περσικής προέλευσης. Δρ Kalisch, ο επιφανής Εβραίος λόγιος, λέει: «Όταν οι Ιουδαίοι, πάντα ανοιχτοί σε ξένους επιρροή σε θέματα πίστης, ζούσαν υπό περσική κυριαρχία, απορροφούσαν, Μεταξύ πολλών άλλων θρησκευτικών απόψεων για τους κυρίους τους, τα δόγματά τους άγγελοι και πνεύματα, τα οποία, στην περιοχή του Ευφράτη και του Τίγρη, αναπτύχθηκαν πιο πλουσιοπάροχα» (Λευιτικό, μέρος ΙΙ, σ. 287). «Η πίστη στα πνεύματα και τους δαίμονες δεν ήταν μια παραχώρηση που έκανε ο Διαπαιδαγώγησε τους ανθρώπους στις προκαταλήψεις των μαζών, αλλά μια παραχώρηση που όλοι – τόσο οι μορφωμένοι όσο και οι αμόρφωτοι – που έγιναν στους Παγανιστές πολυθεϊσμός» (ό.π.).
Ο Στράους λέει: «Είναι στον Μακκαβαίο Δανιήλ και στο Απόκρυφο Tobit ότι αυτό το δόγμα των αγγέλων, με την πιο ακριβή μορφή, εμφανίζεται για πρώτη φορά. και είναι προφανώς προϊόν της επιρροής του η θρησκεία Zend του περσικού στο εβραϊκό μυαλό. Έχουμε το μαρτυρία των ίδιων των Ιουδαίων ότι έφεραν τα ονόματα των άγγελοι μαζί τους από τη Βαβυλώνα» (Leben Jesu, σ. 78).
Το βάπτισμα, η κοινωνία, ακόμη και το χρίσμα, είναι τελετές που ήταν που πραγματοποιήθηκε στην Περσία χίλια χρόνια πριν από την έλευση του Χριστού. Δρ. Ο Hyde, στη «Θρησκεία των αρχαίων Περσών», λέει: «Δεν χρησιμοποιούν περιτομή για τους παιδιά, αλλά μόνο βάπτισμα ή πλύσιμο για τον εσωτερικό καθαρισμό του την ψυχή.... Μετά από αυτό το πλύσιμο ή το βάπτισμα, ο ιερέας επιβάλλει στο παιδί το όνομα που δόθηκε από τους γονείς του. Στη συνέχεια, στο δέκατο πέμπτο έτος της ηλικίας του, όταν αρχίζει να φοράει το χιτώνα, το σούντρα και το ζώνη, ώστε να μπορεί να εισέλθει στη θρησκεία, και ασχολείται με τα άρθρα της πίστης, ο ιερέας του δίνει επιβεβαίωση».
Τα ακόλουθα, από την "Britannica", γράφτηκαν από τον Η κορυφαία αυθεντία της Αγγλίας στον Ζωροάστρη, ο καθηγητής Gildner: Όπως ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και οι Απόστολοι του Ιησού, έτσι και ο Ζωροάστρης πίστευε ότι το πλήρωμα του χρόνου ήταν κοντά, ότι η βασιλεία των ουρανών ήταν κοντά. Μέσα από ολόκληρο τον Γκάθα (τους Ψαλμούς του Ζωροάστρη) τρέχει η ευσεβής ελπίδα ότι το τέλος του παρόντος κόσμου δεν είναι μακριά. Ο ίδιος ελπίζει μαζί με τους οπαδούς του να ζήσουν για να δουν την αποφασιστική Στροφή των πραγμάτων, η αυγή του νέου και καλύτερου αιώνα. Ο Ormuzd θα καλέσει Μαζί όλες του τις δυνάμεις για έναν τελικό αγώνα και να σπάσει τη δύναμη του κακό για πάντα. Με τη βοήθειά Του οι πιστοί θα επιτύχουν τη νίκη επί τους μισητούς εχθρούς τους, τους λάτρεις της Daeva, και τους καθιστούν ανίσχυρος. Στη συνέχεια, ο Ormuzd θα διεξάγει ένα judicium universale σε όλους η ανθρωπότητα και κρίνουν αυστηρά σύμφωνα με τη δικαιοσύνη, τιμωρούν τους πονηρούς, και Αναθέστε στο καλό την προσδοκώμενη ανταμοιβή. Ο Σατανάς θα ριχτεί, μαζί με Όλοι όσοι έχουν παραδοθεί πάνω του για να υποφέρει το Πόνοι της κόλασης, στην άβυσσο, όπου θα βρίσκεται από εκεί και πέρα ανίσχυρος. Αμέσως αρχίζει η μία αδιαίρετη βασιλεία του Θεού στον ουρανό και στη γη».
Αντικαταστήστε το «Χριστός» με το «Ζωροάστρης», «Θεός» αντί «Ορμούζντ» και «Ευαγγέλια» για τον «Γκάθα», στα παραπάνω, και έχουμε σχεδόν ένα ακριβές έκθεση των διδασκαλιών του Χριστού. Και ο Ζωροάστρης δίδαξε τουλάχιστον 1200 χρόνια πριν διδάξει ο Χριστός και γράψει τον «Γκάθα» του περισσότερα από 1300 χρόνια πριν γραφτούν τα Ευαγγέλια. Τα γραπτά του Ο Ζωροάστρης ήταν η κύρια πηγή των σημαντικότερων θεολογικών δόγματα που αποδίδονται στον Χριστό, όπως ήταν τα βουδιστικά γραπτά του ηθικές διδασκαλίες.
Μίθρα.
Αυτός ο θεός ήταν ο απόγονος του Ήλιου, και, δίπλα στο Ο Ormuzd και ο Ahrimanes, κατείχαν την υψηλότερη θέση μεταξύ των θεών της αρχαίας Περσία. Εκπροσωπήθηκε ως ένας όμορφος νέος. Είναι ο Διαμεσολαβητής. Από Ο αιδεσιμότατος J. W. Lake παραθέτω τα εξής: «Ο Μίθρας είναι πνευματικός φως που παλεύει με το πνευματικό σκοτάδι, και μέσα από τους κόπους του το Η βασιλεία του σκότους θα φωτιστεί με το φως του ίδιου του ουρανού. ο Ο Αιώνιος θα λάβει όλα τα πράγματα πίσω στην εύνοιά του, ο κόσμος θα είναι λυτρώθηκε στον Θεό. Οι ακάθαρτοι πρέπει να εξαγνιστούν και το κακό να γίνει καλό, με τη μεσολάβηση του Μίθρα, του συμφιλιωτή του Ορμούζντ και του Αριμάν. Ο Μίθρας είναι ο Καλός, το όνομά του είναι Αγάπη. Σε σχέση με το Αιώνιο είναι Η Πηγή της Χάριτος, στη Σχέση με τον άνθρωπο είναι ο ζωοδότης και μεσίτης» (Πλάτων, Φίλων και Παύλος, σ. 15).
Η «Διεθνής Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Μίθρας φαίνεται ότι όφειλε την εξέχουσα θέση του στην πεποίθηση ότι ήταν η πηγή της ζωής, και θα μπορούσε επίσης να λυτρώσει τις ψυχές των νεκρών προς το καλύτερο κόσμος.... Οι τελετές περιελάμβαναν ένα είδος βαπτίσματος για την απομάκρυνση των αμαρτιών, Χρίσμα, και ένα ιερό γεύμα ψωμιού και νερού, ενώ ένα αφιερωμένο Το κρασί, που πιστεύεται ότι διαθέτει υπέροχη δύναμη, έπαιξε εξέχοντα ρόλο μέρος."
Σχετικά με τον Μίθρα η «Εγκυκλοπαίδεια του Τσέιμπερς» λέει: «Το πιο σημαντικό από τα πολλά πανηγύρια του ήταν τα γενέθλιά του, γιορτάζει στις 25 Δεκεμβρίου, την επόμενη μέρα καθορίστηκε –ενάντια σε όλες τις αποδείξεις– ως τα γενέθλια του Χριστού. Ο Η λατρεία του Μίθρα βρήκε νωρίς το δρόμο της στη Ρώμη, και τα μυστήρια του Ο Μίθρας, ο οποίος έπεσε στην εαρινή ισημερία, ήταν διάσημος ακόμη και μεταξύ των πολλές ρωμαϊκές γιορτές. Οι τελετές που τηρήθηκαν κατά τη μύηση στο αυτά τα μυστήρια – συμβολικά της πάλης μεταξύ του Αχριμάν και του Ormuzd (το καλό και το κακό) - ήταν από τις πιο εξαιρετικές και Σε κάποιο βαθμό ακόμη και επικίνδυνο χαρακτήρα. Βάπτιση και μετάληψη ενός μυστικιστικού υγρού, που αποτελείται από αλεύρι και νερό, για να πιει με Η εκφορά ιερών τύπων, ήταν μεταξύ των εγκαινίων πράξεις».
Στις κατακόμβες της Ρώμης διατηρήθηκε λείψανο του παλιού Μιθραϊκού λατρεία. Ήταν μια εικόνα του βρέφους Μίθρα καθισμένου στην αγκαλιά του Παρθένα μητέρα, ενώ γονατίζουν μπροστά του ήταν Πέρσες Μάγοι που τον λάτρευαν και πρόσφεραν δώρα.
Ο καθηγητής Franz Cumont, του Πανεπιστημίου της Γάνδης, γράφει τα εξής σχετικά με τη θρησκεία του Μίθρα και τη θρησκεία του Χριστού: «Οι αιρέσεις του περσικού θεού, όπως των χριστιανών», εξαγνίστηκαν με το βάπτισμα, έλαβαν ένα είδος επιβεβαίωσης τη δύναμη που απαιτείται για την καταπολέμηση του πνεύματος του κακού. και αναμένεται από ένα Δείπνο του Κυρίου, σωτηρία του σώματος και της ψυχής. Όπως και οι τελευταίοι, Πραγματοποιήθηκε επίσης η Κυριακή ιερή, και γιόρτασε τη γέννηση του Ήλιου στο 25 Δεκεμβρίου.... Και οι δύο κήρυτταν ένα κατηγορηματικό σύστημα ηθικής, θεωρούσαν τον ασκητισμό αξιέπαινο και συγκαταλέγονταν μεταξύ των εντολέων τους αρετές αποχή και εγκράτεια, απάρνηση και εγκράτεια. Αυτών Οι αντιλήψεις για τον κόσμο και το πεπρωμένο του ανθρώπου ήταν παρόμοιες. Αυτοί και οι δύο παραδέχτηκαν την ύπαρξη ενός Ουρανού που κατοικείται από μακαρισμένους, βρίσκονται στις ανώτερες περιοχές, και μιας κόλασης, που κατοικείται από δαίμονες, που βρίσκονται στα έγκατα της γης. Και οι δύο τοποθέτησαν μια πλημμύρα στην αρχή της ιστορίας. Και οι δύο όρισαν ως πηγή της κατάστασής τους, ένα πρωτόγονη αποκάλυψη. Και οι δύο, τελικά, πίστεψαν στην αθανασία της ψυχής, σε μια τελική κρίση, και σε μια ανάσταση των νεκρών, συνεπεία μιας τελικής ανάφλεξης του σύμπαντος» (Το Μυστήρια του Μίθρα, σ. 190, 191).
Ο αιδεσιμότατος Charles Biggs, D.D., λέει: «Οι μαθητές του Μίθρα σχημάτισε οργανωμένη εκκλησία, με ανεπτυγμένη ιεραρχία. Κατείχαν τις ιδέες της Διαμεσολάβησης, της Εξιλέωσης, και ένας Σωτήρας, ο οποίος είναι ανθρώπινος και όμως θεϊκός, και όχι μόνο η ιδέα, αλλά ένας δόγμα της μελλοντικής ζωής. Είχαν μια Ευχαριστία, και ένα Βάπτισμα, και Άλλες περίεργες αναλογίες θα μπορούσαν να επισημανθούν μεταξύ του συστήματός τους και την εκκλησία του Χριστού» (Οι χριστιανοί πλατωνιστές, σ. 240).
Παραθέτω και πάλι από τους McClintock και Strong: «Στη σύγχρονη εποχή Οι Χριστιανοί συγγραφείς έχουν παρακινηθεί να βλέπουν ευνοϊκά το ισχυρισμός ότι ορισμένες από τις εκκλησιαστικές μας συνήθειες (π.χ. η θεσμός της γιορτής των Χριστουγέννων) προέρχεται από την κουλτούρα του Μιθραϊσμός. Μερικοί συγγραφείς που αρνούνται να δεχτούν τη χριστιανική θρησκεία ως υπερφυσικής προέλευσης, έχουν φτάσει ακόμη και στο σημείο να θεσπίσουν ένα κλείσιμο σύγκριση με τον ιδρυτή του Χριστιανισμού. και Dupuis κ.λπ., προχωρώντας ακόμη παραπέρα, δεν δίστασαν να προφέρουν το Ευαγγέλιο απλά ένας κλάδος του Μιθραϊσμού» (Art. Μίθρα).
Ο χριστιανός πατέρας Manes, ιδρυτής της αιρετικής αίρεσης γνωστής ως Οι μανιχαϊστές, πίστευαν ότι ο Χριστός και ο Μίθρας ήταν ένα. Η διδασκαλία του, σύμφωνα με τον Mosheim, ήταν ως εξής: «Ο Χριστός είναι τόσο ένδοξος νοημοσύνη που οι Πέρσες ονόμαζαν Μίθρα.... Η κατοικία του είναι στο ο ήλιος» (Εκκλησιαστική Ιστορία, 3ος αιώνας, Μέρος 2, κεφ. 5).
Η Μιθραϊκή λατρεία κάποτε κάλυπτε ένα μεγάλο μέρος του αρχαίου κόσμου. Αυτό άκμασε μέχρι τον δεύτερο αιώνα, αλλά τελικά έπεσε πριν τον νεαρό και ανίκητο αντίπαλό της, ο οποίος οικειοποιήθηκε, σε μεγάλο βαθμό, τα δόγματα, τις τελετουργίες και τα έθιμά της.
Σωσιός.
Η μεσσιανική ιδέα, όπως είδαμε, προήλθε από την Περσία. Ο αναμενόμενος Μεσσίας των Ιουδαίων και ο Χριστός των Χριστιανών είναι Περσική προέλευση. Ο Σωσιός, ο Μεσσίας των Περσών, είναι γιος του Ζωροάστρης, «γεννημένος με υπερφυσικό τρόπο». Αποτελεί ένα μέρος της Περσικής Τριάδας. Υπάρχει, μέχρι στιγμής, μόνο σε ένα πνευματικό έντυπο. Η ενσάρκωση και η έλευσή Του στη γη δεν έχουν γίνει ακόμα. Όταν έρχεται Θα φέρει μαζί του μια νέα αποκάλυψη. Θα ξυπνήσει τους νεκρούς και προεδρεύει στην τελευταία κρίση. Ο Ζωροάστρης, υποστηρίζεται, προέβλεψε το δικό του έρχεται, δηλώνοντας ότι θα γεννηθεί από παρθένο, και ότι ένα αστέρι θα υποδείκνυε τον τόπο γέννησής του. «Μόλις Γι' αυτό», είπε ο Ζωροάστρης, «όπως θα δεις το αστέρι, Ακολουθήστε το όπου κι αν σας οδηγήσει και λατρέψτε αυτό το μυστηριώδες Παιδί μου, πρόσφερέ του τα δώρα σου με βαθιά ταπείνωση». »Και, να, το αστέρι, που είδαν στην ανατολή, πήγε μπροστά τους μέχρι που ήρθε και στάθηκε εκεί που ήταν το μικρό παιδί.... Και όταν μπήκαν στο σπίτι, είδαν το μικρό παιδί με τη Μαρία, τη δική του μητέρα, και έπεσε κάτω, και τον προσκύνησε. και όταν είχαν ανοίξει τους θησαυρούς τους, του πρόσφεραν δώρα» (Κατά Ματθαίον β', 9, 11).
Άδωνις.
Από τη Βαβυλωνία, συμπεριλαμβανομένης της Accadia, της Χαλδαίας και Ασσυρία, μεγάλο μέρος του Χριστιανισμού έχει έρθει. Ο ίδιος ο Χριστός καταγόταν από το βαβυλωνιακό πάνθεον. ο πατέρας του, ο Ιεχωβά, ήταν αρχικά Βαβυλωνιακός θεός. Adonis, Tammouz, Tam-zi, ή Du-zi, όπως ήταν ποικιλοτρόπως αποκαλούμενη, ήταν μια βαβυλωνιακή θεότητα της οποίας η λατρεία σταδιακά εξαπλώθηκε Συρία, Φοινίκη και Ελλάδα. Ήταν ένας από τους αρχαιότερους γιους των θεών. Η προέλευσή του μπορεί να εντοπιστεί σε αυτό το γόνιμο, και ίσως Η πρώτη, πηγή θεών και θρησκειών, Accadia. Η λατρεία του ήταν συνδυασμός λατρείας του ήλιου και λατρείας του σεξ. Ήταν ο θεός του φωτός, και τη ζωή, και την αγάπη. Συνδέεται με τη λατρεία του στη Βαβυλωνία και τη Συρία ήταν η λατρεία του Istar. και στη Φοινίκη και την Ελλάδα η λατρεία του Αφροδίτη.
Με το όνομα Tammouz, ο Άδωνις λατρευόταν από τους Εβραίους. Στο πολύ πύλες του ναού, ο Ιεζεκιήλ μας λέει, «Εκεί κάθονταν γυναίκες κλαίγοντας για τον Ταμούζ» («Άδωνις» στην καθολική έκδοση) viii, 14). Στην Αγία Γραφή αναφέρεται συχνά ως «ο μόνος γιος». Ένας από τους μήνες του εβραϊκού ημερολογίου ονομάστηκε προς τιμήν του. Η αποχή από τη χρήση χοιρινού κρέατος από τους Εβραίους είχε την προέλευσή της στο μύθο της σφαγής του Άδωνη από τον αγριόχοιρο. Και το φαγητό των ψαριών την Παρασκευή από τους χριστιανούς οφείλεται αναμφίβολα στο γεγονός ότι Η Παρασκευή αφιερώθηκε στην Αφροδίτη από τους Ασιάτες λάτρεις της και Τα ψάρια τρώγονταν προς τιμήν της.
Σε μια παράθεση των βαβυλωνιακών και βιβλικών αναλογιών, το Η «Εγκυκλοπαίδεια Μπριτάνικα» λέει: «Η ομοιότητα είναι ακόμα πιο εντυπωσιακό όταν εξετάζουμε τη βαβυλωνιακή μυθολογία. Ο ιερό δέντρο της Βαβυλωνίας, με τα χερουβείμ φύλακές του—μια λέξη, από ο τρόπος, ο οποίος φαίνεται να έχει ακαδική προέλευση - καθώς και ο φλεγόμενος σπαθί ή κεραυνός πενήντα πόντων και επτά κεφαλών, θυμηθείτε τη Βίβλο αναλογίες, ενώ ο κατακλυσμός του Noachian διαφέρει αλλά ελαφρώς από το Χαλδαϊκή. Πράγματι, η ιεχοβιτική εκδοχή της ιστορίας του κατακλυσμού στο Η Γένεση συμφωνεί όχι μόνο στις λεπτομέρειες, αλλά ακόμη και στη φρασεολογία με αυτό που αποτελεί την ενδέκατη θέση του μεγάλου βαβυλωνιακού έπους. Ο ήρωας του Ο τελευταίος είναι ο Tam-zi ή Tammuz, «ο ήλιος της ζωής», ο γιος του Ubaratutu, «η λάμψη του ηλιοβασιλέματος», και υποδηλώνει το αναζωογονητικός φωστήρας της ημέρας, ο οποίος πλέει πάνω στην «κιβωτό» του πίσω από τα σύννεφα του χειμώνα για να επανεμφανιστεί όταν περάσει η περίοδος των βροχών. Ονομάζεται Sisuthrus από τον Berosus, δηλαδή Susru 'the ιδρυτής», συνώνυμο του Na «ο ουρανός». Το βουνό στο η κιβωτός του τοποθετήθηκε στο Nisir, νοτιοδυτικά της λίμνης Urumiyeh. Η κορυφή του, όπου χτίστηκε ο πρώτος βωμός μετά τον κατακλυσμό, ήταν η θρυλικό μοντέλο, μετά το οποίο τα zigurats ή οι πύργοι της Βαβυλώνας. Ανεγέρθηκαν ναοί. Εκτός από την αφήγηση της πλημμύρας, θραύσματα έχουν συναντήθηκαν με ιστορίες που μοιάζουν με εκείνες του πύργου της Βαβέλ ή Βαβυλώνα, της δημιουργίας, του πτώση, και της θυσίας του Ισαάκ—ο τελευταίος, παρεμπιπτόντως, αποτελεί τον πρώτο λαϊκό του μεγάλου επικός. Το έκτο βρισκόταν που κατέχουμε πλήρως. Περιγράφει την κάθοδο του Η Istar στον Άδη καταδιώκοντας τον νεκρό σύζυγό της Du-zi, «το εκτός άνοιξης», ο Βαβυλώνιος Άδωνις. Το Du-zi δεν είναι παρά μια άλλη μορφή Tam-zi και υποδηλώνει τον ήλιο όταν επισκιάζεται από τη νύχτα και χειμώνα».
Σχετικά με τις δύο θέσεις αυτού του βαβυλωνιακού ή ασσυριακού έπους που Όσον αφορά τον Άδωνη, ο Δρ Soury λέει: «Τα δύο σημαντικά επεισόδια του αυτό το έπος που έχει ανακαλυφθεί μέχρι τώρα, «Ο Κατακλυσμός» και «Το Κάθοδος του Istar στην κόλαση», δίνουν το καλύτερο σχόλιο για το Βιβλικές ιστορίες για τον κατακλυσμό και την κόλαση (σιεόλ). Στο εξής έχουμε το επιγραφική απόδειξη, επιβεβαιώνοντας την πολύτιμη μαρτυρία του Βηρωσού, ότι Αυτοί οι θρύλοι – όπως εκείνοι της δημιουργίας, του Πύργου της Βαβέλ, κ.λπ.—δεν προέρχονταν από την Παλαιστίνη, αλλά μεταφέρθηκαν εκεί από οι Εβραίοι με τον πολιτισμό και τη λατρεία των ανθρώπων του κοιλάδα του Τίγρη και του Ευφράτη, ανάμεσα στους οποίους είχαν διαμείνει Αιώνες.... Ο βαβυλωνιακός κατακλυσμός είναι επίσης μια παίδευση από το θεότητα; είναι η συνέπεια της διαφθοράς του ανθρώπου (ασσυριακό ποίημα, γραμμή 22). Οι λεπτομέρειες της κατασκευής της βαβυλωνιακής κιβωτού (γραμμή 24), στα οποία εισάγονται τα διάφορα ζεύγη αρσενικών και θηλυκών ζώων (γραμμή 80), του κλεισίματος των θυρών της κιβωτού (γραμμή 89), του διάρκεια, αύξηση και μείωση της πλημμύρας (γραμμές 123–129), την αποστολή ενός περιστεριού, ένα χελιδόνι και ένα κοράκι (γραμμές 140-144), κ.λπ., δεν αφήνουν καμία αμφιβολία ως προς την προέλευση του θρύλου του Γένεση» (Θρησκεία του Ισραήλ, σελ. 10).
Ο διακεκριμένος Ασσυριολόγος, George Smith, του Βρετανικού Μουσείου, ο οποίος ανακάλυψε τις πινακίδες που περιείχαν αυτά τα θραύσματα της Βαβυλωνιακής Epic, λέει ότι το αρχικό κείμενο αυτών των θρύλων δεν μπορεί να είναι αργότερα από τον 17ο αιώνα π.Χ., και μπορεί να είναι πολύ νωρίτερα, προγενέστερα του παλαιότερα βιβλία της Βίβλου σχεδόν 1.000 χρόνια. Από αυτά και άλλα Οι βαβυλωνιακοί και περσικοί θρύλοι είναι οι περισσότεροι θρύλοι της Παλαιάς Διαθήκης δανείστηκαν. Το γεγονός αυτό διαψεύδει την ύπαρξη των ορθοδόξων Χριστού. Αν οι αφηγήσεις της δημιουργίας, της πτώσης του ανθρώπου και της Ο κατακλυσμός του Νώε, όπως δίνεται στη Βίβλο, δεν είναι αυθεντικός, αλλά απλώς δανεικούς μύθους, τότε δεν υπάρχει θεμέλιο για εξιλέωση Σωτήρας.
Περιγράφοντας τη λατρεία του Άδωνη, "Chambers's Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Οι γιορτές του ήταν εν μέρει εκφράσεις χαράς, εν μέρει πένθους. Στο τελευταίο οι γυναίκες έδωσαν τον εαυτό τους μέχρι την πιο αμέριστη θλίψη για το «χαμένο» Άδωνις». ... Αυτή η περίοδος ακολουθήθηκε από μια σειρά εορταστικών και χαρούμενες ημέρες, προς τιμήν της ανάστασης του Άδωνη». Αυτοί οι γιορτές αντιστοιχούν στη Μεγάλη Παρασκευή και το Πάσχα των χριστιανών, σε ανάμνηση του θανάτου και της ανάστασης του Χριστού.
Οι πιο ένθερμοι λάτρεις του Άδωνη ήταν γυναίκες. Κανένας άλλος χαρακτήρας, πραγματικό ή φανταστικό, έχει τόσο ανακινήσει τα πάθη και το συναισθήματα της γυναίκας ως αυτός ο όμορφος νεαρός εραστής της Αφροδίτης. Η τραγικότητά του Ο θάνατος έλουσε με αθάνατη θλίψη τις καρδιές των πιστών του, και από Οι πιο απομακρυσμένες ηλικίες μέχρι μια πολύ προχωρημένη περίοδο κινήθηκαν μέχρι δακρύων το κόρες ανδρών που τον λάτρευαν. Γράφοντας για τη Βηθλεέμ στο τέλος του τον τέταρτο αιώνα, ο άγιος Ιερώνυμος λέει: «Ο εραστής της Αφροδίτης είναι θρήνησε στο σπήλαιο όπου θρήνησε ο Χριστός ως βρέφος». Κατά μήκος με τον «Πανάγιο Τάφο» του Χριστού, υπάρχει ακόμα το «Τάφος του Άδωνη», όπου «οι γυναίκες των αρχαίων Μυστήρια, στη μέθη μιας ηδονικής θλίψης, ήρθαν να καλύψουν Με δάκρυα και φιλιά το κενοτάφιο της όμορφης νιότης». «Ακόμη και σήμερα», λέει ο Renan, «ο Σύριος Οι ύμνοι που ψάλλονται προς τιμήν της Παναγίας είναι ένα είδος δακρύβρεχτου αναστεναγμού, ένας παράξενος λυγμός».
Συγκινημένος από τα ίδια πάθη και τα ίδια συναισθήματα που ενθουσίασαν το καρδιές των γυναικών που λατρεύουν τον Άδωνη, είναι οι γυναίκες του Ο χριστιανικός κόσμος, ο οποίος, περισσότερο από κάθε άλλη αιτία, διατηρεί ζωντανή τη μνήμη και τη θρησκεία του Χριστού. Έτσι γράφει μια Καρμελίτισσα καλόγρια που περιγράφει το παθιασμένη λατρεία των χριστιανών αδελφών της:
«Μια μέρα έχουν αυξήσει το δικό τους μάτια σε ένα αξιολάτρευτο πρόσωπο. Ένα φρικτό διάδημα από πλεγμένα κλαδιά δεσμεύει το μέτωπο του Αυγούστου. Ρουμπίνια αίματος κυλούν αργά πάνω στο ζωηρό ωχρότητα των μάγουλων. Το στόμα έχει ξεχάσει πώς να χαμογελάει. Είναι ένας άνθρωπος των θλίψεων. Τον κοίταξαν και τον βρήκαν πιο όμορφο, πιο ευγενής, πιο πιστός από οποιονδήποτε σύζυγο. Έχουν αισθανθεί ένα ισχυρότερος καρδιακός παλμός στο θεϊκό στήθος του. Το κατάλαβαν αυτό Ο θάνατος δεν τολμά πια να αγγίξει την αδυνατισμένη φιγούρα του, και ότι ο συζυγικός του Η πιστότητα είναι αιώνια.
«Σαγηνευμένος, σαγηνευμένος, ερωτευμένος, Γοητευμένοι, τον αγάπησαν. Έχοντας καταστεί αναίσθητοι από την αγάπη, έχουν ποδοπάτησε βάναυσα τις ραγισμένες καρδιές των πατέρων και ερημώθηκε Μητέρες; Άκουσαν, με δάκρυα στα μάτια, τις θλιβερές ικεσίες εκείνων που τους επιθυμούν για συντρόφους. έχουν ακολουθήσει στον Κάρμηλο τον μοναδικό εραστής, ο αθάνατος σύζυγος».
Η αρχαία λατρεία του Άδωνη επιβιώνει σε αυτή τη σύγχρονη λατρεία του Ιησούς. Βλέπουμε εδώ την ίδια παράξενη ανάμειξη δεισιδαιμονίας και φανατισμός, της αγάπης και της λύπης, της έκστασης και της αγωνίας, της αγνότητας και λαγνεία. Η θρησκεία είναι η ίδια. Η λατρεία είναι η ίδια. Το θεϊκό Μόνο οι εραστές έχουν αλλάξει. Ο όμορφος παγανιστής έχει αντικατασταθεί από τον Ιδανικό Άνθρωπο.
Γράφοντας για τις προτεστάντισσες γυναίκες της εποχής του, ο Thomas Jefferson λέει: «Στο δικό μας Ρίτσμοντ υπάρχει πολύς φανατισμός, αλλά κυρίως μεταξύ των γυναίκες. Έχουν τις νυχτερινές συναντήσεις τους και τα πάρτι προσευχής, όπου, παρευρίσκονται από Οι ιερείς τους, ... εκχέουν την αγάπη τους στον Ιησού με όρους όπως: Ερωτική και σαρκική, όπως θα επέτρεπε η μετριοφροσύνη τους σε έναν απλό γήινο εραστής» (Jefferson's Works, Τόμος IV, σελ. 358, Randolph's ed.).
Όσιρις.
Ένα από τα αρχαιότερα και ένα από τα πιο γνωστά από όλους τους θεούς ήταν ο Όσιρις, ο Σωτήρας της Αιγύπτου. Ήταν γιος του Σεμπ (γη) και Nu (ουρανός). Εμφανίζεται στα ιερογλυφικά της Αιγύπτου ως ήδη από το 3427 π.Χ. Δύο χιλιάδες χρόνια πριν από τον Χριστό η λατρεία του ήταν καθολική στην Αίγυπτο, και κατά τη διάρκεια των επόμενων αιώνων εξαπλώθηκε σε μεγάλο μέρος της Ασίας και της Ευρώπης, συμπεριλαμβανομένης της Ελλάδας και της Ρώμης. Οι ιερείς του κοίταζαν με αυτοπεποίθηση προς τα εμπρός στον καιρό που όλοι οι άνθρωποι θα οδηγούνταν Όσιρις, ακριβώς όπως οι χριστιανοί ιερείς σήμερα προσβλέπουν στον καιρό που Όλοι οι άνθρωποι θα οδηγηθούν στον Χριστό.
Ο Όσιρις σκοτώθηκε από τον Τυφώνα (Σατανά), αλλά αναστήθηκε και έγινε ο κυβερνήτης των νεκρών. Προεδρεύει στην κρίση του αποθανόντος όπου Οι καλοί ανταμείβονται με αιώνια ζωή, και οι πονηροί ανταμείβονται Καταστραφεί. Η Οσιριανή Βίβλος ονομάζεται «Βιβλίο του Νεκρός».
Οι Χριστιανοί είναι υπόχρεοι σε αυτή τη θρησκεία σε μεγάλο βαθμό για τις απόψεις τους σχετικά με την αθανασία και τη σωματική ανάσταση. Πιστεύουν ότι μέσω του θανάτου και της ανάστασης του Χριστού έχουν κληρονομήσει αιώνια ζωή, ότι όταν τελειώσει η επίγεια σταδιοδρομία τους θα ζήσουν και πάλι σε αυτόν. Όσον αφορά την πίστη των Αιγυπτίων, η Η «Διεθνής Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Ακριβώς όπως ο Όσιρις πέθανε και έζησε ξανά, έτσι η πνευματική προσωπικότητα του νεκρού έζησε ξανά και συγχωνεύτηκε στον Όσιρι». Του Όσιρι ο αιδεσιμότατος Δρ. Ο Charles Gillett, του Union Theological Seminary, λέει: «Η πίστη Σε αυτόν και στην αθανασία που συμβόλιζε ότι ήταν το βαθύτερα στην αιγυπτιακή θρησκευτική σκέψη». Σερ Τζον Γκάρντνερ Ο Wilkinson, ένας από τους πιο επιφανείς αιγυπτιολόγους, λέει: «Το ιδιόμορφο χαρακτήρα του Όσιρι, ο ερχομός του στη γη προς όφελος του ανθρωπότητα, με τους τίτλους του «Μανιφέστη του Καλού» και «Αποκαλυπτής της Αλήθειας»· Θανατώθηκε από την κακία του Πονηρού. Η ταφή και η ανάστασή του, και το να γίνει ο δικαστής των νεκρών, είναι τα πιο ενδιαφέροντα χαρακτηριστικά του αιγυπτιακού θρησκεία». Ο John Stuart Glennie, ένας άλλος Άγγλος συγγραφέας, σημειώνει το ακολουθώντας αναλογίες μεταξύ της θρησκείας του Όσιρι και της θρησκείας του Χριστός: «Στον αρχαίο Οσιριανισμό, όπως και στον σύγχρονο Χριστιανισμό, Βρείτε τη λατρεία μιας θεϊκής μητέρας και παιδιού. Στον αρχαίο Οσιριανισμό ως Στον σύγχρονο Χριστιανισμό, υπάρχει ένα δόγμα εξιλέωσης. Στην αρχαιότητα Ο Οσιριανισμός, όπως και στον σύγχρονο Χριστιανισμό, βρίσκουμε το όραμα ενός τελευταίου κρίση και ανάσταση του σώματος. Και τέλος, στην αρχαιότητα Ο Οσιριανισμός, όπως και στον σύγχρονο Χριστιανισμό, οι κυρώσεις της ηθικής είναι Λίμνη της φωτιάς και βασανίζοντας δαίμονες από τη μία πλευρά, και από την άλλη, αιώνια ζωή στην παρουσία του Θεού» (Χριστός και Όσιρις, σελ. 14).
Αναφερόμενος στους Osiris, McClintock και Strong Η «Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Θεωρούνταν ως ο προσωποποίηση του ηθικού καλού. Σχετίζεται με το ότι ήταν στη γη διδάσκοντας την ανθρωπότητα σε χρήσιμες τέχνες. να έχει σκοτωθεί από τον αντίπαλό του Τυφών από τον οποίο κόπηκε σε κομμάτια. να τον θρηνεί η γυναίκα του και η αδελφή Ίσις. να έχουν ταριχευτεί· να έχει αναστηθεί και να έχουν γίνει κριτές του τους νεκρούς, μεταξύ των οποίων και οι δίκαιοι κλήθηκαν με το όνομά του και έλαβαν τη μορφή του—ένα θαυμάσιο προαίσθηση της ευαγγελικής διήγησης» (άρθ. Αίγυπτος).
Η Ίσιδα, η αδελφή και σύζυγος του Όσιρι, ήταν η μεγαλύτερη από τις γυναίκες Θεότητες. Η λατρεία της ήταν συνύπαρκτη και συνεκτεινόμενη με εκείνη της θεϊκός αδελφός και σύζυγος. Έχουμε την ακόλουθη εικόνα της στο Αποκάλυψη: «Και εμφανίστηκε ένα μεγάλο θαύμα στον ουρανό. μια γυναίκα ντυμένη με τον ήλιο, και το φεγγάρι κάτω από τα πόδια της, και πάνω στο κεφάλι της ένα στεφάνι δώδεκα αστέρων» (Αποκάλυψη xii, 1). Η λατρεία της Ίσιδας υπήρχε στη Ρώμη και την Αλεξάνδρεια κατά τη διάρκεια η περίοδος διαμόρφωσης του Χριστιανισμού και των Χριστιανών δανείστηκε πολλά από αυτό.
Ώρος.
Αυτός ο δημοφιλής αιγυπτιακός θεός ήταν γιος του Όσιρι και Ίσις. Ο Όσιρις και ο Ώρος ήταν και οι δύο ηλιακές θεότητες. Ο Όσιρις ήταν το σκηνικό ήλιος, Ώρος ο ανατέλλων ήλιος. Ο Χριστός, υποστηρίζεται, υπήρχε πριν από τη δική του ενσάρκωση; και ο Ώρος, υποστηρίχθηκε, υπήρχε ακόμη και πριν από το ενσάρκωση του πατέρα του. Ο Χριστός όταν ένα βρέφος μεταφέρθηκε στην Αίγυπτο για να ξεφύγει από την οργή του Ηρώδη. Ο Ώρος όταν ένα βρέφος μεταφέρθηκε από Αίγυπτος για να ξεφύγει από την οργή του Τυφώνα. Για να εκδικηθεί το θάνατο του πατέρα του Στη συνέχεια νίκησε τον Τυφώνα. Ήταν ο τελευταίος από τους θεούς που βασίλεψαν στην Αίγυπτο. Πανηγύρια και κινητές γιορτές παρόμοιες με αυτές που γιορτάζονται στο τιμή του Χριστού κρατήθηκαν προς τιμήν του.
Στην Ινδία και την Αίγυπτο, αιώνες πριν από την εμφάνιση του Χριστιανισμού, η Το δόγμα της Τριάδας επικράτησε. Μπράχμα, Βισνού και Σίβα αποτελούσε την κύρια τριάδα της Ινδίας, ενώ η πιο σημαντική Τριάδα της Αιγύπτου ήταν ο Όσιρις, η Ίσιδα και ο Ώρος. Ακόμη και ο Χριστιανός δόγμα μιας Τριάδας σε Ενότητα, ένας παραλογισμός που μόνο ο Χριστιανισμός υποτίθεται ότι δίδασκε, ήταν ένα αιγυπτιακό δόγμα. Samuel Sharp, στο Η «Αιγυπτιακή Μυθολογία» του (σ. 14), λέει: «Έχουμε ένα ιερογλυφική επιγραφή στο Βρετανικό Μουσείο ήδη από τη βασιλεία του Σεβέχου του όγδοου αιώνα πριν από τη χριστιανική εποχή, δείχνοντας ότι το δόγμα της Τριάδας σε Ενότητα αποτελούσε ήδη μέρος της θρησκεία και ότι οι τρεις θεοί έκαναν μόνο ένα πρόσωπο.
Ο Δρ Ντρέιπερ λέει: «Για τριάντα αιώνες οι Αιγύπτιοι ήταν εξοικειωμένοι με την αντίληψη ενός τριαδικού Θεού. Δεν υπήρχε σχεδόν καμία πόλη οποιασδήποτε νότας χωρίς τις ιδιαίτερες τριάδες της. Εδώ ήταν ο Amum, ο Maut και ο Χόνσο; εκεί ο Όσιρις, η Ίσιδα και ο Ώρος» (Διανοητική Ανάπτυξη, Τόμος Ι, σ. 191).
Ο Δρ Inman επιβεβαιώνει την αιγυπτιακή προέλευση της χριστιανικής τριάδας: «Η χριστιανική τριάδα είναι αιγυπτιακής προέλευσης και είναι εξίσου σίγουρα Παγανιστικό δόγμα ως πίστη στον παράδεισο και την κόλαση, η ύπαρξη ενός διάβολος, αρχαγγέλων, αγγέλων, πνευμάτων και αγίων, μαρτύρων και παρθένων, Μεσολαβητές στον ουρανό, θεοί και ημίθεοι και άλλες μορφές πίστης που αλλοιώνουν το μεγαλύτερο μέρος των σύγχρονων θρησκειών» (Ancient Pagan και Σύγχρονος Χριστιανικός Συμβολισμός, σ. 13).
Υπάρχουν δύο μύθοι που συνδέονται με τον Ώρο ανάλογοι με τις ιστορίες που βρέθηκαν στην Παλαιά Διαθήκη, και που ήταν παλιά όταν αυτές οι ιστορίες γράφτηκαν. Η απόκρυψη του Ώρου σε ένα έλος από τη μητέρα του αναμφίβολα πρότεινε το μύθο της απόκρυψης του Μωυσή σε ένα έλος από τη μητέρα του. Όταν ο Ώρος πέθανε, η Ίσις ικέτευσε τον Ρα, τον ήλιο, να τον επαναφέρει στη ζωή. Ρα σταμάτησε το πλοίο του στη μέση του ουρανού και έστειλε κάτω τον Θωθ, το φεγγάρι, να φέρει τον πίσω στη ζωή. Η διακοπή του ήλιου και της σελήνης από το ISIS θυμίζει το μύθος της διακοπής του ήλιου και της σελήνης από τον Ιησού του Ναυή.
Η θέωση και η λατρεία της Παναγίας είχε την προέλευσή της στην λατρεία της Ίσιδας, και η λατρεία της Παναγίας και του Βρέφους δεν είναι παρά η Η λατρεία της Ίσιδας και του Ώρου μεταφέρθηκε στη Μαρία και τον Ιησού. Περιγραφή Ο Παγανισμός του Χριστιανισμού Ο Δρ Draper λέει: «Απόψεις του Η Τριάδα, σύμφωνα με την αιγυπτιακή παράδοση, ιδρύθηκε. Όχι μόνο αποκαταστάθηκε η λατρεία της Ίσιδας με νέο όνομα, αλλά ακόμη και εκείνη Η εικόνα που στεκόταν στο μισοφέγγαρο επανεμφανίστηκε. Το γνωστό ομοίωμα αυτής της θεάς, με το βρέφος Ώρο στην αγκαλιά της, έχει κατέβει στο τις μέρες μας στις όμορφες καλλιτεχνικές δημιουργίες της Madonna και Παιδί» (Σύγκρουση, σ. 48).
Ότι η Παναγία της Ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας δανείστηκε από Η Αίγυπτος φαίνεται από το γεγονός ότι στις προηγούμενες παραστάσεις της, ήταν, όπως και η Ίσις, καλυμμένη. Σχετικά με αυτό το Draper, στο δικό του Η «Πνευματική Ανάπτυξη» (Τόμος Ι, σελ. 361), λέει: «Της Παναγίας, που προοριζόταν σε μεταγενέστερους χρόνους να εφοδιάσει τόσους πολλούς Όμορφοι τύποι γυναικείας ομορφιάς, οι πρώτες αναπαραστάσεις είναι Πέπλο. Το αντίστοιχο της Ίσιδας και Ώρος».
Ο Δρ G. W. Brown, συγγραφέας του "Researches in Oriental Ιστορία», γράφει: «Τοιχογραφίες αυτής της μητέρας και παιδιά δεν περιορίζονται στην Αίγυπτο, αλλά είναι διασκορπισμένα σε όλη τη Μικρά Ασία, και είναι πολυάριθμα στην Ιταλία, ενώ πολλοί ναοί και ιερά βρίσκονται ακόμη που ανεγέρθηκαν στη μνήμη τους. Κατά Ματθαίον β ́, 15, ισχυρίζεται ότι είναι ένα απόσπασμα από έναν από τους προφήτες: "Από την Αίγυπτο κάλεσα τον γιο μου"».
Γράφοντας για τους αρχαίους Γνωστικούς, ο C. W. King, ένας διακεκριμένος Άγγλος συγγραφέας, λέει: «Σε αυτή την περίοδο ανήκει μια όμορφη σαρδέλα στη συλλογή μου, εκπροσωπώντας τον Σέραπι, ενώ μπροστά του στέκεται η Ίσιδα, κρατώντας μέσα Το ένα χέρι το sistrum, στο άλλο ένα wheatsheaf, με το μύθο: «Αμόλυντη είναι η κυρία μας Ίσις», ο ίδιος ο όρος που χρησιμοποιείται μετά σε εκείνη την προσωπικότητα που διαδέχθηκε τη μορφή της, τα σύμβολά της, τελετές και τελετές» (Gnostics and Their Remains, σελ. 71).
Σχετικά με τη μεταβίβαση των ιδιοτήτων της Ίσιδας στη Μαρία, Ο Νεύτωνας, στο έργο του «Ασσυριακό άλσος και άλλα εμβλήματα», λέει: «Όταν η Μαρία, η μητέρα του Ιησού, πήρε τη θέση στο Χριστιανικό κόσμο «Η μεγάλη θεά», τα δόγματα που την προώθησαν Η άμωμη σύλληψη και η αιώνια παρθενία ακολούθησαν ως θέμα φυσικά."
«Το "Μαύρο" Παρθένες», λέει ο Κινγκ, «τόσο πολύ σεβαστές ορισμένοι γαλλικοί καθεδρικοί ναοί κατά τη διάρκεια της Μεσαίωνας, αποδεδειγμένη, όταν εξετάζονται κριτικά, οι βασάλτες φιγουράρουν του ISIS».
Η κ. Besant πιστεύει ότι ο Χριστιανισμός προήλθε κυρίως από Αίγυπτος: «Φύτρωσε από την Αίγυπτο. Τα ευαγγέλιά της προήλθαν από εκεί [Αλεξάνδρεια]; Οι τελετές του μαθαίνονταν εκεί. Η Παναγία της είναι η Ίσιδα. ο Χριστός του Όσιρις και ο Ώρος».
Από την αρχαιότητα της θρησκείας της Αιγύπτου και τη μεταβλητότητα της οι θεοί, αυτός ο λαμπρός νεαρός Άγγλος, Winwood Reade, γράφει έτσι: «Θαμμένες πόλεις βρίσκονται κάτω από τα πόδια μας. το έδαφος στο οποίο βαδίζουμε είναι το πεζοδρόμιο ενός τάφου. Δείτε τις πυραμίδες που υψώνονται στον ουρανό, με άνδρες, όπως τα έντομα, που σέρνουν γύρω από τη βάση τους. και η Σφίγγα, διατυπωμένη σε τεράστια ανάπαυση, με έναν ερειπωμένο ναό ανάμεσα στα πόδια του. Δεδομένου ότι αυτά Μεγάλα μνημεία υψώθηκαν, οι ίδιοι οι ουρανοί έχουν αλλάξει. Όταν οι αρχιτέκτονες της Αιγύπτου άρχισαν το έργο τους, υπήρχε ένα άλλο πολικό αστέρι στον βόρειο ουρανό και ο νότιος σταυρός έλαμψε στη Βαλτική Ακτές. Πόσο ένδοξες είναι οι αναμνήσεις εκείνων των αρχαίων ανθρώπων, των οποίων τα ονόματα ξεχνιούνται, γιατί έζησαν και εργάστηκαν στο μακρινό και άγραφο παρελθόν. Πολύ μεγάλα για να γίνουν γνωστά, κάθονται στο ύψος των αιώνων και Κοιτάξτε προς τα κάτω τη φήμη. Οι άνθρωποι είναι νεκροί, και οι θεοί είναι νεκροί. Τίποτα, αλλά οι αναμνήσεις τους παραμένουν. Πού είναι τώρα ο Όσιρις, ο οποίος κατέβηκε επάνω στη γη από αγάπη για τον άνθρωπο, ο οποίος σκοτώθηκε από την κακία του πονηρός, που αναστήθηκε από τον τάφο και έγινε κριτής του νεκρός? Πού είναι τώρα η Ίσις η μητέρα, με το παιδί Ώρο στην αγκαλιά της; Αυτοί είναι νεκροί. Έχουν πάει στη γη του Σκιές. Αύριο, Ιεχωβά, εσύ και ο γιος σου θα είστε μαζί τους».
Δίας.
Ο Δίας, ο Δίας ή ο Δίας, όπως ονομάζεται ποικιλοτρόπως, ήταν ο μεγαλύτερος από τους γιους των θεών και κατείχε την υψηλότερη θέση στο πάνθεον της Ελλάδας και της Ρώμης. Ήταν γιος του θεού Κρόνου και του θεά Ρέα.
Οι θεοί της Ελλάδας, αν και ως επί το πλείστον καθαροί μύθοι, ήταν ωστόσο έντονα ανθρώπινος. Σε αυτούς τους θεούς οι ανθρώπινες κακίες βυθίστηκαν στα χαμηλότερα βάθη και οι ανθρώπινες Οι αρετές ανέβηκαν στα υψηλότερα ύψη. Ο Δίας ήταν ένας από τους πιο παιδαριώδεις, ένα από τα πιο μεγαλειώδη, ένα από τα πιο διεφθαρμένα και ένα από τα πιο ευεργέτης θεοτήτων. Σύμφωνα με τα λόγια του Andrew Lang, «Είναι ο άθροισμα της θρησκευτικής σκέψης της Ελλάδας, που βρίσκεται στις αναρίθμητες εποχές μεταξύ αγριότητας και πλήρους πολιτισμού».
Ο Δίας, όπως και ο Χριστός, πήρε τη μορφή του ανθρώπου. Η ζωή του βρέφους Η ειδωλολατρική θεότητα, όπως και αυτή της νηπιακής χριστιανικής θεότητας, κινδύνευε. Ο Κρόνος προσπάθησε να τον καταστρέψει, αλλά κρύφτηκε σε μια σπηλιά και σώθηκε. Υπήρχε μια ευρέως αποδεκτή παράδοση μεταξύ των πρωτόγονων Χριστιανών, Πριν ο μύθος της φάτνης του βοσκού αποκτήσει αξιοπιστία, ότι Ο Χριστός ήταν αγκαλιασμένος σε μια σπηλιά. Σχετικά με αυτούς τους μύθους, ο Strauss λέει: «Οι μύθοι του αρχαίου κόσμου γενικότερα απέδιδαν θεϊκό εμφανίσεις σε συμπατριώτες και βοσκούς. οι γιοι των θεών, και του Μεγάλοι άνδρες ανατράφηκαν συχνά μεταξύ των βοσκών. Μέσα Το ίδιο πνεύμα του αρχαίου μύθου είναι και η απόκρυφη εφεύρεση που Ο Ιησούς γεννήθηκε σε μια σπηλιά, και αμέσως μας θυμίζει τη σπηλιά του Ο Δίας (Δίας) και οι άλλοι θεοί» (Leben Jesu, σ. 154).
Αυτός ο θεός, όπως και ο Ιεχωβά, έγινε ο άρχοντας του ουρανού και της γης. Αγαπώ Ο Ιεχωβά δυσαρεστήθηκε με την ανθρώπινη φυλή, και με τη βοήθεια Η Πανδώρα, που έφερε το θάνατο στον κόσμο, προσπάθησε να το καταστρέψει ότι μπορεί να δημιουργήσει μια νέα φυλή.
Ο Σενέκας αναφέρεται στον Δία ως «φύλακα και κυβερνήτη του σύμπαν, η ψυχή και το πνεύμα, ο Κύριος και κύριος αυτού του εγκόσμιου σφαίρα από την οποία προέρχονται όλα τα πράγματα, από το πνεύμα της οποίας ζήσε». Ο Lecky λέει: «Η γλώσσα στην οποία τα πρώτα ελληνικά Οι δραματουργοί διεκδίκησαν την υπέρτατη εξουσία και την παγκόσμια πρόνοια Ο Δίας ήταν τόσο εμφατικός που οι χριστιανοί πατέρες συνήθως το απέδιδαν είτε για να κατευθύνει την έμπνευση είτε για τη γνώση του Εβραίου γραπτά» (European Morals, Τόμος Ι, σ. 161).
Μία από τις κόρες του Δία ήταν η Περσεφόνη, η Ζωή. Η μητέρα της ήταν Δήμητρα, η Γη. Ο Άδης άρπαξε την Περσεφόνη και τη μετέφερε στο δικό του περιοχές στον κάτω κόσμο όπου έγινε σύζυγός του. Τότε η Γη έγινε απελπισμένος και δεν μπορούσε να παρηγορηθεί. Για να κατευνάσει τη θλίψη του Η θλιμμένη μητέρα Άδης συμφώνησε να την δώσει πίσω στη Γη για το μισό έτος. Ενώ η Ζωή κατοικεί με τη μητέρα της, τη Γη, έχουμε καλοκαίρι, και λουλούδια, και φρούτα, και χαρά. Όταν η ζωή επιστρέφει στον άντρα της, τον Άδη, Ο χειμώνας και η ερήμωση επιστρέφουν στη Γη. Αυτής της θεάς Ο Ridpath λέει: «Η Περσεφόνη είναι κοντά στην Εύα. Εύα σημαίνει Ζωή, και θα έπρεπε να είχε αποδοθεί έτσι, και θα ήταν αλλά για την γκάφα των Άγγλων μεταφραστών» (History of ο κόσμος, τόμος II, σ. 501).
Το βασίλειο του Άδη ονομαζόταν με το όνομά του. Ο όρος δανείστηκε από οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης αλλά έχει μεταφραστεί «Κόλαση». Οι Χριστιανοί κατέλαβαν τη βασιλεία του Άδη. αλλά ο Άδης εκθρονίστηκε για να κάνει χώρο για τον Ανατολικό Σατανά, και το Η θλιβερή αλλά ειρηνική κατοικία των αποθανόντων πνευμάτων μετατράπηκε σε λίμνη της φωτιάς, η κατοικία των κολασμένων.
Οι κάτοικοι της Κρήτης, που πίστεψαν στην ενσάρκωση και το θάνατο του Δία, φύλαγαν για αιώνες με ζήλο και φροντίδα ό,τι ισχυρίζονταν Γίνε ο τάφος του θεού τους.
Απόλλων.
Αυτός ο θεός, μία από τις κύριες ηλιακές θεότητες, ήταν ο γιος του Δία. Μητέρα του ήταν η Λητώ. Όπως και η Μαρία, η Λητώ δεν είχε φιλόξενη Τόπος για τη διαμονή της, και έφερε το παιδί της στο άγονο νησί της Δήλου, όπου τις διακονούσαν γυναικείες θεότητες. Το νησί ήταν φωτίζεται από μια πλημμύρα φωτός, το πρωτότυπο μιας μεταγενέστερης σκηνής όπου «η δόξα του Κυρίου έλαμψε γύρω» οι ποιμένες ο αγρός στη Βηθλεέμ· ενώ ιεροί κύκνοι, όπως ο ουράνιος επισκέπτες του Λουκά, έκαναν χαρούμενες περιστροφές στον αέρα από πάνω τους.
Ο Απόλλωνας ήταν ο πιο αγαπημένος θεός της Ελλάδας και παρουσιαζόταν ως ένας από τους πιο τέλειους τύπους ανδρικής ομορφιάς. Όπως ο Χριστός Έζησε στη γη μια ταπεινή ζωή, ακολουθώντας για ένα διάστημα την ταπεινή κλήση ενός βοσκού. Όπως ο Χριστός ήρθε να αποκαλύψει το θέλημα του πατέρα του. Αυτός Διάλεξε για τους μαθητές του ένα πλήρωμα ναυτικών ή ψαράδων. Αυτά, όπως το μαθητές του Χριστού, ήταν προικισμένοι με θαυματουργικές δυνάμεις. Ο Απόλλωνας ήταν θεωρείται σωτήρας. Έσωσε τους ανθρώπους από τον θανατηφόρο πύθωνα, που ερήμωσε τη γη. Πολυάριθμα φεστιβάλ, παρόμοια με αυτά που πραγματοποιήθηκαν προς τιμήν του Χριστού, πραγματοποιήθηκαν προς τιμήν του Απόλλωνα.
Στο άρθρο του σχετικά με αυτόν τον θεό, McClintock και Strong's Η «Κυκλοπαίδεια» λέει: «Προς την ύστερη περίοδο του υπεροχή του παγανισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ο Απόλλωνας, ως θεότητα του Ο ήλιος, είχε πάρει την κύρια θέση στην ειδωλολατρική λατρεία. Όπως δείχνει ότι Ο Χριστός ήταν το αληθινό «φως του κόσμου», ο «Ήλιος του δικαιοσύνη»—η πιο αγαπημένη φιγούρα που χρησιμοποιείται όταν μιλάμε για ο Σωτήρας στους πρώτους αιώνες -- αυτή ακριβώς η μορφή του Απόλλωνα ήταν συχνά παρουσιάζεται ως ένδειξη του Χριστού».
Η Λητώ, η μητέρα του Απόλλωνα, πιστεύεται ότι ήταν, όπως και η Μαρία, η μητέρα του Χριστού, μια θνητή που ανυψώθηκε στη θεότητα. Η λατρεία της, έτσι της Μαρίας, ήταν ευρέως διαδεδομένη και διήρκεσε αιώνες.
Περσεύς.
Ο μύθος της Παρθένου, ο μύθος του Αγίου Πνεύματος και ο Ηρωδιανός Όλοι οι μύθοι έχουν τα πρωτότυπά τους στον Περσέα. Πολύ πριν από τη γέννησή του ήταν προφήτευσε ότι θα γεννιόταν από την παρθένο Δανάη και ότι θα αντικαταστήστε τον Ακρίσιο στο βασίλειό του. Προς αποτρέψτε αυτό το Acrisius περιόρισε τη Δανάη σε έναν πύργο. Εδώ επισκιάστηκε από τον Δία στο «βροχή χρυσού» και γεννήθηκε ο Περσέας. Να τον καταστρέψω Ο Ακρίσιος τον έβαλε με τη μητέρα του σε ένα σεντούκι και τους έριξε στο θάλασσα. Παρασύρθηκαν σε ένα νησί και το παιδί σώθηκε. Μεγάλωσε σε ανδρισμός, εκτέλεσε πολλά υπέροχα έργα, νίκησε τον εχθρό του και ανέβηκε στο θρόνο.
Ηρακλής.
Αυτός ο θεός ήταν γιος του Δία και της παρθένου Αλκμήνης. Η μητέρα του, όπως και η μητέρα του Ιησού, διατήρησε την παρθενιά της μετά την γέννηση του παιδιού της. Το ελληνικό μωρό, όπως και το εβραϊκό, είχε έναν εχθρό. Η Ήρα προσπάθησε να καταστρέψει την πρώτη, όπως προσπάθησε αργότερα ο Ηρώδης για να καταστρέψει το τελευταίο. Όπως ο Χριστός, πέθανε από αγωνία. Όταν του Οι κόποι τελείωσαν, έκλεισε την επίγεια σταδιοδρομία του ανεβάζοντας ένα νεκρική πυρά από την οποία, περιτριγυρισμένη από ένα σκοτεινό σύννεφο, εν μέσω βροντής και Αστραπή, ανέβηκε στον ουρανό.
Ο Ηρακλής της Τύρου λατρευόταν από τους Ιουδαίους και ο Ιάσονας ο Ιουδαίος Αρχιερέας, έστειλε θρησκευτική πρεσβεία με προσφορά 300 δραχμών του αργύρου σε αυτόν τον θεό.
Ο καθηγητής Meinhold, του Πανεπιστημίου της Βόννης, λέει: «Το Η μεταμόρφωση και η ανάληψη του Χριστού μπορούν να συγκριθούν με τους ειδωλολάτρες αποθέωση τέτοιων ηρώων όπως ο Ηρακλής, ενώ η ιστορία της καθόδου στον Άδη διαμορφώνεται σύμφωνα με αφηγήσεις όπως αυτές που περιγράφουν το επίσκεψη του Ηρακλή και του Θησέα στον κάτω κόσμο».
Ο Μαξ Μιούλερ ανακηρύσσει τον Ηρακλή ηλιακό θεό. Οι δώδεκα άθλοι του, όπως οι δώδεκα απόστολοι του Χριστού, αντιστοιχούν στα δώδεκα σημεία του Ζώδιο. Οι χριστιανοί έχουν παραδεχτεί την ομοιότητα αυτού του θεού με τον Χριστό. Το «Εβραϊκό Λεξικό» του Parkhurst λέει: «Οι άθλοι του Ηρακλή φαίνεται να είχε ακόμη υψηλότερη άποψη και να ήταν Αρχικά σχεδιάστηκε ως εμβληματικά μνημεία του τι ο πραγματικός γιος του Ο Θεός και σωτήρας του κόσμου έπρεπε να κάνει και να υποφέρει για μας χάρη».
Ο αιδεσιμότατος Heinrich Rower λέει: «Όλοι γνωρίζουμε το γεγονός ότι στους μυθολογικούς θρύλους τους οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι και Άλλα έθνη της αρχαιότητας μιλούν για ορισμένα πρόσωπα ως γιους του Θεών. Ένα παράδειγμα αυτού είναι ο Ηρακλής, ο Έλληνας ήρωας, ο οποίος είναι γιος του Δίας, και μια επίγεια μητέρα. Όλοι εκείνοι οι άνδρες που έπαιξαν Οι μεγαλύτερες πράξεις από εκείνες που συνήθως κάνουν τα ανθρώπινα όντα θεωρούνται από αρχαιότητα ως θεϊκής προέλευσης. Αυτή η ελληνική και ειδωλολατρική αντίληψη υπήρξε εφαρμόζεται στην Καινή Διαθήκη και την εκκλησιαστική αντίληψη του προσώπου του Ιησούς. Πρέπει να θυμόμαστε ότι την εποχή που ο Χριστιανισμός ξεπήδησε αποδεικτικά στοιχεία, ο ελληνικός πολιτισμός και η ελληνική θρησκεία εξαπλώθηκαν σε ολόκληρο τον κόσμο. Επομένως, δεν είναι τίποτα αξιοσημείωτο ότι οι Χριστιανοί πήραν από το ειδωλολάτρες τις υψηλότερες θρησκευτικές αντιλήψεις που κατείχαν, και τα μετέφερε στον Ιησού. Γι' αυτό τον ονόμασαν γιο του Θεού, και δήλωσε ότι είχε γεννηθεί υπερφυσικά από παρθένο. Αυτό είναι την ελληνική και ειδωλολατρική επιρροή που καθόρισε την χαρακτήρα της αφήγησης που δόθηκε από τον Ματθαίο και Ο Λουκάς σχετικά με τη γέννηση του Ιησού».
Διόνυσος.
Ο Ζαγρεύς ήταν γιος του Δία. Σκοτώθηκε από το Τιτάνες, θάφτηκαν στους πρόποδες του Παρνασσού και αναστήθηκαν από τους νεκρούς ως Διόνυσος. Ήταν ο θεός των φρούτων και του κρασιού. Όπως εκείνοι του Χριστού του Οι πιο αφοσιωμένοι οπαδοί ήταν γυναίκες. Είναι ο αγαπημένος γιος και κατέχει ένα θρόνο στα δεξιά του πατέρα του, Δία. Ο άδειος τάφος του στους Δελφούς διατηρήθηκε για πολύ καιρό από τους πιστούς του ως απόδειξη του θανάτου του και ανάσταση.
Οι ιστορίες της ανάστασης του Άδωνη στη Φοινίκη, του Όσιρι στη Φοινίκη Η Αίγυπτος και ο Διόνυσος στην Ελλάδα ήταν παλιοί όταν γεννήθηκε ο Χριστός, και άνοιξε το δρόμο για την προέλευση και την αποδοχή της ιστορίας του ανάσταση.
Ο Ιουστίνος ο Μάρτυρας αναγνώρισε τις αναλογίες μεταξύ του Χριστιανισμού και του Χριστιανισμού Παγανισμός. Απευθυνόμενος στους ειδωλολάτρες, γράφει: «Όταν λέμε ότι η Ο Λόγος, που είναι ο πρωτότοκος του Θεού, δημιουργήθηκε χωρίς σεξουαλική ένωση, και ότι αυτός, ο Ιησούς Χριστός, ο δάσκαλός μας, σταυρώθηκε και πέθανε, και Αναστήθηκε και αναλήφθηκε στον ουρανό. Δεν προτείνουμε τίποτα διαφορετικό από αυτό που πιστεύετε σχετικά με εκείνους που εκτιμάτε γιοι του Δία (Δίας)» (Πρώτη Απολογία, κεφ. xxi).
Γιορτές, που ονομάζονται Λέναια και τα Μεγάλα Διονύσια, που αντιστοιχούν σε ένα μέτρο για τα Χριστούγεννα και το Πάσχα των Χριστιανών, γιορτάστηκαν στο Τιμή αυτού του Θεού. Καθηγητής Gulick, καθηγητής Ελληνικών Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ, περιγράφοντας αυτά τα φεστιβάλ, λέει: «Το χειμώνα γίνονταν διάφορες γιορτές προς τιμήν του Διόνυσος, θεός της φύσης και της αμπέλου, σκοπός του οποίου ήταν να ξυπνήσει το κοιμισμένο πνεύμα της γενιάς και να τον καταστήσει ευνοϊκό για το ο ερχομός της άνοιξης και η σπορά των καλλιεργειών Τα βαρέλια κρασιού ήταν άνοιξαν, και όλοι, ακόμη και σκλάβοι, είχαν τη δυνατότητα τέλειων διακοπών και ελευθερίας να πίνουν προς τιμήν του θεού. Η τελευταία μέρα του φεστιβάλ ήταν ένα είδος της Ημέρας Όλων των Ψυχών, αφιερωμένη στους θεούς του κάτω κόσμου και τα πνεύματα των νεκρών» (Βίος των αρχαίων Ελλήνων, σσ. 274, 275). «Τα Μεγάλα Διονύσια», λέει ο καθηγητής Gulick, "Πραγματοποιήθηκε την άνοιξη, ήταν η ευκαιρία της επίδειξης και μεγαλοπρέπεια» (ό.π., σ. 113).
Η λεγόμενη χριστιανική ταφή είναι ταυτόσημη με την ελληνική ταφή. Αρχαίος Ο ελληνικός τάφος περιγράφεται έτσι από τον Ridpath: «Στους νεκρούς ήταν λόγω των ιερών τελετουργιών του τάφου Όταν ένας Έλληνας έπεσε στην τελευταία του ύπνος, οι φίλοι συνέθεσαν αμέσως το σώμα Το corse ήταν ντυμένο στα λευκά και τοποθετημένο πάνω σε μια μπίρα. Λουλούδια έφερε το πένθιοι φίλοι, οι οποίοι φορούσαν κονκάρδες θλίψης Τα νεκροταφεία ήταν διατεταγμένα έξω από τα τείχη της πόλης Πάνω από κάθε [τάφο] υψώθηκε ένα ανάχωμα της γης, και σε αυτό φυτεύτηκαν κισσός και τριαντάφυλλα. Πάνω από το τάφος ανεγέρθηκε μια αναμνηστική πέτρα ή μνημείο, και σε αυτό ήταν ένα Επιγραφή που δίνει το όνομα του νεκρού, ομοίωμα ίσως του πρόσωπο, ένας λόγος επαίνου για τις αρετές του και ένα επίγραμμα συντέθηκε για τη μνήμη του» (Ιστορία του Word, τόμος II, σ. 497).
Προμηθέας.
Ο θεός Τιτάνας, Προμηθέας, ήταν γιος του Ιαπετού και Ασία. Είναι ένα από τα πιο μεγαλειώδη δημιουργήματα της ανθρώπινης φαντασίας. Όταν ο Δίας, όπως και ο Ιεχωβά, εξοργίστηκε με την ανθρωπότητα και επιζήτησε καταστρέψτε το, ο Προμηθέας, όπως ο Χριστός, ήρθε στη γη για να μεσιτεύσει και υποφέρουν για τον αγώνα. Εκσφενδονίστηκε στα Τάρταρα από τους κεραυνούς του Δία ήρθε πάλι για να υπομείνει, αν χρειαστεί, αιώνια αγωνία για τον άνθρωπο.
Για αιώνες οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι πίστευαν την ιστορία αυτού του αντικαταστάτη Ο Θεός να είναι ιστορικός. Ο Γκρότε, ο ιστορικός, λέει: «Τόσο καιρό και έτσι σταθερά συνέχισε αυτή η πεποίθηση, ότι ο Ρωμαίος στρατηγός Πομπήιος, όταν ήταν διοίκηση στρατού στην Κολχίδα, που έγινε με τον σύντροφό του, τον λογοτέχνη Ελληνικά Θεοφάνη, μια ειδική πορεία για να δείτε το σημείο στον Καύκασο όπου Ο Προμηθέας είχε καθηλωθεί» (Ελληνική Μυθολογία, σελ. 92, 93).
Αναφερόμενος στους Έλληνες και τη μεγάλη τραγωδία τους, «Προμηθέας Δεσμώτης», λέει ο Α. Λ. Ρόσον «Ο ήρωάς του ήταν φίλος τους, Ευεργέτης, Δημιουργός και Σωτήρας, των οποίων τα λάθη έγιναν στο δικό τους και των οποίων οι θλίψεις υπέμειναν για τη σωτηρία τους. Ήταν πληγωμένοι για τις παραβάσεις τους και μελανιασμένοι για τις ανομίες τους. ο Η παίδευση της ειρήνης τους ήταν επάνω του, και από τις ρίγες του ήταν επουλωμένος» (Ησαΐας ιβ ́, 5), (Εξέλιξη του Θεού του Ισραήλ, σελ. 30). Υπαινισσόμενος αυτό θέμα, Δρ Westbrook γράφει: «Η Καινή Διαθήκη περιγραφή της σταύρωσης και των περιστάσεων που την συνοδεύουν, ακόμη και σε Ο σεισμός και το σκοτάδι, αναμενόταν έτσι από πέντε αιώνες» (Βίβλος: Από πού και τι;).
Ο ετοιμοθάνατος Χριστός μοιράζεται με τον ετοιμοθάνατο Προμηθέα τη συμπάθεια του άνδρες. Αλλά πόσο ασήμαντη είναι η σταύρωση, πόσο ελαφρύ είναι το μαρτύριο και πώς αδύναμο το θάρρος του χριστιανικού θεού εμφανίζεται σε σύγκριση με το σκληρό. Η σταύρωση, ο άπειρος πόνος και το αθάνατο θάρρος του αθάνατος ειδωλολάτρης! Καθηλωμένος στο βράχο του Καυκάσου, ο Γολγοθάς του Ελληνική μυθολογία, με τον καταβροχθίζοντα αετό να τρέφεται για πάντα από το δικό του ζωτικά, δεν πέφτει από τα χείλη του κανένα μουρμουρητό πόνου, κανένα Sabachthani του απελπισία. Τι υψηλός ηρωισμός, τι διαρκής υπομονή, τι ανιδιοτελής Αγάπη, αυτή η τραγική ιστορία έχει εμπνεύσει!
«Να υποφέρω δεινά που ελπίζουν σκέφτεται άπειρο.
Να συγχωρούμε τα λάθη πιο σκοτεινά από το θάνατο ή τη νύχτα.
Να αψηφήσει την εξουσία που φαίνεται παντοδύναμη.
Να αγαπάς και να αντέχεις. Να ελπίζεις μέχρι να δημιουργήσει η ελπίδα
Από το δικό του ναυάγιο το πράγμα που σκέφτεται.
Ούτε να αλλάξει, ούτε να παραπαίει, ούτε μετανιώνω;
Αυτό, όπως και η δόξα σου, Τιτάνα, πρόκειται να γίνει
Καλή, μεγάλη και χαρούμενη, όμορφη και ελεύθερη».
– Σέλλεϋ.
Ασκληπιός.
Ο Ασκληπιός ήταν νόθος γιος της νύμφης Coronis, από τον Απόλλωνα. Η μητέρα, με προτροπή του Απόλλωνα, σκοτώθηκε από την Diana; Αλλά το παιδί γλίτωσε. Έγινε γνωστός για την υπέροχη θεραπευτικές δυνάμεις. Θεράπευσε όλες τις ασθένειες, και Ακόμη και αποκατέστησε τους νεκρούς στη ζωή. Τον αποκαλούσαν «Ο Καλός» Γιατρός». Χτυπήθηκε από κεραυνό και ανέβηκε στο ουρανός. Οι Έλληνες τον λάτρευαν.
Οι θαυματουργικές θεραπείες που αποδίδονται στον Χριστό, πολλές από αυτές, αναμφίβολα, είχαν την προέλευσή τους στους θρύλους του Ασκληπιού. Justin Martyr λέει: «Σε αυτό λέμε ότι [ο Χριστός] έκανε ολόκληρο τον κουτσό, τον παραλυτικό, Και εκείνοι που γεννιούνται τυφλοί, φαίνεται να λέμε αυτό που μοιάζει πολύ με τις πράξεις λέγεται ότι έγινε από τον Ασκληπιό» (Πρώτη Απολογία, κεφ. xxi).
Πλάτωνας.
Ένας από τους πιο προικισμένους θνητούς ήταν ο Πλάτωνας. Του Οι οπαδοί πίστευαν ότι ήταν θεϊκής καταγωγής. Όσον αφορά τον Draper λέει: «Η αρχαιότητα συχνά χαιρόταν να ρίχνει ένα φωτοστέφανο μυθικής δόξας γύρω από τα λαμπρά ονόματά του. Ο Τα αθάνατα έργα αυτού του μεγάλου φιλοσόφου φαινόταν να του δίνουν το δικαίωμα σε περισσότερα από τις θνητές τιμές. Ένας θρύλος στην αυθεντικότητα του οποίου θα απείχαν από την έρευνα, ισχυρίστηκαν ότι η μητέρα του, Perictione, αγνή παρθένος, υπέστη μια άψογη σύλληψη μέσω της επιρροής του Απόλλων. Ο θεός δήλωσε στον Αρίστωνα, σε ποιον επρόκειτο να είναι έγγαμος, η συγγένεια του τέκνου» (Πνευματική Ανάπτυξη, Τόμος Ι, σ. 151).
Σχετικά με αυτόν τον μύθο, οι McClintock και Strong Η "Cyclopedia" λέει: "Θρύλος, ο οποίος ανάγεται σε Ο Σπένσιπος, ανιψιός του Πλάτωνα, απέδωσε την πατρότητα του Πλάτωνα στην θεός Απόλλωνας. και, στο μορφή με την οποία λέγεται η ιστορία από Ο Ολυμπιόδωρος, μιμείται πιστά το χρονικό σχετικά με τη γέννηση του Χριστός» (άρθ. Πλάτων).
Οι άμωμες συλλήψεις ήταν κοινές στην Ελλάδα. "Το κρυφό Η εγκυμοσύνη των νεαρών γυναικών, συχνά από έναν θεό», λέει ο Grote, «είναι Ένα από τα πιο συχνά επαναλαμβανόμενα περιστατικά στο θρυλικό αφηγήσεις της χώρας». Η χριστιανική ιστορία του θαύματος Η σύλληψη δεν έχει καν την αξία της πρωτοτυπίας. Με τον Πλατωνικό θρύλος πριν από αυτόν, το μόνο που είχε να κάνει ο Ευαγγελιστής ήταν να αντικαταστήσει Ο Ιεχωβά για τον Απόλλωνα, ο Ιωσήφ για τον Αρίστωνα, η Μαρία για τον Perictione και ο Ιησούς για τον Πλάτωνα.
Η φιλοσοφία του Πλάτωνα είναι μια παράξενη σύνθεση βαθιάς σοφίας σχετικά με το γνωστό και των αόριστων εικασιών σχετικά με το άγνωστο. Οι τελευταίοι δεν αποτελούν αμελητέο τμήμα της θρησκείας που αποδίδεται Χριστού. Η χριστιανική θρησκεία υποτίθεται ότι είναι σημιτικής προέλευσης. Αλλά Τα δόγματά της είναι, πολλά από αυτά, έργο Ελλήνων θεολόγων. του Ο ενσαρκωμένος Θεός φέρει ένα ελληνικό όνομα και η πρώιμη λογοτεχνία του ήταν ως επί το πλείστον Ελληνικά. Ο Draper αναγνωρίζει τρεις πρωτόγονες τροποποιήσεις του Χριστιανισμού: 1. Ιουδαϊκός Χριστιανισμός. 2. Γνωστικός Χριστιανισμός. 3. Πλατωνικός Χριστιανισμός. Ο πλατωνικός χριστιανισμός, λέει, άντεξε και είναι ουσιαστικά ο Χριστιανισμός του σήμερα.
Τα παρακάτω είναι μερικές από τις αρχές του Πλάτωνα φιλοσοφία:
Υπάρχει μόνο ένας Θεός και οφείλουμε να τον αγαπάμε και να τον υπηρετούμε.
Ο Λόγος έπλασε τον κόσμο και τον έκανε ορατό.
Η γνώση του Λόγου θα μας κάνει ευτυχισμένους.
Η ψυχή είναι αθάνατη και οι νεκροί θα αναστηθούν.
Θα υπάρξει τελεσίδικη απόφαση· οι δίκαιοι θα ανταμειφθούν, και Οι κακοί τιμωρήθηκαν.
Το επιχείρημα του σχεδιασμού, το κύριο επιχείρημα που επικαλούνται οι Χριστιανοί για να αποδεικνύουν τη θεϊκή προέλευση του σύμπαντος, είναι ένα πλατωνικό επιχείρημα.
Σε μια επιστολή προς τον συγγραφέα πριν από είκοσι πέντε χρόνια, ο James Parton έγραψε: «Διάβασε προσεκτικά τον διάλογο, Φαίδωνα. Θα δείτε τι θα δει: ολόκληρο το χριστιανικό σύστημα και ολόκληρο το όνειρο του στοχαστικός μοναχός».
Ο Φαίδων ασχολείται κυρίως με την ψυχή – τη φύση και το πεπρωμένο της. Ο Τα ακόλουθα αποσπάσματα είναι από τη μετάφραση του Henry Cary, M.A., του Οξφόρδη:
Ο θάνατος ορίζεται από τον Πλάτωνα ως «ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα».
"Μπορεί η ψυχή, που είναι αόρατη, και το οποίο πηγαίνει σε άλλο μέρος σαν τον εαυτό του, εξαιρετικό, αγνό και αόρατος, και ως εκ τούτου ονομάζεται πραγματικά ο αόρατος κόσμος, στο παρουσία ενός καλού και σοφού Θεού, (όπου θέλει ο Θεός, και η ψυχή μου πρέπει σύντομα να φύγει), μπορεί αυτή η ψυχή μας, ζητώ, να είναι τέτοια και τέτοια μια φύση, όταν χωρίζεται από το σώμα, να διασκορπίζεται αμέσως και καταστράφηκε, όπως ισχυρίζονται οι περισσότεροι άντρες; Κάθε άλλο».
́ ́Αν αυτό που είναι αθάνατο είναι άφθαρτο, είναι αδύνατο για την ψυχή να χαθεί, όταν Ο θάνατος το πλησιάζει».
«Όταν, λοιπόν, πλησιάζει ο θάνατος Ένας άνθρωπος, το θνητό μέρος του, όπως φαίνεται, πεθαίνει, αλλά το αθάνατο Μέρος αναχωρεί ασφαλές και άθικτο, έχοντας αποσυρθεί από θάνατος».
Μετά το θάνατο, λέει ο Πλάτωνας, οι ψυχές οδηγούνται σε ένα μέρος όπου «Καταδικάζονται και μετά πηγαίνουν στον Άδη».
Αν η ψυχή «φτάσει στον τόπο όπου βρίσκονται οι άλλοι, ακάθαρτος... Ο καθένας το αποφεύγει και δεν θα είναι ούτε συνοδοιπόρος του ή οδηγός, αλλά περιπλανιέται καταπιεσμένος με κάθε είδους Ανικανότητα.... Αλλά η ψυχή που έχει περάσει από τη ζωή με καθαρότητα και μετριοπάθεια, έχοντας αποκτήσει τους θεούς για τους συνοδοιπόρους της και οδηγεί, εγκαθιστά ο καθένας στον τόπο που του ταιριάζει».
́ ́Αν η ψυχή είναι αθάνατη, απαιτεί τη φροντίδα μας όχι μόνο για τον παρόντα χρόνο, τον οποίο ονομάζουμε ζωή, αλλά για πάντα. Και ο κίνδυνος θα φαινόταν τώρα τρομακτικός, αν Κάποιος πρέπει να το παραμελήσει. Γιατί αν ο θάνατος ήταν απελευθέρωση από τα πάντα, Θα ήταν μεγάλο κέρδος για τους πονηρούς, όταν πεθάνουν, να ελευθερωθούν ταυτόχρονα από το σώμα, και από τις κακίες τους μαζί με το ψυχή; Αλλά τώρα, αφού φαίνεται να είναι αθάνατη, δεν μπορεί να έχει άλλη καταφύγιο από τα κακά, ούτε ασφάλεια, εκτός από το να γίνεις τόσο καλός και σοφός όσο πιθανή».
Ο Χριστός, υποστηρίζεται, «έφερε την αθανασία στο φως». Ωστόσο, ο Φαίδων γράφτηκε σχεδόν τέσσερις αιώνες πριν έρθει ο Χριστός.
Η «Κυκλοπαίδεια» των McClintock και Strong παραδέχεται Η «σχεδόν προσέγγιση του Πλάτωνα στα δόγματα του Τον Χριστιανισμό – μερικά από τα οποία», λέει, «αναγγέλλει σχεδόν στη γλώσσα των Αποστόλων». Συνεχίζοντας, αυτό Η αυθεντία λέει: «Δεν γνωρίζουμε πιο τρομερή και μεγαλειώδη εικόνα από το απόσπασμα στο οποίο απεικονίζει τους νεκρούς να παρουσιάζονται για Κρίση στον άλλο κόσμο, σημαδεμένη και κηλιδωμένη και στιγματισμένη με το ανεξάλειπτα σημάδια των γήινων αμαρτιών τους. Ωστόσο, αυτό είναι μόνο ένα από τα πολλά ανάλογα αποσπάσματα. Αυτή η προσέγγιση της αποκεκαλυμμένης αλήθειας είναι μεταξύ των τα πιο άλυτα προβλήματα που μας κληροδότησε η αρχαιότητα.... Δεν προσφέρουμε λύση του αινίγματος, που περιμένει τον Οιδίποδα του. Σημειώνουμε μόνο το ύπαρξη του αινίγματος» (Πλάτων).
Ο καθηγητής Gunkel, από το Βερολίνο, λέει: «Ο Χριστιανισμός είναι ένα συγκρητιστική θρησκεία. Είναι θεία πρόνοια ότι πέρασε με ασφάλεια από την Ανατολή στον ελληνικό κόσμο. Απορρόφησε και τις δύο επιρροές, και απέκτησε πολλά χαρακτηριστικά που ήταν ξένα προς το πρωτότυπο ευαγγέλιο"».
Πυθαγόρας.
Αυτός ο θρησκευτικός-φιλοσοφικός δάσκαλος έζησε στην έκτη αιώνα π.Χ., τον αιώνα κατά τον οποίο άκμασε ο Βούδας, ο Λάου-τσε, και Κομφούκιος, τρεις από τους μεγαλύτερους θρησκευτικούς ιδρυτές του κόσμου. Η Ελλάδα ήταν η γενέτειρά του και η Ιταλία η υιοθετημένη χώρα του. Η ιστορία του είναι σε μεγάλο βαθμό επισκιάζεται από μύθους. Υποστηρίχθηκε ότι ήταν, όπως ο Πλάτωνας, ο γιος του Απόλλων. Λέγεται ότι έκανε θαύματα και ότι ήταν προικισμένος με το χάρισμα της προφητείας. Ταξίδεψε στην Αίγυπτο και Ινδία, και το σύστημά του περιέχει ορισμένα στοιχεία της αιγυπτιακής και Βουδιστικές θρησκείες.
Υπήρχε μια μικρή εβραϊκή αίρεση, γνωστή ως Εσσαίοι, η οποία υιοθέτησε σε μεγάλο βαθμό οι διδασκαλίες του Πυθαγόρα. Ο Ιησούς πιστεύεται ότι ανήκαν σε αυτή την αίρεση. Υπάρχει ένα στοιχείο Εσσαίων στο Νέο Διαθήκη που είναι ιδιαίτερα εμφανής στις διδασκαλίες που αποδίδονται Χριστού. Ο Ιώσηπος, στους «Πολέμους των Ιουδαίων», περιγράφει μήκος τα δόγματα και τα έθιμα αυτής της αίρεσης. Από τον Ιώσηπο και το Καινή Διαθήκη Παραθέτω μερικούς από τους παραλληλισμούς μεταξύ της θρησκείας του Οι Εσσαίοι και η θρησκεία του Χριστού.
«Αυτοί οι άνδρες περιφρονούν πλούτη» (Wars, B. II, ch. viii, sec. 3).
«Είναι ένας νόμος μεταξύ τους, ότι αυτοί Όποιος έρχεται σε αυτούς πρέπει να αφήσει αυτό που έχουν να είναι κοινό για το σύνολο παραγγελία» (ό.π.).
«Δεν κουβαλούν τίποτα απολύτως με όταν ταξιδεύουν σε απομακρυσμένα μέρη» (Sec. 4).
«Ο καθένας τους δίνει αυτό που έχει σε αυτόν που το θέλει» (Ib).
«Ένας ιερέας λέει χάρη πριν κρέας» (Ενότητα 5).
«Αυτοί... είναι οι υπουργοί της ειρήνη» (Τμήμα 6).
«Ό,τι λένε είναι επίσης πιο σταθερό από όρκο. αλλά η βρισιά αποφεύγεται από αυτούς» (Sec. 6).
«Ένας πλούσιος δύσκολα θα το κάνει εισέλθετε στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθ. xix, 23).
«Κανένας από αυτούς δεν είπε κάτι τέτοιο Τα πράγματα που κατείχε ήταν δικά του. Αλλά είχαν όλα τα κοινά» (Πράξεις δ ́, 32).
«Μην παρέχετε ούτε χρυσό, ούτε ασήμι, ούτε ορείχαλκο στα πορτοφόλια σας, ούτε σκριπ για το ταξίδι σας» (Ματθ. κδ, 9, 10).
«Δώσε σ' αυτόν που ζητάει εσύ» (Ματθ. v, 42.)
»Και πήρε ψωμί, και έδωσε ευχαριστώ» (Κατά Λουκάν xxii, 19).
«Μακάριοι οι ειρηνοποιοί» (Ματθ. v, 9).
»Αλλά σας λέω: Μην ορκίζεστε όλοι; ... Αλλά αφήστε την επικοινωνία σας να είναι, ναι, ναι. Όχι, όχι" (Ματθ. v, 34, 37).
Στενά συνδεδεμένη με τους Εσσαίους και τους πρωτόγονους Χριστιανούς είναι μια άλλη πυθαγόρεια αίρεση, γνωστή ως Θεράποντες της Αιγύπτου. Σχετικά με αυτή η αίρεση, τέσσερις διαφορετικές θεωρίες κρατούνται: 1. Ότι ήταν Εβραίος Τμήμα 2. Ότι ήταν μια εβραϊκή χριστιανική αίρεση. 3. Ότι ήταν Ειδωλολάτρες, πολλές από τις διδασκαλίες των οποίων ενσωματώθηκαν στη χριστιανική δόγμα. 4. Ότι είναι μύθος, ότι το "De Vita Contemplativa" του Φίλωνα, που περιέχει τη μόνη αφήγηση γι' αυτούς, είναι μια χριστιανική πλαστογραφία, γραμμένη με σκοπό να εξυμνήσει την Η μοναστική ζωή, η αγαμία και η άσκηση της Εκκλησίας.
Βάκχος.
Ο Βάκχος ήταν ρωμαϊκός θεός, ή μάλλον Ρωμαίος τροποποίηση του ελληνικού θεού, Διονύσου. Ήταν ο θεός του κρασιού. Αυτός Καλλιεργούσε το αμπέλι, έφτιαχνε κρασί και ενθάρρυνε τη χρήση του. Η λατρεία του επεκτάθηκε σχεδόν σε ολόκληρο τον αρχαίο κόσμο. Αποτελούνταν από Σε μεγάλο βαθμό από παρατεταμένες γιορτές, όπου το κρασί έρεε ελεύθερα και χαρούμενο και θορυβώδεις τελετές επιδόθηκαν.
Αυτός ο θεός και η λατρεία του έχουν επιβιώσει στον Χριστό και τον Χριστιανισμό. Ο Χριστός ονομαζόταν «οινοποιός» (Λουκάς ζ ́, 34)· Έφτιαξε κρασί – το πρώτο του θαύμα ήταν η μεταστροφή του νερό σε κρασί (Ιωάννης β', 1-10); Ευλόγησε το ποτήρι του κρασιού και πρόσταξε τους μαθητές του να πιείτε σε ανάμνηση αυτού (Λουκάς xxii, 17), όπως έπιναν οι πιστοί του Βάκχου σε ανάμνηση των θεός. Ο Χριστιανισμός, περισσότερο από όλες τις άλλες θρησκείες μαζί, έχει συνέβαλε στο να κρατηθούν ζωντανές οι βακχικές γιορτές και γλέντια.
«Βάκχος», λέει ο Βόλνεϊ, «Στην ιστορία ολόκληρης της ζωής του, ακόμη και του θανάτου του, φέρνει να θυμηθούμε την ιστορία του θεού των χριστιανών» (Ερείπια, σ. 169). Τα καμπαλιστικά ονόματα του Βάκχου και του Ιησού, λέει ο Volney, ήταν τα ίδιος.
Ενωμένη με τη λατρεία του Βάκχου, και παρόμοια με αυτήν, ήταν η λατρεία της θεάς Δήμητρας. Οι τελετές της ήταν γνωστές ως Ελευσίνια μυστήρια. Κέικ τρώγονταν προς τιμήν της. Και έτσι στο ψωμί της Δήμητρας και το κρασί του Βάκχου έχουμε το ψωμί και το κρασί του τη Χριστιανική Ευχαριστία. «Είναι γνωστό», λέει ο Δρ. Westbrook, «ότι οι Αθηναίοι γιόρταζαν την αλληγορική προσφορά της σάρκας που πρέπει να φάει η Δήμητρα, η θεά του καλαμποκιού, και με παρόμοιο τρόπο δίνοντας το αίμα του να πιει ο Βάκχος, ο θεός του κρασιού». Αυτό λατρεία, όπως η μιθραϊκή λατρεία, η οποία περιελάμβανε επίσης τη θεία κοινωνία, είχε την προέλευσή του στην Ανατολή, και ήταν ένα από τα πρώτα, καθώς και ένα από τα η τελευταία, από τις θρησκείες της αρχαίας Ελλάδας και της Ρώμης.
Μια άλλη ιεροτελεστία που συνδεόταν με τα μυστήρια ήταν η χρήση αγιασμού. Ο Lempriere, στο «Κλασικό Λεξικό» του, περιγράφει το Τα ελευσίνια μυστήρια όπως υπήρχαν στην Ελλάδα αιώνες πριν από την Χριστιανική εποχή, λέει: «Καθώς οι υποψήφιοι για μύηση εισήλθαν το ναό, εξαγνίστηκαν πλένοντας τα χέρια τους σε άγια νερό».
Τα μυστήρια κατανοούσαν την προέλευση της ζωής και τη λατρεία της φύσης συμπεριλήφθηκε στις τελετές. Στα πανηγύρια οι γυναίκες κουβαλούσαν το φαλλό στις πομπές τους. Σχετικά με τη λατρεία του Βάκχου και η Δήμητρα στη Ρώμη, «Επιμελητήρια» Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Αυτές οι τελετές εκφυλίστηκαν και ήρθαν στο να γιορτάζεται με μια ακολασία που απειλούσε την καταστροφή του ηθική και της ίδιας της κοινωνίας. Έγιναν η ευκαιρία των περισσότερων αφύσικες υπερβολές. Στην αρχή, μόνο γυναίκες συμμετείχαν σε αυτά τα μυστηριώδη Βακχικές τελετές, αλλά τελευταία έγιναν δεκτοί και άντρες».
Η ρωμαϊκή κυβέρνηση κατέστειλε τους μεταγενέστερους Βακχιανούς και Ελευσίνιες γιορτές, μαζί με τις χριστιανικές Αγαπάς, λόγω των Ακολασίες, αισχρολογίες και υποτιθέμενες θυσίες βρεφών. Meredith, στο «Ο Προφήτης της Ναζαρέτ» (σελ. 225-231), ινστιτούτα μια εξέταση για να διαπιστωθεί «πόσο μακριά το Ελευσίνιο και Οι βακχικές γιορτές έμοιαζαν με τις χριστιανικές Αγαπές». Του Το συμπέρασμα είναι ότι τα γεγονότα «δείχνουν καθαρά ότι ο Χριστιανός Οι Agapae ήταν ειδωλολατρικής προέλευσης - ήταν πανομοιότυποι με τους ειδωλολατρικές γιορτές». Ο Gibbon λέει: «Η γλώσσα αυτού του μεγάλου Ο ιστορικός [Τάκιτος, στον υπαινιγμό του για τους Χριστιανούς] είναι σχεδόν παρόμοιος με το ύφος που χρησιμοποιεί ο Livy, όταν αφηγείται την εισαγωγή και το καταστολή των τελετουργιών του Βάκχου» (Ρώμη, τόμος 1, σελ. 579).
Αναφερόμενος στους Αγάπες, ο Δρ Cave λέει ότι ήταν συχνά κατηγορούμενο ότι Οι Χριστιανοί «ασκούσαν λαγνεία και ακαθαρσία με το πρόσχημα θρησκεία, αποκαλώντας ασύστολα τους εαυτούς τους αδελφούς και αδελφές, ότι Με τη βοήθεια ενός τόσο ιερού ονόματος οι κοινές μοιχείες τους θα μπορούσαν να γίνουν αιμομικτική» (Πρωτόγονος Χριστιανισμός, Μέρος ΙΙ, κεφ. v). Περιγράφοντας τους Καρποκρατικούς, μια παλαιοχριστιανική αίρεση, ο Δρ. Ο Κέιβ λέει: «Τόσο οι άνδρες όσο και οι γυναίκες συνήθιζαν να συναντιούνται στο δείπνο (το οποίο ήταν αποκαλούσαν την ερωτική τους γιορτή), όταν αφού είχαν φορτωθεί με ένα άφθονο γεύμα, για να αποφευχθεί κάθε ντροπή, αν τους είχε απομείνει, σβήστε τα φώτα, και στη συνέχεια αναμειγνύεται ασύδοτα σε βρωμιά με ένα άλλο» (ό.π.).
Η «Διεθνής Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Με το αύξηση του πλούτου και παρακμή της θρησκευτικής σοβαρότητας και καθαρότητας η χριστιανική εκκλησία, οι Αγάπες έγιναν περιπτώσεις μεγάλης ταραχής και ακολασίες».
Οι Αγάπες, με τις υπερβολές τους να εξαλείφονται, επιβιώνουν στο ερωτικές γιορτές των σύγχρονων χριστιανών. Ο Webster ορίζει "Γιορτή αγάπης" ως "θρησκευτική γιορτή, που πραγματοποιείται ανά τρίμηνο από τους Μεθοδιστές, κατά μίμηση των Agapae των πρώτων Χριστιανοί».
Ότι αυτά τα μυστήρια του Βάκχου και της Δήμητρας υιοθετήθηκαν από τους πρώτους Οι χριστιανοί γίνονται ευρέως αποδεκτοί από τον ίδιο τον μεγάλο ιστορικό της εκκλησίας. Γράφοντας για τον δεύτερο αιώνα, ο Mosheim λέει: «Το βαθύ σεβασμός στα ελληνικά και ρωμαϊκά μυστήρια, και το εξαιρετικό Η αγιότητα που τους αποδόθηκε, ήταν μια περαιτέρω περίσταση που παρακίνησε τους χριστιανούς να δώσουν στη θρησκεία τους έναν μυστηριακό αέρα, προκειμένου να Βάλτε το σε ισότιμη βάση, από άποψη αξιοπρέπειας, με εκείνη του Ειδωλολάτρες. Για το σκοπό αυτό έδωσαν το όνομα «μυστήρια» στους θεσμούς του Ευαγγελίου, και παρασημοφόρησε ιδιαίτερα τα άγια Μυστήριο με αυτόν τον επίσημο τίτλο. Χρησιμοποίησαν σε αυτόν τον ιερό θεσμό, όπως και σε αυτό του βαπτίσματος, αρκετοί από τους όρους που χρησιμοποιούνται στα ειδωλολατρικά μυστήρια και προχώρησε τόσο μακριά όσο και σε υιοθετούν μερικές από τις τελετές και τις τελετές των οποίων αυτοί οι διάσημοι Τα μυστήρια αποτελούνταν». (Εκκλησιαστική Ιστορία, σ. 56.)
Ανώτατη αυθεντία της Αγγλίας στην πρώιμη χριστιανική ιστορία, Dean Ο Milman, λέει: «Ο Χριστιανισμός περιφρονούσε ότι ο Θεός του και ο Ο Λυτρωτής πρέπει να τιμάται λιγότερο υπέροχα από τους δαίμονες (θεούς) του Παγανισμός. Στην υπηρεσία ευχαρίστως ανέπνεε, σαν να λέγαμε, ένα εξευγενισμένη αίσθηση στις κοινές ονομασίες της ειδωλολατρικής λατρείας, είτε από τα συνηθισμένα τελετουργικά είτε από τα πιο μυστικά μυστήρια. Ο Η εκκλησία έγινε ναός. το τραπέζι της κοινωνίας ένα θυσιαστήριο. ο τέλεση της Θείας Ευχαριστίας, της φρικτής ή αναίμακτης θυσίας... Το θυμίαμα, οι γιρλάντες, τα λυχνάρια, όλα υιοθετήθηκαν σταδιακά από ζηλωτική αντιπαλότητα, ή κατασχέθηκαν ως νόμιμα λάφυρα του ηττημένου παγανισμού και αφιερωμένο στην υπηρεσία του Χριστού.
«Η εκκλησία συναγωνιζόταν τους παλιούς ειδωλολάτρες μυστήρια στην επέκταση με αργούς βαθμούς των υψηλότερων προνομίων της.... Του προπαρασκευαστική τελετή αποχής, προσωπικής καθαρότητας, έκπλυσης, μυστικότητα, έμοιαζε πολύ με εκείνη των παγανιστικών μυστηρίων (ίσως το καθένα μπορεί να συνέβαλε στο άλλο)» (Ιστορία του Χριστιανισμού, Τόμος III, σ. 312, 313).
Το «Λεξικό των Αρχαιοτήτων» του Smith λέει: «Τα μυστήρια κατείχαν μια θέση μεταξύ των αρχαίων ανάλογη με εκείνη αυτή των ιερών μυστηρίων στον χριστιανό εκκλησία». Η «Εγκυκλοπαίδεια Britannica" κάνει την ίδια δήλωση.
James Anthony Froude, σε επιστολή προς τον καθηγητή Johnson, της Αγγλίας, λέει: «Έχω από καιρό πειστεί ότι η Χριστιανική Ευχαριστία είναι αλλά συνέχεια των Ελευσίνιων μυστηρίων. Ο Απόστολος Παύλος, χρησιμοποιώντας το Η λέξη teleiois, σχεδόν το επιβεβαιώνει».
Κρόνος.
Ένα από τα παλαιότερα και πιο γνωστά της Ευρωπαϊκής θεοί ήταν ο Κρόνος, του οποίου το όνομα δόθηκε από τους αρχαίους σε έναν από τους πλανήτες και σε μία από τις ημέρες της εβδομάδας. Λατρεύτηκε από το κάτοικοι της Ιταλίας περισσότερα από χίλια χρόνια πριν έρθει ο Χριστός, και αιώνες πριν η Ρώμη πάρει τη θέση της ανάμεσα στα έθνη της γης. Οι ναοί του βρίσκονταν σε διάφορα μέρη της Ιταλίας, ο τελευταίος και ο το κυριότερο είναι στη Ρώμη. Η κύρια γιορτή του, και η μεγαλύτερη από τις όλες οι ρωμαϊκές γιορτές, ήταν τα Σατουρνάλια που γιορτάζονταν την εποχή του το χειμερινό ηλιοστάσιο. Αυτή η γιορτή επιβιώνει στη χριστιανική γιορτή των Χριστουγέννων.
Η ακόλουθη περιγραφή των Σατουρναλίων είναι από την πένα του Ridpath: «Ο πιο περίτεχνος από όλους τους εορτασμούς της Ρώμης ήταν αυτή του Κρόνου, που πραγματοποιήθηκε στο χειμερινό ηλιοστάσιο, και στη συνέχεια επεκτάθηκε έτσι για να συμπεριλάβει την εικοστή πέμπτη Δεκεμβρίου.... Το φεστιβάλ ονομαζόταν τα Σατουρνάλια. Η εργασία σταμάτησε, οι δημόσιες επιχειρήσεις τελείωσαν, τα δικαστήρια έκλεισαν, τα σχολεία είχαν διακοπές. Τα τραπέζια, φορτωμένα με επικηρύξεις, ήταν απλώθηκε σε κάθε χέρι, και σε αυτές όλες τις τάξεις για το nonce κάθισε κάτω μαζί. Ο αφέντης και ο σκλάβος της ημέρας ήταν ίσοι. Ήταν μια εποχή προσφοράς δώρων και αθώας εγκατάλειψης. Μέσα Το κοινό ψωνίζει κάθε ποικιλία του παρόντος, από την πιο απλή μέχρι την πιο δαπανηρό, θα μπορούσε να βρεθεί. Πατέρες, μητέρες, συγγενείς, φίλοι, όλοι έσπευσαν εκεί για να αγοράσουν, σύμφωνα με τη φαντασία τους, τι πράγματα ό,τι φαινόταν πιο καλαίσθητο και κατάλληλο ως δώρο» (Ιστορία του κόσμου, τόμος III, σ. 97).
Σχετικά με αυτό το φεστιβάλ η "Εγκυκλοπαίδεια Britannica" λέει: «Όλες οι τάξεις αντάλλασσαν δώρα, το πιο συνηθισμένο ήταν το κερί λεπτές και πήλινες κούκλες. Αυτές οι κούκλες δόθηκαν ειδικά στα παιδιά, Και οι δημιουργοί τους διοργάνωσαν ένα τακτικό πανηγύρι εκείνη την εποχή». Ένα από τα Οι κύριες τελετές, λέει η «Britannica», ήταν η καύση πολλών κεριών. «Το σύγχρονο ιταλικό καρναβάλι», λέει «Εγκυκλοπαίδεια του Τσέιμπερς», «φαίνεται να είναι μόνο τα παλιά ειδωλολατρικά Σατουρνάλια βαπτίστηκαν στον Χριστιανισμό».
Κουιρίνους.
Σχεδόν κάθε αναγνώστης είναι εξοικειωμένος με την ιστορία του ίδρυση της Ρώμης. Η Ρέα Σίλβια, μια εστιάδα παρθένα, γεννά δίδυμα από τον θεό Άρης. Καθώς είναι κληρονόμοι του θρόνου που έχει σφετεριστεί ο Αμούλιος, αυτός προσπαθεί να τους καταστρέψει με πνιγμό. Διατηρούνται θαυματουργικά και τελικά διασώθηκε από έναν βοσκό. Ένας από αυτούς, ο Ρωμύλος, γίνεται ο ιδρυτής και βασιλιάς της Ρώμης. Μετά από βασιλεία 37 ετών μεταφράζεται από ο πατέρας του, και τελικά γίνεται ο κηδεμόνας θεός των Ρωμαίων, με το όνομα Quirinus. Ο ακόλουθος απολογισμός του του Η μετάφραση είναι από την "Εγκυκλοπαίδεια των Επιμελητηρίων": «Ενώ στεκόταν κοντά στην "Πισίνα της Κατσίκας" στο Campus Martius, επανεξετάζοντας την πολιτοφυλακή του, ο ήλιος επισκιάστηκε και Μια σκοτεινή καταιγίδα σάρωσε την πεδιάδα και τους λόφους. Όταν πέρασε, το Οι άνθρωποι κοίταξαν γύρω τους για τον βασιλιά τους, αλλά είχε φύγει. Ο πατέρας του, Άρης, τον είχε μεταφέρει στον ουρανό (όπως ο προφήτης Ηλίας) με άρμα Φωτιά. Λίγο καιρό μετά επανεμφανίστηκε σε δοξασμένη μορφή στον Πρόκουλο Ο Ιούλιος, ανακοίνωσε το μελλοντικό μεγαλείο του ρωμαϊκού λαού και είπε Αυτόν που στο εξής θα τους πρόσεχε ως φύλακα θεό τους, με το όνομα Quirinus» (άρθ. Ρωμύλος).
Δίπλα στα Σατουρνάλια, το σημαντικότερο θρησκευτικό πανηγύρι της Η παγανιστική Ρώμη ήταν η Quirinalia, η οποία γιόρταζε την ανάληψη της Κουίρινος. Αντιστοιχεί στην Ημέρα της Ανάληψης, μία από τις κύριες θρησκευτικές γιορτές της χριστιανικής εκκλησίας, η οποία γιορτάζει την Ανάληψη του Χριστού.
Το υπερφυσικό σκοτάδι του ρωμαϊκού μύθου, πιστεύεται, πρότεινε το υπερφυσικό σκοτάδι του μύθου της σταύρωσης. Ο η επανεμφάνιση του Quirinus σε δοξασμένη μορφή πιστεύεται επίσης από μερικούς να έχει προτείνει τη μεταμόρφωση.
Οντίν.
Ο Όντιν, ο Παντοπατέρας, κατείχε την υψηλότερη θέση στο Βόρειο πάνθεον. Ήταν γιος του Μπόερ και της Μπέστλα. Η Freya ήταν δική του βασίλισσα. Η θρησκεία του επικράτησε μεταξύ των Σκανδιναβών και μεταξύ των Γότθοι, Σάξονες και άλλες αρχαίες γερμανικές φυλές. Ορισμένοι πιστεύουν ότι Ήταν ένας αρχαίος ήρωας που με μια ορδή Γότθων ή Σκυθών κατέκτησε το Βορρά χίλια ή περισσότερα χρόνια πριν από τη χριστιανική εποχή. Η επικρατούσα άποψη, ωστόσο, είναι ότι η σκανδιναβική μυθολογία είχε την γεννήθηκε στην Ασία – στην Ινδία, την Περσία ή την Ακαδία – και μεταφέρθηκε από τους Άριους στη βόρεια Ευρώπη, όπου υπέστη πολλές Τροποποιήσεις.
Αυτή η μυθολογία αναγνωρίστηκε ως υπάρχουσα στην αρχή, δύο κόσμους – ο ένας ο ζεστός Νότος, ο άλλος ο παγωμένος Βορράς. Η είσοδος στο Southland φυλασσόταν από ένα φλεγόμενο σπαθί. Μεταξύ θερμότητας και κρύου, Όπως μεταξύ καλού και κακού, υπήρχε διαρκής διαμάχη. Από τη ζέστη Ymir (Χάος), ο πατέρας των γιγάντων, εξελίχθηκε. Ο Όντιν και τα αδέλφια του σκότωσαν Ο Υμίρ και από το σώμα του δημιούργησε τη γη, η σάρκα του σχημάτισε τη γη, Το αίμα του τη θάλασσα. Από δύο δέντρα ο Όντιν έφτιαξε άνδρα και γυναίκα, και εμφύσησε μέσα τους την πνοή της ζωής. Για την κατοικία του ανθρώπου μια καρποφόρα κήπος φυτεύτηκε στο κέντρο της γης και ονομάζεται Midgard. Κάτω από τη γη κατοικεί η Hel, η θεά των νεκρών.
Ο Λόκι είναι ο θεός του κακού. Θα είναι αλυσοδεμένος για ένα διάστημα και μετά Κυκλοφορήσει. Θα ακολουθήσει αιματηρός πόλεμος. Από τη μία πλευρά, με επικεφαλής τον Loki, θα πολεμήστε τους οικοδεσπότες του Hel. από την άλλη ο Όντιν και οι οπαδοί του. Ο Λόκι θα θρίαμβος για λίγο, η ανθρωπότητα θα καταστραφεί, και ο ουρανός και η γη θα καταναλωθεί από τη φωτιά. Αλλά ο Odin θα είναι νικητής στο τέλος. Αυτός θα δημιουργήσει έναν νέο ουρανό και μια νέα γη. Θα είναι ο κυβερνήτης όλων πράγματα, και θα κατοικήσει στον ουρανό, όπου το καλύτερο και πιο γενναίο από Οι ακόλουθοί του πρέπει να γίνονται δεκτοί μετά θάνατον.
Τα σκανδιναβικά, τα περσικά και τα χριστιανικά δόγματα, σχετικά με το Καταστροφή του κόσμου από τη φωτιά, όλα είχαν κοινή προέλευση.
Θορ.
Ο Thor ήταν γιος του Odin και της παρθένας Γης. Ήταν ονομάζεται πρωτότοκος γιος του Θεού. Η λατρεία του ήταν πιο διαδεδομένη από οποιουδήποτε άλλου βόρειου θεού. Στο ναό της Ουψάλα κατέλαβε το το ίδιο μέρος στη Σκανδιναβική Τριάδα που κάνει ο Χριστός στο Χριστιανική Τριάδα. Όπως ο Χριστός, πέθανε για τον άνθρωπο και λατρεύτηκε ως Σωτήρας. Ο Μίντγκαρντ είχε ένα φίδι, πιο τρομερό, αν όχι πιο πανούργο από εκείνη της Εδέμ, η οποία απειλούσε να καταστρέψει την ανθρώπινη φυλή. Ο Thor επιτέθηκε και σκότωσε το τέρας, αλλά σκοτώθηκε ο ίδιος από το δηλητήριο που ήταν εκπνέει από αυτό. Η σφαγή του φιδιού του Midgard από τον Thor, το τη θανάτωση του πύθωνα από τον Έλληνα θεό και τους μώλωπες του κεφαλιού του το φίδι της εβραϊκής μυθολογίας από τον Χριστό, είναι ανάλογοι μύθοι.
Ο Thor κατοικεί σε ένα αρχοντικό στα σύννεφα. Η βροντή που ακούμε στο Ο ουρανός είναι ο θόρυβος των τροχών του άρματός του και οι λάμψεις της αστραπής είναι από το σφυρί του που ορμά στα βουνά. Ο «Britannica» λέει: «Μερικοί από τους μοναχούς ενός μεταγενέστερου περίοδος προσπάθησε να πείσει τους Northmen ότι στο Thor τους Οι προπάτορες είχαν λατρέψει τον Χριστό, τον ισχυρό και ισχυρό Σωτήρα του καταπιεσμένος, και ότι το σφυρί του ήταν το αγενές έντυπο του σταυρού». «Το σημάδι του σφυριού», λέει «Οι θάλαμοι», «ήταν ανάλογοι με εκείνους του σταυρού μεταξύ Χριστιανοί».
Μπάλντουρ.
Ένα από τα πιο αγνά, ένα από τα πιο ευγενικά και ένα από τα ο πιο αγαπημένος από όλους τους θεούς ήταν ο Baldur, ο όμορφος γιος του Odin και Φρέγια. Σε αυτόν συνδυάστηκαν όλα τα καλά και ευγενή. Ο ζηλιάρης Οι θεοί, εμπνευσμένοι από τον Λόκι, έριξαν τα βέλη τους εναντίον του μάταια μέχρι το ο τυφλός θεός Hoder τρύπησε το σώμα του με ένα βέλος γκι και αυτός πέρασε στη δύναμη της Hel, της ωχρής θεάς του θανάτου. Κάποτε—όταν η παλιά τάξη πραγμάτων έχει παρέλθει—στο ένας άλλος και καλύτερος κόσμος, όπου ο φθόνος, το μίσος και ο πόλεμος είναι άγνωστα, Ο Baldur θα ζήσει ξανά.
«Ο θάνατος του Baldur», λέει Ο καθηγητής Rasmus B. Anderson, η ανώτατη αυθεντία στη σκανδιναβική μυθολογία, «Αποτελεί το σημείο καμπής στο μεγάλο δράμα... Όσο ζούσε η δύναμη των asas (θεών) ήταν ασφαλής, αλλά όταν ο Baldur, στο υποκίνηση του Loki, σκοτώθηκε, η πτώση της δημιουργίας δεν θα μπορούσε να είναι αποφεύχθηκε».
Γράφοντας για τη σκανδιναβική μυθολογία, ο Andrew Lang λέει: «Υπάρχει, σχεδόν αναμφίβολα, ένα άγγιγμα χριστιανικής αυγής στη φιγούρα και το μύθο του ο αγνός και αγαπημένος και δύσμοιρος θεός Baldur, και η κάθοδός του σε κόλαση».
Ο Odin, και ο Thor, και ο Baldur, και οι θεϊκοί σύντροφοί τους είναι δεν λατρεύονταν πια. Αλλά η θρησκεία τους έχει αφήσει ένα βαθύ αποτύπωμα στο θρησκεία που το αντικατέστησε. Ο Χριστιανισμός του Σκανδιναβία, της βόρειας Γερμανίας, της Αγγλίας και της Αμερικής, το σύνολο του Προτεσταντικού Χριστιανισμού, εν ολίγοις, και σε κάποιο βαθμό του Καθολικισμού Η ίδια, έχει τροποποιηθεί από αυτή την παράξενη και συναρπαστική πίστη. Σχετικά με αυτό το θέμα η «Εγκυκλοπαίδεια των Επιμελητηρίων» λέει: «Τόσο βαθιά ριζωμένη ήταν η προσκόλληση στην πίστη του Όντιν στο Βόρεια, ότι οι πρώτοι χριστιανοί δάσκαλοι, ανίκανοι να εξαλείψουν το παλιό ιδέες, οδηγήθηκαν στη σκοπιμότητα να προσπαθήσουν να τους δώσουν ένα χρωματισμό του Χριστιανισμού».
Η επιλογή της 25ης Δεκεμβρίου ως ημερομηνίας της Γέννησης ήταν Αναμφίβολα προτείνεται από τη Μιθραϊκή ή κάποια άλλη ηλιακή λατρεία του Ανατολικά, αλλά τα Προτεσταντικά Χριστούγεννα ήρθαν από το Βορρά. Το γκι με την οποία σκοτώθηκε ο Baldur επανεμφανίζεται σε αυτό το φεστιβάλ. Ο πυροσβεστικός τροχός, ένα απομεινάρι της παλιάς σκανδιναβικής λατρείας του ήλιου, υπήρχε μεταξύ των Γερμανών Χριστιανών μέχρι τον δέκατο ένατο αιώνα. Το κάψιμο του κορμού Yule ακόμα Επιβιώνει. Σε ορισμένες επαρχίες της Γερμανίας το φεστιβάλ εξακολουθεί να ονομάζεται από το παγανιστικό του όνομα.
Samuel M. Jackson, D.D., LL.D., Καθηγητής Εκκλησιαστικής Ιστορίας, Το Πανεπιστήμιο της Νέας Υόρκης, λέει: «Οι Ρωμαίοι είχαν, όπως και άλλοι ειδωλολάτρες έθνη, ένα φεστιβάλ φύσης, που ονομάζεται από αυτούς Saturnalia, και το Βορρά οι λαοί είχαν Yule. Και οι δύο γιόρτασαν την αλλαγή του έτους από το θάνατο του χειμώνα στη ζωή της άνοιξης – το χειμερινό ηλιοστάσιο. Καθώς αυτό ήταν μια ευοίωνη αλλαγή το φεστιβάλ ήταν πολύ χαρούμενο.... Η προσφορά των δώρων και της καύσης των κεριών το χαρακτήριζε. Μεταξύ Οι βόρειοι άνθρωποι το άναμμα ενός τεράστιου κορμού στα σπίτια του Μεγάλη και με τις κατάλληλες τελετές ήταν ένα χαρακτηριστικό. Η ρωμαϊκή εκκλησία βρίσκοντας αυτό το φεστιβάλ βαθιά ριζωμένο στη λαϊκή εκτίμηση, σοφά το υιοθέτησε» (Universal Cyclopedia).
Η γιορτή του Πάσχα ανήκει σε αυτή τη θρησκεία. Παρατηρήθηκε σε τιμή της σαξονικής θεάς Eastre, ή Ostara, της θεάς της Άνοιξης. Αυτό γιορτάζεται, όχι η ανάσταση του Χριστού, αλλά η ανάσταση του Άνοιξη και λουλούδια. Διατηρεί ακόμα το όνομα αυτής της θεάς. Σχεδόν κάθε γιορτή της εκκλησίας – και της Καθολικής και της Αγγλικής Οι εκκλησίες έχουν πολλές – είναι ειδωλολατρικής προέλευσης. Κάθε μέρα της εβδομάδας φέρει ένα παγανιστικό όνομα - τέσσερα από αυτά τα ονόματα των σκανδιναβικών θεοί—Τρίτη το όνομα του Tiu (Tyr), Τετάρτη το όνομα του Woden (Odin), Πέμπτη το όνομα του Thor, και Παρασκευή αυτό της Freya. Ακόμη και το Η χριστιανική «κόλαση» προήλθε από το «Hel», το όνομα της σκανδιναβικής θεάς του κάτω κόσμου.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ XII.
Πηγές του Χριστικού Μύθου—Συμπέρασμα.
Σε κάθε μία από αυτές τις θεότητες βρίσκουμε κάποιο στοιχείο ή γενεαλογία του Χριστού. Και όλοι τους υπήρχαν, είτε ως μύθοι είτε ως μύθοι θνητοί, πολύ πριν από την εποχή του. Πλάτων, ο τελευταίος από αυτούς να εμφανίζονται, γεννήθηκε τον πέμπτο αιώνα π.Χ. Αυτές οι ειδωλολατρικές θεότητες και Θεοποιημένοι σοφοί, μαζί με τα θρησκευτικά συστήματα και δόγματα Προηγουμένως παρατηρήθηκαν, ήταν οι πηγές από τις οποίες ο Χριστός και ο Χριστιανισμός προέκυψαν, ως επί το πλείστον.
Τα ακόλουθα θρησκευτικά στοιχεία και ιδέες, σχεδόν όλα εκ των οποίων Οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι έχουν αποκαλυφθεί θεϊκά και ότι ανήκουν αποκλειστικά στη θρησκεία τους, είναι ειδωλολατρικής προέλευσης:
2. Μεταφυσικό, ή αφηρημένο,
3. Επιστημονική ή θετική.
«Στη θεολογική κατάσταση, η ανθρώπινος νους, αναζητώντας την ουσιαστική φύση των πραγμάτων, την πρώτη και τελική αιτίες (η προέλευση και ο σκοπός) όλων των αποτελεσμάτων – εν συντομία Απόλυτη Γνώση – υποθέτει ότι όλα τα φαινόμενα παράγονται από το άμεσο δράση υπερφυσικών όντων.
«Στη Μεταφυσική κατάσταση, η οποία είναι μόνο μια τροποποίηση του πρώτου, υποθέτει ο νους, αντί για υπερφυσικά όντα, αφηρημένες μορφές, πραγματικές οντότητες (δηλαδή, προσωποποιημένες αφαιρέσεις) εγγενείς σε όλα τα πράγματα και ικανές να παράγοντας όλα τα φαινόμενα.
"Στον τελικό, η θετική κατάσταση, ο νους έχει παραδώσει τη μάταιη αναζήτηση των Απόλυτων εννοιών, το προέλευση και προορισμός του σύμπαντος, και τα αίτια της φαινόμενα, και εφαρμόζεται στη μελέτη των νόμων τους – δηλαδή, τις αμετάβλητες σχέσεις διαδοχής και ομοιότητάς τους» (Θετική Φιλοσοφία, σελ. 26, 27).
Η κατώτερη κατάσταση της ανθρώπινης ανάπτυξης είναι η θεολογική. Εδώ το Μάζες της ανθρωπότητας εξακολουθούν να αναπαύονται. Μόνο οι μελετητές και οι στοχαστές έχουν προχώρησε πέρα από αυτό και πολλά από αυτά έχουν φτάσει μόνο στο δεύτερο ή μεταφυσική κατάσταση.
Το υψηλότερο σημείο στη θεολογική κατάσταση είναι ο μονοθεϊσμός. Προς τον Ιουδαϊσμό Οι Χριστιανοί αποδίδουν τη δόξα ότι ήταν η πρώτη θρησκεία που δίδαξε Ένας καθαρός μονοθεϊσμός. Αλλά ο μονοθεϊσμός υπήρχε πολύ πριν φτάσουν οι Εβραίοι σε αυτό. Ο Ζωροάστρης και οι πρώτοι οπαδοί του ήταν μονοθεϊστές, δυϊσμός είναι μια μεταγενέστερη εξέλιξη της περσικής θεολογίας. Η έγκριση της μονοθεϊσμός από τους Εβραίους, ο οποίος εμφανίστηκε μόνο σε μια πολύ ύστερη περίοδο Η ιστορία τους, ωστόσο, δεν ήταν το αποτέλεσμα μιας θείας αποκάλυψης, ή ακόμη και πνευματικής ανωτερότητας, γιατί οι Ιουδαίοι ήταν ανυπολόγιστοι κατώτερη διανοητικά από τους Έλληνες και τους Ρωμαίους, από τους Ινδουιστές και Αιγύπτιοι, και στους Ασσύριους και τους Βαβυλώνιους, οι οποίοι υποτίθεται ότι έχουν διατηρήσει την πίστη τους στον πολυθεϊσμό. Αυτός ο μονοθεϊσμός των Εβραίων ήταν κυρίως το αποτέλεσμα μιας θρησκευτικής μισαλλοδοξίας που ποτέ πριν δεν ήταν ίση και ποτέ από τότε δεν ξεπεράστηκε, εκτός από την ιστορία του Χριστιανισμού και Μωαμεθανισμός, οι κόρες του Ιουδαϊσμού. Ιεχοβιστές ιερείς και βασιλιάδες δεν ανέχτηκαν κανέναν αντίπαλο του θεού τους και έκανε το θάνατο το ποινή για απιστία προς αυτόν. Το εβραϊκό έθνος έγινε μονοθεϊστικό για τον ίδιο λόγο που η Ισπανία, στα νύχια της Ιεράς Εξέτασης, έγινε εξ ολοκλήρου χριστιανικός.
Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ και οι μαθητές του, αν υπήρχαν, ήταν πιθανώς μονοθεϊστές, πίστευαν ότι ο Ιεχωβά ήταν ο μόνος Θεός, ούτε πίστευε ούτε ισχυριζόταν ότι ο Ιησούς ήταν άλλος από τον γιο του ανθρώπου. Όπως Πέρασαν γενιές, ο άνθρωπος σκοτείνιασε, οι πράξεις του μεγεθύνθηκαν μέχρι που τελικά έγινε δεκτός ως ο Υιός του Θεού και ο ίδιος ως Θεός. Η θέωση του Ιησού, λοιπόν, μαζί με την αποθέωση των άλλων θνητοί, δεν μπορεί να θεωρηθεί ως εξέλιξη από τον ιουδαϊκό μονοθεϊσμό σε ανώτερο επίπεδο, αλλά μάλλον ως υποτροπή από τον μονοθεϊσμό σε πολυθεϊσμός.
9. Η διαμεσολαβητική ιδέα.
Αυτή η ιδέα είχε την προέλευσή της κυρίως στη λατρεία του στοιχεία και δυνάμεις της φύσης από τον πρωτόγονο άνθρωπο. Πίστευε ότι αυτά Τα στοιχεία και οι δυνάμεις ήταν νοήμονα όντα. Συνειδητοποίησε ότι στο δικό τους παρουσία ήταν σε κάποιο βαθμό αβοήθητος. Ως εκ τούτου, επιδίωξε να κερδίσει τους ευνοούν και κατευνάζουν την οργή τους. Τους έκανε προσφορές. Προσευχήθηκε αυτούς; Τους λάτρευε. Αλλά άλλοι άνθρωποι, πιο σοφοί, πιο πονηροί, και Πιο τυχερός, φάνηκε να έχει μεγαλύτερη επιρροή με αυτές τις θεότητες. Τους προσέλαβε για να μεσολαβήσουν γι' αυτόν. Και έτσι η ιεροσύνη ήταν καθιερωμένη. Ο ιερέας ήταν ο πρώτος μεσολαβητής.
Πιο περίπλοκα θρησκευτικά συστήματα ήταν με την πάροδο του χρόνου εξελίχθηκαν, και σε μερικούς από αυτούς διαμεσολαβητικοί θεοί Εμφανίστηκε. Η μεσολαβητική ιδέα ήταν εξέχουσα στο περσικό σύστημα. Ο Μίθρας ήταν ο Πέρσης μεσολαβητής. Η λατρεία του Μίθρα μεταφέρθηκε στο Η Ρώμη και οι Ρωμαίοι εξοικειώθηκαν με τη μεσολαβητική ιδέα. Σε ένα έκθεση της φιλοσοφίας του Φίλωνα, η κυρία Έβανς λέει: «Το Τα περισσότερα εξυψωμένα πνεύματα είναι ικανά να ανυψωθούν στην αγνή ουσία Και βρείτε ειρήνη και χαρά που οι γήινες συνθήκες δεν μπορούν να διαταράξουν. Αλλά Οι ασθενέστερες φύσεις χρειάζονται έναν βοηθό σε ένα Ον, ο οποίος, ερχόμενος από ψηλά, μπορεί Κατοικήστε κάτω και ανυψώστε τις ψυχές τους στον Θεό. Η πλειοψηφία της ανθρωπότητας, σε το πέρασμά τους κατά μήκος του ολισθηρού μονοπατιού της ζωής, είναι βέβαιο ότι θα πέσουν, και θα χάνονταν αν δεν υπήρχε ένας διαμεσολαβητής μεταξύ τους και Θεός.... Η δύναμη των Καισάρων, με αποκορύφωμα τον Αύγουστο, τους επέτρεψε να διεκδικήσει θεϊκές τιμές από τους ανθρώπους, που είναι ήδη διατεθειμένοι να δουν σε αυτούς επιλεγμένοι πράκτορες ουράνιας κυριαρχίας. Ρώμη, σύμφωνα με το έκφραση του Βαλέριου Μάξιμου, αναγνώρισε στους Καίσαρες τους μεσολαβητές μεταξύ ουρανού και γης. Και αυτό ήταν πριν εισαχθεί ο Χριστιανισμός ο χρισμένος μεσίτης της» (The Christ Myth, σελ. 90, 92).
Ο Θεός των Ιουδαίων, για να παραθέσω τα λόγια του Τζέφερσον, ήταν «Σκληρή, εκδικητική, ιδιότροπη και άδικη». Είχε καταραστεί τη δημιουργία του. Είχε πνίξει έναν κόσμο. Είχε επιβάλει την ποινή του θάνατος –πνευματικός καθώς και σωματικός– στα παιδιά του. Προς εξευμενίστε αυτό το τέρας, για να προκαλέσετε να παραπέμψει αυτή την ποινή, Οι ιερείς ήταν ανίσχυροι. Εκατομμύρια ζώα, ακόμη και άνθρωποι, είχε θυσιαστεί γι' αυτόν μάταια. Επί μακρόν «μονογενής» του υιός», ο Ιησούς Χριστός, πρόσφερε τον εαυτό του ως θυσία για να εξιλεωθεί τις αμαρτίες του κόσμου. Η θυσία έγινε αποδεκτή και μια συμφιλίωση πραγματοποιήθηκε μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Έτσι ο Χριστός έγινε ο μεγάλος μεσίτης του Χριστιανισμού. «Υπάρχει ένας Θεός και ένας μεσίτης μεταξύ του Θεού και οι άνθρωποι, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς» (Α ́ Τιμ. ΙΙ, 5). «Είναι ο μεσίτης της Καινής Διαθήκης» (Εβρ. ix, 15). Από την Περσία και από τη Ρώμη ήρθε αυτός ο μεσολαβητικός Θεός.
10. Η Μεσσιανική Ιδέα.
Η επιθυμία για έναν απελευθερωτή προκύπτει φυσικά στο μυαλά ενός λαού που βρίσκεται σε υποταγή και σκλαβιά. Αυτή η επιθυμία ήταν το σπέρμα της μεσσιανικής ιδέας. Ενώ υπάρχουν ίχνη αυτής της ιδέας στο τα προηγούμενα γραπτά των Εβραίων, έφτασε στην υψηλότερη ανάπτυξή του κατά τη διάρκεια και αμέσως μετά την αιχμαλωσία, και πάλι στο Μακκαβαϊκή ηλικία.
Ο Μεσσίας του Ιουδαϊσμού και ο Μεσσίας, ή ο Χριστός, του Χριστιανισμού, προέρχονταν από την περσική θεολογία, τους υποστηρικτές κάθε συστήματος τροποποιώντας το δόγμα ώστε να ταιριάζει στις αντίστοιχες αντιλήψεις τους. Στο άρθρο της σχετικά με τον Ζωροάστρη, η «Εγκυκλοπαίδεια του Τσέιμπερς» λέει: «Υπάρχει ένα σημαντικό στοιχείο που πρέπει να προσέξουμε, δηλαδή, ο Μεσσίας, ή Sosiosh, από τον οποίο ο Ιουδαίος και ο Χριστιανός Πολλοί θεωρούν ότι οι αντιλήψεις για τον Μεσσία έχουν έχουν προκύψει.... Ακόμη και μια επιφανειακή ματιά σε αυτό το σκίτσο θα δείξει μας αναγνώστες τι πολύ στενοί παραλληλισμοί μεταξύ εβραϊκών και χριστιανικών αντιλήψεων από τη μία πλευρά, και ο Ζωροαστριστής από την άλλη, πρέπει να είναι ζωγραφισμένος».
Οι Χριστιανοί παραθέτουν πολυάριθμα αποσπάσματα από τα γραπτά της Παλαιάς Διαθήκη που ισχυρίζονται ότι προείπε την έλευση του Ιησού. Ούτε ένα από τα Αυτά τα αποσπάσματα, όπως γράφτηκαν αρχικά, αναφέρονται στον πιο απομακρυσμένο βαθμό σε Αυτός, αν και πολλοί από αυτούς αναφέρονται στο αξίωμα που λέγεται ότι έχει Γεμάτη. Οι Εβραίοι ήλπιζαν σε έναν απελευθερωτή, σε έναν εθνικό ηγέτη που θα να επανιδρύσει το βασίλειο του Ισραήλ και να αποκαταστήσει σε αυτό τη δόξα του Η βασιλεία του Δαβίδ. Ήταν όσιοι στον οίκο του Δαβίδ και πίστευαν ότι αυτός ο ελευθερωτής θα ήταν απόγονος, γιος, του Δαβίδ. Πιετιστές, Επίσης, στη θέρμη του θρησκευτικού τους ενθουσιασμού ονειρεύτηκαν παγκόσμια μεταστροφή στην ιεχωβιστική θεοκρατία. Στα γραπτά τους Προφήτες και ποιητές αυτές οι ελπίδες και τα όνειρα βρήκαν έκφραση. «Εγώ Έχω συνάψει διαθήκη με τους εκλεκτούς μου, έχω ορκιστεί στον Δαβίδ, Δούλε, το σπέρμα σου θα εγκαθιδρύσω για πάντα, και θα οικοδομήσω το θρόνο σου για να όλες οι γενεές» (Ψαλμ. xxxix, 3, 4). »Και η βασιλεία και το κράτος, και το μεγαλείο του Η βασιλεία κάτω από ολόκληρο τον ουρανό, θα δοθεί στους ανθρώπους του άγιοι του Υψίστου, των οποίων η βασιλεία είναι αιώνια βασιλεία, και όλες οι κυριαρχίες θα τον υπηρετούν και θα τον υπακούν» (Δαν. vii, 27).[489]
Ενώ η μεσσιανική ιδέα ήταν αρχικά περσική ιδέα, η Σχεδιάστηκαν υλικά που χρησιμοποιήθηκαν στη διαμόρφωση του Χριστιανικού Μεσσία κυρίως από τις Ιουδαϊκές Γραφές. Υπάρχουν περάσματα στην Παλιά Διαθήκη, όπως είδαμε, η οποία προβλέπει τον ερχομό ενός Μεσσία. Αυτά παρείχαν ένα μέρος των υλικών από τα οποία αυτός ο Μεσσιανικός Η θεότητα, ο Χριστός, σχηματίστηκε. Υπάρχουν πολλά άλλα που δεν έχουν καμία αναφορά οτιδήποτε σε έναν Μεσσία που έχουν φτιαχτεί για να υπηρετούν ως Μεσσιανικοί Προφητείες. Η Παλαιά Διαθήκη, όπως την έχουμε, υποτίθεται ότι είναι εβραϊκή εργασία. Είναι, μάλλον, ένα χριστιανικό έργο. Είναι μια χριστιανική εκδοχή του αρχαία εβραϊκά γραπτά, κάθε βιβλίο των οποίων ήταν λίγο πολύ Εκχριστιανισμένος. Πολλά από αυτά είναι ελάχιστα αναγνωρίσιμα σε έναν Εβραίο λόγιο. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τις λεγόμενες Μεσσιανικές προφητείες.
Ο Χριστιανός Μεσσίας, από τη μία πλευρά, διαμορφώθηκε, σε ένα σημαντικό βαθμό, μετά το εβραϊκό ιδεώδες, ενώ το εβραϊκό Τα υλικά, από την άλλη πλευρά, τροποποιήθηκαν ελεύθερα για να ταιριάζουν στο νέο σύλληψη. Αναφερόμενος στο έργο των Ευαγγελιστών, ο M. Renan λέει: «Μερικές φορές σκέφτονταν έτσι: "Ο Μεσσίας οφείλει να κάνει κάτι τέτοιο. τώρα ο Ιησούς είναι ο Μεσσίας, επομένως ο Ιησούς έχει κάνει κάτι τέτοιο πράγμα». Άλλες φορές, με μια αντίστροφη διαδικασία, ειπώθηκε: "Κάτι τέτοιο συνέβη στον Ιησού. Τώρα ο Ιησούς είναι ο Μεσσίας. Επομένως, κάτι τέτοιο επρόκειτο να συμβεί στον Μεσσία"». (Ιησούς, σ. 27).
Ότι οι λεγόμενες Μεσσιανικές προφητείες των Ιουδαϊκών Γραφών αν η άμεση πηγή του Χριστού είναι εμφανής. Ότι ήταν, Ωστόσο, απλώς μια δανεική ιδέα και όχι μια ιστορική συνειδητοποίηση Αυτές οι προφητείες είναι εξίσου εμφανείς. Οι Εβραίοι περίμεναν μια Μεσσία. Αν ο Ιησούς είχε συνειδητοποιήσει αυτές τις προσδοκίες, θα είχαν δεχτεί αυτόν. Αλλά δεν τα συνειδητοποίησε. Αυτές οι προφητείες δεν εκπληρώθηκαν σε αυτόν. Δεν ήταν γιος του Δαβίδ. Δεν παρέδωσε τον αγώνα του από δουλεία; Δεν έγινε βασιλιάς. Τα σημαντικά γεγονότα που επρόκειτο να Παρακολουθήστε και ακολουθήστε την έλευση του Μεσσία από κανένα μέρος ούτε καν του δικού του υποτιθέμενη ιστορία. Η απόρριψή του από τους Ιουδαίους αποδεικνύει ότι είναι είτε ψεύτικος Μεσσίας, ή ένα φανταστικό ον – ένας ιστορικός μύθος ή ένας αγνός μύθος – και στις δύο περιπτώσεις ένας μύθος.
Το εβραϊκό επιχείρημα εναντίον του Ιησού ως Μεσσία είναι αναπάντητο: «Δεν βρίσκουμε στο παρόν συγκριτικά ατελές στάδιο Η ανθρώπινη πρόοδος, η συνειδητοποίηση αυτής της ευλογημένης κατάστασης της ανθρωπότητας. την οποία ο προφήτης Ησαΐας συνδέει με την εποχή κατά την οποία ο Μεσσίας πρόκειται να εμφανίζομαι. Και καθώς οι Εβραϊκές Γραφές μιλούν για μια Μεσσιανική έλευση μόνο, και όχι δύο advents? και καθώς το θεόπνευστο Βιβλίο δεν κηρύττει Η βασιλεία του Μεσσία είναι θέμα πίστης, αλλά προσδιορίζει σαφώς Με πραγματικά περιστατικά που πρέπει να γίνουν εμφανή στις αισθήσεις, εμείς προσκολληθείτε στο απλό συμπέρασμα που πρέπει να εξαχθεί από το κείμενο της Βίβλου, και αρνούμαστε ότι ο Μεσσίας έχει ακόμη εμφανιστεί, και για τους ακόλουθους λόγους: Πρώτον, λόγω των τριών διακριτικών γεγονότα τα οποία ο θεόπνευστος μάντης του Ιούδα συνδέει άρρηκτα με το έλευση του Μεσσία, δηλαδή, (1) την παύση του πολέμου και την αδιάκοπη βασιλεία της ειρήνης, (2) η επικράτηση μιας τέλειας ομόνοιας της γνώμης για όλα τα θέματα που σχετίζονται με τη λατρεία του ενός και μοναδικού Θεού, και (3) την κατάληψη του υπολοίπου του Ιούδα και του διασκορπισμένες δέκα φυλές του Ισραήλ – ούτε μία δεν έχει, μέχρι σήμερα χρόνο, έχει επιτευχθεί. Δεύτερον, διαφωνούμε με την πρόταση ότι Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ είναι ο Μεσσίας που ανακοινώθηκε από τους προφήτες, επειδή ο Εκκλησία την οποία ίδρυσε και την οποία ανέπτυξαν οι διάδοχοί του, έχει προσέφερε, κατά τη διάρκεια μιας διαδοχής αιώνων, την πιο μοναδική αντίθεση με τι περιγράφεται από τις Εβραϊκές Γραφές ως άμεση συνέπεια της έλευσης του Μεσσία και της ένδοξης βασιλείας του. Ο προφήτης Ο Ησαΐας δηλώνει ότι όταν εμφανίζεται ο Μεσσίας, ειρήνη, αγάπη και ενότητα θα εγκατασταθεί μόνιμα· Και κάθε ειλικρινής άνθρωπος πρέπει να το παραδεχτεί αυτό Ο κόσμος δεν έχει συνειδητοποιήσει την εκπλήρωση αυτής της προφητείας. Πάλι στις ημέρες του Μεσσία, όλοι οι άνθρωποι, όπως λέει η Γραφή, "πρέπει να υπηρετείτε τον Θεό με μία συμφωνία»· Και όμως είναι πολύ βέβαιο ότι από τότε την εμφάνιση εκείνου που οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι είναι ο Μεσσίας, η ανθρωπότητα έχει χωριστεί σε πιο εχθρικές διαιρέσεις λόγω θρησκευτικών πίστη, και πιο ανταγωνιστικές αιρέσεις έχουν ξεπηδήσει, από σε οποιαδήποτε ιστορική εποχή πριν κηρυχθεί ο Χριστιανισμός».
Για τους ορθόδοξους Εβραίους η πίστη σε έναν Μεσσία είναι βαθιά ριζωμένη καταδίκη. Για 2500 χρόνια έχει εμφανιστεί μπροστά από το συναγωγή αυτό το σημάδι: «Καταζητείται—ένας Μεσσίας». Κατά τη διάρκεια αυτής της πολλές φορές, συμπεριλαμβανομένων των Ιησού, Bar-Cocheba, Μωυσή του Χάνδακα και Sabatai Zevi, έχουν υποβάλει αίτηση για τη θέση, αλλά όλοι οι αιτούντες έχουν απορρίπτονται, και οι μεσσιανικές προβλέψεις των Ιουδαίων προφητών δεν έχουν ακόμη απορριφθεί να εκπληρωθεί. Το ίδιο και εκείνες του Πέρση προφήτη. Στο Εν τω μεταξύ, οι ακόλουθοι του Ιησού – στρεφόμενοι από τους Ιουδαίους στο Οι εθνικοί – έχουν αναπτύξει από αυτή τη δανεική ιδέα μια θεότητα που διαιρεί με τον Μπράχμα, τον Βούδα και τον Αλλάχ, τη λατρεία του κόσμου.
11. Ο Λόγος (Word).
Η εξύψωση και η θέωση του Ιησού είναι έτσι περιγράφεται από τον Ολλανδό θεολόγο, Δρ Hooykaas: «Όταν ο Ιησούς ήταν έφυγε, εκείνοι που τον είχαν γνωρίσει προσωπικά τον περιέβαλαν αναίσθητα με Μια δόξα που έλαμψε επιτέλους με περισσότερο από ανθρώπινο μεγαλείο. Ο πνευματικές ευλογίες που έρρεαν σε όλο και πιο πλούσιο βαθμό από το πρόσωπό του και το ευαγγέλιό του ανάγκασε τους Χριστιανούς να τον εξυψώνουν όλο και περισσότερο και περισσότερο. Ο τίτλος του Υιού του Θεού, τον οποίο οι οπαδοί του του είχαν δώσει ως μελλοντικός Μεσσίας, ήταν ελαστικός και αρκετά διφορούμενος ώστε να προσφέρεται πολύ εύκολα σε αυτή τη διαδικασία. Η ιδέα ότι είναι ο Μεσσίας τώρα όχι πλέον αρκεί. Ήταν κάτι άλλο και κάτι μακριά περισσότερο από τον Εβραίο Μεσσία. Η φιλοσοφία και η θεολογία της εποχής τέθηκαν υπό εισφορά· Και τίποτα δεν θα μπορούσε τόσο καλά να δείξει τη δική του σημασία για όλη την ανθρωπότητα και την απρόσιτη εξύψωσή Του ως ιδέα ότι ήταν ο Λόγος» (Bible for Learners, Vol. III, pp. 670, 671).
Το δόγμα του Λόγου, ή του Λόγου, ως εκπόρευση ή ουσία του Η θεϊκή σοφία είναι πολύ παλιά. Βρίσκεται στις αρχαίες θρησκείες του Αίγυπτος και Ινδία. Αναγνωρίστηκε στην περσική θεολογία και ήταν ενσωματώθηκε στην ιουδαϊκή θεολογία από τους Βαβυλώνιους εξόριστους. Αυτό αποτελεί σημαντικό στοιχείο της πλατωνικής φιλοσοφίας. Αυτό έλαβε την υψηλότερη ανάπτυξη και έκθεσή του στα γραπτά του Ο Εβραίος φιλόσοφος Φίλων, σύγχρονος του Ιησού.
Σχετικά με τον Λόγο, ο Dean Milman, στο έργο του «Ιστορία του Ο Χριστιανισμός», λέει: «Αυτό το Ον ήταν λίγο πολύ ευδιάκριτα πλαστοπροσωπία, σύμφωνα με το πιο δημοφιλές ή το πιο φιλοσοφικές, οι πιο υλικές ή οι πιο αφηρημένες, έννοιες της εποχής του λαού. Αυτό ήταν το δόγμα από τον Γάγγη, ή ακόμα και το ακτές της Κίτρινης Θάλασσας, στον Ιλισσό: ήταν το θεμελιώδες αρχή της ινδικής θρησκείας και της ινδικής φιλοσοφίας. Ήταν το βάση του Ζωροαστρισμού. ήταν καθαρός πλατωνισμός. ήταν ο Πλατωνικός Ιουδαϊσμός της αλεξανδρινής σχολής». Ένας άλλος Άγγλος κληρικός, Ο κ. Λέικ λέει: «Μπορούμε να εντοπίσουμε τη γενέτειρά του [του Λόγου] στη φιλοσοφική εικασίες του αρχαίου κόσμου. μπορούμε σημειώνουν τη σταδιακή ανάπτυξη και ανάπτυξή του. Μπορούμε να το δούμε στην αρχή του νεολαία που περνά (μέσω του Φίλωνα και άλλων), από την ελληνική φιλοσοφία σε το ρεύμα της εβραϊκής σκέψης» (Φίλων, Πλάτωνας και Παύλος, σελ. 71).
Η παρουσίαση του Ιησού ως ενσάρκωση του Λόγου ανήκει τον δεύτερο αιώνα και κατέχει εξέχουσα θέση στο τέταρτο Ευαγγέλιο. Οι ιδέες είναι: κυρίως εκείνες του Πλάτωνα και του Φίλωνα. Η τριάδα του Πλάτωνα ήταν η Σκέψη, Λόγια και πράξεις. Ο Λόγος καταλαμβάνει τη δεύτερη θέση στον Πλατωνικό τριάδα όπως συμβαίνει στη χριστιανική τριάδα. Ότι ο συντάκτης του ευαγγέλιο του Ιωάννη, γραμμένο περισσότερο από έναν αιώνα μετά την εποχή του Φίλωνα, δανεισμένο σε μεγάλο βαθμό από αυτόν τον φιλόσοφο, φαίνεται από τα ακόλουθα Παραλληλισμοί από τα γραπτά τους:
Φίλων.—«Ο Λόγος είναι ο Υιός του Θεού» (De Profugis).
Ιωάννης.—«Αυτός [ο Λόγος] είναι ο Γιος του Θεού» (i, 34).
Φίλων.—«Ο Λόγος θεωρείται ίδιος με τον Θεό» (De Somniis).
Ιωάννης.—«Ο Λόγος ήταν Θεός» (θ, 1).
Φίλων.—«Αυτός [ο Λόγος] ήταν πριν από όλα» (De Leg. Allegor).
Ιωάννης.—«Ο ίδιος [ο Λόγος] ήταν στην αρχή με Θεός» (θ, 2).
Φίλων.—«Ο Λόγος είναι ο πράκτορας από τον οποίο ήταν ο κόσμος φτιαγμένο» (De Leg. Allegor).
Ιωάννης.—«Τα πάντα έγιναν από αυτόν [τον Λόγο]» (i, 3).
Φίλων.—«Ο Λόγος είναι το φως του κόσμου» (De Somniis).
Ιωάννης.—«Ο Λόγος ήταν το αληθινό φως» (θ, 9).
Φίλων.—«Μόνο ο Λόγος μπορεί να δει τον Θεό» (De Confus. Λινγκ.).
Ιωάννης.—«Κανένας άνθρωπος δεν έχει δει τον Θεό... Αυτός [ο Λόγος] έχει τον ανακήρυξε» (i, 18).
12. Ο τέλειος άνθρωπος.
Η Καινή Διαθήκη περιέχει τουλάχιστον πέντε διαφορετικές μυθικοί τύποι ή αντιλήψεις του Ιησού Χριστού: 1. Ο Μεσσίας του συνοπτική, παραλείποντας τα πρώτα κεφάλαια του Ματθαίου και του Λουκά. 2. Το Υιός του Θεού, ή ημίθεος, που παρουσιάζεται σε αυτά τα εισαγωγικά κεφάλαια. 3. Το ενσαρκωμένος Λόγος ή Θεός του Ιωάννη. 4. Ο Χριστός του Παύλου. 5. Εξάλειψη Αυτοί οι περισσότερο ή λιγότερο υπερφυσικοί τύποι, παραμένουν σε αυτά τα γραπτά, εκτός από τον καθαρά φυσικό και καθαρά ανθρώπινο Ιησού από τη Ναζαρέτ, ένας τύπος γνωστός ως Ideal ή Perfect Alan. Αυτός ο τύπος δεν είναι μόνο μυθικό, αλλά, με τη στενή έννοια, υπερφυσικό και υπεράνθρωπο. για Ο τέλειος άνθρωπος πρέπει πάντα να παραμένει ένα ιδανικό και όχι ένας πραγματικός τύπος άνδρας.
Ο τελευταίος τύπος πιστεύεται από πολλούς ότι αντιπροσωπεύει το πρωταρχικό στάδιο στο τη θέωση του Ιησού. Αυτή η αντίληψη για τον Ιησού έχει υποστηριχθεί από πολλοί ορθολογιστές χριστιανοί, και από μερικούς συντηρητικούς ορθολογιστές στο όλες τις ηλικίες. Και αυτό αποτελεί μέρος της δυϊστικής αντίληψης για τον Χριστό Διασκεδάσει από τους ορθόδοξους χριστιανούς, μια αντίληψη που υποθέτει ότι έχει συνδυάσει στην ενσάρκωσή του τόσο έναν άνθρωπο όσο και έναν θεϊκό στοιχείο που τον έκανε και άνθρωπο και Θεό. Η απεικόνιση του Ο έμμεσος πόνος και ο θάνατος αυτού του ανθρώπου ήταν ένας από τους πιο ισχυρούς παράγοντες στη διάδοση του Χριστιανισμού.
Οι διαμορφωτές του πρωτόγονου Χριστιανισμού επηρεάστηκαν σε μεγάλο βαθμό από διάφορες φιλοσοφικές εικασίες – από τις διδασκαλίες του Πυθαγόρα και ο Πλάτωνας μεταξύ των προηγούμενων, και από τα γραπτά του Φίλωνα και του Σενέκα μεταξύ των μεταγενέστερων φιλοσόφων. Για τον Φίλωνα, είδαμε, ήταν χρεωμένος σε μεγάλο βαθμό για τον Λόγο. στον Σενέκα ήταν κυρίως χρεωμένοι για τον Ιδανικό ή Τέλειο Άνθρωπο. Τα ακόλουθα αποσπάσματα είναι από «Ο μύθος του Χριστού» της κυρίας Έβανς:
«Ο Σενέκας συμβουλεύει την αγάπη ενός ελπίζω ότι η νίκη με τη μορφή ενός σοφού ανθρώπου θα εμφανιστεί τελικά, Επειδή η ανθρωπότητα απαιτεί το παράδειγμα της τελειότητας να να είστε ορατοί».
«Η αντίληψη του Σενέκα για Η τέλεια ανθρωπότητα ήταν ένας συνδυασμός του σοφού ανθρώπου των πλατωνιστών και οι Στωικοί και ο πράος πάσχων που υπομένει την προσβολή και θλίψη».
«Ο Λόγος του Φίλωνα ήταν κι αυτός αιθέρια για να απαντήσει σε όλες τις απαιτήσεις της αδύναμης ανθρωπότητας. Ο Θεάνθρωπος πρέπει Ζήστε και υποφέρετε και πεθαίνετε ανάμεσα και για τους ανθρώπους προκειμένου να κάνετε το Η θυσία ολοκληρώθηκε».
«Ο Φίλων προίκισε τον Λόγο του Ο Ηράκλειτος με την εξουσία ενός ιερατικού μεσολαβητή, ο οποίος, επιπλέοντας μεταξύ γης και ουρανού, φέρνει κοντά τον Θεό και τον άνθρωπο. Seneca θέσεις Αυτός ο μεσίτης ως άνθρωπος που υποφέρει ανάμεσα στους ανθρώπους. Φίλων, από το εβραϊκό του άποψη, έκανε τον Λόγο ιερατικό μεσίτη. Seneca, από το άποψη της στωικής κοινωνίας του, πίστευε στη δυνατότητα μιας Ο τέλειος άνθρωπος ως σωτήρας και οδηγός των ασθενέστερων ανθρώπων».
Έχοντας επίγνωση της εντυπωσιακής ομοιότητας μεταξύ ορισμένων από τα γραπτά της Καινής Διαθήκης και των γραπτών των Στωικών, ιδιαίτερα του Σενέκας, σύγχρονοι χριστιανοί απολογητές επηρεάζουν να πιστεύουν ότι αυτό Ο φιλόσοφος γνώριζε την ιστορία και το ευαγγέλιο του Χριστού. Αλλά η στωική φιλοσοφία που προτάθηκε από τον Σενέκα είχε διαμορφωθεί από πάντα από την εποχή του Ζήνωνα, τρεις αιώνες πριν από την εποχή του Χριστού. Ο ίδιος ο Σενέκας γεννήθηκε πριν από τη χριστιανική εποχή, και κανένα μέρος του Η Καινή Διαθήκη υπήρχε όταν έγραψε. Σχετικά με αυτό Ο ισχυρισμός Lecky γράφει: «Είναι παραδεκτό ότι το μεγαλύτερο Οι ηθικολόγοι της Ρωμαϊκής αυτοκρατορίας είτε δεν ανέφεραν ποτέ τον Χριστιανισμό, είτε το ανέφερε με περιφρόνηση.... Οι Εβραίοι, με τους οποίους ήταν οι Χριστιανοί στη συνέχεια προσδιορίστηκε, αυτός (ο Σενέκας) περιγράφει εμφατικά ως « καταραμένη φυλή"». (European Morals, τόμος 1, σελ. 340, 342). Κατά τη διάρκεια του δεύτερου και τρίτου αιώνα οι χριστιανοί λόγιοι λεηλάτησαν Ειδωλολατρική λογοτεχνία για την αναγνώριση του Χριστού και του Χριστιανισμού. Σχετικά με αυτό, Lecky λέει: «Εκείνη την εποχή, όταν το πάθος για Η ανακάλυψη αυτών των συνδέσεων ήταν η πιο υπερβολική, η έννοια του Ο Σενέκας και οι οπαδοί του εμπνευσμένοι από τους Χριστιανούς ήταν άγνωστος» (ό.π., σ. 346). Ο Gibbon λέει: «Η νέα αίρεση [Οι Χριστιανοί] είναι εντελώς απαρατήρητοι από τον Σενέκα» (Ρώμη, τόμος Ι, 587, σημείωση).
Από όλα αυτά τα διάφορα θρησκευτικά συστήματα και δόγματα – έξω της λατρείας του σεξ και της λατρείας του ήλιου – έξω από τη λατρεία των αστεριών και τη λατρεία των στοιχείων της φύσης – από τη λατρεία των ζώων και η λατρεία των ειδώλων – από τον Πολυθεϊσμό και τον Μονοθεϊσμό – έξω των Μεσολαβητικών και Μεσσιανικών ιδεών – από τον Λόγο και το Ιδανικός άνθρωπος των φιλοσόφων – αυτός ο Χριστός έχει έρθει.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ XI.
Πηγές του Χριστικού Μύθου—Ειδωλολατρικός Θεότητες.
Στο προηγούμενο κεφάλαιο παρατήρησα μερικά από τα τυπικά θρησκευτικά συστήματα και πεποιθήσεις από τα οποία ο Χριστός και Ο Χριστιανισμός προήλθε σε μεγάλο βαθμό. Στη συνέχεια θα παρατηρήσω περισσότερα ιδιαίτερα μερικά από τα λεγόμενα θεϊκά όντα – μερικά από τα θεούς, και μερικούς από τους θνητούς προικισμένους με υπερφυσικά χαρίσματα, που ανήκουν σε αυτά τα συστήματα. Θα δείξω ότι υπήρχαν πολλοί γιοι θεοί εκτός από τον «μονογενή Γιο» του Ιεχωβά· ότι το καθένα από αυτούς κατείχε κάποια ιδιότητα που κατείχε ο ίδιος. ότι όλοι τους έζησε ή υπήρχε στο μυαλό των ανθρώπων, αιώνες πριν από την εποχή του. και ότι πολλά από αυτά ήταν πρωτότυπα του, και επιπλωμένα σε ένα μεγάλο βαθμολόγηση των ιδεών που τον πρότειναν ή που συνδέονται με αυτόν και τη θρησκεία του. Ο κατάλογός μου θα περιλαμβάνει τους εξής, οι οποίοι ήταν όλοι πιστεύεται από τους λάτρεις ή τους οπαδούς τους ότι είναι θεϊκής καταγωγής: Κρίσνα, Βούδας, Κομφούκιος, Λάου-τσε, Ζωροάστρης, Μίθρα, Σωσιός, Άδωνις, Όσιρις, Ώρος, Δίας, Απόλλωνας, Περσέας, Ηρακλής, Διόνυσος, Προμηθέας, Ασκληπιός, Πλάτωνας, Πυθαγόρας, Βάκχος, Κρόνος, Quirinus, Odin, Thor και Baldur.
Κρίσνα.
Ο Κρίσνα ήταν ο όγδοος Αβατάρ ή ενσάρκωση του θεός Βισνού, ένας από την ινδουιστική τριάδα. Σε αυτή την ενσάρκωση του Βισνού, λέγεται, «εμφανίστηκε σε όλη την πληρότητα της δύναμής του και δόξα». Μητέρα του ήταν η Ντεβάκη. Πιστεύεται ότι είναι ιστορικός χαρακτήρα, αλλά η πραγματική ιστορία του, όπως και αυτή του Ιησού, είναι σχεδόν εξ ολοκλήρου Επισκιάζεται από μύθους. Έζησε από 900 έως 1.200 χρόνια πριν από την Χριστιανική εποχή. Η ιστορία της ζωής του βρίσκεται στο "Bhagavat", ένα από τα "Puranas", ενώ του Οι θρησκευτικές διδασκαλίες δίνονται στην «Μπάγκαβαντ-Γκίτα», μια ποίημα που ανήκει στο "Mahabarata".
Τα σημεία ομοιότητας μεταξύ του Κρίσνα και του Χριστού που υπήρξαν Τυπωμένο θα γέμιζε έναν τόμο. Μερικά από αυτά είναι απόκρυφα, και όχι επιβεβαιώθηκε από τις κανονικές γραφές της Ινδίας. Τα όρια αυτού Το κεφάλαιο αποκλείει έναν εκτεταμένο κατάλογο ακόμη και των αναμφίβολα γνήσιων. Εγώ θα περιοριστώ κυρίως σε μια παρουσίαση των σημαντικότερων αυτά που σχετίζονται με τη γέννησή τους. Αυτά, κατά τον χριστιανό μεταφραστής του "Bhagavat Purana", αιδεσιμότατος Thomas Maurice, είναι οι εξής:
1. Και οι δύο συνελήφθησαν θαυματουργικά.
2. Και οι δύο ήταν θεϊκές ενσαρκώσεις.
3. Και οι δύο ήταν βασιλικής καταγωγής.
4. Ο Δεβατάς ή άγγελοι τραγουδούσαν ύμνους επαίνου κατά τη γέννηση του καθενός.
5. Και τους δύο επισκέφθηκαν γειτονικοί βοσκοί.
6. Και στις δύο περιπτώσεις ο βασιλεύων μονάρχης, φοβούμενος ότι θα ήταν Αντικαταστάθηκε στο βασίλειό του από το θεϊκό παιδί, προσπάθησε να καταστρέψει αυτόν.
7. Και οι δύο σώθηκαν από φίλους που έφυγαν μαζί τους τη νύχτα για να μακρινές χώρες.
8. Ματαιώθηκαν στις προσπάθειές τους να ανακαλύψουν τα μωρά που εξέδωσαν και οι δύο βασιλιάδες διατάζει ότι όλα τα βρέφη πρέπει να θανατωθούν.
Γράφοντας για τον Κρίσνα τον δέκατο όγδοο αιώνα, ο Sir William Jones λέει: «Στο σανσκριτικό λεξικό, συνέταξε περισσότερα από δύο Χιλιάδες χρόνια πριν, έχουμε όλη την ιστορία της ενσαρκωμένης θεότητας, γεννήθηκε από παρθένο, και ως εκ θαύματος δραπέτευσε σε βρεφική ηλικία από το βασιλεύοντας τύραννος της χώρας του» (Asiatic Researches, Τόμος Ι, σελ. 273).
Οι μεταγενέστερες σταδιοδρομίες αυτών των θεοτήτων είναι ανάλογες σε πολλές σέβη. Οι αποστολές τους ήταν οι ίδιες -- η σωτηρία της ανθρωπότητας. Και οι δύο έκαναν θαύματα – θεράπευαν τους αρρώστους και ανέστησαν τους νεκρούς. Αμφότεροι πέθανε για άνθρωπο από άνθρωπο. Υπάρχει μια παράδοση, αν και δεν μπορεί να βρεθεί στο τις ινδουιστικές γραφές, ότι ο Κρίσνα, όπως και ο Χριστός, σταυρώθηκε.
Διάφορα περιστατικά που καταγράφηκαν στη ζωή του Χριστού ήταν αναμφίβολα που υποδηλώθηκε από παρόμοια περιστατικά στη ζωή του Κρίσνα. Έπλυνε το πόδια των μαθητών του, επειδή ο Κρίσνα είχε πλύνει τα πόδια του Βραχμάνοι. Δίδαξε στους μαθητές του τη δυνατότητα να αφαιρέσουν ένα βουνό, γιατί ο Κρίσνα, για να προστατεύσει τους πιστούς του από την οργή της Ίντρα, ύψωσε το όρος Goverdhen πάνω τους. Οι γονείς του στο δικό τους πτήση μαζί του, όπως αναφέρεται στο Ευαγγέλιο της Βρεφικής Ηλικίας, σταμάτησε σε ένα τόπος που ονομάζεται Maturea. Ο Κρίσνα γεννήθηκε στη Ματούρα.
Οι πρώτοι οπαδοί του καθενός ήταν από τις κατώτερες τάξεις του κοινωνία, εκείνοι του Κρίσνα είναι βοσκοί και γαλακτοπαραγωγοί. Του Χριστού Οι πιο ένθερμοι προσκυνητές ήταν από την πρώτη στιγμή γυναίκες. «Χρίσνα», για να παραθέσω την αυθεντία που αναφέρθηκε τελευταία, «Συνεχίζει μέχρι αυτή την ώρα ο αγαπημένος θεός των γυναικών της Ινδία».
Η "Cyclopedia" των McClintock και Strong σημειώνει το ακολουθώντας γεγονότα στην ιστορία του Κρίσνα που αντιστοιχούν σε εκείνα σχετικά με τον Χριστό: «Ότι γεννήθηκε θαυματουργικά τα μεσάνυχτα του μια ανθρώπινη μητέρα, και χαιρετίστηκε από μια χορωδία Devatas [άγγελοι]? ότι αυτός ήταν αγκαλιά ανάμεσα σε αγελαδοτρόφους, κατά τη διάρκεια της οποίας ήταν διώχθηκε από τον γίγαντα Kansa και σώθηκε από τη φυγή της μητέρας του. τα θαύματα με τα οποία αφθονεί η ζωή του, μεταξύ των οποίων ήταν η ανατροφή των νεκρών και κάθαρση των λεπρών» (άρθ. Κρίσνα).
Ο διάσημος ιεραπόστολος και ταξιδιώτης, Pere Huc, ο οποίος έκανε ένα ταξίδι αρκετών χιλιάδων μιλίων μέσω της Κίνας και του Θιβέτ, λέει: «Αν απευθύνθηκε σε έναν Μογγόλο ή Θιβετιανό αυτή την ερώτηση: Ποιος είναι ο Κρίσνα; Η απάντηση ήταν αμέσως, "Ο σωτήρας των ανθρώπων"». «Όλα αυτά Ο προσηλυτισμός των Ινδουιστών στον Χριστιανισμό κάνει για αυτούς», λέει Ρόμπερτ Cheyne, "είναι να αλλάξει το αντικείμενο της τους λατρεία από τον Κρίσνα στον Χριστό». Από το ευαγγέλιο του Κρίσνα, το "Μπάγκαβαντ-Γκίτα", "Εγκυκλοπαίδεια του Appleton" λέει: «Η αντιστοιχία της με την Καινή Διαθήκη είναι πράγματι εντυπωσιακό."
Οι παραλληλισμοί μεταξύ του Κρίσνα και του Χριστού βρίσκονται στο Hindoo Οι γραφές και τα χριστιανικά ευαγγέλια είναι πάρα πολλά και πολύ ακριβή για να να είναι τυχαίο. Οι θρύλοι του ενός δανείστηκαν από τον άλλο. Αυτό Οι χριστιανοί λόγιοι παραδέχονται ότι ο Κρίσνα έζησε πολλούς αιώνες π.Χ. Το να παραδεχτείς την προτεραιότητα των θρύλων του Κρίσνα είναι σαν να αρνείσαι, σε αυτό το βαθμό, η πρωτοτυπία των Ευαγγελίων. Για να σπάσει τη δύναμη του Το λογικό συμπέρασμα που πρέπει να εξαχθεί από αυτό, ορισμένοι υποστηρίζουν ότι, ενώ Ο ίδιος ο Κρίσνα προϋπήρχε του Χριστού, οι θρύλοι που τον αφορούν είναι μεταγενέστερη προέλευση και δανεισμένο από τους Ευαγγελιστές. Σχετικά με αυτό ισχυρισμός του δικαστή Waite, στην «Ιστορία του Χριστιανού» Θρησκεία», λέει: «Εδώ λοιπόν, έχουμε την παλαιότερη θρησκεία και Ο παλαιότερος θεός. Αυτό, ελλείψει αποδεικτικών στοιχείων από την άλλη πλευρά, πρέπει να διευθετήσει το ζήτημα. Να υποθέσουμε χωρίς αποδείξεις ότι οι παλαιότεροι θρησκεία έχει παρεμβληθεί από το μεταγενέστερο, και ότι οι θρύλοι του Ο παλαιότερος ήρωας έχει γίνει για να συμμορφωθεί με την ιστορία ενός μεταγενέστερου Ο χαρακτήρας, είναι χειρότερος από παράλογος – είναι παράλογος».
Sir William Jones, μία από τις καλύτερες χριστιανικές αυθεντίες στα σανσκριτικά λογοτεχνία και ο μεταφραστής της «Μπάγκαβαντ-Γκίτα», λέει: «Ότι η το όνομα του Κρίσνα και ο στρατηγός περίγραμμα της ιστορίας του, ήταν πολύ πριν από τη γέννηση του Σωτήρα μας, και πιθανότατα στην εποχή του Ομήρου [950 π.Χ.], γνωρίζουμε πολύ βεβαίως» (Asiatic Researches, Τόμος Ι, σελ. 254).
Βούδας.
Η ένατη ενσάρκωση του Βισνού ήταν ο Βούδας. Η λέξη Ο Βούδας, όπως και η λέξη Χριστός, δεν είναι όνομα, αλλά τίτλος. Σημαίνει «Ο φωτισμένος». Το όνομα αυτού του θρησκευτικού ιδρυτή ήταν ο Σιντάρτα Γκαουτάμα. Γεννήθηκε περίπου το 643 π.Χ. και πέθανε το 563 π.Χ. Η μητέρα του, Μαχαμάγια, ήταν παρθένα. Dean Milman, στην «Ιστορία του» του Χριστιανισμού», λέει: «Budh, σύμφωνα με μια παράδοση γνωστή στη Δύση, γεννήθηκε από παρθένο» (Τόμος Ι, σελ. 99, σημ. Η Ντεβάκι, η Μαρία και η Μαχαμάγια, όλες γέννησαν τα παιδιά τους μεταξύ Αγνώστους. Ο Κρίσνα γεννήθηκε σε μια φυλακή, ο Χριστός σε ένα στάβλο και ο Βούδας σε έναν κήπο. «Εγκυκλοπαίδεια του Βέρνερ», στο άρθρο της σχετικά με τον Βούδα, μιλάει για «τις θαυμάσιες ιστορίες που συγκεντρώθηκαν γύρω Η πίστη στην εκούσια ενσάρκωσή του, τα θαύματα κατά τη γέννησή του, η προφητείες του ηλικιωμένου αγίου κατά την επίσημη παρουσίασή του στον πατέρα του, και πώς η φύση άλλαξε την πορεία της για να κρατήσει μια σκιά πάνω από την κούνια του, ενώ οι σοφοί από μακριά ήρθαν και τον προσκύνησαν».
Η «Τριπιτάκα», η κύρια Βίβλος των Βουδιστών, που περιέχει την ιστορία και τις διδασκαλίες του Βούδα, είναι μια συλλογή από βιβλία γραμμένα στους αιώνες αμέσως μετά τον Βούδα. Ο κανόνας καθορίστηκε τελικά στη Σύνοδο της Pataliputra, που πραγματοποιήθηκε υπό την αιγίδα του αυτοκράτορα Asoka the Great, 244 π.Χ., περισσότερα από 600 χρόνια πριν από τον χριστιανικό κανόνα καθιερωμένη. Η «Lalita Vistara», το ιερό βιβλίο του Βόρειοι Βουδιστές, γράφτηκε πολύ πριν από τη χριστιανική εποχή.
Ο Βούδας ήταν «περίπου 30 ετών» όταν ξεκίνησε το υπουργείο. Νήστευε «επτά φορές επτά νύχτες και ημέρες». Αυτός είχε μια «ομάδα μαθητών» που τον συνόδευε. Ταξίδεψε από τόπο σε τόπο και «κήρυττε σε μεγάλα πλήθη». Ο επίσκοπος Bigandet αποκαλεί το πρώτο του κήρυγμα «Κήρυγμα για την Μάουντ." Κατά την αποκήρυξή του «εγκατέλειψε τον πατέρα και τη μητέρα, σύζυγος και παιδί». Η αποστολή του ήταν «να εγκαθιδρύσει τη βασιλεία της δικαιοσύνης». «Βούδα», λέει ο Μαξ Μύλλερ, «Υποσχέθηκε σωτηρία σε όλους. Και πρόσταξε τους μαθητές του να Να κηρύττει τη διδαχή του σε όλους τους τόπους και σε όλους τους ανθρώπους». «Η αυτοκατάκτηση και η παγκόσμια φιλανθρωπία» είναι τα θεμελιώδη αρχές της θρησκείας του. Διέταξε ταπεινοφροσύνη και διέταξε οπαδούς για να κρύψουν τις φιλανθρωπίες τους. "Επιστρέψτε καλό για κακό"; «Υπερνικήστε τον θυμό με αγάπη»· «Αγάπα το δικό σου εχθροί», ήταν μερικά από τα διδάγματά του.
Ο Βούδας διατύπωσε τις ακόλουθες εντολές: «Να μην σκοτώνεις. να μην κλέψει. να μην ψεύδεται. να μην διαπράττουν μοιχεία· να μην χρησιμοποιούν ισχυρή πιείτε». Ο Χριστός είπε: «Γνωρίζεις τις εντολές, μην διαπράττουν μοιχεία· Μην σκοτώνετε. Μην κλέβετε. Μην ψευδομαρτυρείτε. Τίμησε τον Πατέρα σου και η μητέρα σου (Λουκάς xviii, 20). Ο Χριστός αγνόησε τον Δεκάλογο του Μωυσή και, όπως ο Βούδας, παρουσίασε μια πεντάδα η οποία, με εξαίρεση μία εντολή, είναι το ίδιο με αυτό του Βούδα.
Ο καθηγητής Seydel, του Πανεπιστημίου του Leipsic, επισημαίνει πενήντα αναλογίες μεταξύ Χριστιανισμού και Βουδισμού. Ο Δρ Schleiden καλεί προσοχή σε πάνω από εκατό. Baron Harden-Hickey λέει: «Υπάρχουν αμέτρητες αναλογίες μεταξύ βουδιστών και χριστιανών θρύλοι – αναλογίες τόσο εντυπωσιακές που αποδεικνύονται βίαια σε έναν αμερόληπτη άποψη ότι πρέπει απαραιτήτως να δοθεί κοινή προέλευση στο διδασκαλίες του Sakay-Muni και εκείνες του Ιησού».
Σχετικά με τις βιογραφικές μαρτυρίες των δύο θρησκευτικών δασκάλων Ο Harden-Hickey λέει: «Ένας λογαριασμός πρέπει απαραίτητα να είναι αντίγραφο του το άλλο, και δεδομένου ότι ο βουδιστής βιογράφος, που ζουν πολύ πριν από το γέννηση του Χριστού, δεν θα μπορούσε να δανειστεί από τη χριστιανική, την Το απλό συμπέρασμα είναι ότι οι πρώτοι θρησκευόμενοι της Αλεξάνδρειας ήταν ένοχος πράξης λογοκλοπής». Τα παρακάτω είναι μερικά από τα Παραλληλισμοί που παρουσιάζονται από αυτόν τον συγγραφέα:
Και οι δύο έχουν γενεαλογίες που εντοπίζουν την καταγωγή τους από την προγονική Βασιλιάδες.
Και οι δύο γεννήθηκαν από παρθένες μητέρες.
Η σύλληψη του καθενός ανακοινώθηκε από έναν θεϊκό αγγελιοφόρο.
Οι ύμνοι που εκφωνούνται στους δύο ευαγγελισμούς μοιάζουν μεταξύ τους.
Και τους δύο επισκέφθηκαν σοφοί που τους έφεραν δώρα.
Και οι δύο παρουσιάστηκαν στο ναό.
Ο ηλικιωμένος Συμεών της μίας αφήγησης αντιστοιχεί στον ηλικιωμένο Ασίτα του το άλλο.
Καθώς «το παιδί (ο Ιησούς) μεγάλωνε και γινόταν πιο δυνατό στο πνεύμα», έτσι «το παιδί (Sakay-Muni) αποτριχώθηκε και αυξήθηκε σε δύναμη».
Και οι δύο στην παιδική ηλικία συζητούσαν ενώπιον των δασκάλων.
Και οι δύο νήστευαν στην έρημο.
Και οι δύο μπήκαν στον πειρασμό.
Άγγελοι ή devatas υπηρετούσαν στον καθένα.
Ο Βούδας λούστηκε στη Ναραγιάνα και ο Χριστός βαφτίστηκε στο Ιορδανία.
Η αποστολή του καθενός διακηρύχθηκε από μια φωνή από τον ουρανό.
Και οι δύο έκαναν θαύματα.
Και οι δύο έστειλαν μαθητές για να διαδώσουν την πίστη τους.
Καλώντας τους μαθητές τους, η εντολή του καθενός ήταν: «Ακολουθήστε εγώ».
Ο Βούδας κήρυξε στον Άγιο Λόφο και ο Χριστός εκφώνησε το κήρυγμά του στις το Όρος.
Η φρασεολογία των κηρυγμάτων του Βούδα και το κήρυγμα που αποδίδεται Ο Χριστός είναι, σε πολλές περιπτώσεις, ο ίδιος.
Τόσο ο Βούδας όσο και ο Χριστός συγκρίνουν τους εαυτούς τους με τους κτηνοτρόφους που σπέρνουν σπόρος.
Η ιστορία του ασώτου υιού βρίσκεται και στις δύο Γραφές.
Η αφήγηση του εκ γενετής τυφλού είναι κοινή και για τους δύο.
Και στα δύο ο σπόρος μουστάρδας χρησιμοποιείται ως παρομοίωση για τη μικρότητα.
Ο Χριστός μιλάει για «έναν ανόητο άνθρωπο, ο οποίος έχτισε τον οίκο του επάνω την άμμο"· Ο Βούδας λέει, ́ ́Φθαρτή είναι η πόλη από την οποία χτίστηκε άμμος».
Και οι δύο μιλούν για «τη βροχή που πέφτει στους δίκαιους και στους άδικο».
Η ιστορία του ηγεμόνα, Νικόδημου, ο οποίος ήρθε στον Ιησού τη νύχτα, έχει τον παραλληλισμό του με την ιστορία του πλουσίου που ήρθε στον Βούδα από Νύχτα.
Μια μεταστραφείσα εταίρα, η Μαγδαληνή, ακολούθησε τον Ιησού, και μια μεταστραφείσα Ο Courtezan, Ambapali, ακολούθησε τον Βούδα.
Υπάρχει ένας μύθος ενός προδότη που συνδέεται με το καθένα.
Και οι δύο έκαναν θριαμβευτικές εισόδους, ο Χριστός στην Ιερουσαλήμ και ο Βούδας σε Ρατζαγκρίμπα.
Και οι δύο ανακήρυξαν βασίλεια όχι αυτού του κόσμου.
Η αιώνια ζωή που υποσχέθηκε ο Χριστός αντιστοιχεί στην αιώνια ειρήνη, Νιρβάνα, που υποσχέθηκε ο Βούδας.
Και οι δύο θρησκείες αναγνωρίζουν μια τριάδα.
«Καθολικοί και Προτεστάντες ιεραπόστολοι», για να παραθέσω ξανά τα λόγια του Μαξ Μιούλερ, «ανταγωνίζονται με τον καθένα άλλοι στους επαίνους τους για τον Βούδα». Ο επίσκοπος Bigandet, ένας από τους Κορυφαίοι Χριστιανοί συγγραφείς για τον Βούδα, λένε: «Διαβάζοντας το λεπτομέρειες της ζωής του Βούδα είναι αδύνατο να μην αισθανόμαστε υπενθύμιση πολλών περιστάσεων που σχετίζονται με τη ζωή του Σωτήρος μας ως Σκιαγραφημένο από τους ευαγγελιστές. Μπορεί να ειπωθεί στο εύνοια του Βουδισμού που κανένα φιλοσοφικό-θρησκευτικό σύστημα δεν έχει υποστηρίξει ποτέ Στον ίδιο βαθμό, οι έννοιες του σωτήρα και του απελευθερωτή, και η αναγκαιότητα της αποστολής του για την εξασφάλιση της σωτηρίας του ανθρώπου». Ο Ιλαίρ λέει: «Αυτός [ο Βούδας] απαιτεί ταπεινοφροσύνη, περιφρόνηση Κοσμικός πλούτος, υπομονή και παραίτηση στις αντιξοότητες, αγάπη στους εχθρούς ... μη αντίσταση στο κακό, εξομολόγηση αμαρτιών και μεταστροφή». Ο επίσκοπος της Ραμάθα λέει: «Υπάρχουν πολλά ηθικά διδάγματα Εξίσου προστάζεται και επιβάλλεται από κοινού και από τα δύο δόγματα. Δεν θα είναι Βιασμός να ισχυριστεί ότι οι περισσότερες από τις ηθικές αλήθειες που ορίζονται στο ευαγγέλιο πρέπει να συναντώνται στις βουδιστικές γραφές». Συγγραφή του Βουδισμός, η κυρία Spier, στο έργο της «Η ζωή στην αρχαία Ινδία», λέει: «Προτού φυτέψει ο Θεός τον Χριστιανισμό στη γη, πήρε ένα κλαδί από το πλούσιο δέντρο, και το έριξε κάτω στην Ινδία».
Οι εξωτερικές μορφές του Χριστιανισμού, ιδιαίτερα του Καθολικού Ο Χριστιανισμός, διαμορφώνεται σε μεγάλο βαθμό μετά από εκείνους του Βουδισμού. Από Βόρειος Βουδισμός (Λαμαϊσμός) η "Εγκυκλοπαίδεια Britannica" λέει: «Ο Λαμαϊσμός, με τους ξυρισμένους ιερείς του, τις καμπάνες και τα κομποσκοίνια του, Τις εικόνες και το αγίασμά της, τους πάπες και τους επισκόπους της, τους ηγουμένους και τους μοναχούς της πολλών βαθμών, τις λιτανείες και τις γιορτές του, το εξομολογητήριο του και καθαρτήριο, και η λατρεία του για τη διπλή Παρθένο, μοιάζει τόσο πολύ Ρωμανισμός που οι πρώτοι καθολικοί ιεραπόστολοι πίστευαν ότι πρέπει να είναι Μίμηση από τον διάβολο της θρησκείας του Χριστού». Ο κεντρικό αντικείμενο σε κάθε βουδιστικό ναό είναι μια εικόνα του Βούδα. Ο κεντρικό αντικείμενο σε κάθε καθολική εκκλησία είναι μια εικόνα του Χριστού. Άγιος Τα λείψανα και η προσκύνηση των αγίων κατέχουν εξέχουσα θέση και στα δύο.
Ο Βούδας διέταξε τους μαθητές του να κηρύξουν το ευαγγέλιό του σε όλους τους ανθρώπους. Ο Χριστός πρόσταξε τους μαθητές του να κάνουν το ίδιο. Υπακούοντας σε αυτά Ο κόσμος ήταν γεμάτος με ιεραποστόλους, και σε μεγάλο βαθμό ως Αποτέλεσμα αυτού, οι υποστηρικτές αυτών των θρησκευτικών συστημάτων υπερτερούν αριθμητικά εκείνων όλων των άλλων μαζί. Η χριστιανική παράδοση λέει ότι ο Θωμάς επισκέφθηκε Ινδία. Μερικοί πιστεύουν ότι με αυτόν τον τρόπο οι πρώτοι Χριστιανοί εξοικειώθηκε με την ιστορία και τις διδασκαλίες του Κρίσνα και του Βούδα. Αυτό μπορεί να είναι αλήθεια, αλλά όσον αφορά το βουδιστικό στοιχείο στον Χριστιανισμό ανησυχεί ότι είναι εξίσου λογικό να υποθέσουμε ότι ο βουδιστής ιεραπόστολοι είχαν προηγουμένως μεταφέρει τη θρησκεία τους στην Αλεξάνδρεια και Ρώμη, όπου οι διαμορφωτές του χριστιανικού δόγματος απέκτησαν τις γνώσεις τους του. «Αυτό το αξιοσημείωτο ιεραποστολικό κίνημα, που αρχίζει το 300 π.Χ. Ο C.», λέει ο Max Muller, «έστειλε μια σειρά από αφοσιωμένους άνθρωποι που ξόδεψαν τη ζωή τους διαδίδοντας την πίστη του Βούδα σε όλους μέρη της Ασίας». Ο Harden-Hickey λέει: «Δεν αμφισβητείται στο η σημερινή ημέρα αυτή Ινδικές θρησκευτικές ιδέες, και μάλιστα περισσότερο ιδιαίτερα εκείνοι του Βουδισμού, έφτασαν και μάλιστα διαδόθηκαν μέχρι εκεί όπως η Αίγυπτος, η Μικρά Ασία και η Παλαιστίνη, πολύ πριν από τους χριστιανούς εποχή».
Συνδεδεμένο με τους θριάμβους αυτών των θρησκευτικών θρησκειών υπάρχει ένα ιστορική αναλογία που αξίζει να αναφερθεί. Τρεις αιώνες μετά την εποχή του Βούδας, Ασόκα ο Μέγας, αυτοκράτορας της Ινδίας, έγινε προσήλυτος στο Η βουδιστική πίστη, την έκανε την κρατική θρησκεία της αυτοκρατορίας και έκανε περισσότερα από οποιονδήποτε άλλο άνθρωπο για να εξασφαλίσει την υπεροχή της στην Ανατολή. Τρεις αιώνες μετά Χριστόν, ο Μέγας Κωνσταντίνος, αυτοκράτορας της Ρώμης, έγινε νεοφώτιστος στη χριστιανική πίστη, την έκανε την κρατική θρησκεία της αυτοκρατορίας του, και κέρδισε γι' αυτήν την υπεροχή της Δύσης.
Ο Remuset λέει: «Ο Βουδισμός έχει ονομαστεί ο Χριστιανισμός του την Ανατολή». Θα ήταν πιο κατάλληλο να ονομάσουμε τον Χριστιανισμό Βουδισμός της Δύσης. Ο Βούδας, και όχι ο Χριστός, ήταν «Το Φως του Ασία». Σε αυτόν τον πυρσό οι Χριστιανοί άναψαν το κωνικό τους και το ονόμασαν «Το φως του κόσμου».
Κομφούκιος.
Αυτός ο μεγάλος Κινέζος σοφός και θρησκευτικός ιδρυτής γεννήθηκε 551 π.Χ. Οι οπαδοί του πίστευαν ότι ήταν θεϊκός. Η γέννησή του ήταν Παρακολούθησαν θαύματα. Μάγοι και άγγελοι τον επισκέφθηκαν, ενώ ουράνιοι Η μουσική γέμισε τον αέρα. Οι μαθητές του εφηύραν μια γενεαλογία γι 'αυτόν, δίνοντάς του μια πριγκιπική καταγωγή από τον Hoang-ti, έναν Κινέζο μονάρχη, εξίσου οι Χριστιανοί Ευαγγελιστές σε μεταγενέστερη περίοδο εφηύραν γενεαλογίες για Ο Χριστός, δίνοντάς του μια πριγκιπική γενεαλογία από τον Δαβίδ. Όσον αφορά τον θεοποίηση η «Διεθνής Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Με την ειρωνεία της μοίρας θεοποιήθηκε μετά το θάνατό του, και, όπως ο Βούδας, ο Κομφούκιος, ο οποίος είχε λίγη πίστη Το υπερφυσικό, έγινε θεότητα».
Όπως δηλώνει ο Boulger, «Το όνομά του και οι διδασκαλίες του ήταν διαιωνίζεται από μια ομάδα αφοσιωμένων μαθητών, και το βιβλίο που περιείχε τα ηθικά και φιλοσοφικά αξιώματα του Κομφούκιου που πέρασαν στο την κλασική λογοτεχνία της χώρας και στάθηκε στη θέση ενός Βίβλος για τους Κινέζους» (Ιστορία της Κίνας, σελ. 16).
Από όλα τα μεγάλα θρησκευτικά συστήματα που έχουν εμφανιστεί μετά την αυγή της ιστορίας Βουδισμός και Κομφουκιανισμός, όπως παρουσιάστηκαν αρχικά, Από ορθολογική άποψη, σταθείτε εξέχοντες. Και στα δύο το υπερφυσικό απουσιάζει σχεδόν εξ ολοκλήρου. Και οι δύο είναι άθεες θρησκείες, και οι δύο έχουν ήταν, ως επί το πλείστον, αναίμακτες θρησκείες. Οι υποστηρικτές και των δύο έχουν ασκήσει στον υψηλότερο βαθμό αυτό που οι οπαδοί των μεγάλων τους αντίπαλοι έχουν μόνο διακηρύξει: «Στη γη ειρήνη, καλή θέληση προς άντρες». Και τα δύο συστήματα, όπως και ο πρωτόγονος Χριστιανισμός, έχουν Κατεστραμμένο; αλλά το σύστημα του Κομφούκιου έχει υποφέρει λιγότερο από αυτό του Βούδας. Το θρησκευτικό, ή μάλλον ηθικό, σύστημα που δίδαξε ο Κομφούκιος, είναι η θρησκεία της πνευματικής αριστοκρατίας της Κίνας, και, σε ένα Σε μεγάλο βαθμό, η θρησκεία των πιο φωτισμένων παντού.
Οι χριστιανοί λόγιοι έχουν εκπλαγεί όταν βρίσκουν στα γραπτά του Κομφούκιος μερικές από τις καλύτερες διδασκαλίες που αποδίδονται στον Χριστό. Η Χρυσή Ο κανόνας έχει αποδοθεί στον χριστιανό ιδρυτή. Και όμως αυτός ο κανόνας είναι την ίδια την ουσία του Κομφουκιανισμού και δανείστηκε από αυτό. Μέσα μια παρουσίαση των διδασκαλιών του Κινέζου σοφού, αιδεσιμότατου James Legge του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης, της ανώτατης ευρωπαϊκής αρχής για την Κίνα και Ο Κομφούκιος, λέει: «Πρωτίστως μεταξύ αυτών πρέπει να κατατάξουμε τον ξεχωριστό του εκφώνηση του Χρυσού Κανόνα, που συνήχθη από τον ίδιο από τη μελέτη του Η ψυχική κατάσταση του ανθρώπου. Αρκετές φορές έδωσε αυτόν τον κανόνα στο Εκφράστε λέξεις: "Αυτό που δεν σας αρέσει όταν γίνεται στον εαυτό σας δεν σε άλλους"».
Να κρατήσει για τον Χριστό ένα μέρος της πίστωσης που οφείλεται στον Κομφούκιο, Οι χριστιανοί ισχυρίζονται ότι ο Κινέζος ηθικολόγος απλώς δίδασκε το αρνητικό μορφή αυτού του κανόνα, η αποχή από το να κάνουμε στους άλλους αυτό που δεν μας αρέσει να τους κάνουμε να μας κάνουν, ενώ ο Χριστός δίδαξε τη θετική μορφή, την πράξη στους άλλους αυτό που επιθυμούμε να κάνουν σε εμάς. Σχετικά με αυτό ο κ. Legge λέει: «Έχει ειπωθεί ότι έδωσε τον κανόνα μόνο αρνητικά. έντυπο; Αλλά το κατάλαβε επίσης στο θετικό και πιο περιεκτικό του μορφή, και εξέφρασε τη λύπη του σε μια περίπτωση τουλάχιστον, που δεν είχε ο ίδιος Πάντα έφτανε στο να παίρνει την πρωτοβουλία να κάνει στους άλλους όπως θα έκανε Βάλε τους να του κάνουν».
Μια άλλη αναλογία μπορεί να παρατηρηθεί. Η θρησκεία του Κομφούκιου επιβάλλει απόλυτη υπακοή στους εθνικούς κυβερνήτες. Αυτό, επίσης, είναι ένα εξέχον δόγμα της χριστιανικής θρησκείας. Ως αποτέλεσμα αυτού, ο Κομφουκιανισμός έγινε και παρέμεινε η κρατική θρησκεία της Κίνας, ενώ ο Χριστιανισμός έγινε και παρέμεινε η κρατική θρησκεία της Ευρώπης.
Λάου-τσε.
Laou-tsze, ο άλλος μεγάλος θρησκευτικός ιδρυτής της Κίνας, γεννήθηκε το 604 π.Χ. Η είσοδός του στον κόσμο και η έξοδός του από αυτόν ήταν Με θαύματα. Όπως ο Χριστός συνελήφθη θαυματουργικά. αγαπώ Ο Χριστός αναλήφθηκε σωματικά στον ουρανό. Πιστεύεται ότι ήταν Ενσάρκωση ενός αστρικού θεού.
Το ευαγγέλιό του, ο «Βασιλιάς του Τάο Τεχ», γράφτηκε από τον ίδιο. «Τάο» σημαίνει «ο δρόμος». Ο Χριστός κλήθηκε «Η Οδός». Ο άνθρωπος, σύμφωνα με αυτό το ευαγγέλιο, είναι και υλικό και πνευματικό ον. Με την απάρνηση του πλούτου και Εγκόσμιες απολαύσεις η ψυχή φτάνει στην αθανασία. Το πιο θεϊκό από τα Οι θνητοί, όπως ο Ενώχ και ο Ηλίας, μεταφράζονται στον ουρανό χωρίς υποφέροντας θάνατο. Ο Λάου-τσε δίδαξε ότι οι άνθρωποι για να είναι δίκαιοι πρέπει να γίνουν «σαν μικρά παιδιά». Ο Χριστός είπε: «Αν δεν είστε μεταστραφείτε και γίνετε σαν μικρά παιδιά, δεν θα εισέλθετε στο βασιλεία των ουρανών» (Ματθ. XVIII, 3).
Οι πιο αδαείς οπαδοί του Λάου-τσε, όπως και οι πιο αδαείς Οι οπαδοί του Χριστού, πιστεύουν ότι πολλές ασθένειες προκαλούνται από το κακό πνεύματα, και οι ιερείς τους, όπως ο Χριστός, ασκούν εξορκισμό για να εκδιώξουν αυτούς. Όπως και οι Καθολικοί, έχουν μοναστήρια και μοναστήρια.
Από τα γραπτά του Laou-tsze ο καθηγητής Montuci, ο Ιταλός φιλόλογος, λέει: «Πολλά πράγματα για έναν τριαδικό Θεό είναι τόσο ξεκάθαρα εξέφρασε ότι κανείς που έχει διαβάσει αυτό το βιβλίο δεν μπορεί να αμφισβητήσει ότι το μυστήριο της Αγίας Τριάδας αποκαλύφθηκε στους Κινέζους πέντε αιώνες πριν από τον ερχομό του Χριστού».
Υπάρχει ένα στοιχείο στον Χριστιανισμό από το οποίο δεν δανείστηκε Παγανισμός – θρησκευτική μισαλλοδοξία. Αναφερόμενος στον Βουδισμό, Ο Κομφουκιανισμός και ο Ταουϊσμός, ένας συγγραφέας για την Κίνα λέει: «Μεταξύ των Οπαδοί των τριών εθνικών θρησκειών δεν υπάρχει μόνο ένα σύνολο απουσία δίωξης και πικρό συναίσθημα, αλλά πολύ μεγάλη αδιαφορία για το ποιος από αυτούς μπορεί να ανήκει ένας άνθρωπος... Μεταξύ των ευγενικών τάξεις, όταν συναντιούνται ξένοι, τίθεται το ερώτημα: «Σε τι Υψηλή θρησκεία ανήκεις;» και ο καθένας προφέρει ένα εγκώμιο, όχι για τη δική του θρησκεία, αλλά για εκείνη που πρεσβεύουν οι άλλοι, και καταλήγει με τη συχνά επαναλαμβανόμενη διατύπωση: «Οι θρησκείες είναι πολλές· Ο λόγος είναι ένας. Είμαστε όλοι αδέρφια"».
Ζωροάστρης.
Ο Πέρσης προφήτης Ζωροάστρης έζησε και έγραψε τουλάχιστον 1200 χρόνια πριν από τη χριστιανική εποχή. Από τις διδασκαλίες του μερικές από τις Τα σημαντικότερα δόγματα του Χριστιανισμού, καθώς και του Ιουδαϊσμού, ήταν Προέρχεται.
Σύμφωνα με την περσική θεολογία το σύμπαν κυβερνάται από δύο μεγάλους δυνάμεις, Ormuzd (Θεός) και Ahrimanes (Σατανάς). Το ένα αντιπροσωπεύει το φως, το άλλο σκοτάδι. Το ένα είναι καλό, το άλλο κακό. Μεταξύ αυτών των δύο Οι δυνάμεις εκεί είναι ένας διαρκής πόλεμος. Το κέντρο της μάχης είναι ο άνθρωπος, ο καθένας αγωνιζόμενος για την ψυχή του. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο με ελεύθερη βούληση προς Επιλέξτε μεταξύ καλού και κακού. Εκείνοι που επιλέγουν το καλό ανταμείβονται με αιώνια ζωή στον ουρανό. Εκείνοι που επιλέγουν το κακό τιμωρούνται με ατελείωτη δυστυχία στην κόλαση. ενώ εκείνοι στους οποίους είναι το καλό και το κακό ισορροπημένο πέρασμα σε μια ενδιάμεση κατάσταση (καθαρτήριο), για να παραμείνει μέχρι την τελευταία απόφαση.
Για να σώσει την ανθρωπότητα, ο Θεός έστειλε έναν σωτήρα στο πρόσωπο του Ζωροάστρη με ένα θεία αποκάλυψη, το "Zend Avesta". Όπως ο Χριστός, Ο Ζωροάστρης ήταν υπερφυσικής προέλευσης και προικισμένος με υπεράνθρωπο Εξουσίες. Όπως ο Χριστός, πίστευε ότι ο Σατανάς θα εκθρονιζόταν και θα εκδιδόταν στην κόλαση. όπως ο Χριστός πίστευε ότι το τέλος του κόσμου και η Η βασιλεία του Θεού ήταν κοντά. Όπως ο Χριστός, δίδαξε τους ακολούθους του Λατρεύετε τον Θεό. Όπως ο Χριστός, δήλωσε ότι ο Θεός άκουσε και απάντησε προσευχή; Όπως ο Χριστός, πειράστηκε από τον Σατανά. σαν τον Χριστό που ερμήνευσε Θαύματα; Όπως ο Χριστός, σφαγιάστηκε από εκείνους στους οποίους είχε έρθει σώζω.
Η «Κυκλοπαίδεια» των McClintock και Strong δίνει μια περίληψη των κύριων δογμάτων του Ζωροάστρη, μεταξύ των οποίων είναι τα ακόλουθος:
«Το κύριο καθήκον του ανθρώπου σε αυτό Ζωή είναι να υπακούς στον λόγο και τις εντολές του Θεού.
«Εκείνοι που υπακούν στο λόγο του Θεού θα είναι απαλλαγμένη από όλα τα ελαττώματα και αθάνατη.
«Ο Θεός ασκεί τη διακυβέρνησή του στο κόσμο μέσα από τα έργα που υποκινούνται από το Θείο Πνεύμα, το οποίο εργάζεται στον άνθρωπο και τη φύση.
«Οι άνθρωποι πρέπει να προσεύχονται στον Θεό και να λατρεύουν αυτόν. Ακούει τις προσευχές του καλού.
«Όλοι οι άνθρωποι ζουν αποκλειστικά μέσω του γενναιοδωρία του Θεού.
«Η ψυχή της αγνής θέλησης Στο εξής απολαύστε αιώνια ζωή. Αυτό των ασεβών θα πρέπει να υποβάλλονται σε αιώνια τιμωρία» (άρθ. Ζωροάστρης).
Οι διάβολοι και οι άγγελοι είναι περσικής προέλευσης. Δρ Kalisch, ο επιφανής Εβραίος λόγιος, λέει: «Όταν οι Ιουδαίοι, πάντα ανοιχτοί σε ξένους επιρροή σε θέματα πίστης, ζούσαν υπό περσική κυριαρχία, απορροφούσαν, Μεταξύ πολλών άλλων θρησκευτικών απόψεων για τους κυρίους τους, τα δόγματά τους άγγελοι και πνεύματα, τα οποία, στην περιοχή του Ευφράτη και του Τίγρη, αναπτύχθηκαν πιο πλουσιοπάροχα» (Λευιτικό, μέρος ΙΙ, σ. 287). «Η πίστη στα πνεύματα και τους δαίμονες δεν ήταν μια παραχώρηση που έκανε ο Διαπαιδαγώγησε τους ανθρώπους στις προκαταλήψεις των μαζών, αλλά μια παραχώρηση που όλοι – τόσο οι μορφωμένοι όσο και οι αμόρφωτοι – που έγιναν στους Παγανιστές πολυθεϊσμός» (ό.π.).
Ο Στράους λέει: «Είναι στον Μακκαβαίο Δανιήλ και στο Απόκρυφο Tobit ότι αυτό το δόγμα των αγγέλων, με την πιο ακριβή μορφή, εμφανίζεται για πρώτη φορά. και είναι προφανώς προϊόν της επιρροής του η θρησκεία Zend του περσικού στο εβραϊκό μυαλό. Έχουμε το μαρτυρία των ίδιων των Ιουδαίων ότι έφεραν τα ονόματα των άγγελοι μαζί τους από τη Βαβυλώνα» (Leben Jesu, σ. 78).
Το βάπτισμα, η κοινωνία, ακόμη και το χρίσμα, είναι τελετές που ήταν που πραγματοποιήθηκε στην Περσία χίλια χρόνια πριν από την έλευση του Χριστού. Δρ. Ο Hyde, στη «Θρησκεία των αρχαίων Περσών», λέει: «Δεν χρησιμοποιούν περιτομή για τους παιδιά, αλλά μόνο βάπτισμα ή πλύσιμο για τον εσωτερικό καθαρισμό του την ψυχή.... Μετά από αυτό το πλύσιμο ή το βάπτισμα, ο ιερέας επιβάλλει στο παιδί το όνομα που δόθηκε από τους γονείς του. Στη συνέχεια, στο δέκατο πέμπτο έτος της ηλικίας του, όταν αρχίζει να φοράει το χιτώνα, το σούντρα και το ζώνη, ώστε να μπορεί να εισέλθει στη θρησκεία, και ασχολείται με τα άρθρα της πίστης, ο ιερέας του δίνει επιβεβαίωση».
Τα ακόλουθα, από την "Britannica", γράφτηκαν από τον Η κορυφαία αυθεντία της Αγγλίας στον Ζωροάστρη, ο καθηγητής Gildner: Όπως ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και οι Απόστολοι του Ιησού, έτσι και ο Ζωροάστρης πίστευε ότι το πλήρωμα του χρόνου ήταν κοντά, ότι η βασιλεία των ουρανών ήταν κοντά. Μέσα από ολόκληρο τον Γκάθα (τους Ψαλμούς του Ζωροάστρη) τρέχει η ευσεβής ελπίδα ότι το τέλος του παρόντος κόσμου δεν είναι μακριά. Ο ίδιος ελπίζει μαζί με τους οπαδούς του να ζήσουν για να δουν την αποφασιστική Στροφή των πραγμάτων, η αυγή του νέου και καλύτερου αιώνα. Ο Ormuzd θα καλέσει Μαζί όλες του τις δυνάμεις για έναν τελικό αγώνα και να σπάσει τη δύναμη του κακό για πάντα. Με τη βοήθειά Του οι πιστοί θα επιτύχουν τη νίκη επί τους μισητούς εχθρούς τους, τους λάτρεις της Daeva, και τους καθιστούν ανίσχυρος. Στη συνέχεια, ο Ormuzd θα διεξάγει ένα judicium universale σε όλους η ανθρωπότητα και κρίνουν αυστηρά σύμφωνα με τη δικαιοσύνη, τιμωρούν τους πονηρούς, και Αναθέστε στο καλό την προσδοκώμενη ανταμοιβή. Ο Σατανάς θα ριχτεί, μαζί με Όλοι όσοι έχουν παραδοθεί πάνω του για να υποφέρει το Πόνοι της κόλασης, στην άβυσσο, όπου θα βρίσκεται από εκεί και πέρα ανίσχυρος. Αμέσως αρχίζει η μία αδιαίρετη βασιλεία του Θεού στον ουρανό και στη γη».
Αντικαταστήστε το «Χριστός» με το «Ζωροάστρης», «Θεός» αντί «Ορμούζντ» και «Ευαγγέλια» για τον «Γκάθα», στα παραπάνω, και έχουμε σχεδόν ένα ακριβές έκθεση των διδασκαλιών του Χριστού. Και ο Ζωροάστρης δίδαξε τουλάχιστον 1200 χρόνια πριν διδάξει ο Χριστός και γράψει τον «Γκάθα» του περισσότερα από 1300 χρόνια πριν γραφτούν τα Ευαγγέλια. Τα γραπτά του Ο Ζωροάστρης ήταν η κύρια πηγή των σημαντικότερων θεολογικών δόγματα που αποδίδονται στον Χριστό, όπως ήταν τα βουδιστικά γραπτά του ηθικές διδασκαλίες.
Μίθρα.
Αυτός ο θεός ήταν ο απόγονος του Ήλιου, και, δίπλα στο Ο Ormuzd και ο Ahrimanes, κατείχαν την υψηλότερη θέση μεταξύ των θεών της αρχαίας Περσία. Εκπροσωπήθηκε ως ένας όμορφος νέος. Είναι ο Διαμεσολαβητής. Από Ο αιδεσιμότατος J. W. Lake παραθέτω τα εξής: «Ο Μίθρας είναι πνευματικός φως που παλεύει με το πνευματικό σκοτάδι, και μέσα από τους κόπους του το Η βασιλεία του σκότους θα φωτιστεί με το φως του ίδιου του ουρανού. ο Ο Αιώνιος θα λάβει όλα τα πράγματα πίσω στην εύνοιά του, ο κόσμος θα είναι λυτρώθηκε στον Θεό. Οι ακάθαρτοι πρέπει να εξαγνιστούν και το κακό να γίνει καλό, με τη μεσολάβηση του Μίθρα, του συμφιλιωτή του Ορμούζντ και του Αριμάν. Ο Μίθρας είναι ο Καλός, το όνομά του είναι Αγάπη. Σε σχέση με το Αιώνιο είναι Η Πηγή της Χάριτος, στη Σχέση με τον άνθρωπο είναι ο ζωοδότης και μεσίτης» (Πλάτων, Φίλων και Παύλος, σ. 15).
Η «Διεθνής Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Μίθρας φαίνεται ότι όφειλε την εξέχουσα θέση του στην πεποίθηση ότι ήταν η πηγή της ζωής, και θα μπορούσε επίσης να λυτρώσει τις ψυχές των νεκρών προς το καλύτερο κόσμος.... Οι τελετές περιελάμβαναν ένα είδος βαπτίσματος για την απομάκρυνση των αμαρτιών, Χρίσμα, και ένα ιερό γεύμα ψωμιού και νερού, ενώ ένα αφιερωμένο Το κρασί, που πιστεύεται ότι διαθέτει υπέροχη δύναμη, έπαιξε εξέχοντα ρόλο μέρος."
Σχετικά με τον Μίθρα η «Εγκυκλοπαίδεια του Τσέιμπερς» λέει: «Το πιο σημαντικό από τα πολλά πανηγύρια του ήταν τα γενέθλιά του, γιορτάζει στις 25 Δεκεμβρίου, την επόμενη μέρα καθορίστηκε –ενάντια σε όλες τις αποδείξεις– ως τα γενέθλια του Χριστού. Ο Η λατρεία του Μίθρα βρήκε νωρίς το δρόμο της στη Ρώμη, και τα μυστήρια του Ο Μίθρας, ο οποίος έπεσε στην εαρινή ισημερία, ήταν διάσημος ακόμη και μεταξύ των πολλές ρωμαϊκές γιορτές. Οι τελετές που τηρήθηκαν κατά τη μύηση στο αυτά τα μυστήρια – συμβολικά της πάλης μεταξύ του Αχριμάν και του Ormuzd (το καλό και το κακό) - ήταν από τις πιο εξαιρετικές και Σε κάποιο βαθμό ακόμη και επικίνδυνο χαρακτήρα. Βάπτιση και μετάληψη ενός μυστικιστικού υγρού, που αποτελείται από αλεύρι και νερό, για να πιει με Η εκφορά ιερών τύπων, ήταν μεταξύ των εγκαινίων πράξεις».
Στις κατακόμβες της Ρώμης διατηρήθηκε λείψανο του παλιού Μιθραϊκού λατρεία. Ήταν μια εικόνα του βρέφους Μίθρα καθισμένου στην αγκαλιά του Παρθένα μητέρα, ενώ γονατίζουν μπροστά του ήταν Πέρσες Μάγοι που τον λάτρευαν και πρόσφεραν δώρα.
Ο καθηγητής Franz Cumont, του Πανεπιστημίου της Γάνδης, γράφει τα εξής σχετικά με τη θρησκεία του Μίθρα και τη θρησκεία του Χριστού: «Οι αιρέσεις του περσικού θεού, όπως των χριστιανών», εξαγνίστηκαν με το βάπτισμα, έλαβαν ένα είδος επιβεβαίωσης τη δύναμη που απαιτείται για την καταπολέμηση του πνεύματος του κακού. και αναμένεται από ένα Δείπνο του Κυρίου, σωτηρία του σώματος και της ψυχής. Όπως και οι τελευταίοι, Πραγματοποιήθηκε επίσης η Κυριακή ιερή, και γιόρτασε τη γέννηση του Ήλιου στο 25 Δεκεμβρίου.... Και οι δύο κήρυτταν ένα κατηγορηματικό σύστημα ηθικής, θεωρούσαν τον ασκητισμό αξιέπαινο και συγκαταλέγονταν μεταξύ των εντολέων τους αρετές αποχή και εγκράτεια, απάρνηση και εγκράτεια. Αυτών Οι αντιλήψεις για τον κόσμο και το πεπρωμένο του ανθρώπου ήταν παρόμοιες. Αυτοί και οι δύο παραδέχτηκαν την ύπαρξη ενός Ουρανού που κατοικείται από μακαρισμένους, βρίσκονται στις ανώτερες περιοχές, και μιας κόλασης, που κατοικείται από δαίμονες, που βρίσκονται στα έγκατα της γης. Και οι δύο τοποθέτησαν μια πλημμύρα στην αρχή της ιστορίας. Και οι δύο όρισαν ως πηγή της κατάστασής τους, ένα πρωτόγονη αποκάλυψη. Και οι δύο, τελικά, πίστεψαν στην αθανασία της ψυχής, σε μια τελική κρίση, και σε μια ανάσταση των νεκρών, συνεπεία μιας τελικής ανάφλεξης του σύμπαντος» (Το Μυστήρια του Μίθρα, σ. 190, 191).
Ο αιδεσιμότατος Charles Biggs, D.D., λέει: «Οι μαθητές του Μίθρα σχημάτισε οργανωμένη εκκλησία, με ανεπτυγμένη ιεραρχία. Κατείχαν τις ιδέες της Διαμεσολάβησης, της Εξιλέωσης, και ένας Σωτήρας, ο οποίος είναι ανθρώπινος και όμως θεϊκός, και όχι μόνο η ιδέα, αλλά ένας δόγμα της μελλοντικής ζωής. Είχαν μια Ευχαριστία, και ένα Βάπτισμα, και Άλλες περίεργες αναλογίες θα μπορούσαν να επισημανθούν μεταξύ του συστήματός τους και την εκκλησία του Χριστού» (Οι χριστιανοί πλατωνιστές, σ. 240).
Παραθέτω και πάλι από τους McClintock και Strong: «Στη σύγχρονη εποχή Οι Χριστιανοί συγγραφείς έχουν παρακινηθεί να βλέπουν ευνοϊκά το ισχυρισμός ότι ορισμένες από τις εκκλησιαστικές μας συνήθειες (π.χ. η θεσμός της γιορτής των Χριστουγέννων) προέρχεται από την κουλτούρα του Μιθραϊσμός. Μερικοί συγγραφείς που αρνούνται να δεχτούν τη χριστιανική θρησκεία ως υπερφυσικής προέλευσης, έχουν φτάσει ακόμη και στο σημείο να θεσπίσουν ένα κλείσιμο σύγκριση με τον ιδρυτή του Χριστιανισμού. και Dupuis κ.λπ., προχωρώντας ακόμη παραπέρα, δεν δίστασαν να προφέρουν το Ευαγγέλιο απλά ένας κλάδος του Μιθραϊσμού» (Art. Μίθρα).
Ο χριστιανός πατέρας Manes, ιδρυτής της αιρετικής αίρεσης γνωστής ως Οι μανιχαϊστές, πίστευαν ότι ο Χριστός και ο Μίθρας ήταν ένα. Η διδασκαλία του, σύμφωνα με τον Mosheim, ήταν ως εξής: «Ο Χριστός είναι τόσο ένδοξος νοημοσύνη που οι Πέρσες ονόμαζαν Μίθρα.... Η κατοικία του είναι στο ο ήλιος» (Εκκλησιαστική Ιστορία, 3ος αιώνας, Μέρος 2, κεφ. 5).
Η Μιθραϊκή λατρεία κάποτε κάλυπτε ένα μεγάλο μέρος του αρχαίου κόσμου. Αυτό άκμασε μέχρι τον δεύτερο αιώνα, αλλά τελικά έπεσε πριν τον νεαρό και ανίκητο αντίπαλό της, ο οποίος οικειοποιήθηκε, σε μεγάλο βαθμό, τα δόγματα, τις τελετουργίες και τα έθιμά της.
Σωσιός.
Η μεσσιανική ιδέα, όπως είδαμε, προήλθε από την Περσία. Ο αναμενόμενος Μεσσίας των Ιουδαίων και ο Χριστός των Χριστιανών είναι Περσική προέλευση. Ο Σωσιός, ο Μεσσίας των Περσών, είναι γιος του Ζωροάστρης, «γεννημένος με υπερφυσικό τρόπο». Αποτελεί ένα μέρος της Περσικής Τριάδας. Υπάρχει, μέχρι στιγμής, μόνο σε ένα πνευματικό έντυπο. Η ενσάρκωση και η έλευσή Του στη γη δεν έχουν γίνει ακόμα. Όταν έρχεται Θα φέρει μαζί του μια νέα αποκάλυψη. Θα ξυπνήσει τους νεκρούς και προεδρεύει στην τελευταία κρίση. Ο Ζωροάστρης, υποστηρίζεται, προέβλεψε το δικό του έρχεται, δηλώνοντας ότι θα γεννηθεί από παρθένο, και ότι ένα αστέρι θα υποδείκνυε τον τόπο γέννησής του. «Μόλις Γι' αυτό», είπε ο Ζωροάστρης, «όπως θα δεις το αστέρι, Ακολουθήστε το όπου κι αν σας οδηγήσει και λατρέψτε αυτό το μυστηριώδες Παιδί μου, πρόσφερέ του τα δώρα σου με βαθιά ταπείνωση». »Και, να, το αστέρι, που είδαν στην ανατολή, πήγε μπροστά τους μέχρι που ήρθε και στάθηκε εκεί που ήταν το μικρό παιδί.... Και όταν μπήκαν στο σπίτι, είδαν το μικρό παιδί με τη Μαρία, τη δική του μητέρα, και έπεσε κάτω, και τον προσκύνησε. και όταν είχαν ανοίξει τους θησαυρούς τους, του πρόσφεραν δώρα» (Κατά Ματθαίον β', 9, 11).
Άδωνις.
Από τη Βαβυλωνία, συμπεριλαμβανομένης της Accadia, της Χαλδαίας και Ασσυρία, μεγάλο μέρος του Χριστιανισμού έχει έρθει. Ο ίδιος ο Χριστός καταγόταν από το βαβυλωνιακό πάνθεον. ο πατέρας του, ο Ιεχωβά, ήταν αρχικά Βαβυλωνιακός θεός. Adonis, Tammouz, Tam-zi, ή Du-zi, όπως ήταν ποικιλοτρόπως αποκαλούμενη, ήταν μια βαβυλωνιακή θεότητα της οποίας η λατρεία σταδιακά εξαπλώθηκε Συρία, Φοινίκη και Ελλάδα. Ήταν ένας από τους αρχαιότερους γιους των θεών. Η προέλευσή του μπορεί να εντοπιστεί σε αυτό το γόνιμο, και ίσως Η πρώτη, πηγή θεών και θρησκειών, Accadia. Η λατρεία του ήταν συνδυασμός λατρείας του ήλιου και λατρείας του σεξ. Ήταν ο θεός του φωτός, και τη ζωή, και την αγάπη. Συνδέεται με τη λατρεία του στη Βαβυλωνία και τη Συρία ήταν η λατρεία του Istar. και στη Φοινίκη και την Ελλάδα η λατρεία του Αφροδίτη.
Με το όνομα Tammouz, ο Άδωνις λατρευόταν από τους Εβραίους. Στο πολύ πύλες του ναού, ο Ιεζεκιήλ μας λέει, «Εκεί κάθονταν γυναίκες κλαίγοντας για τον Ταμούζ» («Άδωνις» στην καθολική έκδοση) viii, 14). Στην Αγία Γραφή αναφέρεται συχνά ως «ο μόνος γιος». Ένας από τους μήνες του εβραϊκού ημερολογίου ονομάστηκε προς τιμήν του. Η αποχή από τη χρήση χοιρινού κρέατος από τους Εβραίους είχε την προέλευσή της στο μύθο της σφαγής του Άδωνη από τον αγριόχοιρο. Και το φαγητό των ψαριών την Παρασκευή από τους χριστιανούς οφείλεται αναμφίβολα στο γεγονός ότι Η Παρασκευή αφιερώθηκε στην Αφροδίτη από τους Ασιάτες λάτρεις της και Τα ψάρια τρώγονταν προς τιμήν της.
Σε μια παράθεση των βαβυλωνιακών και βιβλικών αναλογιών, το Η «Εγκυκλοπαίδεια Μπριτάνικα» λέει: «Η ομοιότητα είναι ακόμα πιο εντυπωσιακό όταν εξετάζουμε τη βαβυλωνιακή μυθολογία. Ο ιερό δέντρο της Βαβυλωνίας, με τα χερουβείμ φύλακές του—μια λέξη, από ο τρόπος, ο οποίος φαίνεται να έχει ακαδική προέλευση - καθώς και ο φλεγόμενος σπαθί ή κεραυνός πενήντα πόντων και επτά κεφαλών, θυμηθείτε τη Βίβλο αναλογίες, ενώ ο κατακλυσμός του Noachian διαφέρει αλλά ελαφρώς από το Χαλδαϊκή. Πράγματι, η ιεχοβιτική εκδοχή της ιστορίας του κατακλυσμού στο Η Γένεση συμφωνεί όχι μόνο στις λεπτομέρειες, αλλά ακόμη και στη φρασεολογία με αυτό που αποτελεί την ενδέκατη θέση του μεγάλου βαβυλωνιακού έπους. Ο ήρωας του Ο τελευταίος είναι ο Tam-zi ή Tammuz, «ο ήλιος της ζωής», ο γιος του Ubaratutu, «η λάμψη του ηλιοβασιλέματος», και υποδηλώνει το αναζωογονητικός φωστήρας της ημέρας, ο οποίος πλέει πάνω στην «κιβωτό» του πίσω από τα σύννεφα του χειμώνα για να επανεμφανιστεί όταν περάσει η περίοδος των βροχών. Ονομάζεται Sisuthrus από τον Berosus, δηλαδή Susru 'the ιδρυτής», συνώνυμο του Na «ο ουρανός». Το βουνό στο η κιβωτός του τοποθετήθηκε στο Nisir, νοτιοδυτικά της λίμνης Urumiyeh. Η κορυφή του, όπου χτίστηκε ο πρώτος βωμός μετά τον κατακλυσμό, ήταν η θρυλικό μοντέλο, μετά το οποίο τα zigurats ή οι πύργοι της Βαβυλώνας. Ανεγέρθηκαν ναοί. Εκτός από την αφήγηση της πλημμύρας, θραύσματα έχουν συναντήθηκαν με ιστορίες που μοιάζουν με εκείνες του πύργου της Βαβέλ ή Βαβυλώνα, της δημιουργίας, του πτώση, και της θυσίας του Ισαάκ—ο τελευταίος, παρεμπιπτόντως, αποτελεί τον πρώτο λαϊκό του μεγάλου επικός. Το έκτο βρισκόταν που κατέχουμε πλήρως. Περιγράφει την κάθοδο του Η Istar στον Άδη καταδιώκοντας τον νεκρό σύζυγό της Du-zi, «το εκτός άνοιξης», ο Βαβυλώνιος Άδωνις. Το Du-zi δεν είναι παρά μια άλλη μορφή Tam-zi και υποδηλώνει τον ήλιο όταν επισκιάζεται από τη νύχτα και χειμώνα».
Σχετικά με τις δύο θέσεις αυτού του βαβυλωνιακού ή ασσυριακού έπους που Όσον αφορά τον Άδωνη, ο Δρ Soury λέει: «Τα δύο σημαντικά επεισόδια του αυτό το έπος που έχει ανακαλυφθεί μέχρι τώρα, «Ο Κατακλυσμός» και «Το Κάθοδος του Istar στην κόλαση», δίνουν το καλύτερο σχόλιο για το Βιβλικές ιστορίες για τον κατακλυσμό και την κόλαση (σιεόλ). Στο εξής έχουμε το επιγραφική απόδειξη, επιβεβαιώνοντας την πολύτιμη μαρτυρία του Βηρωσού, ότι Αυτοί οι θρύλοι – όπως εκείνοι της δημιουργίας, του Πύργου της Βαβέλ, κ.λπ.—δεν προέρχονταν από την Παλαιστίνη, αλλά μεταφέρθηκαν εκεί από οι Εβραίοι με τον πολιτισμό και τη λατρεία των ανθρώπων του κοιλάδα του Τίγρη και του Ευφράτη, ανάμεσα στους οποίους είχαν διαμείνει Αιώνες.... Ο βαβυλωνιακός κατακλυσμός είναι επίσης μια παίδευση από το θεότητα; είναι η συνέπεια της διαφθοράς του ανθρώπου (ασσυριακό ποίημα, γραμμή 22). Οι λεπτομέρειες της κατασκευής της βαβυλωνιακής κιβωτού (γραμμή 24), στα οποία εισάγονται τα διάφορα ζεύγη αρσενικών και θηλυκών ζώων (γραμμή 80), του κλεισίματος των θυρών της κιβωτού (γραμμή 89), του διάρκεια, αύξηση και μείωση της πλημμύρας (γραμμές 123–129), την αποστολή ενός περιστεριού, ένα χελιδόνι και ένα κοράκι (γραμμές 140-144), κ.λπ., δεν αφήνουν καμία αμφιβολία ως προς την προέλευση του θρύλου του Γένεση» (Θρησκεία του Ισραήλ, σελ. 10).
Ο διακεκριμένος Ασσυριολόγος, George Smith, του Βρετανικού Μουσείου, ο οποίος ανακάλυψε τις πινακίδες που περιείχαν αυτά τα θραύσματα της Βαβυλωνιακής Epic, λέει ότι το αρχικό κείμενο αυτών των θρύλων δεν μπορεί να είναι αργότερα από τον 17ο αιώνα π.Χ., και μπορεί να είναι πολύ νωρίτερα, προγενέστερα του παλαιότερα βιβλία της Βίβλου σχεδόν 1.000 χρόνια. Από αυτά και άλλα Οι βαβυλωνιακοί και περσικοί θρύλοι είναι οι περισσότεροι θρύλοι της Παλαιάς Διαθήκης δανείστηκαν. Το γεγονός αυτό διαψεύδει την ύπαρξη των ορθοδόξων Χριστού. Αν οι αφηγήσεις της δημιουργίας, της πτώσης του ανθρώπου και της Ο κατακλυσμός του Νώε, όπως δίνεται στη Βίβλο, δεν είναι αυθεντικός, αλλά απλώς δανεικούς μύθους, τότε δεν υπάρχει θεμέλιο για εξιλέωση Σωτήρας.
Περιγράφοντας τη λατρεία του Άδωνη, "Chambers's Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Οι γιορτές του ήταν εν μέρει εκφράσεις χαράς, εν μέρει πένθους. Στο τελευταίο οι γυναίκες έδωσαν τον εαυτό τους μέχρι την πιο αμέριστη θλίψη για το «χαμένο» Άδωνις». ... Αυτή η περίοδος ακολουθήθηκε από μια σειρά εορταστικών και χαρούμενες ημέρες, προς τιμήν της ανάστασης του Άδωνη». Αυτοί οι γιορτές αντιστοιχούν στη Μεγάλη Παρασκευή και το Πάσχα των χριστιανών, σε ανάμνηση του θανάτου και της ανάστασης του Χριστού.
Οι πιο ένθερμοι λάτρεις του Άδωνη ήταν γυναίκες. Κανένας άλλος χαρακτήρας, πραγματικό ή φανταστικό, έχει τόσο ανακινήσει τα πάθη και το συναισθήματα της γυναίκας ως αυτός ο όμορφος νεαρός εραστής της Αφροδίτης. Η τραγικότητά του Ο θάνατος έλουσε με αθάνατη θλίψη τις καρδιές των πιστών του, και από Οι πιο απομακρυσμένες ηλικίες μέχρι μια πολύ προχωρημένη περίοδο κινήθηκαν μέχρι δακρύων το κόρες ανδρών που τον λάτρευαν. Γράφοντας για τη Βηθλεέμ στο τέλος του τον τέταρτο αιώνα, ο άγιος Ιερώνυμος λέει: «Ο εραστής της Αφροδίτης είναι θρήνησε στο σπήλαιο όπου θρήνησε ο Χριστός ως βρέφος». Κατά μήκος με τον «Πανάγιο Τάφο» του Χριστού, υπάρχει ακόμα το «Τάφος του Άδωνη», όπου «οι γυναίκες των αρχαίων Μυστήρια, στη μέθη μιας ηδονικής θλίψης, ήρθαν να καλύψουν Με δάκρυα και φιλιά το κενοτάφιο της όμορφης νιότης». «Ακόμη και σήμερα», λέει ο Renan, «ο Σύριος Οι ύμνοι που ψάλλονται προς τιμήν της Παναγίας είναι ένα είδος δακρύβρεχτου αναστεναγμού, ένας παράξενος λυγμός».
Συγκινημένος από τα ίδια πάθη και τα ίδια συναισθήματα που ενθουσίασαν το καρδιές των γυναικών που λατρεύουν τον Άδωνη, είναι οι γυναίκες του Ο χριστιανικός κόσμος, ο οποίος, περισσότερο από κάθε άλλη αιτία, διατηρεί ζωντανή τη μνήμη και τη θρησκεία του Χριστού. Έτσι γράφει μια Καρμελίτισσα καλόγρια που περιγράφει το παθιασμένη λατρεία των χριστιανών αδελφών της:
«Μια μέρα έχουν αυξήσει το δικό τους μάτια σε ένα αξιολάτρευτο πρόσωπο. Ένα φρικτό διάδημα από πλεγμένα κλαδιά δεσμεύει το μέτωπο του Αυγούστου. Ρουμπίνια αίματος κυλούν αργά πάνω στο ζωηρό ωχρότητα των μάγουλων. Το στόμα έχει ξεχάσει πώς να χαμογελάει. Είναι ένας άνθρωπος των θλίψεων. Τον κοίταξαν και τον βρήκαν πιο όμορφο, πιο ευγενής, πιο πιστός από οποιονδήποτε σύζυγο. Έχουν αισθανθεί ένα ισχυρότερος καρδιακός παλμός στο θεϊκό στήθος του. Το κατάλαβαν αυτό Ο θάνατος δεν τολμά πια να αγγίξει την αδυνατισμένη φιγούρα του, και ότι ο συζυγικός του Η πιστότητα είναι αιώνια.
«Σαγηνευμένος, σαγηνευμένος, ερωτευμένος, Γοητευμένοι, τον αγάπησαν. Έχοντας καταστεί αναίσθητοι από την αγάπη, έχουν ποδοπάτησε βάναυσα τις ραγισμένες καρδιές των πατέρων και ερημώθηκε Μητέρες; Άκουσαν, με δάκρυα στα μάτια, τις θλιβερές ικεσίες εκείνων που τους επιθυμούν για συντρόφους. έχουν ακολουθήσει στον Κάρμηλο τον μοναδικό εραστής, ο αθάνατος σύζυγος».
Η αρχαία λατρεία του Άδωνη επιβιώνει σε αυτή τη σύγχρονη λατρεία του Ιησούς. Βλέπουμε εδώ την ίδια παράξενη ανάμειξη δεισιδαιμονίας και φανατισμός, της αγάπης και της λύπης, της έκστασης και της αγωνίας, της αγνότητας και λαγνεία. Η θρησκεία είναι η ίδια. Η λατρεία είναι η ίδια. Το θεϊκό Μόνο οι εραστές έχουν αλλάξει. Ο όμορφος παγανιστής έχει αντικατασταθεί από τον Ιδανικό Άνθρωπο.
Γράφοντας για τις προτεστάντισσες γυναίκες της εποχής του, ο Thomas Jefferson λέει: «Στο δικό μας Ρίτσμοντ υπάρχει πολύς φανατισμός, αλλά κυρίως μεταξύ των γυναίκες. Έχουν τις νυχτερινές συναντήσεις τους και τα πάρτι προσευχής, όπου, παρευρίσκονται από Οι ιερείς τους, ... εκχέουν την αγάπη τους στον Ιησού με όρους όπως: Ερωτική και σαρκική, όπως θα επέτρεπε η μετριοφροσύνη τους σε έναν απλό γήινο εραστής» (Jefferson's Works, Τόμος IV, σελ. 358, Randolph's ed.).
Όσιρις.
Ένα από τα αρχαιότερα και ένα από τα πιο γνωστά από όλους τους θεούς ήταν ο Όσιρις, ο Σωτήρας της Αιγύπτου. Ήταν γιος του Σεμπ (γη) και Nu (ουρανός). Εμφανίζεται στα ιερογλυφικά της Αιγύπτου ως ήδη από το 3427 π.Χ. Δύο χιλιάδες χρόνια πριν από τον Χριστό η λατρεία του ήταν καθολική στην Αίγυπτο, και κατά τη διάρκεια των επόμενων αιώνων εξαπλώθηκε σε μεγάλο μέρος της Ασίας και της Ευρώπης, συμπεριλαμβανομένης της Ελλάδας και της Ρώμης. Οι ιερείς του κοίταζαν με αυτοπεποίθηση προς τα εμπρός στον καιρό που όλοι οι άνθρωποι θα οδηγούνταν Όσιρις, ακριβώς όπως οι χριστιανοί ιερείς σήμερα προσβλέπουν στον καιρό που Όλοι οι άνθρωποι θα οδηγηθούν στον Χριστό.
Ο Όσιρις σκοτώθηκε από τον Τυφώνα (Σατανά), αλλά αναστήθηκε και έγινε ο κυβερνήτης των νεκρών. Προεδρεύει στην κρίση του αποθανόντος όπου Οι καλοί ανταμείβονται με αιώνια ζωή, και οι πονηροί ανταμείβονται Καταστραφεί. Η Οσιριανή Βίβλος ονομάζεται «Βιβλίο του Νεκρός».
Οι Χριστιανοί είναι υπόχρεοι σε αυτή τη θρησκεία σε μεγάλο βαθμό για τις απόψεις τους σχετικά με την αθανασία και τη σωματική ανάσταση. Πιστεύουν ότι μέσω του θανάτου και της ανάστασης του Χριστού έχουν κληρονομήσει αιώνια ζωή, ότι όταν τελειώσει η επίγεια σταδιοδρομία τους θα ζήσουν και πάλι σε αυτόν. Όσον αφορά την πίστη των Αιγυπτίων, η Η «Διεθνής Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Ακριβώς όπως ο Όσιρις πέθανε και έζησε ξανά, έτσι η πνευματική προσωπικότητα του νεκρού έζησε ξανά και συγχωνεύτηκε στον Όσιρι». Του Όσιρι ο αιδεσιμότατος Δρ. Ο Charles Gillett, του Union Theological Seminary, λέει: «Η πίστη Σε αυτόν και στην αθανασία που συμβόλιζε ότι ήταν το βαθύτερα στην αιγυπτιακή θρησκευτική σκέψη». Σερ Τζον Γκάρντνερ Ο Wilkinson, ένας από τους πιο επιφανείς αιγυπτιολόγους, λέει: «Το ιδιόμορφο χαρακτήρα του Όσιρι, ο ερχομός του στη γη προς όφελος του ανθρωπότητα, με τους τίτλους του «Μανιφέστη του Καλού» και «Αποκαλυπτής της Αλήθειας»· Θανατώθηκε από την κακία του Πονηρού. Η ταφή και η ανάστασή του, και το να γίνει ο δικαστής των νεκρών, είναι τα πιο ενδιαφέροντα χαρακτηριστικά του αιγυπτιακού θρησκεία». Ο John Stuart Glennie, ένας άλλος Άγγλος συγγραφέας, σημειώνει το ακολουθώντας αναλογίες μεταξύ της θρησκείας του Όσιρι και της θρησκείας του Χριστός: «Στον αρχαίο Οσιριανισμό, όπως και στον σύγχρονο Χριστιανισμό, Βρείτε τη λατρεία μιας θεϊκής μητέρας και παιδιού. Στον αρχαίο Οσιριανισμό ως Στον σύγχρονο Χριστιανισμό, υπάρχει ένα δόγμα εξιλέωσης. Στην αρχαιότητα Ο Οσιριανισμός, όπως και στον σύγχρονο Χριστιανισμό, βρίσκουμε το όραμα ενός τελευταίου κρίση και ανάσταση του σώματος. Και τέλος, στην αρχαιότητα Ο Οσιριανισμός, όπως και στον σύγχρονο Χριστιανισμό, οι κυρώσεις της ηθικής είναι Λίμνη της φωτιάς και βασανίζοντας δαίμονες από τη μία πλευρά, και από την άλλη, αιώνια ζωή στην παρουσία του Θεού» (Χριστός και Όσιρις, σελ. 14).
Αναφερόμενος στους Osiris, McClintock και Strong Η «Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Θεωρούνταν ως ο προσωποποίηση του ηθικού καλού. Σχετίζεται με το ότι ήταν στη γη διδάσκοντας την ανθρωπότητα σε χρήσιμες τέχνες. να έχει σκοτωθεί από τον αντίπαλό του Τυφών από τον οποίο κόπηκε σε κομμάτια. να τον θρηνεί η γυναίκα του και η αδελφή Ίσις. να έχουν ταριχευτεί· να έχει αναστηθεί και να έχουν γίνει κριτές του τους νεκρούς, μεταξύ των οποίων και οι δίκαιοι κλήθηκαν με το όνομά του και έλαβαν τη μορφή του—ένα θαυμάσιο προαίσθηση της ευαγγελικής διήγησης» (άρθ. Αίγυπτος).
Η Ίσιδα, η αδελφή και σύζυγος του Όσιρι, ήταν η μεγαλύτερη από τις γυναίκες Θεότητες. Η λατρεία της ήταν συνύπαρκτη και συνεκτεινόμενη με εκείνη της θεϊκός αδελφός και σύζυγος. Έχουμε την ακόλουθη εικόνα της στο Αποκάλυψη: «Και εμφανίστηκε ένα μεγάλο θαύμα στον ουρανό. μια γυναίκα ντυμένη με τον ήλιο, και το φεγγάρι κάτω από τα πόδια της, και πάνω στο κεφάλι της ένα στεφάνι δώδεκα αστέρων» (Αποκάλυψη xii, 1). Η λατρεία της Ίσιδας υπήρχε στη Ρώμη και την Αλεξάνδρεια κατά τη διάρκεια η περίοδος διαμόρφωσης του Χριστιανισμού και των Χριστιανών δανείστηκε πολλά από αυτό.
Ώρος.
Αυτός ο δημοφιλής αιγυπτιακός θεός ήταν γιος του Όσιρι και Ίσις. Ο Όσιρις και ο Ώρος ήταν και οι δύο ηλιακές θεότητες. Ο Όσιρις ήταν το σκηνικό ήλιος, Ώρος ο ανατέλλων ήλιος. Ο Χριστός, υποστηρίζεται, υπήρχε πριν από τη δική του ενσάρκωση; και ο Ώρος, υποστηρίχθηκε, υπήρχε ακόμη και πριν από το ενσάρκωση του πατέρα του. Ο Χριστός όταν ένα βρέφος μεταφέρθηκε στην Αίγυπτο για να ξεφύγει από την οργή του Ηρώδη. Ο Ώρος όταν ένα βρέφος μεταφέρθηκε από Αίγυπτος για να ξεφύγει από την οργή του Τυφώνα. Για να εκδικηθεί το θάνατο του πατέρα του Στη συνέχεια νίκησε τον Τυφώνα. Ήταν ο τελευταίος από τους θεούς που βασίλεψαν στην Αίγυπτο. Πανηγύρια και κινητές γιορτές παρόμοιες με αυτές που γιορτάζονται στο τιμή του Χριστού κρατήθηκαν προς τιμήν του.
Στην Ινδία και την Αίγυπτο, αιώνες πριν από την εμφάνιση του Χριστιανισμού, η Το δόγμα της Τριάδας επικράτησε. Μπράχμα, Βισνού και Σίβα αποτελούσε την κύρια τριάδα της Ινδίας, ενώ η πιο σημαντική Τριάδα της Αιγύπτου ήταν ο Όσιρις, η Ίσιδα και ο Ώρος. Ακόμη και ο Χριστιανός δόγμα μιας Τριάδας σε Ενότητα, ένας παραλογισμός που μόνο ο Χριστιανισμός υποτίθεται ότι δίδασκε, ήταν ένα αιγυπτιακό δόγμα. Samuel Sharp, στο Η «Αιγυπτιακή Μυθολογία» του (σ. 14), λέει: «Έχουμε ένα ιερογλυφική επιγραφή στο Βρετανικό Μουσείο ήδη από τη βασιλεία του Σεβέχου του όγδοου αιώνα πριν από τη χριστιανική εποχή, δείχνοντας ότι το δόγμα της Τριάδας σε Ενότητα αποτελούσε ήδη μέρος της θρησκεία και ότι οι τρεις θεοί έκαναν μόνο ένα πρόσωπο.
Ο Δρ Ντρέιπερ λέει: «Για τριάντα αιώνες οι Αιγύπτιοι ήταν εξοικειωμένοι με την αντίληψη ενός τριαδικού Θεού. Δεν υπήρχε σχεδόν καμία πόλη οποιασδήποτε νότας χωρίς τις ιδιαίτερες τριάδες της. Εδώ ήταν ο Amum, ο Maut και ο Χόνσο; εκεί ο Όσιρις, η Ίσιδα και ο Ώρος» (Διανοητική Ανάπτυξη, Τόμος Ι, σ. 191).
Ο Δρ Inman επιβεβαιώνει την αιγυπτιακή προέλευση της χριστιανικής τριάδας: «Η χριστιανική τριάδα είναι αιγυπτιακής προέλευσης και είναι εξίσου σίγουρα Παγανιστικό δόγμα ως πίστη στον παράδεισο και την κόλαση, η ύπαρξη ενός διάβολος, αρχαγγέλων, αγγέλων, πνευμάτων και αγίων, μαρτύρων και παρθένων, Μεσολαβητές στον ουρανό, θεοί και ημίθεοι και άλλες μορφές πίστης που αλλοιώνουν το μεγαλύτερο μέρος των σύγχρονων θρησκειών» (Ancient Pagan και Σύγχρονος Χριστιανικός Συμβολισμός, σ. 13).
Υπάρχουν δύο μύθοι που συνδέονται με τον Ώρο ανάλογοι με τις ιστορίες που βρέθηκαν στην Παλαιά Διαθήκη, και που ήταν παλιά όταν αυτές οι ιστορίες γράφτηκαν. Η απόκρυψη του Ώρου σε ένα έλος από τη μητέρα του αναμφίβολα πρότεινε το μύθο της απόκρυψης του Μωυσή σε ένα έλος από τη μητέρα του. Όταν ο Ώρος πέθανε, η Ίσις ικέτευσε τον Ρα, τον ήλιο, να τον επαναφέρει στη ζωή. Ρα σταμάτησε το πλοίο του στη μέση του ουρανού και έστειλε κάτω τον Θωθ, το φεγγάρι, να φέρει τον πίσω στη ζωή. Η διακοπή του ήλιου και της σελήνης από το ISIS θυμίζει το μύθος της διακοπής του ήλιου και της σελήνης από τον Ιησού του Ναυή.
Η θέωση και η λατρεία της Παναγίας είχε την προέλευσή της στην λατρεία της Ίσιδας, και η λατρεία της Παναγίας και του Βρέφους δεν είναι παρά η Η λατρεία της Ίσιδας και του Ώρου μεταφέρθηκε στη Μαρία και τον Ιησού. Περιγραφή Ο Παγανισμός του Χριστιανισμού Ο Δρ Draper λέει: «Απόψεις του Η Τριάδα, σύμφωνα με την αιγυπτιακή παράδοση, ιδρύθηκε. Όχι μόνο αποκαταστάθηκε η λατρεία της Ίσιδας με νέο όνομα, αλλά ακόμη και εκείνη Η εικόνα που στεκόταν στο μισοφέγγαρο επανεμφανίστηκε. Το γνωστό ομοίωμα αυτής της θεάς, με το βρέφος Ώρο στην αγκαλιά της, έχει κατέβει στο τις μέρες μας στις όμορφες καλλιτεχνικές δημιουργίες της Madonna και Παιδί» (Σύγκρουση, σ. 48).
Ότι η Παναγία της Ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας δανείστηκε από Η Αίγυπτος φαίνεται από το γεγονός ότι στις προηγούμενες παραστάσεις της, ήταν, όπως και η Ίσις, καλυμμένη. Σχετικά με αυτό το Draper, στο δικό του Η «Πνευματική Ανάπτυξη» (Τόμος Ι, σελ. 361), λέει: «Της Παναγίας, που προοριζόταν σε μεταγενέστερους χρόνους να εφοδιάσει τόσους πολλούς Όμορφοι τύποι γυναικείας ομορφιάς, οι πρώτες αναπαραστάσεις είναι Πέπλο. Το αντίστοιχο της Ίσιδας και Ώρος».
Ο Δρ G. W. Brown, συγγραφέας του "Researches in Oriental Ιστορία», γράφει: «Τοιχογραφίες αυτής της μητέρας και παιδιά δεν περιορίζονται στην Αίγυπτο, αλλά είναι διασκορπισμένα σε όλη τη Μικρά Ασία, και είναι πολυάριθμα στην Ιταλία, ενώ πολλοί ναοί και ιερά βρίσκονται ακόμη που ανεγέρθηκαν στη μνήμη τους. Κατά Ματθαίον β ́, 15, ισχυρίζεται ότι είναι ένα απόσπασμα από έναν από τους προφήτες: "Από την Αίγυπτο κάλεσα τον γιο μου"».
Γράφοντας για τους αρχαίους Γνωστικούς, ο C. W. King, ένας διακεκριμένος Άγγλος συγγραφέας, λέει: «Σε αυτή την περίοδο ανήκει μια όμορφη σαρδέλα στη συλλογή μου, εκπροσωπώντας τον Σέραπι, ενώ μπροστά του στέκεται η Ίσιδα, κρατώντας μέσα Το ένα χέρι το sistrum, στο άλλο ένα wheatsheaf, με το μύθο: «Αμόλυντη είναι η κυρία μας Ίσις», ο ίδιος ο όρος που χρησιμοποιείται μετά σε εκείνη την προσωπικότητα που διαδέχθηκε τη μορφή της, τα σύμβολά της, τελετές και τελετές» (Gnostics and Their Remains, σελ. 71).
Σχετικά με τη μεταβίβαση των ιδιοτήτων της Ίσιδας στη Μαρία, Ο Νεύτωνας, στο έργο του «Ασσυριακό άλσος και άλλα εμβλήματα», λέει: «Όταν η Μαρία, η μητέρα του Ιησού, πήρε τη θέση στο Χριστιανικό κόσμο «Η μεγάλη θεά», τα δόγματα που την προώθησαν Η άμωμη σύλληψη και η αιώνια παρθενία ακολούθησαν ως θέμα φυσικά."
«Το "Μαύρο" Παρθένες», λέει ο Κινγκ, «τόσο πολύ σεβαστές ορισμένοι γαλλικοί καθεδρικοί ναοί κατά τη διάρκεια της Μεσαίωνας, αποδεδειγμένη, όταν εξετάζονται κριτικά, οι βασάλτες φιγουράρουν του ISIS».
Η κ. Besant πιστεύει ότι ο Χριστιανισμός προήλθε κυρίως από Αίγυπτος: «Φύτρωσε από την Αίγυπτο. Τα ευαγγέλιά της προήλθαν από εκεί [Αλεξάνδρεια]; Οι τελετές του μαθαίνονταν εκεί. Η Παναγία της είναι η Ίσιδα. ο Χριστός του Όσιρις και ο Ώρος».
Από την αρχαιότητα της θρησκείας της Αιγύπτου και τη μεταβλητότητα της οι θεοί, αυτός ο λαμπρός νεαρός Άγγλος, Winwood Reade, γράφει έτσι: «Θαμμένες πόλεις βρίσκονται κάτω από τα πόδια μας. το έδαφος στο οποίο βαδίζουμε είναι το πεζοδρόμιο ενός τάφου. Δείτε τις πυραμίδες που υψώνονται στον ουρανό, με άνδρες, όπως τα έντομα, που σέρνουν γύρω από τη βάση τους. και η Σφίγγα, διατυπωμένη σε τεράστια ανάπαυση, με έναν ερειπωμένο ναό ανάμεσα στα πόδια του. Δεδομένου ότι αυτά Μεγάλα μνημεία υψώθηκαν, οι ίδιοι οι ουρανοί έχουν αλλάξει. Όταν οι αρχιτέκτονες της Αιγύπτου άρχισαν το έργο τους, υπήρχε ένα άλλο πολικό αστέρι στον βόρειο ουρανό και ο νότιος σταυρός έλαμψε στη Βαλτική Ακτές. Πόσο ένδοξες είναι οι αναμνήσεις εκείνων των αρχαίων ανθρώπων, των οποίων τα ονόματα ξεχνιούνται, γιατί έζησαν και εργάστηκαν στο μακρινό και άγραφο παρελθόν. Πολύ μεγάλα για να γίνουν γνωστά, κάθονται στο ύψος των αιώνων και Κοιτάξτε προς τα κάτω τη φήμη. Οι άνθρωποι είναι νεκροί, και οι θεοί είναι νεκροί. Τίποτα, αλλά οι αναμνήσεις τους παραμένουν. Πού είναι τώρα ο Όσιρις, ο οποίος κατέβηκε επάνω στη γη από αγάπη για τον άνθρωπο, ο οποίος σκοτώθηκε από την κακία του πονηρός, που αναστήθηκε από τον τάφο και έγινε κριτής του νεκρός? Πού είναι τώρα η Ίσις η μητέρα, με το παιδί Ώρο στην αγκαλιά της; Αυτοί είναι νεκροί. Έχουν πάει στη γη του Σκιές. Αύριο, Ιεχωβά, εσύ και ο γιος σου θα είστε μαζί τους».
Δίας.
Ο Δίας, ο Δίας ή ο Δίας, όπως ονομάζεται ποικιλοτρόπως, ήταν ο μεγαλύτερος από τους γιους των θεών και κατείχε την υψηλότερη θέση στο πάνθεον της Ελλάδας και της Ρώμης. Ήταν γιος του θεού Κρόνου και του θεά Ρέα.
Οι θεοί της Ελλάδας, αν και ως επί το πλείστον καθαροί μύθοι, ήταν ωστόσο έντονα ανθρώπινος. Σε αυτούς τους θεούς οι ανθρώπινες κακίες βυθίστηκαν στα χαμηλότερα βάθη και οι ανθρώπινες Οι αρετές ανέβηκαν στα υψηλότερα ύψη. Ο Δίας ήταν ένας από τους πιο παιδαριώδεις, ένα από τα πιο μεγαλειώδη, ένα από τα πιο διεφθαρμένα και ένα από τα πιο ευεργέτης θεοτήτων. Σύμφωνα με τα λόγια του Andrew Lang, «Είναι ο άθροισμα της θρησκευτικής σκέψης της Ελλάδας, που βρίσκεται στις αναρίθμητες εποχές μεταξύ αγριότητας και πλήρους πολιτισμού».
Ο Δίας, όπως και ο Χριστός, πήρε τη μορφή του ανθρώπου. Η ζωή του βρέφους Η ειδωλολατρική θεότητα, όπως και αυτή της νηπιακής χριστιανικής θεότητας, κινδύνευε. Ο Κρόνος προσπάθησε να τον καταστρέψει, αλλά κρύφτηκε σε μια σπηλιά και σώθηκε. Υπήρχε μια ευρέως αποδεκτή παράδοση μεταξύ των πρωτόγονων Χριστιανών, Πριν ο μύθος της φάτνης του βοσκού αποκτήσει αξιοπιστία, ότι Ο Χριστός ήταν αγκαλιασμένος σε μια σπηλιά. Σχετικά με αυτούς τους μύθους, ο Strauss λέει: «Οι μύθοι του αρχαίου κόσμου γενικότερα απέδιδαν θεϊκό εμφανίσεις σε συμπατριώτες και βοσκούς. οι γιοι των θεών, και του Μεγάλοι άνδρες ανατράφηκαν συχνά μεταξύ των βοσκών. Μέσα Το ίδιο πνεύμα του αρχαίου μύθου είναι και η απόκρυφη εφεύρεση που Ο Ιησούς γεννήθηκε σε μια σπηλιά, και αμέσως μας θυμίζει τη σπηλιά του Ο Δίας (Δίας) και οι άλλοι θεοί» (Leben Jesu, σ. 154).
Αυτός ο θεός, όπως και ο Ιεχωβά, έγινε ο άρχοντας του ουρανού και της γης. Αγαπώ Ο Ιεχωβά δυσαρεστήθηκε με την ανθρώπινη φυλή, και με τη βοήθεια Η Πανδώρα, που έφερε το θάνατο στον κόσμο, προσπάθησε να το καταστρέψει ότι μπορεί να δημιουργήσει μια νέα φυλή.
Ο Σενέκας αναφέρεται στον Δία ως «φύλακα και κυβερνήτη του σύμπαν, η ψυχή και το πνεύμα, ο Κύριος και κύριος αυτού του εγκόσμιου σφαίρα από την οποία προέρχονται όλα τα πράγματα, από το πνεύμα της οποίας ζήσε». Ο Lecky λέει: «Η γλώσσα στην οποία τα πρώτα ελληνικά Οι δραματουργοί διεκδίκησαν την υπέρτατη εξουσία και την παγκόσμια πρόνοια Ο Δίας ήταν τόσο εμφατικός που οι χριστιανοί πατέρες συνήθως το απέδιδαν είτε για να κατευθύνει την έμπνευση είτε για τη γνώση του Εβραίου γραπτά» (European Morals, Τόμος Ι, σ. 161).
Μία από τις κόρες του Δία ήταν η Περσεφόνη, η Ζωή. Η μητέρα της ήταν Δήμητρα, η Γη. Ο Άδης άρπαξε την Περσεφόνη και τη μετέφερε στο δικό του περιοχές στον κάτω κόσμο όπου έγινε σύζυγός του. Τότε η Γη έγινε απελπισμένος και δεν μπορούσε να παρηγορηθεί. Για να κατευνάσει τη θλίψη του Η θλιμμένη μητέρα Άδης συμφώνησε να την δώσει πίσω στη Γη για το μισό έτος. Ενώ η Ζωή κατοικεί με τη μητέρα της, τη Γη, έχουμε καλοκαίρι, και λουλούδια, και φρούτα, και χαρά. Όταν η ζωή επιστρέφει στον άντρα της, τον Άδη, Ο χειμώνας και η ερήμωση επιστρέφουν στη Γη. Αυτής της θεάς Ο Ridpath λέει: «Η Περσεφόνη είναι κοντά στην Εύα. Εύα σημαίνει Ζωή, και θα έπρεπε να είχε αποδοθεί έτσι, και θα ήταν αλλά για την γκάφα των Άγγλων μεταφραστών» (History of ο κόσμος, τόμος II, σ. 501).
Το βασίλειο του Άδη ονομαζόταν με το όνομά του. Ο όρος δανείστηκε από οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης αλλά έχει μεταφραστεί «Κόλαση». Οι Χριστιανοί κατέλαβαν τη βασιλεία του Άδη. αλλά ο Άδης εκθρονίστηκε για να κάνει χώρο για τον Ανατολικό Σατανά, και το Η θλιβερή αλλά ειρηνική κατοικία των αποθανόντων πνευμάτων μετατράπηκε σε λίμνη της φωτιάς, η κατοικία των κολασμένων.
Οι κάτοικοι της Κρήτης, που πίστεψαν στην ενσάρκωση και το θάνατο του Δία, φύλαγαν για αιώνες με ζήλο και φροντίδα ό,τι ισχυρίζονταν Γίνε ο τάφος του θεού τους.
Απόλλων.
Αυτός ο θεός, μία από τις κύριες ηλιακές θεότητες, ήταν ο γιος του Δία. Μητέρα του ήταν η Λητώ. Όπως και η Μαρία, η Λητώ δεν είχε φιλόξενη Τόπος για τη διαμονή της, και έφερε το παιδί της στο άγονο νησί της Δήλου, όπου τις διακονούσαν γυναικείες θεότητες. Το νησί ήταν φωτίζεται από μια πλημμύρα φωτός, το πρωτότυπο μιας μεταγενέστερης σκηνής όπου «η δόξα του Κυρίου έλαμψε γύρω» οι ποιμένες ο αγρός στη Βηθλεέμ· ενώ ιεροί κύκνοι, όπως ο ουράνιος επισκέπτες του Λουκά, έκαναν χαρούμενες περιστροφές στον αέρα από πάνω τους.
Ο Απόλλωνας ήταν ο πιο αγαπημένος θεός της Ελλάδας και παρουσιαζόταν ως ένας από τους πιο τέλειους τύπους ανδρικής ομορφιάς. Όπως ο Χριστός Έζησε στη γη μια ταπεινή ζωή, ακολουθώντας για ένα διάστημα την ταπεινή κλήση ενός βοσκού. Όπως ο Χριστός ήρθε να αποκαλύψει το θέλημα του πατέρα του. Αυτός Διάλεξε για τους μαθητές του ένα πλήρωμα ναυτικών ή ψαράδων. Αυτά, όπως το μαθητές του Χριστού, ήταν προικισμένοι με θαυματουργικές δυνάμεις. Ο Απόλλωνας ήταν θεωρείται σωτήρας. Έσωσε τους ανθρώπους από τον θανατηφόρο πύθωνα, που ερήμωσε τη γη. Πολυάριθμα φεστιβάλ, παρόμοια με αυτά που πραγματοποιήθηκαν προς τιμήν του Χριστού, πραγματοποιήθηκαν προς τιμήν του Απόλλωνα.
Στο άρθρο του σχετικά με αυτόν τον θεό, McClintock και Strong's Η «Κυκλοπαίδεια» λέει: «Προς την ύστερη περίοδο του υπεροχή του παγανισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ο Απόλλωνας, ως θεότητα του Ο ήλιος, είχε πάρει την κύρια θέση στην ειδωλολατρική λατρεία. Όπως δείχνει ότι Ο Χριστός ήταν το αληθινό «φως του κόσμου», ο «Ήλιος του δικαιοσύνη»—η πιο αγαπημένη φιγούρα που χρησιμοποιείται όταν μιλάμε για ο Σωτήρας στους πρώτους αιώνες -- αυτή ακριβώς η μορφή του Απόλλωνα ήταν συχνά παρουσιάζεται ως ένδειξη του Χριστού».
Η Λητώ, η μητέρα του Απόλλωνα, πιστεύεται ότι ήταν, όπως και η Μαρία, η μητέρα του Χριστού, μια θνητή που ανυψώθηκε στη θεότητα. Η λατρεία της, έτσι της Μαρίας, ήταν ευρέως διαδεδομένη και διήρκεσε αιώνες.
Περσεύς.
Ο μύθος της Παρθένου, ο μύθος του Αγίου Πνεύματος και ο Ηρωδιανός Όλοι οι μύθοι έχουν τα πρωτότυπά τους στον Περσέα. Πολύ πριν από τη γέννησή του ήταν προφήτευσε ότι θα γεννιόταν από την παρθένο Δανάη και ότι θα αντικαταστήστε τον Ακρίσιο στο βασίλειό του. Προς αποτρέψτε αυτό το Acrisius περιόρισε τη Δανάη σε έναν πύργο. Εδώ επισκιάστηκε από τον Δία στο «βροχή χρυσού» και γεννήθηκε ο Περσέας. Να τον καταστρέψω Ο Ακρίσιος τον έβαλε με τη μητέρα του σε ένα σεντούκι και τους έριξε στο θάλασσα. Παρασύρθηκαν σε ένα νησί και το παιδί σώθηκε. Μεγάλωσε σε ανδρισμός, εκτέλεσε πολλά υπέροχα έργα, νίκησε τον εχθρό του και ανέβηκε στο θρόνο.
Ηρακλής.
Αυτός ο θεός ήταν γιος του Δία και της παρθένου Αλκμήνης. Η μητέρα του, όπως και η μητέρα του Ιησού, διατήρησε την παρθενιά της μετά την γέννηση του παιδιού της. Το ελληνικό μωρό, όπως και το εβραϊκό, είχε έναν εχθρό. Η Ήρα προσπάθησε να καταστρέψει την πρώτη, όπως προσπάθησε αργότερα ο Ηρώδης για να καταστρέψει το τελευταίο. Όπως ο Χριστός, πέθανε από αγωνία. Όταν του Οι κόποι τελείωσαν, έκλεισε την επίγεια σταδιοδρομία του ανεβάζοντας ένα νεκρική πυρά από την οποία, περιτριγυρισμένη από ένα σκοτεινό σύννεφο, εν μέσω βροντής και Αστραπή, ανέβηκε στον ουρανό.
Ο Ηρακλής της Τύρου λατρευόταν από τους Ιουδαίους και ο Ιάσονας ο Ιουδαίος Αρχιερέας, έστειλε θρησκευτική πρεσβεία με προσφορά 300 δραχμών του αργύρου σε αυτόν τον θεό.
Ο καθηγητής Meinhold, του Πανεπιστημίου της Βόννης, λέει: «Το Η μεταμόρφωση και η ανάληψη του Χριστού μπορούν να συγκριθούν με τους ειδωλολάτρες αποθέωση τέτοιων ηρώων όπως ο Ηρακλής, ενώ η ιστορία της καθόδου στον Άδη διαμορφώνεται σύμφωνα με αφηγήσεις όπως αυτές που περιγράφουν το επίσκεψη του Ηρακλή και του Θησέα στον κάτω κόσμο».
Ο Μαξ Μιούλερ ανακηρύσσει τον Ηρακλή ηλιακό θεό. Οι δώδεκα άθλοι του, όπως οι δώδεκα απόστολοι του Χριστού, αντιστοιχούν στα δώδεκα σημεία του Ζώδιο. Οι χριστιανοί έχουν παραδεχτεί την ομοιότητα αυτού του θεού με τον Χριστό. Το «Εβραϊκό Λεξικό» του Parkhurst λέει: «Οι άθλοι του Ηρακλή φαίνεται να είχε ακόμη υψηλότερη άποψη και να ήταν Αρχικά σχεδιάστηκε ως εμβληματικά μνημεία του τι ο πραγματικός γιος του Ο Θεός και σωτήρας του κόσμου έπρεπε να κάνει και να υποφέρει για μας χάρη».
Ο αιδεσιμότατος Heinrich Rower λέει: «Όλοι γνωρίζουμε το γεγονός ότι στους μυθολογικούς θρύλους τους οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι και Άλλα έθνη της αρχαιότητας μιλούν για ορισμένα πρόσωπα ως γιους του Θεών. Ένα παράδειγμα αυτού είναι ο Ηρακλής, ο Έλληνας ήρωας, ο οποίος είναι γιος του Δίας, και μια επίγεια μητέρα. Όλοι εκείνοι οι άνδρες που έπαιξαν Οι μεγαλύτερες πράξεις από εκείνες που συνήθως κάνουν τα ανθρώπινα όντα θεωρούνται από αρχαιότητα ως θεϊκής προέλευσης. Αυτή η ελληνική και ειδωλολατρική αντίληψη υπήρξε εφαρμόζεται στην Καινή Διαθήκη και την εκκλησιαστική αντίληψη του προσώπου του Ιησούς. Πρέπει να θυμόμαστε ότι την εποχή που ο Χριστιανισμός ξεπήδησε αποδεικτικά στοιχεία, ο ελληνικός πολιτισμός και η ελληνική θρησκεία εξαπλώθηκαν σε ολόκληρο τον κόσμο. Επομένως, δεν είναι τίποτα αξιοσημείωτο ότι οι Χριστιανοί πήραν από το ειδωλολάτρες τις υψηλότερες θρησκευτικές αντιλήψεις που κατείχαν, και τα μετέφερε στον Ιησού. Γι' αυτό τον ονόμασαν γιο του Θεού, και δήλωσε ότι είχε γεννηθεί υπερφυσικά από παρθένο. Αυτό είναι την ελληνική και ειδωλολατρική επιρροή που καθόρισε την χαρακτήρα της αφήγησης που δόθηκε από τον Ματθαίο και Ο Λουκάς σχετικά με τη γέννηση του Ιησού».
Διόνυσος.
Ο Ζαγρεύς ήταν γιος του Δία. Σκοτώθηκε από το Τιτάνες, θάφτηκαν στους πρόποδες του Παρνασσού και αναστήθηκαν από τους νεκρούς ως Διόνυσος. Ήταν ο θεός των φρούτων και του κρασιού. Όπως εκείνοι του Χριστού του Οι πιο αφοσιωμένοι οπαδοί ήταν γυναίκες. Είναι ο αγαπημένος γιος και κατέχει ένα θρόνο στα δεξιά του πατέρα του, Δία. Ο άδειος τάφος του στους Δελφούς διατηρήθηκε για πολύ καιρό από τους πιστούς του ως απόδειξη του θανάτου του και ανάσταση.
Οι ιστορίες της ανάστασης του Άδωνη στη Φοινίκη, του Όσιρι στη Φοινίκη Η Αίγυπτος και ο Διόνυσος στην Ελλάδα ήταν παλιοί όταν γεννήθηκε ο Χριστός, και άνοιξε το δρόμο για την προέλευση και την αποδοχή της ιστορίας του ανάσταση.
Ο Ιουστίνος ο Μάρτυρας αναγνώρισε τις αναλογίες μεταξύ του Χριστιανισμού και του Χριστιανισμού Παγανισμός. Απευθυνόμενος στους ειδωλολάτρες, γράφει: «Όταν λέμε ότι η Ο Λόγος, που είναι ο πρωτότοκος του Θεού, δημιουργήθηκε χωρίς σεξουαλική ένωση, και ότι αυτός, ο Ιησούς Χριστός, ο δάσκαλός μας, σταυρώθηκε και πέθανε, και Αναστήθηκε και αναλήφθηκε στον ουρανό. Δεν προτείνουμε τίποτα διαφορετικό από αυτό που πιστεύετε σχετικά με εκείνους που εκτιμάτε γιοι του Δία (Δίας)» (Πρώτη Απολογία, κεφ. xxi).
Γιορτές, που ονομάζονται Λέναια και τα Μεγάλα Διονύσια, που αντιστοιχούν σε ένα μέτρο για τα Χριστούγεννα και το Πάσχα των Χριστιανών, γιορτάστηκαν στο Τιμή αυτού του Θεού. Καθηγητής Gulick, καθηγητής Ελληνικών Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ, περιγράφοντας αυτά τα φεστιβάλ, λέει: «Το χειμώνα γίνονταν διάφορες γιορτές προς τιμήν του Διόνυσος, θεός της φύσης και της αμπέλου, σκοπός του οποίου ήταν να ξυπνήσει το κοιμισμένο πνεύμα της γενιάς και να τον καταστήσει ευνοϊκό για το ο ερχομός της άνοιξης και η σπορά των καλλιεργειών Τα βαρέλια κρασιού ήταν άνοιξαν, και όλοι, ακόμη και σκλάβοι, είχαν τη δυνατότητα τέλειων διακοπών και ελευθερίας να πίνουν προς τιμήν του θεού. Η τελευταία μέρα του φεστιβάλ ήταν ένα είδος της Ημέρας Όλων των Ψυχών, αφιερωμένη στους θεούς του κάτω κόσμου και τα πνεύματα των νεκρών» (Βίος των αρχαίων Ελλήνων, σσ. 274, 275). «Τα Μεγάλα Διονύσια», λέει ο καθηγητής Gulick, "Πραγματοποιήθηκε την άνοιξη, ήταν η ευκαιρία της επίδειξης και μεγαλοπρέπεια» (ό.π., σ. 113).
Η λεγόμενη χριστιανική ταφή είναι ταυτόσημη με την ελληνική ταφή. Αρχαίος Ο ελληνικός τάφος περιγράφεται έτσι από τον Ridpath: «Στους νεκρούς ήταν λόγω των ιερών τελετουργιών του τάφου Όταν ένας Έλληνας έπεσε στην τελευταία του ύπνος, οι φίλοι συνέθεσαν αμέσως το σώμα Το corse ήταν ντυμένο στα λευκά και τοποθετημένο πάνω σε μια μπίρα. Λουλούδια έφερε το πένθιοι φίλοι, οι οποίοι φορούσαν κονκάρδες θλίψης Τα νεκροταφεία ήταν διατεταγμένα έξω από τα τείχη της πόλης Πάνω από κάθε [τάφο] υψώθηκε ένα ανάχωμα της γης, και σε αυτό φυτεύτηκαν κισσός και τριαντάφυλλα. Πάνω από το τάφος ανεγέρθηκε μια αναμνηστική πέτρα ή μνημείο, και σε αυτό ήταν ένα Επιγραφή που δίνει το όνομα του νεκρού, ομοίωμα ίσως του πρόσωπο, ένας λόγος επαίνου για τις αρετές του και ένα επίγραμμα συντέθηκε για τη μνήμη του» (Ιστορία του Word, τόμος II, σ. 497).
Προμηθέας.
Ο θεός Τιτάνας, Προμηθέας, ήταν γιος του Ιαπετού και Ασία. Είναι ένα από τα πιο μεγαλειώδη δημιουργήματα της ανθρώπινης φαντασίας. Όταν ο Δίας, όπως και ο Ιεχωβά, εξοργίστηκε με την ανθρωπότητα και επιζήτησε καταστρέψτε το, ο Προμηθέας, όπως ο Χριστός, ήρθε στη γη για να μεσιτεύσει και υποφέρουν για τον αγώνα. Εκσφενδονίστηκε στα Τάρταρα από τους κεραυνούς του Δία ήρθε πάλι για να υπομείνει, αν χρειαστεί, αιώνια αγωνία για τον άνθρωπο.
Για αιώνες οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι πίστευαν την ιστορία αυτού του αντικαταστάτη Ο Θεός να είναι ιστορικός. Ο Γκρότε, ο ιστορικός, λέει: «Τόσο καιρό και έτσι σταθερά συνέχισε αυτή η πεποίθηση, ότι ο Ρωμαίος στρατηγός Πομπήιος, όταν ήταν διοίκηση στρατού στην Κολχίδα, που έγινε με τον σύντροφό του, τον λογοτέχνη Ελληνικά Θεοφάνη, μια ειδική πορεία για να δείτε το σημείο στον Καύκασο όπου Ο Προμηθέας είχε καθηλωθεί» (Ελληνική Μυθολογία, σελ. 92, 93).
Αναφερόμενος στους Έλληνες και τη μεγάλη τραγωδία τους, «Προμηθέας Δεσμώτης», λέει ο Α. Λ. Ρόσον «Ο ήρωάς του ήταν φίλος τους, Ευεργέτης, Δημιουργός και Σωτήρας, των οποίων τα λάθη έγιναν στο δικό τους και των οποίων οι θλίψεις υπέμειναν για τη σωτηρία τους. Ήταν πληγωμένοι για τις παραβάσεις τους και μελανιασμένοι για τις ανομίες τους. ο Η παίδευση της ειρήνης τους ήταν επάνω του, και από τις ρίγες του ήταν επουλωμένος» (Ησαΐας ιβ ́, 5), (Εξέλιξη του Θεού του Ισραήλ, σελ. 30). Υπαινισσόμενος αυτό θέμα, Δρ Westbrook γράφει: «Η Καινή Διαθήκη περιγραφή της σταύρωσης και των περιστάσεων που την συνοδεύουν, ακόμη και σε Ο σεισμός και το σκοτάδι, αναμενόταν έτσι από πέντε αιώνες» (Βίβλος: Από πού και τι;).
Ο ετοιμοθάνατος Χριστός μοιράζεται με τον ετοιμοθάνατο Προμηθέα τη συμπάθεια του άνδρες. Αλλά πόσο ασήμαντη είναι η σταύρωση, πόσο ελαφρύ είναι το μαρτύριο και πώς αδύναμο το θάρρος του χριστιανικού θεού εμφανίζεται σε σύγκριση με το σκληρό. Η σταύρωση, ο άπειρος πόνος και το αθάνατο θάρρος του αθάνατος ειδωλολάτρης! Καθηλωμένος στο βράχο του Καυκάσου, ο Γολγοθάς του Ελληνική μυθολογία, με τον καταβροχθίζοντα αετό να τρέφεται για πάντα από το δικό του ζωτικά, δεν πέφτει από τα χείλη του κανένα μουρμουρητό πόνου, κανένα Sabachthani του απελπισία. Τι υψηλός ηρωισμός, τι διαρκής υπομονή, τι ανιδιοτελής Αγάπη, αυτή η τραγική ιστορία έχει εμπνεύσει!
«Να υποφέρω δεινά που ελπίζουν σκέφτεται άπειρο.
Να συγχωρούμε τα λάθη πιο σκοτεινά από το θάνατο ή τη νύχτα.
Να αψηφήσει την εξουσία που φαίνεται παντοδύναμη.
Να αγαπάς και να αντέχεις. Να ελπίζεις μέχρι να δημιουργήσει η ελπίδα
Από το δικό του ναυάγιο το πράγμα που σκέφτεται.
Ούτε να αλλάξει, ούτε να παραπαίει, ούτε μετανιώνω;
Αυτό, όπως και η δόξα σου, Τιτάνα, πρόκειται να γίνει
Καλή, μεγάλη και χαρούμενη, όμορφη και ελεύθερη».
– Σέλλεϋ.
Ασκληπιός.
Ο Ασκληπιός ήταν νόθος γιος της νύμφης Coronis, από τον Απόλλωνα. Η μητέρα, με προτροπή του Απόλλωνα, σκοτώθηκε από την Diana; Αλλά το παιδί γλίτωσε. Έγινε γνωστός για την υπέροχη θεραπευτικές δυνάμεις. Θεράπευσε όλες τις ασθένειες, και Ακόμη και αποκατέστησε τους νεκρούς στη ζωή. Τον αποκαλούσαν «Ο Καλός» Γιατρός». Χτυπήθηκε από κεραυνό και ανέβηκε στο ουρανός. Οι Έλληνες τον λάτρευαν.
Οι θαυματουργικές θεραπείες που αποδίδονται στον Χριστό, πολλές από αυτές, αναμφίβολα, είχαν την προέλευσή τους στους θρύλους του Ασκληπιού. Justin Martyr λέει: «Σε αυτό λέμε ότι [ο Χριστός] έκανε ολόκληρο τον κουτσό, τον παραλυτικό, Και εκείνοι που γεννιούνται τυφλοί, φαίνεται να λέμε αυτό που μοιάζει πολύ με τις πράξεις λέγεται ότι έγινε από τον Ασκληπιό» (Πρώτη Απολογία, κεφ. xxi).
Πλάτωνας.
Ένας από τους πιο προικισμένους θνητούς ήταν ο Πλάτωνας. Του Οι οπαδοί πίστευαν ότι ήταν θεϊκής καταγωγής. Όσον αφορά τον Draper λέει: «Η αρχαιότητα συχνά χαιρόταν να ρίχνει ένα φωτοστέφανο μυθικής δόξας γύρω από τα λαμπρά ονόματά του. Ο Τα αθάνατα έργα αυτού του μεγάλου φιλοσόφου φαινόταν να του δίνουν το δικαίωμα σε περισσότερα από τις θνητές τιμές. Ένας θρύλος στην αυθεντικότητα του οποίου θα απείχαν από την έρευνα, ισχυρίστηκαν ότι η μητέρα του, Perictione, αγνή παρθένος, υπέστη μια άψογη σύλληψη μέσω της επιρροής του Απόλλων. Ο θεός δήλωσε στον Αρίστωνα, σε ποιον επρόκειτο να είναι έγγαμος, η συγγένεια του τέκνου» (Πνευματική Ανάπτυξη, Τόμος Ι, σ. 151).
Σχετικά με αυτόν τον μύθο, οι McClintock και Strong Η "Cyclopedia" λέει: "Θρύλος, ο οποίος ανάγεται σε Ο Σπένσιπος, ανιψιός του Πλάτωνα, απέδωσε την πατρότητα του Πλάτωνα στην θεός Απόλλωνας. και, στο μορφή με την οποία λέγεται η ιστορία από Ο Ολυμπιόδωρος, μιμείται πιστά το χρονικό σχετικά με τη γέννηση του Χριστός» (άρθ. Πλάτων).
Οι άμωμες συλλήψεις ήταν κοινές στην Ελλάδα. "Το κρυφό Η εγκυμοσύνη των νεαρών γυναικών, συχνά από έναν θεό», λέει ο Grote, «είναι Ένα από τα πιο συχνά επαναλαμβανόμενα περιστατικά στο θρυλικό αφηγήσεις της χώρας». Η χριστιανική ιστορία του θαύματος Η σύλληψη δεν έχει καν την αξία της πρωτοτυπίας. Με τον Πλατωνικό θρύλος πριν από αυτόν, το μόνο που είχε να κάνει ο Ευαγγελιστής ήταν να αντικαταστήσει Ο Ιεχωβά για τον Απόλλωνα, ο Ιωσήφ για τον Αρίστωνα, η Μαρία για τον Perictione και ο Ιησούς για τον Πλάτωνα.
Η φιλοσοφία του Πλάτωνα είναι μια παράξενη σύνθεση βαθιάς σοφίας σχετικά με το γνωστό και των αόριστων εικασιών σχετικά με το άγνωστο. Οι τελευταίοι δεν αποτελούν αμελητέο τμήμα της θρησκείας που αποδίδεται Χριστού. Η χριστιανική θρησκεία υποτίθεται ότι είναι σημιτικής προέλευσης. Αλλά Τα δόγματά της είναι, πολλά από αυτά, έργο Ελλήνων θεολόγων. του Ο ενσαρκωμένος Θεός φέρει ένα ελληνικό όνομα και η πρώιμη λογοτεχνία του ήταν ως επί το πλείστον Ελληνικά. Ο Draper αναγνωρίζει τρεις πρωτόγονες τροποποιήσεις του Χριστιανισμού: 1. Ιουδαϊκός Χριστιανισμός. 2. Γνωστικός Χριστιανισμός. 3. Πλατωνικός Χριστιανισμός. Ο πλατωνικός χριστιανισμός, λέει, άντεξε και είναι ουσιαστικά ο Χριστιανισμός του σήμερα.
Τα παρακάτω είναι μερικές από τις αρχές του Πλάτωνα φιλοσοφία:
Υπάρχει μόνο ένας Θεός και οφείλουμε να τον αγαπάμε και να τον υπηρετούμε.
Ο Λόγος έπλασε τον κόσμο και τον έκανε ορατό.
Η γνώση του Λόγου θα μας κάνει ευτυχισμένους.
Η ψυχή είναι αθάνατη και οι νεκροί θα αναστηθούν.
Θα υπάρξει τελεσίδικη απόφαση· οι δίκαιοι θα ανταμειφθούν, και Οι κακοί τιμωρήθηκαν.
Το επιχείρημα του σχεδιασμού, το κύριο επιχείρημα που επικαλούνται οι Χριστιανοί για να αποδεικνύουν τη θεϊκή προέλευση του σύμπαντος, είναι ένα πλατωνικό επιχείρημα.
Σε μια επιστολή προς τον συγγραφέα πριν από είκοσι πέντε χρόνια, ο James Parton έγραψε: «Διάβασε προσεκτικά τον διάλογο, Φαίδωνα. Θα δείτε τι θα δει: ολόκληρο το χριστιανικό σύστημα και ολόκληρο το όνειρο του στοχαστικός μοναχός».
Ο Φαίδων ασχολείται κυρίως με την ψυχή – τη φύση και το πεπρωμένο της. Ο Τα ακόλουθα αποσπάσματα είναι από τη μετάφραση του Henry Cary, M.A., του Οξφόρδη:
Ο θάνατος ορίζεται από τον Πλάτωνα ως «ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα».
"Μπορεί η ψυχή, που είναι αόρατη, και το οποίο πηγαίνει σε άλλο μέρος σαν τον εαυτό του, εξαιρετικό, αγνό και αόρατος, και ως εκ τούτου ονομάζεται πραγματικά ο αόρατος κόσμος, στο παρουσία ενός καλού και σοφού Θεού, (όπου θέλει ο Θεός, και η ψυχή μου πρέπει σύντομα να φύγει), μπορεί αυτή η ψυχή μας, ζητώ, να είναι τέτοια και τέτοια μια φύση, όταν χωρίζεται από το σώμα, να διασκορπίζεται αμέσως και καταστράφηκε, όπως ισχυρίζονται οι περισσότεροι άντρες; Κάθε άλλο».
́ ́Αν αυτό που είναι αθάνατο είναι άφθαρτο, είναι αδύνατο για την ψυχή να χαθεί, όταν Ο θάνατος το πλησιάζει».
«Όταν, λοιπόν, πλησιάζει ο θάνατος Ένας άνθρωπος, το θνητό μέρος του, όπως φαίνεται, πεθαίνει, αλλά το αθάνατο Μέρος αναχωρεί ασφαλές και άθικτο, έχοντας αποσυρθεί από θάνατος».
Μετά το θάνατο, λέει ο Πλάτωνας, οι ψυχές οδηγούνται σε ένα μέρος όπου «Καταδικάζονται και μετά πηγαίνουν στον Άδη».
Αν η ψυχή «φτάσει στον τόπο όπου βρίσκονται οι άλλοι, ακάθαρτος... Ο καθένας το αποφεύγει και δεν θα είναι ούτε συνοδοιπόρος του ή οδηγός, αλλά περιπλανιέται καταπιεσμένος με κάθε είδους Ανικανότητα.... Αλλά η ψυχή που έχει περάσει από τη ζωή με καθαρότητα και μετριοπάθεια, έχοντας αποκτήσει τους θεούς για τους συνοδοιπόρους της και οδηγεί, εγκαθιστά ο καθένας στον τόπο που του ταιριάζει».
́ ́Αν η ψυχή είναι αθάνατη, απαιτεί τη φροντίδα μας όχι μόνο για τον παρόντα χρόνο, τον οποίο ονομάζουμε ζωή, αλλά για πάντα. Και ο κίνδυνος θα φαινόταν τώρα τρομακτικός, αν Κάποιος πρέπει να το παραμελήσει. Γιατί αν ο θάνατος ήταν απελευθέρωση από τα πάντα, Θα ήταν μεγάλο κέρδος για τους πονηρούς, όταν πεθάνουν, να ελευθερωθούν ταυτόχρονα από το σώμα, και από τις κακίες τους μαζί με το ψυχή; Αλλά τώρα, αφού φαίνεται να είναι αθάνατη, δεν μπορεί να έχει άλλη καταφύγιο από τα κακά, ούτε ασφάλεια, εκτός από το να γίνεις τόσο καλός και σοφός όσο πιθανή».
Ο Χριστός, υποστηρίζεται, «έφερε την αθανασία στο φως». Ωστόσο, ο Φαίδων γράφτηκε σχεδόν τέσσερις αιώνες πριν έρθει ο Χριστός.
Η «Κυκλοπαίδεια» των McClintock και Strong παραδέχεται Η «σχεδόν προσέγγιση του Πλάτωνα στα δόγματα του Τον Χριστιανισμό – μερικά από τα οποία», λέει, «αναγγέλλει σχεδόν στη γλώσσα των Αποστόλων». Συνεχίζοντας, αυτό Η αυθεντία λέει: «Δεν γνωρίζουμε πιο τρομερή και μεγαλειώδη εικόνα από το απόσπασμα στο οποίο απεικονίζει τους νεκρούς να παρουσιάζονται για Κρίση στον άλλο κόσμο, σημαδεμένη και κηλιδωμένη και στιγματισμένη με το ανεξάλειπτα σημάδια των γήινων αμαρτιών τους. Ωστόσο, αυτό είναι μόνο ένα από τα πολλά ανάλογα αποσπάσματα. Αυτή η προσέγγιση της αποκεκαλυμμένης αλήθειας είναι μεταξύ των τα πιο άλυτα προβλήματα που μας κληροδότησε η αρχαιότητα.... Δεν προσφέρουμε λύση του αινίγματος, που περιμένει τον Οιδίποδα του. Σημειώνουμε μόνο το ύπαρξη του αινίγματος» (Πλάτων).
Ο καθηγητής Gunkel, από το Βερολίνο, λέει: «Ο Χριστιανισμός είναι ένα συγκρητιστική θρησκεία. Είναι θεία πρόνοια ότι πέρασε με ασφάλεια από την Ανατολή στον ελληνικό κόσμο. Απορρόφησε και τις δύο επιρροές, και απέκτησε πολλά χαρακτηριστικά που ήταν ξένα προς το πρωτότυπο ευαγγέλιο"».
Πυθαγόρας.
Αυτός ο θρησκευτικός-φιλοσοφικός δάσκαλος έζησε στην έκτη αιώνα π.Χ., τον αιώνα κατά τον οποίο άκμασε ο Βούδας, ο Λάου-τσε, και Κομφούκιος, τρεις από τους μεγαλύτερους θρησκευτικούς ιδρυτές του κόσμου. Η Ελλάδα ήταν η γενέτειρά του και η Ιταλία η υιοθετημένη χώρα του. Η ιστορία του είναι σε μεγάλο βαθμό επισκιάζεται από μύθους. Υποστηρίχθηκε ότι ήταν, όπως ο Πλάτωνας, ο γιος του Απόλλων. Λέγεται ότι έκανε θαύματα και ότι ήταν προικισμένος με το χάρισμα της προφητείας. Ταξίδεψε στην Αίγυπτο και Ινδία, και το σύστημά του περιέχει ορισμένα στοιχεία της αιγυπτιακής και Βουδιστικές θρησκείες.
Υπήρχε μια μικρή εβραϊκή αίρεση, γνωστή ως Εσσαίοι, η οποία υιοθέτησε σε μεγάλο βαθμό οι διδασκαλίες του Πυθαγόρα. Ο Ιησούς πιστεύεται ότι ανήκαν σε αυτή την αίρεση. Υπάρχει ένα στοιχείο Εσσαίων στο Νέο Διαθήκη που είναι ιδιαίτερα εμφανής στις διδασκαλίες που αποδίδονται Χριστού. Ο Ιώσηπος, στους «Πολέμους των Ιουδαίων», περιγράφει μήκος τα δόγματα και τα έθιμα αυτής της αίρεσης. Από τον Ιώσηπο και το Καινή Διαθήκη Παραθέτω μερικούς από τους παραλληλισμούς μεταξύ της θρησκείας του Οι Εσσαίοι και η θρησκεία του Χριστού.
«Αυτοί οι άνδρες περιφρονούν πλούτη» (Wars, B. II, ch. viii, sec. 3).
«Είναι ένας νόμος μεταξύ τους, ότι αυτοί Όποιος έρχεται σε αυτούς πρέπει να αφήσει αυτό που έχουν να είναι κοινό για το σύνολο παραγγελία» (ό.π.).
«Δεν κουβαλούν τίποτα απολύτως με όταν ταξιδεύουν σε απομακρυσμένα μέρη» (Sec. 4).
«Ο καθένας τους δίνει αυτό που έχει σε αυτόν που το θέλει» (Ib).
«Ένας ιερέας λέει χάρη πριν κρέας» (Ενότητα 5).
«Αυτοί... είναι οι υπουργοί της ειρήνη» (Τμήμα 6).
«Ό,τι λένε είναι επίσης πιο σταθερό από όρκο. αλλά η βρισιά αποφεύγεται από αυτούς» (Sec. 6).
«Ένας πλούσιος δύσκολα θα το κάνει εισέλθετε στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθ. xix, 23).
«Κανένας από αυτούς δεν είπε κάτι τέτοιο Τα πράγματα που κατείχε ήταν δικά του. Αλλά είχαν όλα τα κοινά» (Πράξεις δ ́, 32).
«Μην παρέχετε ούτε χρυσό, ούτε ασήμι, ούτε ορείχαλκο στα πορτοφόλια σας, ούτε σκριπ για το ταξίδι σας» (Ματθ. κδ, 9, 10).
«Δώσε σ' αυτόν που ζητάει εσύ» (Ματθ. v, 42.)
»Και πήρε ψωμί, και έδωσε ευχαριστώ» (Κατά Λουκάν xxii, 19).
«Μακάριοι οι ειρηνοποιοί» (Ματθ. v, 9).
»Αλλά σας λέω: Μην ορκίζεστε όλοι; ... Αλλά αφήστε την επικοινωνία σας να είναι, ναι, ναι. Όχι, όχι" (Ματθ. v, 34, 37).
Στενά συνδεδεμένη με τους Εσσαίους και τους πρωτόγονους Χριστιανούς είναι μια άλλη πυθαγόρεια αίρεση, γνωστή ως Θεράποντες της Αιγύπτου. Σχετικά με αυτή η αίρεση, τέσσερις διαφορετικές θεωρίες κρατούνται: 1. Ότι ήταν Εβραίος Τμήμα 2. Ότι ήταν μια εβραϊκή χριστιανική αίρεση. 3. Ότι ήταν Ειδωλολάτρες, πολλές από τις διδασκαλίες των οποίων ενσωματώθηκαν στη χριστιανική δόγμα. 4. Ότι είναι μύθος, ότι το "De Vita Contemplativa" του Φίλωνα, που περιέχει τη μόνη αφήγηση γι' αυτούς, είναι μια χριστιανική πλαστογραφία, γραμμένη με σκοπό να εξυμνήσει την Η μοναστική ζωή, η αγαμία και η άσκηση της Εκκλησίας.
Βάκχος.
Ο Βάκχος ήταν ρωμαϊκός θεός, ή μάλλον Ρωμαίος τροποποίηση του ελληνικού θεού, Διονύσου. Ήταν ο θεός του κρασιού. Αυτός Καλλιεργούσε το αμπέλι, έφτιαχνε κρασί και ενθάρρυνε τη χρήση του. Η λατρεία του επεκτάθηκε σχεδόν σε ολόκληρο τον αρχαίο κόσμο. Αποτελούνταν από Σε μεγάλο βαθμό από παρατεταμένες γιορτές, όπου το κρασί έρεε ελεύθερα και χαρούμενο και θορυβώδεις τελετές επιδόθηκαν.
Αυτός ο θεός και η λατρεία του έχουν επιβιώσει στον Χριστό και τον Χριστιανισμό. Ο Χριστός ονομαζόταν «οινοποιός» (Λουκάς ζ ́, 34)· Έφτιαξε κρασί – το πρώτο του θαύμα ήταν η μεταστροφή του νερό σε κρασί (Ιωάννης β', 1-10); Ευλόγησε το ποτήρι του κρασιού και πρόσταξε τους μαθητές του να πιείτε σε ανάμνηση αυτού (Λουκάς xxii, 17), όπως έπιναν οι πιστοί του Βάκχου σε ανάμνηση των θεός. Ο Χριστιανισμός, περισσότερο από όλες τις άλλες θρησκείες μαζί, έχει συνέβαλε στο να κρατηθούν ζωντανές οι βακχικές γιορτές και γλέντια.
«Βάκχος», λέει ο Βόλνεϊ, «Στην ιστορία ολόκληρης της ζωής του, ακόμη και του θανάτου του, φέρνει να θυμηθούμε την ιστορία του θεού των χριστιανών» (Ερείπια, σ. 169). Τα καμπαλιστικά ονόματα του Βάκχου και του Ιησού, λέει ο Volney, ήταν τα ίδιος.
Ενωμένη με τη λατρεία του Βάκχου, και παρόμοια με αυτήν, ήταν η λατρεία της θεάς Δήμητρας. Οι τελετές της ήταν γνωστές ως Ελευσίνια μυστήρια. Κέικ τρώγονταν προς τιμήν της. Και έτσι στο ψωμί της Δήμητρας και το κρασί του Βάκχου έχουμε το ψωμί και το κρασί του τη Χριστιανική Ευχαριστία. «Είναι γνωστό», λέει ο Δρ. Westbrook, «ότι οι Αθηναίοι γιόρταζαν την αλληγορική προσφορά της σάρκας που πρέπει να φάει η Δήμητρα, η θεά του καλαμποκιού, και με παρόμοιο τρόπο δίνοντας το αίμα του να πιει ο Βάκχος, ο θεός του κρασιού». Αυτό λατρεία, όπως η μιθραϊκή λατρεία, η οποία περιελάμβανε επίσης τη θεία κοινωνία, είχε την προέλευσή του στην Ανατολή, και ήταν ένα από τα πρώτα, καθώς και ένα από τα η τελευταία, από τις θρησκείες της αρχαίας Ελλάδας και της Ρώμης.
Μια άλλη ιεροτελεστία που συνδεόταν με τα μυστήρια ήταν η χρήση αγιασμού. Ο Lempriere, στο «Κλασικό Λεξικό» του, περιγράφει το Τα ελευσίνια μυστήρια όπως υπήρχαν στην Ελλάδα αιώνες πριν από την Χριστιανική εποχή, λέει: «Καθώς οι υποψήφιοι για μύηση εισήλθαν το ναό, εξαγνίστηκαν πλένοντας τα χέρια τους σε άγια νερό».
Τα μυστήρια κατανοούσαν την προέλευση της ζωής και τη λατρεία της φύσης συμπεριλήφθηκε στις τελετές. Στα πανηγύρια οι γυναίκες κουβαλούσαν το φαλλό στις πομπές τους. Σχετικά με τη λατρεία του Βάκχου και η Δήμητρα στη Ρώμη, «Επιμελητήρια» Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Αυτές οι τελετές εκφυλίστηκαν και ήρθαν στο να γιορτάζεται με μια ακολασία που απειλούσε την καταστροφή του ηθική και της ίδιας της κοινωνίας. Έγιναν η ευκαιρία των περισσότερων αφύσικες υπερβολές. Στην αρχή, μόνο γυναίκες συμμετείχαν σε αυτά τα μυστηριώδη Βακχικές τελετές, αλλά τελευταία έγιναν δεκτοί και άντρες».
Η ρωμαϊκή κυβέρνηση κατέστειλε τους μεταγενέστερους Βακχιανούς και Ελευσίνιες γιορτές, μαζί με τις χριστιανικές Αγαπάς, λόγω των Ακολασίες, αισχρολογίες και υποτιθέμενες θυσίες βρεφών. Meredith, στο «Ο Προφήτης της Ναζαρέτ» (σελ. 225-231), ινστιτούτα μια εξέταση για να διαπιστωθεί «πόσο μακριά το Ελευσίνιο και Οι βακχικές γιορτές έμοιαζαν με τις χριστιανικές Αγαπές». Του Το συμπέρασμα είναι ότι τα γεγονότα «δείχνουν καθαρά ότι ο Χριστιανός Οι Agapae ήταν ειδωλολατρικής προέλευσης - ήταν πανομοιότυποι με τους ειδωλολατρικές γιορτές». Ο Gibbon λέει: «Η γλώσσα αυτού του μεγάλου Ο ιστορικός [Τάκιτος, στον υπαινιγμό του για τους Χριστιανούς] είναι σχεδόν παρόμοιος με το ύφος που χρησιμοποιεί ο Livy, όταν αφηγείται την εισαγωγή και το καταστολή των τελετουργιών του Βάκχου» (Ρώμη, τόμος 1, σελ. 579).
Αναφερόμενος στους Αγάπες, ο Δρ Cave λέει ότι ήταν συχνά κατηγορούμενο ότι Οι Χριστιανοί «ασκούσαν λαγνεία και ακαθαρσία με το πρόσχημα θρησκεία, αποκαλώντας ασύστολα τους εαυτούς τους αδελφούς και αδελφές, ότι Με τη βοήθεια ενός τόσο ιερού ονόματος οι κοινές μοιχείες τους θα μπορούσαν να γίνουν αιμομικτική» (Πρωτόγονος Χριστιανισμός, Μέρος ΙΙ, κεφ. v). Περιγράφοντας τους Καρποκρατικούς, μια παλαιοχριστιανική αίρεση, ο Δρ. Ο Κέιβ λέει: «Τόσο οι άνδρες όσο και οι γυναίκες συνήθιζαν να συναντιούνται στο δείπνο (το οποίο ήταν αποκαλούσαν την ερωτική τους γιορτή), όταν αφού είχαν φορτωθεί με ένα άφθονο γεύμα, για να αποφευχθεί κάθε ντροπή, αν τους είχε απομείνει, σβήστε τα φώτα, και στη συνέχεια αναμειγνύεται ασύδοτα σε βρωμιά με ένα άλλο» (ό.π.).
Η «Διεθνής Εγκυκλοπαίδεια» λέει: «Με το αύξηση του πλούτου και παρακμή της θρησκευτικής σοβαρότητας και καθαρότητας η χριστιανική εκκλησία, οι Αγάπες έγιναν περιπτώσεις μεγάλης ταραχής και ακολασίες».
Οι Αγάπες, με τις υπερβολές τους να εξαλείφονται, επιβιώνουν στο ερωτικές γιορτές των σύγχρονων χριστιανών. Ο Webster ορίζει "Γιορτή αγάπης" ως "θρησκευτική γιορτή, που πραγματοποιείται ανά τρίμηνο από τους Μεθοδιστές, κατά μίμηση των Agapae των πρώτων Χριστιανοί».
Ότι αυτά τα μυστήρια του Βάκχου και της Δήμητρας υιοθετήθηκαν από τους πρώτους Οι χριστιανοί γίνονται ευρέως αποδεκτοί από τον ίδιο τον μεγάλο ιστορικό της εκκλησίας. Γράφοντας για τον δεύτερο αιώνα, ο Mosheim λέει: «Το βαθύ σεβασμός στα ελληνικά και ρωμαϊκά μυστήρια, και το εξαιρετικό Η αγιότητα που τους αποδόθηκε, ήταν μια περαιτέρω περίσταση που παρακίνησε τους χριστιανούς να δώσουν στη θρησκεία τους έναν μυστηριακό αέρα, προκειμένου να Βάλτε το σε ισότιμη βάση, από άποψη αξιοπρέπειας, με εκείνη του Ειδωλολάτρες. Για το σκοπό αυτό έδωσαν το όνομα «μυστήρια» στους θεσμούς του Ευαγγελίου, και παρασημοφόρησε ιδιαίτερα τα άγια Μυστήριο με αυτόν τον επίσημο τίτλο. Χρησιμοποίησαν σε αυτόν τον ιερό θεσμό, όπως και σε αυτό του βαπτίσματος, αρκετοί από τους όρους που χρησιμοποιούνται στα ειδωλολατρικά μυστήρια και προχώρησε τόσο μακριά όσο και σε υιοθετούν μερικές από τις τελετές και τις τελετές των οποίων αυτοί οι διάσημοι Τα μυστήρια αποτελούνταν». (Εκκλησιαστική Ιστορία, σ. 56.)
Ανώτατη αυθεντία της Αγγλίας στην πρώιμη χριστιανική ιστορία, Dean Ο Milman, λέει: «Ο Χριστιανισμός περιφρονούσε ότι ο Θεός του και ο Ο Λυτρωτής πρέπει να τιμάται λιγότερο υπέροχα από τους δαίμονες (θεούς) του Παγανισμός. Στην υπηρεσία ευχαρίστως ανέπνεε, σαν να λέγαμε, ένα εξευγενισμένη αίσθηση στις κοινές ονομασίες της ειδωλολατρικής λατρείας, είτε από τα συνηθισμένα τελετουργικά είτε από τα πιο μυστικά μυστήρια. Ο Η εκκλησία έγινε ναός. το τραπέζι της κοινωνίας ένα θυσιαστήριο. ο τέλεση της Θείας Ευχαριστίας, της φρικτής ή αναίμακτης θυσίας... Το θυμίαμα, οι γιρλάντες, τα λυχνάρια, όλα υιοθετήθηκαν σταδιακά από ζηλωτική αντιπαλότητα, ή κατασχέθηκαν ως νόμιμα λάφυρα του ηττημένου παγανισμού και αφιερωμένο στην υπηρεσία του Χριστού.
«Η εκκλησία συναγωνιζόταν τους παλιούς ειδωλολάτρες μυστήρια στην επέκταση με αργούς βαθμούς των υψηλότερων προνομίων της.... Του προπαρασκευαστική τελετή αποχής, προσωπικής καθαρότητας, έκπλυσης, μυστικότητα, έμοιαζε πολύ με εκείνη των παγανιστικών μυστηρίων (ίσως το καθένα μπορεί να συνέβαλε στο άλλο)» (Ιστορία του Χριστιανισμού, Τόμος III, σ. 312, 313).
Το «Λεξικό των Αρχαιοτήτων» του Smith λέει: «Τα μυστήρια κατείχαν μια θέση μεταξύ των αρχαίων ανάλογη με εκείνη αυτή των ιερών μυστηρίων στον χριστιανό εκκλησία». Η «Εγκυκλοπαίδεια Britannica" κάνει την ίδια δήλωση.
James Anthony Froude, σε επιστολή προς τον καθηγητή Johnson, της Αγγλίας, λέει: «Έχω από καιρό πειστεί ότι η Χριστιανική Ευχαριστία είναι αλλά συνέχεια των Ελευσίνιων μυστηρίων. Ο Απόστολος Παύλος, χρησιμοποιώντας το Η λέξη teleiois, σχεδόν το επιβεβαιώνει».
Κρόνος.
Ένα από τα παλαιότερα και πιο γνωστά της Ευρωπαϊκής θεοί ήταν ο Κρόνος, του οποίου το όνομα δόθηκε από τους αρχαίους σε έναν από τους πλανήτες και σε μία από τις ημέρες της εβδομάδας. Λατρεύτηκε από το κάτοικοι της Ιταλίας περισσότερα από χίλια χρόνια πριν έρθει ο Χριστός, και αιώνες πριν η Ρώμη πάρει τη θέση της ανάμεσα στα έθνη της γης. Οι ναοί του βρίσκονταν σε διάφορα μέρη της Ιταλίας, ο τελευταίος και ο το κυριότερο είναι στη Ρώμη. Η κύρια γιορτή του, και η μεγαλύτερη από τις όλες οι ρωμαϊκές γιορτές, ήταν τα Σατουρνάλια που γιορτάζονταν την εποχή του το χειμερινό ηλιοστάσιο. Αυτή η γιορτή επιβιώνει στη χριστιανική γιορτή των Χριστουγέννων.
Η ακόλουθη περιγραφή των Σατουρναλίων είναι από την πένα του Ridpath: «Ο πιο περίτεχνος από όλους τους εορτασμούς της Ρώμης ήταν αυτή του Κρόνου, που πραγματοποιήθηκε στο χειμερινό ηλιοστάσιο, και στη συνέχεια επεκτάθηκε έτσι για να συμπεριλάβει την εικοστή πέμπτη Δεκεμβρίου.... Το φεστιβάλ ονομαζόταν τα Σατουρνάλια. Η εργασία σταμάτησε, οι δημόσιες επιχειρήσεις τελείωσαν, τα δικαστήρια έκλεισαν, τα σχολεία είχαν διακοπές. Τα τραπέζια, φορτωμένα με επικηρύξεις, ήταν απλώθηκε σε κάθε χέρι, και σε αυτές όλες τις τάξεις για το nonce κάθισε κάτω μαζί. Ο αφέντης και ο σκλάβος της ημέρας ήταν ίσοι. Ήταν μια εποχή προσφοράς δώρων και αθώας εγκατάλειψης. Μέσα Το κοινό ψωνίζει κάθε ποικιλία του παρόντος, από την πιο απλή μέχρι την πιο δαπανηρό, θα μπορούσε να βρεθεί. Πατέρες, μητέρες, συγγενείς, φίλοι, όλοι έσπευσαν εκεί για να αγοράσουν, σύμφωνα με τη φαντασία τους, τι πράγματα ό,τι φαινόταν πιο καλαίσθητο και κατάλληλο ως δώρο» (Ιστορία του κόσμου, τόμος III, σ. 97).
Σχετικά με αυτό το φεστιβάλ η "Εγκυκλοπαίδεια Britannica" λέει: «Όλες οι τάξεις αντάλλασσαν δώρα, το πιο συνηθισμένο ήταν το κερί λεπτές και πήλινες κούκλες. Αυτές οι κούκλες δόθηκαν ειδικά στα παιδιά, Και οι δημιουργοί τους διοργάνωσαν ένα τακτικό πανηγύρι εκείνη την εποχή». Ένα από τα Οι κύριες τελετές, λέει η «Britannica», ήταν η καύση πολλών κεριών. «Το σύγχρονο ιταλικό καρναβάλι», λέει «Εγκυκλοπαίδεια του Τσέιμπερς», «φαίνεται να είναι μόνο τα παλιά ειδωλολατρικά Σατουρνάλια βαπτίστηκαν στον Χριστιανισμό».
Κουιρίνους.
Σχεδόν κάθε αναγνώστης είναι εξοικειωμένος με την ιστορία του ίδρυση της Ρώμης. Η Ρέα Σίλβια, μια εστιάδα παρθένα, γεννά δίδυμα από τον θεό Άρης. Καθώς είναι κληρονόμοι του θρόνου που έχει σφετεριστεί ο Αμούλιος, αυτός προσπαθεί να τους καταστρέψει με πνιγμό. Διατηρούνται θαυματουργικά και τελικά διασώθηκε από έναν βοσκό. Ένας από αυτούς, ο Ρωμύλος, γίνεται ο ιδρυτής και βασιλιάς της Ρώμης. Μετά από βασιλεία 37 ετών μεταφράζεται από ο πατέρας του, και τελικά γίνεται ο κηδεμόνας θεός των Ρωμαίων, με το όνομα Quirinus. Ο ακόλουθος απολογισμός του του Η μετάφραση είναι από την "Εγκυκλοπαίδεια των Επιμελητηρίων": «Ενώ στεκόταν κοντά στην "Πισίνα της Κατσίκας" στο Campus Martius, επανεξετάζοντας την πολιτοφυλακή του, ο ήλιος επισκιάστηκε και Μια σκοτεινή καταιγίδα σάρωσε την πεδιάδα και τους λόφους. Όταν πέρασε, το Οι άνθρωποι κοίταξαν γύρω τους για τον βασιλιά τους, αλλά είχε φύγει. Ο πατέρας του, Άρης, τον είχε μεταφέρει στον ουρανό (όπως ο προφήτης Ηλίας) με άρμα Φωτιά. Λίγο καιρό μετά επανεμφανίστηκε σε δοξασμένη μορφή στον Πρόκουλο Ο Ιούλιος, ανακοίνωσε το μελλοντικό μεγαλείο του ρωμαϊκού λαού και είπε Αυτόν που στο εξής θα τους πρόσεχε ως φύλακα θεό τους, με το όνομα Quirinus» (άρθ. Ρωμύλος).
Δίπλα στα Σατουρνάλια, το σημαντικότερο θρησκευτικό πανηγύρι της Η παγανιστική Ρώμη ήταν η Quirinalia, η οποία γιόρταζε την ανάληψη της Κουίρινος. Αντιστοιχεί στην Ημέρα της Ανάληψης, μία από τις κύριες θρησκευτικές γιορτές της χριστιανικής εκκλησίας, η οποία γιορτάζει την Ανάληψη του Χριστού.
Το υπερφυσικό σκοτάδι του ρωμαϊκού μύθου, πιστεύεται, πρότεινε το υπερφυσικό σκοτάδι του μύθου της σταύρωσης. Ο η επανεμφάνιση του Quirinus σε δοξασμένη μορφή πιστεύεται επίσης από μερικούς να έχει προτείνει τη μεταμόρφωση.
Οντίν.
Ο Όντιν, ο Παντοπατέρας, κατείχε την υψηλότερη θέση στο Βόρειο πάνθεον. Ήταν γιος του Μπόερ και της Μπέστλα. Η Freya ήταν δική του βασίλισσα. Η θρησκεία του επικράτησε μεταξύ των Σκανδιναβών και μεταξύ των Γότθοι, Σάξονες και άλλες αρχαίες γερμανικές φυλές. Ορισμένοι πιστεύουν ότι Ήταν ένας αρχαίος ήρωας που με μια ορδή Γότθων ή Σκυθών κατέκτησε το Βορρά χίλια ή περισσότερα χρόνια πριν από τη χριστιανική εποχή. Η επικρατούσα άποψη, ωστόσο, είναι ότι η σκανδιναβική μυθολογία είχε την γεννήθηκε στην Ασία – στην Ινδία, την Περσία ή την Ακαδία – και μεταφέρθηκε από τους Άριους στη βόρεια Ευρώπη, όπου υπέστη πολλές Τροποποιήσεις.
Αυτή η μυθολογία αναγνωρίστηκε ως υπάρχουσα στην αρχή, δύο κόσμους – ο ένας ο ζεστός Νότος, ο άλλος ο παγωμένος Βορράς. Η είσοδος στο Southland φυλασσόταν από ένα φλεγόμενο σπαθί. Μεταξύ θερμότητας και κρύου, Όπως μεταξύ καλού και κακού, υπήρχε διαρκής διαμάχη. Από τη ζέστη Ymir (Χάος), ο πατέρας των γιγάντων, εξελίχθηκε. Ο Όντιν και τα αδέλφια του σκότωσαν Ο Υμίρ και από το σώμα του δημιούργησε τη γη, η σάρκα του σχημάτισε τη γη, Το αίμα του τη θάλασσα. Από δύο δέντρα ο Όντιν έφτιαξε άνδρα και γυναίκα, και εμφύσησε μέσα τους την πνοή της ζωής. Για την κατοικία του ανθρώπου μια καρποφόρα κήπος φυτεύτηκε στο κέντρο της γης και ονομάζεται Midgard. Κάτω από τη γη κατοικεί η Hel, η θεά των νεκρών.
Ο Λόκι είναι ο θεός του κακού. Θα είναι αλυσοδεμένος για ένα διάστημα και μετά Κυκλοφορήσει. Θα ακολουθήσει αιματηρός πόλεμος. Από τη μία πλευρά, με επικεφαλής τον Loki, θα πολεμήστε τους οικοδεσπότες του Hel. από την άλλη ο Όντιν και οι οπαδοί του. Ο Λόκι θα θρίαμβος για λίγο, η ανθρωπότητα θα καταστραφεί, και ο ουρανός και η γη θα καταναλωθεί από τη φωτιά. Αλλά ο Odin θα είναι νικητής στο τέλος. Αυτός θα δημιουργήσει έναν νέο ουρανό και μια νέα γη. Θα είναι ο κυβερνήτης όλων πράγματα, και θα κατοικήσει στον ουρανό, όπου το καλύτερο και πιο γενναίο από Οι ακόλουθοί του πρέπει να γίνονται δεκτοί μετά θάνατον.
Τα σκανδιναβικά, τα περσικά και τα χριστιανικά δόγματα, σχετικά με το Καταστροφή του κόσμου από τη φωτιά, όλα είχαν κοινή προέλευση.
Θορ.
Ο Thor ήταν γιος του Odin και της παρθένας Γης. Ήταν ονομάζεται πρωτότοκος γιος του Θεού. Η λατρεία του ήταν πιο διαδεδομένη από οποιουδήποτε άλλου βόρειου θεού. Στο ναό της Ουψάλα κατέλαβε το το ίδιο μέρος στη Σκανδιναβική Τριάδα που κάνει ο Χριστός στο Χριστιανική Τριάδα. Όπως ο Χριστός, πέθανε για τον άνθρωπο και λατρεύτηκε ως Σωτήρας. Ο Μίντγκαρντ είχε ένα φίδι, πιο τρομερό, αν όχι πιο πανούργο από εκείνη της Εδέμ, η οποία απειλούσε να καταστρέψει την ανθρώπινη φυλή. Ο Thor επιτέθηκε και σκότωσε το τέρας, αλλά σκοτώθηκε ο ίδιος από το δηλητήριο που ήταν εκπνέει από αυτό. Η σφαγή του φιδιού του Midgard από τον Thor, το τη θανάτωση του πύθωνα από τον Έλληνα θεό και τους μώλωπες του κεφαλιού του το φίδι της εβραϊκής μυθολογίας από τον Χριστό, είναι ανάλογοι μύθοι.
Ο Thor κατοικεί σε ένα αρχοντικό στα σύννεφα. Η βροντή που ακούμε στο Ο ουρανός είναι ο θόρυβος των τροχών του άρματός του και οι λάμψεις της αστραπής είναι από το σφυρί του που ορμά στα βουνά. Ο «Britannica» λέει: «Μερικοί από τους μοναχούς ενός μεταγενέστερου περίοδος προσπάθησε να πείσει τους Northmen ότι στο Thor τους Οι προπάτορες είχαν λατρέψει τον Χριστό, τον ισχυρό και ισχυρό Σωτήρα του καταπιεσμένος, και ότι το σφυρί του ήταν το αγενές έντυπο του σταυρού». «Το σημάδι του σφυριού», λέει «Οι θάλαμοι», «ήταν ανάλογοι με εκείνους του σταυρού μεταξύ Χριστιανοί».
Μπάλντουρ.
Ένα από τα πιο αγνά, ένα από τα πιο ευγενικά και ένα από τα ο πιο αγαπημένος από όλους τους θεούς ήταν ο Baldur, ο όμορφος γιος του Odin και Φρέγια. Σε αυτόν συνδυάστηκαν όλα τα καλά και ευγενή. Ο ζηλιάρης Οι θεοί, εμπνευσμένοι από τον Λόκι, έριξαν τα βέλη τους εναντίον του μάταια μέχρι το ο τυφλός θεός Hoder τρύπησε το σώμα του με ένα βέλος γκι και αυτός πέρασε στη δύναμη της Hel, της ωχρής θεάς του θανάτου. Κάποτε—όταν η παλιά τάξη πραγμάτων έχει παρέλθει—στο ένας άλλος και καλύτερος κόσμος, όπου ο φθόνος, το μίσος και ο πόλεμος είναι άγνωστα, Ο Baldur θα ζήσει ξανά.
«Ο θάνατος του Baldur», λέει Ο καθηγητής Rasmus B. Anderson, η ανώτατη αυθεντία στη σκανδιναβική μυθολογία, «Αποτελεί το σημείο καμπής στο μεγάλο δράμα... Όσο ζούσε η δύναμη των asas (θεών) ήταν ασφαλής, αλλά όταν ο Baldur, στο υποκίνηση του Loki, σκοτώθηκε, η πτώση της δημιουργίας δεν θα μπορούσε να είναι αποφεύχθηκε».
Γράφοντας για τη σκανδιναβική μυθολογία, ο Andrew Lang λέει: «Υπάρχει, σχεδόν αναμφίβολα, ένα άγγιγμα χριστιανικής αυγής στη φιγούρα και το μύθο του ο αγνός και αγαπημένος και δύσμοιρος θεός Baldur, και η κάθοδός του σε κόλαση».
Ο Odin, και ο Thor, και ο Baldur, και οι θεϊκοί σύντροφοί τους είναι δεν λατρεύονταν πια. Αλλά η θρησκεία τους έχει αφήσει ένα βαθύ αποτύπωμα στο θρησκεία που το αντικατέστησε. Ο Χριστιανισμός του Σκανδιναβία, της βόρειας Γερμανίας, της Αγγλίας και της Αμερικής, το σύνολο του Προτεσταντικού Χριστιανισμού, εν ολίγοις, και σε κάποιο βαθμό του Καθολικισμού Η ίδια, έχει τροποποιηθεί από αυτή την παράξενη και συναρπαστική πίστη. Σχετικά με αυτό το θέμα η «Εγκυκλοπαίδεια των Επιμελητηρίων» λέει: «Τόσο βαθιά ριζωμένη ήταν η προσκόλληση στην πίστη του Όντιν στο Βόρεια, ότι οι πρώτοι χριστιανοί δάσκαλοι, ανίκανοι να εξαλείψουν το παλιό ιδέες, οδηγήθηκαν στη σκοπιμότητα να προσπαθήσουν να τους δώσουν ένα χρωματισμό του Χριστιανισμού».
Η επιλογή της 25ης Δεκεμβρίου ως ημερομηνίας της Γέννησης ήταν Αναμφίβολα προτείνεται από τη Μιθραϊκή ή κάποια άλλη ηλιακή λατρεία του Ανατολικά, αλλά τα Προτεσταντικά Χριστούγεννα ήρθαν από το Βορρά. Το γκι με την οποία σκοτώθηκε ο Baldur επανεμφανίζεται σε αυτό το φεστιβάλ. Ο πυροσβεστικός τροχός, ένα απομεινάρι της παλιάς σκανδιναβικής λατρείας του ήλιου, υπήρχε μεταξύ των Γερμανών Χριστιανών μέχρι τον δέκατο ένατο αιώνα. Το κάψιμο του κορμού Yule ακόμα Επιβιώνει. Σε ορισμένες επαρχίες της Γερμανίας το φεστιβάλ εξακολουθεί να ονομάζεται από το παγανιστικό του όνομα.
Samuel M. Jackson, D.D., LL.D., Καθηγητής Εκκλησιαστικής Ιστορίας, Το Πανεπιστήμιο της Νέας Υόρκης, λέει: «Οι Ρωμαίοι είχαν, όπως και άλλοι ειδωλολάτρες έθνη, ένα φεστιβάλ φύσης, που ονομάζεται από αυτούς Saturnalia, και το Βορρά οι λαοί είχαν Yule. Και οι δύο γιόρτασαν την αλλαγή του έτους από το θάνατο του χειμώνα στη ζωή της άνοιξης – το χειμερινό ηλιοστάσιο. Καθώς αυτό ήταν μια ευοίωνη αλλαγή το φεστιβάλ ήταν πολύ χαρούμενο.... Η προσφορά των δώρων και της καύσης των κεριών το χαρακτήριζε. Μεταξύ Οι βόρειοι άνθρωποι το άναμμα ενός τεράστιου κορμού στα σπίτια του Μεγάλη και με τις κατάλληλες τελετές ήταν ένα χαρακτηριστικό. Η ρωμαϊκή εκκλησία βρίσκοντας αυτό το φεστιβάλ βαθιά ριζωμένο στη λαϊκή εκτίμηση, σοφά το υιοθέτησε» (Universal Cyclopedia).
Η γιορτή του Πάσχα ανήκει σε αυτή τη θρησκεία. Παρατηρήθηκε σε τιμή της σαξονικής θεάς Eastre, ή Ostara, της θεάς της Άνοιξης. Αυτό γιορτάζεται, όχι η ανάσταση του Χριστού, αλλά η ανάσταση του Άνοιξη και λουλούδια. Διατηρεί ακόμα το όνομα αυτής της θεάς. Σχεδόν κάθε γιορτή της εκκλησίας – και της Καθολικής και της Αγγλικής Οι εκκλησίες έχουν πολλές – είναι ειδωλολατρικής προέλευσης. Κάθε μέρα της εβδομάδας φέρει ένα παγανιστικό όνομα - τέσσερα από αυτά τα ονόματα των σκανδιναβικών θεοί—Τρίτη το όνομα του Tiu (Tyr), Τετάρτη το όνομα του Woden (Odin), Πέμπτη το όνομα του Thor, και Παρασκευή αυτό της Freya. Ακόμη και το Η χριστιανική «κόλαση» προήλθε από το «Hel», το όνομα της σκανδιναβικής θεάς του κάτω κόσμου.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ XII.
Πηγές του Χριστικού Μύθου—Συμπέρασμα.
Σε κάθε μία από αυτές τις θεότητες βρίσκουμε κάποιο στοιχείο ή γενεαλογία του Χριστού. Και όλοι τους υπήρχαν, είτε ως μύθοι είτε ως μύθοι θνητοί, πολύ πριν από την εποχή του. Πλάτων, ο τελευταίος από αυτούς να εμφανίζονται, γεννήθηκε τον πέμπτο αιώνα π.Χ. Αυτές οι ειδωλολατρικές θεότητες και Θεοποιημένοι σοφοί, μαζί με τα θρησκευτικά συστήματα και δόγματα Προηγουμένως παρατηρήθηκαν, ήταν οι πηγές από τις οποίες ο Χριστός και ο Χριστιανισμός προέκυψαν, ως επί το πλείστον.
Τα ακόλουθα θρησκευτικά στοιχεία και ιδέες, σχεδόν όλα εκ των οποίων Οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι έχουν αποκαλυφθεί θεϊκά και ότι ανήκουν αποκλειστικά στη θρησκεία τους, είναι ειδωλολατρικής προέλευσης:
Υιέ του Θεού,
Μεσσία
Μεσολαβητής
Ο Λόγος,
Ο ιδανικός άνθρωπος,
Αγγελία
Ευαγγελισμού
Θεία ενσάρκωση,
Γενεαλογίες που δείχνουν βασιλική καταγωγή,
Παρθένα μητέρα,
Αγγελικοί επισκέπτες,
Ουράνια μουσική,
Επίσκεψη βοσκών,
Επίσκεψη Μάγων,
Αστέρι των Μάγων,
Σφαγή αθώων,
Πειρασμός
Μεταμόρφωσης
Εσταυρωμένος Λυτρωτής,
Υπερφυσικό σκοτάδι,
Ανάσταση
Ανάληψη
Κάθοδος στην κόλαση,
Δεύτερη έλευση,
Ενότητα του Θεού,
Τριάδα σε Ενότητα,
Άγιο Πνεύμα (Πνεύμα),
Διάβολος
Άγγελοι
Αθανασία της ψυχής,
Τελευταία κρίση,
Μελλοντικές ανταμοιβές και τιμωρίες,
Παράδεισος, Κόλαση και Καθαρτήριο,
Πατρότητα του Θεού,
Αδελφότητα του ανθρώπου,
Ελευθερία της βούλησης,
Πτώση του ανθρώπου,
Αντιπροσωπευτική εξιλέωση,
Βασιλεία του Θεού,
Δέσμευση του Σατανά,
Θαύματα
Προφητείες
Έμμονη ιδέα
Εξορκισμός
Η ιεροσύνη,
Πάπας και επίσκοποι,
Μοναχοί και μοναχές,
Λατρεία της Παναγίας,
Προσκύνηση της Παναγίας και του Βρέφους,
Λατρεία αγίων,
Λατρεία λειψάνων,
Λατρεία εικόνων,
Θεόπνευστες Γραφές,
Ο σταυρός ως θρησκευτικό σύμβολο,
Σταυρός
Ροζάριο
Αγίασμα,
Ημέρα του Κυρίου (Κυριακή),
Χριστούγεννα
Πάσχα
Βάπτισμα
Ευχαριστία
Πλύσιμο των ποδιών,
Χρίσμα
Επιβεβαίωση
Λειτουργίες για τους νεκρούς,
Νηστεία
Προσευχή
Ακουστική εξομολόγηση,
Μετάνοια
Αθώωση
Αγαμία
Φτώχεια
Ασκητισμού
Δέκατα
κοινότητα εμπορευμάτων,
Χρυσός Κανόνας και άλλα διδάγματα.
Η Παλαιά Διαθήκη αποτελείται σε μεγάλο βαθμό από δανεικούς μύθους. Σχεδόν τα πάντα στη Γένεση, και μεγάλο μέρος της λεγόμενης ιστορίας που ακολουθεί, δεν είναι παρά ένα ρεσιτάλ ασσυριακών, βαβυλωνιακών, χαλδαίων και άλλων θρύλων. Ο Δρ Draper λέει: «Από τέτοιες ασσυριακές πηγές, οι θρύλοι του δημιουργία της γης και του ουρανού, ο κήπος της Εδέμ, η δημιουργία του ανθρώπου από πηλό, και της γυναίκας από ένα από τα πλευρά του, ο πειρασμός από το φίδι, η ονομασία των ζώων, τα χερουβείμ και το φλεγόμενο σπαθί, το Ο κατακλυσμός και η κιβωτός, η αποξήρανση των νερών από τον άνεμο, το κτίριο του Πύργου της Βαβέλ, και η σύγχυση των γλωσσών, ήταν που έλαβε ο Έσδρας» (Σύγκρουση, σελ. 223).
Οι δέκα προκατακλυσμιαίοι πατριάρχες, Αδάμ, Σηθ, Ενώς, Καϊνάν, Μαχαλαήλ, Ιαρέδ, Ενώχ, Μαθουσάλα, Λάμεχ και Νώε, τους οποίους ο Λουκάς παρουσιάζονται ως οι πρώτοι δέκα πρόγονοι του Χριστού, είναι τώρα γνωστό ότι έχουν ήταν δυναστεία Βαβυλωνίων βασιλιάδων. Άβραμ, Ισαάκ, Ιακώβ και Ιούδας, τους οποίους τόσο ο Ματθαίος όσο και ο Λουκάς δηλώνουν ότι ήταν πρόγονοι του Χριστού, και τους οποίους ο Ματθαίος τοποθετεί στην κεφαλή της γενεαλογίας του, δεν ήταν πρόσωπα καθόλου, αλλά απλώς φυλές ανθρώπων. Σχετικά με αυτό ο αιδεσιμότατος Δρ Oort, καθηγητής ανατολικών γλωσσών στο Άμστερνταμ, λέει: «Δεν σημαίνουν ανθρώπους, όσο ομάδες εθνών ή άγαμους Φυλές. Ο Άβραμ, για παράδειγμα, αντιπροσωπεύει ένα μεγάλο μέρος των Τεραχιτών. Λωτ, οι Μωαβίτες και οι Αμμωνίτες, των οποίων τον πρόγονο ονομάζεται. Ισμαήλ ορισμένες φυλές της Αραβίας. Ο Ισαάκ, ο Ισραήλ και ο Εδώμ μαζί. Ιακώβ, Μόνο το Ισραήλ. ενώ οι δώδεκα γιοι του αντιπροσωπεύουν τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ. Εδώ και εκεί οι ίδιοι οι συγγραφείς του παλιού θρύλου επισημαίνουν, τρόπον τινά, ότι οι πατριάρχες τους οποίους φέρνουν στο σκηνή καθώς οι άνθρωποι είναι προσωποποιήσεις φυλών» (Βίβλος για μαθητές, Τόμος Ι, σ. 100–102). Μωυσής, ο φημισμένος ιδρυτής του Ιουδαϊσμού και αρχέτυπο του Χριστού, αναμφίβολα υπήρχε. αλλά σχεδόν όλη η Βίβλος Οι ιστορίες που τον αφορούν είναι μύθοι. Ο Δαβίδ και ο Σολομών, από το σπίτι των οποίων Ο Χριστός λέγεται ότι κατάγεται, είναι ιστορικοί χαρακτήρες. Αλλά Οι λογαριασμοί σέβονται το μεγαλείο του βασιλείου τους και τη λαμπρότητα της βασιλείας τους είναι υπέροχη.
Ο Χριστός και ο Χριστιανισμός είναι εν μέρει δημιουργήματα και εν μέρει εξελίξεις. Ενώ τα στοιχεία που τα συνθέτουν προέρχονταν κυρίως από προϋπάρχοντα και σύγχρονες πεποιθήσεις, δεν διαμορφώθηκαν όπως ένας μυθιστοριογράφος δημιουργεί ένα Ήρωας και μια συνέλευση πλαισιώνει ένα σύνταγμα. Η ανάπτυξή τους ήταν σταδιακή. Ο Ιησούς, αν υπήρχε, ήταν Ιουδαίος, και η θρησκεία του, με λίγους καινοτομίες, ήταν ο Ιουδαϊσμός. Με το θάνατό του, πιθανώς, την αποθέωσή του βλέπε begin. Κατά τη διάρκεια του πρώτου αιώνα η μεταμόρφωση ήταν αργός; αλλά κατά τη διάρκεια των επόμενων αιώνων ραγδαία. Τα ιουδαϊκά στοιχεία του Η θρησκεία του, με τον καιρό, σχεδόν όλη εξαλείφθηκε, και ο ειδωλολάτρης Στοιχεία, ένα προς ένα, ενσωματώθηκαν στη νέα πίστη.
Σχετικά με την καθιέρωση αυτής της θρησκείας, ο Lecky λέει: «Ο Χριστιανισμός είχε γίνει η κεντρική πνευματική δύναμη του κόσμο, αλλά θριάμβευσε όχι τόσο υπερβαίνοντας τις αντίπαλες θρησκείες όσο με απορροφώντας και μετατρέποντάς τα. Παλιά συστήματα, παλιές ιεροτελεστίες, παλιές εικόνες μπολιάστηκαν στη νέα πίστη, διατηρώντας μεγάλο μέρος της αρχαίας τους χαρακτήρα, αλλά παίρνοντας νέα ονόματα και μια νέα χροιά" (Ορθολογισμός, Τόμος Ι. σελ. 223).
Η προέλευσή του εντοπίζεται έτσι από την κ. Besant: «Από τους μεταγενέστερους Εβραίους Έρχεται η Ενότητα του Θεού. από την Ινδία και την Αίγυπτο η Τριάδα σε Ενότητα. από Ινδία και Αίγυπτος ο σταυρωμένος Λυτρωτής. από την Ινδία, την Αίγυπτο, την Ελλάδα και Ρώμη, η παρθένος μητέρα και ο θεϊκός γιος. από την Αίγυπτο τους ιερείς της και το τελετουργικό του. από τους Εσσαίους και τους Θεράποντες τον ασκητισμό του. από Η Περσία, η Ινδία και η Αίγυπτος, τα μυστήριά της. από την Περσία και τη Βαβυλωνία άγγελοι και διάβολοι. από την Αλεξάνδρεια η ανάμειξη σε μία από τις πολλές γραμμές της σκέψης». (Freethinkers' Textbook, σελ. 392.)
Σχετικά με αυτό, ο δικαστής Στρέιντζ, ένας άλλος Άγγλος συγγραφέας, λέει: «Οι Ιουδαϊκές Γραφές και οι παραδοσιακές διδασκαλίες τους οι γιατροί, οι Εσσαίοι και οι Θεράπες, οι Έλληνες φιλόσοφοι, οι Ο Νεοπλατωνισμός της Αλεξάνδρειας και ο Βουδισμός από η Ανατολή, έδωσε άφθονα εφόδια για τη σύνθεση του δογματικού τμήμα της νέας πίστης. Οι θεϊκά αναπαραγόμενες προσωπικότητες του Ελληνικά και ρωμαϊκά πάνθεα, οι ιστορίες του αιγυπτιακού Όσιρι και του Ο Ινδός Ράμα, ο Κρίσνα και ο Βούδας, προμήθευσαν τα υλικά για το εικόνα του νέου Σωτήρα της ανθρωπότητας». (Προσωπογραφία και αποστολή του Ιησούς, σ. 27.)
Ο Δρ Γ. Γ. Μπράουν, που αναφέρθηκε προηγουμένως, λέει: «Οι Εκλεκτικοί σχημάτισαν τον πυρήνα στον οποίο συγχωνεύθηκαν όλες οι διάφορες θρησκείες της την Ανατολή. Μίθρα, από τους Ζωροάστρες. Κρίσνα και Βούδας, του Βραχμάνοι; Ο Όσιρις, των Αιγυπτίων, και ο Βάκχος, των Ελλήνων και Ρωμαίοι, όλοι εξαφανίστηκαν και χάθηκαν στο νέο Θεό Ιησού, καθένας από τους Προκάτοχοι που συμβάλλουν στη θρησκεία ετερογενών δραστηριοτήτων γνωστή ως Ο Χριστιανός, ο Βούδας και πιθανώς ο Βάκχος συμβάλλουν στην Οι περισσότεροι».
Ο Δρ John W. Draper, αναγνωρισμένος και στις δύο πλευρές του Ατλαντικού ως ένας από τους πιο πολυμαθείς, έναν από τους πιο φιλοσοφικούς και έναν από τους πιο αμερόληπτη των ιστορικών, στις επόμενες παραγράφους αφηγείται την ιστορία του Η άνοδος και ο θρίαμβος αυτής της συνεχώς μεταβαλλόμενης πίστης:
«Με μια πολιτική έννοια, ο Χριστιανισμός είναι το κληροδότημα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στον κόσμο».
«Όχι μόνο ως ένδειξη του κατάκτηση που είχε κάνει, αλλά και ως ικανοποίηση στην περηφάνια της, την Η κατάκτηση της δημοκρατίας έφερε τους θεούς των ηττημένων λαών στη Ρώμη. Με περιφρόνηση ανοχή, επέτρεψε τη λατρεία του Όλα αυτά. Αυτή η υπέρτατη εξουσία που ασκείται από κάθε θεότητα στο δικό του Το αρχικό κάθισμα εξαφανίστηκε αμέσως στο πλήθος των θεών και των θεών μεταξύ των οποίων είχε προσαχθεί. Ήδη, όπως είδαμε, μέσω γεωγραφικές ανακαλύψεις και φιλοσοφική κριτική, πίστη στο Η θρησκεία των παλιών ημερών είχε κλονιστεί βαθιά. Ήταν, από αυτό πολιτική της Ρώμης, τερματίστηκε».
«Σε μια από τις ανατολικές επαρχίες, Συρία, μερικοί άνθρωποι σε πολύ ταπεινή ζωή είχαν συνδεθεί μαζί για φιλανθρωπικούς και θρησκευτικούς σκοπούς. Τα δόγματα που υποστήριζαν ήταν σε αρμονία με αυτό το συναίσθημα της παγκόσμιας αδελφοσύνης που προέκυψε από τη συνένωση των κατακτημένων βασιλείων. Ήταν δόγματα ενσταλαγμένο από τον Ιησού».
«Από αυτό το μικρόβιο αναπτύχθηκε ένα νέα, και όπως απέδειξαν τα γεγονότα, παντοδύναμη κοινωνία – η Εκκλησία. νέο, γιατί τίποτα τέτοιο δεν υπήρχε στην αρχαιότητα. ισχυρό, για Οι τοπικές εκκλησίες, αρχικά απομονωμένες, σύντομα άρχισαν να συνασπίζονται για το κοινό τους συμφέρον. Μέσω αυτής της οργάνωσης ο Χριστιανισμός πέτυχε όλους τους πολιτικούς της θριάμβους».
«Μετά την παραίτηση του Διοκλητιανού (305 μ.Χ.), ο Κωνσταντίνος, ένας από τους ανταγωνιστές για την πορφύρα, αντιλαμβανόμενος τα πλεονεκτήματα που θα προέκυπταν από μια τέτοια πολιτική, έθεσε τον εαυτό του ως επικεφαλής του χριστιανικού κόμματος. Αυτό του έδωσε, σε κάθε μέρος της αυτοκρατορίας, άνδρες και γυναίκες έτοιμοι να αντιμετωπίσουν τη φωτιά και σπαθί για λογαριασμό του. Του έδωσε ακλόνητους υποστηρικτές σε κάθε λεγεώνα των στρατών. Σε μια αποφασιστική μάχη, κοντά στο Milvian γέφυρα, νίκη στέφθηκε τα σχέδιά του. Ο θάνατος του Μαξιμιανού, και στη συνέχεια αυτή του Λικίνιου, αφαίρεσε όλα τα εμπόδια. Ανέβηκε στο θρόνος των Καισάρων – ο πρώτος χριστιανός αυτοκράτορας».
«Τόπος, κέρδος, δύναμη – αυτά ήταν εν όψει όποιου τώρα εντάχθηκε στην κατακτητική αίρεση. Πλήθη Κοσμικοί άνθρωποι, που δεν νοιάζονταν καθόλου για τις θρησκευτικές της ιδέες, έγιναν τους θερμότερους υποστηρικτές της. Ειδωλολάτρες στην καρδιά, η επιρροή τους ήταν σύντομα εκδηλώθηκε με την ειδωλολατρία του Χριστιανισμού ότι αμέσως Ακολούθησε».
«Καθώς περνούσαν τα χρόνια, η πίστη που περιγράφεται από τον Τερτυλλιανό μεταλλάχθηκε σε ένα πιο μοντέρνο και πιο υποβαθμισμένο. Ενσωματώθηκε στην αρχαία ελληνική μυθολογία. Όλυμπος αποκαταστάθηκε, αλλά οι θεότητες πέρασαν με άλλα ονόματα. Όσο περισσότερα Οι ισχυρές επαρχίες επέμειναν στην υιοθέτηση των τιμημένων από καιρό Συλλήψεις. Απόψεις της Τριάδας, σύμφωνα με την αιγυπτιακή Καθιερώθηκαν παραδόσεις».
«Υιοθετήθηκαν ειδωλολατρικές τελετές, ένα πομπώδες και υπέροχο τελετουργικό, πανέμορφες ρόμπες, μίτρες, τιάρες, κέρινα ομοιώματα, λιτανείες, εξαγνισμοί, χρυσά και ασημένια αγγεία, εισήχθησαν. Οι ρωμαϊκές λιτάνες, η κύρια σημαία των οιωνών, έγινε ο crozier. Εκκλησίες χτίστηκαν πάνω από τους τάφους των μαρτύρων, και αφιερωμένο με τελετουργίες δανεισμένες από τους αρχαίους νόμους της Ρώμης ποντίφικες. Πανηγύρια και εκδηλώσεις μνήμης μαρτύρων πολλαπλασιάζεται με το αναρίθμητο πλασματικό ανακαλύψεις των λειψάνων τους. Η νηστεία έγινε το μεγάλο μέσο απωθώντας τον διάβολο και εξευμενίζοντας τον Θεό. αγαμία η μεγαλύτερη από τις Αρετές. Έγιναν προσκυνήματα στην Παλαιστίνη και στους τάφους των Μαρτύρων. Ποσότητες σκόνης και γης μεταφέρθηκαν από τους Αγίους Τόπους και πωλούνται σε τεράστιες τιμές, ως αντίδοτα κατά των διαβόλων. Οι αρετές του καθαγιασμένου νερού διατηρήθηκαν. Παρουσιάστηκαν εικόνες και κειμήλια στις εκκλησίες, και λατρεύονταν σύμφωνα με τη μόδα των ειδωλολατρών Θεών.... Η αποθέωση των παλαιών ρωμαϊκών χρόνων αντικαταστάθηκε από αγιοποίηση; Οι κηδεμόνες άγιοι διαδέχθηκαν την τοπική μυθολογική θεότητες».
«Καθώς περνούσαν οι αιώνες, το Η ειδωλολατρία γινόταν όλο και πιο ολοκληρωμένη».
"Το αξίωμα ισχύει στο κοινωνικό καθώς και ο μηχανικός κόσμος, ότι, όταν δύο σώματα χτυπούν, η μορφή και των δύο αλλάζει. Ο παγανισμός τροποποιήθηκε από τον Χριστιανισμό. Χριστιανισμός από τον παγανισμό» (Σύγκρουση, σελ. 34-52).
Ενώ επιβεβαιώνει τη θεϊκή προέλευση του Χριστιανισμού, η εκκλησία Ο ιστορικός Mosheim παραδέχεται την πρώιμη ειδωλολατρική του οργάνωση. Λέει: «Το τελετές και θεσμούς, με τους οποίους οι Έλληνες, οι Ρωμαίοι και άλλα έθνη είχαν προηγουμένως καταθέσει τη θρησκευτική τους λατρεία για πλασματική θεότητες, υιοθετήθηκαν τώρα, με κάποιες μικρές αλλαγές, από χριστιανούς επισκόπους και απασχολούνται στην υπηρεσία του αληθινού Θεού... Εξ ου και συνέβη ότι σε αυτούς τους χρόνους η θρησκεία των Ελλήνων και των Ρωμαίων Διέφεραν πολύ λίγο στην εξωτερική του εμφάνιση από αυτό των χριστιανών. Είχαν ένα πιο πομπώδες και υπέροχο τελετουργικό. Πανέμορφες ρόμπες, μίτρες, τιάρες, κέρινα ομοιώματα, κροίσοι, πομπές, Απεικονίσεις, εικόνες, χρυσά και ασημένια αγγεία και πολλές τέτοιες περιστάσεις των θεαμάτων, ήταν εξίσου ορατά στους ειδωλολατρικούς ναούς και στους Χριστιανικές εκκλησίες» (Εκκλησιαστική Ιστορία, σ. 105).
Ο αιδεσιμότατος Δρ R. Heber Newton, σε ένα άρθρο που εμφανίστηκε στο North American Review, λέει: «Υπάρχει, στην πραγματικότητα, όπως βλέπουμε τώρα, τίποτα στο εξωτερικό της χριστιανικής εκκλησίας που να μην είναι επιβίωση από τις εκκλησίες του παγανισμού.... Η μυστηριακή χρήση του νερού Και το ψωμί και το κρασί, το ίδιο το σημείο του σταυρού – όλα είναι αρχαία ανθρώπινοι θεσμοί, τελετουργίες και σύμβολα. Ξύσε έναν χριστιανό και έρχεσαι πάνω σε έναν ειδωλολάτρη. Ο Χριστιανισμός είναι ένας αναβαπτισμένος παγανισμός». «Ο Χριστιανικός κόσμος», λέει ο Δρ Λάιμαν Άμποτ, «είναι μόνο ένα ατελώς εκχριστιανισμένος παγανισμός».
Τα δόγματα των παλαιών είναι νεκρά ή πεθαίνουν, και οι ουράνιοι βασιλιάδες, οι οποίοι φαινόταν τόσο πραγματικό στους λάτρεις τους, είναι ως επί το πλείστον φαντάσματα χωρίς στέμμα τώρα. Ο Βούδας, ο Λάου-τσε και ο Κομφούκιος, οι σοφοί του Ανατολικά, προστάζουν την ευλάβεια σχεδόν του μισού κόσμου, και των Περσών Ο Προφήτης έχει λίγους οπαδούς. Αλλά από αυτές τις θρησκείες το υπερφυσικό είναι Εξαφάνιση. Εκατομμύρια ακόμα πιστεύουν ότι ο Κρίσνα, ο Χριστός της Ινδίας, είναι ο γιος του Θεού. Αλλά και αυτή η πίστη φθίνει. Ο διανοούμενος απόγονοι του λαμπρού εγκεφάλου του Πλάτωνα επιβιώνουν, αλλά όλοι Αυτά τα απομεινάρια του θεϊκού πατέρα του είναι ένα ακρωτηριασμένο ομοίωμα. Ο γλυκύτατος ήλιος εξακολουθεί να θερμαίνει και να φωτίζει τη γη, αλλά αιώνες έχουν πετάξει από τότε Ο Μίθρας, ο αγαπημένος του, έλαβε τη λατρεία της ανθρωπότητας. Η φωτιά ακόμα λάμπει πάνω στην εστία, αλλά ο μεγάλος Τιτάνας που την κατέβηκε από Ο ουρανός ζει μόνο στο όνειρο ενός ποιητή. Το πορφυρό νέκταρ του Το αμπέλι κινεί τους ανθρώπους σε ευθυμία και τρέλα τώρα, όπως όταν τραγουδούσε ο κύκνος της Τέως. τον έπαινό του, αλλά ο Βάκχος και τα αρχαία μυστήρια είναι νεκρά. Πάνω Τυλιγμένος σε καταιγίδα Όλυμπος, από παλιά, ακούγεται η φοβερή βροντή peal, αλλά δεν είναι η φωνή του Δία. Η φωνή αυτού, η ισχυρότερη από όλους τους θεούς, αποσιωπάται για πάντα. Ο πολυπληθής και συνεχώς αυξανόμενος Η αυτοκρατορία των νεκρών εξακολουθεί να ανθίζει, αλλά στην επίσημη αυλή της ο Όσιρις δεν Πλέον κάθεται ως δικαστής. Η μητέρα, από παλιά, πιέζει την αγάπη της καρδιά το λακκάκι μωρό της και κοιτάζει στοργικά τα γαλάζια μάτια του για να γοητεύσει το άτεχνο χαμόγελο. αλλά η αστρική στεφανωμένη παρθένα της Αιγύπτου και η βασιλική της Το παιδί, που κάποτε έλαβε τον φόρο τιμής ενός κόσμου, τώρα δεν είναι παρά μυθικό σκόνη. Η ανδρική ομορφιά συγκινεί τις καρδιές των θυγατέρων μας με Η παράξενη έκσταση της αγάπης και ο προσποιητός πόνος του ετοιμοθάνατου ήρωας στη μιμική σκηνή υγραίνει τα μάτια τους με δάκρυα. αλλά ο Άδωνις κοιμάται στον φοινικικό τάφο του, ο ύπνος του ανενόχλητος από λυγμούς της γυναίκας. Το πορφυρό λουλούδι, ουσία του αγαπημένου του εαυτού, που έφερε η Αφροδίτη στο στήθος της, μαράθηκε εδώ και πολύ καιρό. Όταν, την παραμονή, το καλοκαιρινά ντους λουτρά με τις δροσερές σταγόνες του το πράσινο των χωραφιών, απέναντι από τον ηλιοκαμένο σύννεφο που σκεπάζει τον ουρανό της Ανατολής μπορεί ακόμα να δει κανείς την πανέμορφη γέφυρα του Bifrost. αλλά πάνω από το μεγαλοπρεπές του αψίδα ο ατρόμητος Όντιν δεν ιππεύει πια.
«Οι δίκαιες ανθρωπιστικές επιστήμες του παρελθόντος Θρησκείες
Η δύναμη, η ομορφιά και το μεγαλείο,
Που είχαν τα στέκια τους στο dale, ή το πευκόφυτο βουνό,
Ή δάσος από αργό ρεύμα, ή βοτσαλωτή πηγή,
Ή χάσματα και υδάτινα βάθη. Όλα αυτά έχουν Εξαφανίστηκε;
Δεν ζουν πλέον στην πίστη της λογικής».
– Σίλερ.
Ποια ήταν η μοίρα των ειδωλολατρικών θεών θα είναι η μοίρα του Χριστιανική θεότητα. Ο Χριστιανισμός, ο οποίος αντικατέστησε τις αρχαίες θρησκείες, θα αντικατασταθεί, με τη σειρά του, από άλλες θρησκείες. Σε δύο ηπείρους Ήδη ο σταυρός έχει κατέβει πριν από την ημισέληνο. Η πίστη στην Ο Χριστός ως θεϊκό ον παρέρχεται. Τα δόγματα, όπως παλιά, επιβεβαιώνουν τη θεότητά του, αλλά στο μυαλό των πιο φωτισμένων οπαδών του το Τα θεϊκά στοιχεία εξαφανίζονται. Αυτό που παλαιότερα πιστευόταν ότι ήταν Το υπερφυσικό είναι πλέον γνωστό ότι είναι φυσικό. Τι ήταν κάποτε ζωντανές αλήθειες είναι πλέον νεκρές διατυπώσεις. Αργά και οδυνηρά, αλλά σταθερά και καθαρά, Οι άνθρωποι πείθονται ότι δεν υπάρχουν θεϊκά όντα και δεν υπάρχουν υπερφυσικές θρησκείες – ότι όλοι οι θεοί, συμπεριλαμβανομένου του Χριστού, είναι μύθους, και όλες τις θρησκείες, συμπεριλαμβανομένου του Χριστιανισμού, της ανθρώπινης Παραγωγές. Σύμφωνα με τα λόγια του Jules Soury, «Χρόνος, ο οποίος συμπυκνώνει νεφελώματα, ανάβει ήλιους, φέρνει ζωή και σκέψη πλανήτες βουτηγμένοι στο θάνατο, και δίνουν πίσω εφήμερους κόσμους στη διάλυση και το γόνιμο χάος του αιώνιου Σύμπαν – ο χρόνος δεν γνωρίζει τίποτα από τους θεούς ούτε από το αμυδρό και το απατηλό ελπίδες αδαών θνητών».
Με αυτές τις υπέροχες εικόνες – μια αναδρομή και μια προφητεία – από το θεωρείο του μεγάλου διδασκάλου, κλείνω αυτό Μακροσκελές θέμα:
«Όταν η Ινδία είναι υπέρτατη, ο Μπράχμα κάθεται επάνω στο θρόνο του κόσμου. Όταν το σκήπτρο περνά στην Αίγυπτο, η Ίσις και ο Όσιρις λαμβάνουν τον φόρο τιμής της ανθρωπότητας. Η Ελλάδα, με την αγριότητά της ανδρεία, σαρώνει την αυτοκρατορία και ο Δίας φοράει την πορφύρα της εξουσίας. Ο η γη τρέμει από το πέλμα των ατρόμητων γιων της Ρώμης και του Δία πιάνει με ταχυδρομημένο χέρι τους κεραυνούς του Ουρανού. Η Ρώμη πέφτει, και Χριστιανοί, από την επικράτειά της, με το κόκκινο σπαθί του πολέμου, χαράσσουν τα κυρίαρχα έθνη του κόσμου, και τώρα ο Χριστός κάθεται πάνω στα παλαιά θρόνος. Ποιος θα είναι ο διάδοχός του;»
«Κοιτάζω ξανά. Οι πάπες και Οι ιερείς έχουν φύγει. Οι βωμοί και οι θρόνοι έχουν αναμειχθεί με το σκόνη. Η αριστοκρατία της γης και των νεφών έχει χαθεί από τη γη και αέρα. Οι θεοί είναι νεκροί. Μια νέα θρησκεία ρίχνει τη δόξα της ανθρωπότητα.... Και καθώς κοιτάζω η ζωή επιμηκύνεται, η χαρά βαθαίνει, η αγάπη Ο Φόβος εντείνεται, ο Φόβος πεθαίνει – η Ελευθερία επιτέλους είναι ο Θεός και ο Ουρανός είναι εδώ».
Μεσσία
Μεσολαβητής
Ο Λόγος,
Ο ιδανικός άνθρωπος,
Αγγελία
Ευαγγελισμού
Θεία ενσάρκωση,
Γενεαλογίες που δείχνουν βασιλική καταγωγή,
Παρθένα μητέρα,
Αγγελικοί επισκέπτες,
Ουράνια μουσική,
Επίσκεψη βοσκών,
Επίσκεψη Μάγων,
Αστέρι των Μάγων,
Σφαγή αθώων,
Πειρασμός
Μεταμόρφωσης
Εσταυρωμένος Λυτρωτής,
Υπερφυσικό σκοτάδι,
Ανάσταση
Ανάληψη
Κάθοδος στην κόλαση,
Δεύτερη έλευση,
Ενότητα του Θεού,
Τριάδα σε Ενότητα,
Άγιο Πνεύμα (Πνεύμα),
Διάβολος
Άγγελοι
Αθανασία της ψυχής,
Τελευταία κρίση,
Μελλοντικές ανταμοιβές και τιμωρίες,
Παράδεισος, Κόλαση και Καθαρτήριο,
Πατρότητα του Θεού,
Αδελφότητα του ανθρώπου,
Ελευθερία της βούλησης,
Πτώση του ανθρώπου,
Αντιπροσωπευτική εξιλέωση,
Βασιλεία του Θεού,
Δέσμευση του Σατανά,
Θαύματα
Προφητείες
Έμμονη ιδέα
Εξορκισμός
Η ιεροσύνη,
Πάπας και επίσκοποι,
Μοναχοί και μοναχές,
Λατρεία της Παναγίας,
Προσκύνηση της Παναγίας και του Βρέφους,
Λατρεία αγίων,
Λατρεία λειψάνων,
Λατρεία εικόνων,
Θεόπνευστες Γραφές,
Ο σταυρός ως θρησκευτικό σύμβολο,
Σταυρός
Ροζάριο
Αγίασμα,
Ημέρα του Κυρίου (Κυριακή),
Χριστούγεννα
Πάσχα
Βάπτισμα
Ευχαριστία
Πλύσιμο των ποδιών,
Χρίσμα
Επιβεβαίωση
Λειτουργίες για τους νεκρούς,
Νηστεία
Προσευχή
Ακουστική εξομολόγηση,
Μετάνοια
Αθώωση
Αγαμία
Φτώχεια
Ασκητισμού
Δέκατα
κοινότητα εμπορευμάτων,
Χρυσός Κανόνας και άλλα διδάγματα.
Η Παλαιά Διαθήκη αποτελείται σε μεγάλο βαθμό από δανεικούς μύθους. Σχεδόν τα πάντα στη Γένεση, και μεγάλο μέρος της λεγόμενης ιστορίας που ακολουθεί, δεν είναι παρά ένα ρεσιτάλ ασσυριακών, βαβυλωνιακών, χαλδαίων και άλλων θρύλων. Ο Δρ Draper λέει: «Από τέτοιες ασσυριακές πηγές, οι θρύλοι του δημιουργία της γης και του ουρανού, ο κήπος της Εδέμ, η δημιουργία του ανθρώπου από πηλό, και της γυναίκας από ένα από τα πλευρά του, ο πειρασμός από το φίδι, η ονομασία των ζώων, τα χερουβείμ και το φλεγόμενο σπαθί, το Ο κατακλυσμός και η κιβωτός, η αποξήρανση των νερών από τον άνεμο, το κτίριο του Πύργου της Βαβέλ, και η σύγχυση των γλωσσών, ήταν που έλαβε ο Έσδρας» (Σύγκρουση, σελ. 223).
Οι δέκα προκατακλυσμιαίοι πατριάρχες, Αδάμ, Σηθ, Ενώς, Καϊνάν, Μαχαλαήλ, Ιαρέδ, Ενώχ, Μαθουσάλα, Λάμεχ και Νώε, τους οποίους ο Λουκάς παρουσιάζονται ως οι πρώτοι δέκα πρόγονοι του Χριστού, είναι τώρα γνωστό ότι έχουν ήταν δυναστεία Βαβυλωνίων βασιλιάδων. Άβραμ, Ισαάκ, Ιακώβ και Ιούδας, τους οποίους τόσο ο Ματθαίος όσο και ο Λουκάς δηλώνουν ότι ήταν πρόγονοι του Χριστού, και τους οποίους ο Ματθαίος τοποθετεί στην κεφαλή της γενεαλογίας του, δεν ήταν πρόσωπα καθόλου, αλλά απλώς φυλές ανθρώπων. Σχετικά με αυτό ο αιδεσιμότατος Δρ Oort, καθηγητής ανατολικών γλωσσών στο Άμστερνταμ, λέει: «Δεν σημαίνουν ανθρώπους, όσο ομάδες εθνών ή άγαμους Φυλές. Ο Άβραμ, για παράδειγμα, αντιπροσωπεύει ένα μεγάλο μέρος των Τεραχιτών. Λωτ, οι Μωαβίτες και οι Αμμωνίτες, των οποίων τον πρόγονο ονομάζεται. Ισμαήλ ορισμένες φυλές της Αραβίας. Ο Ισαάκ, ο Ισραήλ και ο Εδώμ μαζί. Ιακώβ, Μόνο το Ισραήλ. ενώ οι δώδεκα γιοι του αντιπροσωπεύουν τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ. Εδώ και εκεί οι ίδιοι οι συγγραφείς του παλιού θρύλου επισημαίνουν, τρόπον τινά, ότι οι πατριάρχες τους οποίους φέρνουν στο σκηνή καθώς οι άνθρωποι είναι προσωποποιήσεις φυλών» (Βίβλος για μαθητές, Τόμος Ι, σ. 100–102). Μωυσής, ο φημισμένος ιδρυτής του Ιουδαϊσμού και αρχέτυπο του Χριστού, αναμφίβολα υπήρχε. αλλά σχεδόν όλη η Βίβλος Οι ιστορίες που τον αφορούν είναι μύθοι. Ο Δαβίδ και ο Σολομών, από το σπίτι των οποίων Ο Χριστός λέγεται ότι κατάγεται, είναι ιστορικοί χαρακτήρες. Αλλά Οι λογαριασμοί σέβονται το μεγαλείο του βασιλείου τους και τη λαμπρότητα της βασιλείας τους είναι υπέροχη.
Ο Χριστός και ο Χριστιανισμός είναι εν μέρει δημιουργήματα και εν μέρει εξελίξεις. Ενώ τα στοιχεία που τα συνθέτουν προέρχονταν κυρίως από προϋπάρχοντα και σύγχρονες πεποιθήσεις, δεν διαμορφώθηκαν όπως ένας μυθιστοριογράφος δημιουργεί ένα Ήρωας και μια συνέλευση πλαισιώνει ένα σύνταγμα. Η ανάπτυξή τους ήταν σταδιακή. Ο Ιησούς, αν υπήρχε, ήταν Ιουδαίος, και η θρησκεία του, με λίγους καινοτομίες, ήταν ο Ιουδαϊσμός. Με το θάνατό του, πιθανώς, την αποθέωσή του βλέπε begin. Κατά τη διάρκεια του πρώτου αιώνα η μεταμόρφωση ήταν αργός; αλλά κατά τη διάρκεια των επόμενων αιώνων ραγδαία. Τα ιουδαϊκά στοιχεία του Η θρησκεία του, με τον καιρό, σχεδόν όλη εξαλείφθηκε, και ο ειδωλολάτρης Στοιχεία, ένα προς ένα, ενσωματώθηκαν στη νέα πίστη.
Σχετικά με την καθιέρωση αυτής της θρησκείας, ο Lecky λέει: «Ο Χριστιανισμός είχε γίνει η κεντρική πνευματική δύναμη του κόσμο, αλλά θριάμβευσε όχι τόσο υπερβαίνοντας τις αντίπαλες θρησκείες όσο με απορροφώντας και μετατρέποντάς τα. Παλιά συστήματα, παλιές ιεροτελεστίες, παλιές εικόνες μπολιάστηκαν στη νέα πίστη, διατηρώντας μεγάλο μέρος της αρχαίας τους χαρακτήρα, αλλά παίρνοντας νέα ονόματα και μια νέα χροιά" (Ορθολογισμός, Τόμος Ι. σελ. 223).
Η προέλευσή του εντοπίζεται έτσι από την κ. Besant: «Από τους μεταγενέστερους Εβραίους Έρχεται η Ενότητα του Θεού. από την Ινδία και την Αίγυπτο η Τριάδα σε Ενότητα. από Ινδία και Αίγυπτος ο σταυρωμένος Λυτρωτής. από την Ινδία, την Αίγυπτο, την Ελλάδα και Ρώμη, η παρθένος μητέρα και ο θεϊκός γιος. από την Αίγυπτο τους ιερείς της και το τελετουργικό του. από τους Εσσαίους και τους Θεράποντες τον ασκητισμό του. από Η Περσία, η Ινδία και η Αίγυπτος, τα μυστήριά της. από την Περσία και τη Βαβυλωνία άγγελοι και διάβολοι. από την Αλεξάνδρεια η ανάμειξη σε μία από τις πολλές γραμμές της σκέψης». (Freethinkers' Textbook, σελ. 392.)
Σχετικά με αυτό, ο δικαστής Στρέιντζ, ένας άλλος Άγγλος συγγραφέας, λέει: «Οι Ιουδαϊκές Γραφές και οι παραδοσιακές διδασκαλίες τους οι γιατροί, οι Εσσαίοι και οι Θεράπες, οι Έλληνες φιλόσοφοι, οι Ο Νεοπλατωνισμός της Αλεξάνδρειας και ο Βουδισμός από η Ανατολή, έδωσε άφθονα εφόδια για τη σύνθεση του δογματικού τμήμα της νέας πίστης. Οι θεϊκά αναπαραγόμενες προσωπικότητες του Ελληνικά και ρωμαϊκά πάνθεα, οι ιστορίες του αιγυπτιακού Όσιρι και του Ο Ινδός Ράμα, ο Κρίσνα και ο Βούδας, προμήθευσαν τα υλικά για το εικόνα του νέου Σωτήρα της ανθρωπότητας». (Προσωπογραφία και αποστολή του Ιησούς, σ. 27.)
Ο Δρ Γ. Γ. Μπράουν, που αναφέρθηκε προηγουμένως, λέει: «Οι Εκλεκτικοί σχημάτισαν τον πυρήνα στον οποίο συγχωνεύθηκαν όλες οι διάφορες θρησκείες της την Ανατολή. Μίθρα, από τους Ζωροάστρες. Κρίσνα και Βούδας, του Βραχμάνοι; Ο Όσιρις, των Αιγυπτίων, και ο Βάκχος, των Ελλήνων και Ρωμαίοι, όλοι εξαφανίστηκαν και χάθηκαν στο νέο Θεό Ιησού, καθένας από τους Προκάτοχοι που συμβάλλουν στη θρησκεία ετερογενών δραστηριοτήτων γνωστή ως Ο Χριστιανός, ο Βούδας και πιθανώς ο Βάκχος συμβάλλουν στην Οι περισσότεροι».
Ο Δρ John W. Draper, αναγνωρισμένος και στις δύο πλευρές του Ατλαντικού ως ένας από τους πιο πολυμαθείς, έναν από τους πιο φιλοσοφικούς και έναν από τους πιο αμερόληπτη των ιστορικών, στις επόμενες παραγράφους αφηγείται την ιστορία του Η άνοδος και ο θρίαμβος αυτής της συνεχώς μεταβαλλόμενης πίστης:
«Με μια πολιτική έννοια, ο Χριστιανισμός είναι το κληροδότημα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στον κόσμο».
«Όχι μόνο ως ένδειξη του κατάκτηση που είχε κάνει, αλλά και ως ικανοποίηση στην περηφάνια της, την Η κατάκτηση της δημοκρατίας έφερε τους θεούς των ηττημένων λαών στη Ρώμη. Με περιφρόνηση ανοχή, επέτρεψε τη λατρεία του Όλα αυτά. Αυτή η υπέρτατη εξουσία που ασκείται από κάθε θεότητα στο δικό του Το αρχικό κάθισμα εξαφανίστηκε αμέσως στο πλήθος των θεών και των θεών μεταξύ των οποίων είχε προσαχθεί. Ήδη, όπως είδαμε, μέσω γεωγραφικές ανακαλύψεις και φιλοσοφική κριτική, πίστη στο Η θρησκεία των παλιών ημερών είχε κλονιστεί βαθιά. Ήταν, από αυτό πολιτική της Ρώμης, τερματίστηκε».
«Σε μια από τις ανατολικές επαρχίες, Συρία, μερικοί άνθρωποι σε πολύ ταπεινή ζωή είχαν συνδεθεί μαζί για φιλανθρωπικούς και θρησκευτικούς σκοπούς. Τα δόγματα που υποστήριζαν ήταν σε αρμονία με αυτό το συναίσθημα της παγκόσμιας αδελφοσύνης που προέκυψε από τη συνένωση των κατακτημένων βασιλείων. Ήταν δόγματα ενσταλαγμένο από τον Ιησού».
«Από αυτό το μικρόβιο αναπτύχθηκε ένα νέα, και όπως απέδειξαν τα γεγονότα, παντοδύναμη κοινωνία – η Εκκλησία. νέο, γιατί τίποτα τέτοιο δεν υπήρχε στην αρχαιότητα. ισχυρό, για Οι τοπικές εκκλησίες, αρχικά απομονωμένες, σύντομα άρχισαν να συνασπίζονται για το κοινό τους συμφέρον. Μέσω αυτής της οργάνωσης ο Χριστιανισμός πέτυχε όλους τους πολιτικούς της θριάμβους».
«Μετά την παραίτηση του Διοκλητιανού (305 μ.Χ.), ο Κωνσταντίνος, ένας από τους ανταγωνιστές για την πορφύρα, αντιλαμβανόμενος τα πλεονεκτήματα που θα προέκυπταν από μια τέτοια πολιτική, έθεσε τον εαυτό του ως επικεφαλής του χριστιανικού κόμματος. Αυτό του έδωσε, σε κάθε μέρος της αυτοκρατορίας, άνδρες και γυναίκες έτοιμοι να αντιμετωπίσουν τη φωτιά και σπαθί για λογαριασμό του. Του έδωσε ακλόνητους υποστηρικτές σε κάθε λεγεώνα των στρατών. Σε μια αποφασιστική μάχη, κοντά στο Milvian γέφυρα, νίκη στέφθηκε τα σχέδιά του. Ο θάνατος του Μαξιμιανού, και στη συνέχεια αυτή του Λικίνιου, αφαίρεσε όλα τα εμπόδια. Ανέβηκε στο θρόνος των Καισάρων – ο πρώτος χριστιανός αυτοκράτορας».
«Τόπος, κέρδος, δύναμη – αυτά ήταν εν όψει όποιου τώρα εντάχθηκε στην κατακτητική αίρεση. Πλήθη Κοσμικοί άνθρωποι, που δεν νοιάζονταν καθόλου για τις θρησκευτικές της ιδέες, έγιναν τους θερμότερους υποστηρικτές της. Ειδωλολάτρες στην καρδιά, η επιρροή τους ήταν σύντομα εκδηλώθηκε με την ειδωλολατρία του Χριστιανισμού ότι αμέσως Ακολούθησε».
«Καθώς περνούσαν τα χρόνια, η πίστη που περιγράφεται από τον Τερτυλλιανό μεταλλάχθηκε σε ένα πιο μοντέρνο και πιο υποβαθμισμένο. Ενσωματώθηκε στην αρχαία ελληνική μυθολογία. Όλυμπος αποκαταστάθηκε, αλλά οι θεότητες πέρασαν με άλλα ονόματα. Όσο περισσότερα Οι ισχυρές επαρχίες επέμειναν στην υιοθέτηση των τιμημένων από καιρό Συλλήψεις. Απόψεις της Τριάδας, σύμφωνα με την αιγυπτιακή Καθιερώθηκαν παραδόσεις».
«Υιοθετήθηκαν ειδωλολατρικές τελετές, ένα πομπώδες και υπέροχο τελετουργικό, πανέμορφες ρόμπες, μίτρες, τιάρες, κέρινα ομοιώματα, λιτανείες, εξαγνισμοί, χρυσά και ασημένια αγγεία, εισήχθησαν. Οι ρωμαϊκές λιτάνες, η κύρια σημαία των οιωνών, έγινε ο crozier. Εκκλησίες χτίστηκαν πάνω από τους τάφους των μαρτύρων, και αφιερωμένο με τελετουργίες δανεισμένες από τους αρχαίους νόμους της Ρώμης ποντίφικες. Πανηγύρια και εκδηλώσεις μνήμης μαρτύρων πολλαπλασιάζεται με το αναρίθμητο πλασματικό ανακαλύψεις των λειψάνων τους. Η νηστεία έγινε το μεγάλο μέσο απωθώντας τον διάβολο και εξευμενίζοντας τον Θεό. αγαμία η μεγαλύτερη από τις Αρετές. Έγιναν προσκυνήματα στην Παλαιστίνη και στους τάφους των Μαρτύρων. Ποσότητες σκόνης και γης μεταφέρθηκαν από τους Αγίους Τόπους και πωλούνται σε τεράστιες τιμές, ως αντίδοτα κατά των διαβόλων. Οι αρετές του καθαγιασμένου νερού διατηρήθηκαν. Παρουσιάστηκαν εικόνες και κειμήλια στις εκκλησίες, και λατρεύονταν σύμφωνα με τη μόδα των ειδωλολατρών Θεών.... Η αποθέωση των παλαιών ρωμαϊκών χρόνων αντικαταστάθηκε από αγιοποίηση; Οι κηδεμόνες άγιοι διαδέχθηκαν την τοπική μυθολογική θεότητες».
«Καθώς περνούσαν οι αιώνες, το Η ειδωλολατρία γινόταν όλο και πιο ολοκληρωμένη».
"Το αξίωμα ισχύει στο κοινωνικό καθώς και ο μηχανικός κόσμος, ότι, όταν δύο σώματα χτυπούν, η μορφή και των δύο αλλάζει. Ο παγανισμός τροποποιήθηκε από τον Χριστιανισμό. Χριστιανισμός από τον παγανισμό» (Σύγκρουση, σελ. 34-52).
Ενώ επιβεβαιώνει τη θεϊκή προέλευση του Χριστιανισμού, η εκκλησία Ο ιστορικός Mosheim παραδέχεται την πρώιμη ειδωλολατρική του οργάνωση. Λέει: «Το τελετές και θεσμούς, με τους οποίους οι Έλληνες, οι Ρωμαίοι και άλλα έθνη είχαν προηγουμένως καταθέσει τη θρησκευτική τους λατρεία για πλασματική θεότητες, υιοθετήθηκαν τώρα, με κάποιες μικρές αλλαγές, από χριστιανούς επισκόπους και απασχολούνται στην υπηρεσία του αληθινού Θεού... Εξ ου και συνέβη ότι σε αυτούς τους χρόνους η θρησκεία των Ελλήνων και των Ρωμαίων Διέφεραν πολύ λίγο στην εξωτερική του εμφάνιση από αυτό των χριστιανών. Είχαν ένα πιο πομπώδες και υπέροχο τελετουργικό. Πανέμορφες ρόμπες, μίτρες, τιάρες, κέρινα ομοιώματα, κροίσοι, πομπές, Απεικονίσεις, εικόνες, χρυσά και ασημένια αγγεία και πολλές τέτοιες περιστάσεις των θεαμάτων, ήταν εξίσου ορατά στους ειδωλολατρικούς ναούς και στους Χριστιανικές εκκλησίες» (Εκκλησιαστική Ιστορία, σ. 105).
Ο αιδεσιμότατος Δρ R. Heber Newton, σε ένα άρθρο που εμφανίστηκε στο North American Review, λέει: «Υπάρχει, στην πραγματικότητα, όπως βλέπουμε τώρα, τίποτα στο εξωτερικό της χριστιανικής εκκλησίας που να μην είναι επιβίωση από τις εκκλησίες του παγανισμού.... Η μυστηριακή χρήση του νερού Και το ψωμί και το κρασί, το ίδιο το σημείο του σταυρού – όλα είναι αρχαία ανθρώπινοι θεσμοί, τελετουργίες και σύμβολα. Ξύσε έναν χριστιανό και έρχεσαι πάνω σε έναν ειδωλολάτρη. Ο Χριστιανισμός είναι ένας αναβαπτισμένος παγανισμός». «Ο Χριστιανικός κόσμος», λέει ο Δρ Λάιμαν Άμποτ, «είναι μόνο ένα ατελώς εκχριστιανισμένος παγανισμός».
Τα δόγματα των παλαιών είναι νεκρά ή πεθαίνουν, και οι ουράνιοι βασιλιάδες, οι οποίοι φαινόταν τόσο πραγματικό στους λάτρεις τους, είναι ως επί το πλείστον φαντάσματα χωρίς στέμμα τώρα. Ο Βούδας, ο Λάου-τσε και ο Κομφούκιος, οι σοφοί του Ανατολικά, προστάζουν την ευλάβεια σχεδόν του μισού κόσμου, και των Περσών Ο Προφήτης έχει λίγους οπαδούς. Αλλά από αυτές τις θρησκείες το υπερφυσικό είναι Εξαφάνιση. Εκατομμύρια ακόμα πιστεύουν ότι ο Κρίσνα, ο Χριστός της Ινδίας, είναι ο γιος του Θεού. Αλλά και αυτή η πίστη φθίνει. Ο διανοούμενος απόγονοι του λαμπρού εγκεφάλου του Πλάτωνα επιβιώνουν, αλλά όλοι Αυτά τα απομεινάρια του θεϊκού πατέρα του είναι ένα ακρωτηριασμένο ομοίωμα. Ο γλυκύτατος ήλιος εξακολουθεί να θερμαίνει και να φωτίζει τη γη, αλλά αιώνες έχουν πετάξει από τότε Ο Μίθρας, ο αγαπημένος του, έλαβε τη λατρεία της ανθρωπότητας. Η φωτιά ακόμα λάμπει πάνω στην εστία, αλλά ο μεγάλος Τιτάνας που την κατέβηκε από Ο ουρανός ζει μόνο στο όνειρο ενός ποιητή. Το πορφυρό νέκταρ του Το αμπέλι κινεί τους ανθρώπους σε ευθυμία και τρέλα τώρα, όπως όταν τραγουδούσε ο κύκνος της Τέως. τον έπαινό του, αλλά ο Βάκχος και τα αρχαία μυστήρια είναι νεκρά. Πάνω Τυλιγμένος σε καταιγίδα Όλυμπος, από παλιά, ακούγεται η φοβερή βροντή peal, αλλά δεν είναι η φωνή του Δία. Η φωνή αυτού, η ισχυρότερη από όλους τους θεούς, αποσιωπάται για πάντα. Ο πολυπληθής και συνεχώς αυξανόμενος Η αυτοκρατορία των νεκρών εξακολουθεί να ανθίζει, αλλά στην επίσημη αυλή της ο Όσιρις δεν Πλέον κάθεται ως δικαστής. Η μητέρα, από παλιά, πιέζει την αγάπη της καρδιά το λακκάκι μωρό της και κοιτάζει στοργικά τα γαλάζια μάτια του για να γοητεύσει το άτεχνο χαμόγελο. αλλά η αστρική στεφανωμένη παρθένα της Αιγύπτου και η βασιλική της Το παιδί, που κάποτε έλαβε τον φόρο τιμής ενός κόσμου, τώρα δεν είναι παρά μυθικό σκόνη. Η ανδρική ομορφιά συγκινεί τις καρδιές των θυγατέρων μας με Η παράξενη έκσταση της αγάπης και ο προσποιητός πόνος του ετοιμοθάνατου ήρωας στη μιμική σκηνή υγραίνει τα μάτια τους με δάκρυα. αλλά ο Άδωνις κοιμάται στον φοινικικό τάφο του, ο ύπνος του ανενόχλητος από λυγμούς της γυναίκας. Το πορφυρό λουλούδι, ουσία του αγαπημένου του εαυτού, που έφερε η Αφροδίτη στο στήθος της, μαράθηκε εδώ και πολύ καιρό. Όταν, την παραμονή, το καλοκαιρινά ντους λουτρά με τις δροσερές σταγόνες του το πράσινο των χωραφιών, απέναντι από τον ηλιοκαμένο σύννεφο που σκεπάζει τον ουρανό της Ανατολής μπορεί ακόμα να δει κανείς την πανέμορφη γέφυρα του Bifrost. αλλά πάνω από το μεγαλοπρεπές του αψίδα ο ατρόμητος Όντιν δεν ιππεύει πια.
«Οι δίκαιες ανθρωπιστικές επιστήμες του παρελθόντος Θρησκείες
Η δύναμη, η ομορφιά και το μεγαλείο,
Που είχαν τα στέκια τους στο dale, ή το πευκόφυτο βουνό,
Ή δάσος από αργό ρεύμα, ή βοτσαλωτή πηγή,
Ή χάσματα και υδάτινα βάθη. Όλα αυτά έχουν Εξαφανίστηκε;
Δεν ζουν πλέον στην πίστη της λογικής».
– Σίλερ.
Ποια ήταν η μοίρα των ειδωλολατρικών θεών θα είναι η μοίρα του Χριστιανική θεότητα. Ο Χριστιανισμός, ο οποίος αντικατέστησε τις αρχαίες θρησκείες, θα αντικατασταθεί, με τη σειρά του, από άλλες θρησκείες. Σε δύο ηπείρους Ήδη ο σταυρός έχει κατέβει πριν από την ημισέληνο. Η πίστη στην Ο Χριστός ως θεϊκό ον παρέρχεται. Τα δόγματα, όπως παλιά, επιβεβαιώνουν τη θεότητά του, αλλά στο μυαλό των πιο φωτισμένων οπαδών του το Τα θεϊκά στοιχεία εξαφανίζονται. Αυτό που παλαιότερα πιστευόταν ότι ήταν Το υπερφυσικό είναι πλέον γνωστό ότι είναι φυσικό. Τι ήταν κάποτε ζωντανές αλήθειες είναι πλέον νεκρές διατυπώσεις. Αργά και οδυνηρά, αλλά σταθερά και καθαρά, Οι άνθρωποι πείθονται ότι δεν υπάρχουν θεϊκά όντα και δεν υπάρχουν υπερφυσικές θρησκείες – ότι όλοι οι θεοί, συμπεριλαμβανομένου του Χριστού, είναι μύθους, και όλες τις θρησκείες, συμπεριλαμβανομένου του Χριστιανισμού, της ανθρώπινης Παραγωγές. Σύμφωνα με τα λόγια του Jules Soury, «Χρόνος, ο οποίος συμπυκνώνει νεφελώματα, ανάβει ήλιους, φέρνει ζωή και σκέψη πλανήτες βουτηγμένοι στο θάνατο, και δίνουν πίσω εφήμερους κόσμους στη διάλυση και το γόνιμο χάος του αιώνιου Σύμπαν – ο χρόνος δεν γνωρίζει τίποτα από τους θεούς ούτε από το αμυδρό και το απατηλό ελπίδες αδαών θνητών».
Με αυτές τις υπέροχες εικόνες – μια αναδρομή και μια προφητεία – από το θεωρείο του μεγάλου διδασκάλου, κλείνω αυτό Μακροσκελές θέμα:
«Όταν η Ινδία είναι υπέρτατη, ο Μπράχμα κάθεται επάνω στο θρόνο του κόσμου. Όταν το σκήπτρο περνά στην Αίγυπτο, η Ίσις και ο Όσιρις λαμβάνουν τον φόρο τιμής της ανθρωπότητας. Η Ελλάδα, με την αγριότητά της ανδρεία, σαρώνει την αυτοκρατορία και ο Δίας φοράει την πορφύρα της εξουσίας. Ο η γη τρέμει από το πέλμα των ατρόμητων γιων της Ρώμης και του Δία πιάνει με ταχυδρομημένο χέρι τους κεραυνούς του Ουρανού. Η Ρώμη πέφτει, και Χριστιανοί, από την επικράτειά της, με το κόκκινο σπαθί του πολέμου, χαράσσουν τα κυρίαρχα έθνη του κόσμου, και τώρα ο Χριστός κάθεται πάνω στα παλαιά θρόνος. Ποιος θα είναι ο διάδοχός του;»
«Κοιτάζω ξανά. Οι πάπες και Οι ιερείς έχουν φύγει. Οι βωμοί και οι θρόνοι έχουν αναμειχθεί με το σκόνη. Η αριστοκρατία της γης και των νεφών έχει χαθεί από τη γη και αέρα. Οι θεοί είναι νεκροί. Μια νέα θρησκεία ρίχνει τη δόξα της ανθρωπότητα.... Και καθώς κοιτάζω η ζωή επιμηκύνεται, η χαρά βαθαίνει, η αγάπη Ο Φόβος εντείνεται, ο Φόβος πεθαίνει – η Ελευθερία επιτέλους είναι ο Θεός και ο Ουρανός είναι εδώ».
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου