Αναξιόπιστες μεταφράσεις εμπόδισαν την αρχική υποδοχή του Αντόρνο δημοσιευμένο έργο σε αγγλόφωνες χώρες. Από τη δεκαετία του 1990, Ωστόσο, έχουν εμφανιστεί καλύτερες μεταφράσεις, μαζί με πρόσφατα μεταφρασμένες διαλέξεις και άλλα μεταθανάτια έργα που εξακολουθούν να υπάρχουν δημοσιευμένος. Αυτά τα υλικά όχι μόνο διευκολύνουν μια αναδυόμενη αξιολόγηση του έργου του στην επιστημολογία και την ηθική αλλά και να ενισχύσει μια ήδη Προχωρημένη πρόσληψη του έργου του στην αισθητική και την πολιτισμική θεωρία.
1. Βιογραφικό σκίτσο
2. Διαλεκτική του Διαφωτισμού
3. Κριτική Κοινωνική Θεωρία
4. Αισθητική Θεωρία
5. Αρνητική διαλεκτική
6. Ηθική και μεταφυσική μετά το Άουσβιτς
1. Βιογραφικό σκίτσο
Γεννημένος στις 11 Σεπτεμβρίου 1903 ως Theodor Ludwig Wiesengrund, ο Adorno έζησε στη Φραγκφούρτη για τις τρεις πρώτες δεκαετίες της ζωής του και την τα δύο τελευταία (Müller-Doohm 2005, Claussen 2008). Ήταν ο μοναχογιός ενός πλούσιου Γερμανού εμπόρου κρασιού αφομοιωμένης εβραϊκής καταγωγής και ένας καταξιωμένος μουσικός κορσικανικής καθολικής καταγωγής. Ο Αντόρνο σπούδασε φιλοσοφία με τον νεοκαντιανό Hans Cornelius και μουσική σύνθεση με τον Alban Berg. Ολοκλήρωσε το Habilitationsschrift του στο Η αισθητική του Κίρκεγκωρ το 1931, υπό την επίβλεψη του Χριστιανός σοσιαλιστής Paul Tillich. Μετά από μόλις δύο χρόνια ως πανεπιστήμιο εκπαιδευτής (Privatdozent), εκδιώχθηκε από τους Ναζί, μαζί με άλλους καθηγητές εβραϊκής κληρονομιάς ή για την πολιτική Αριστερά. Λίγα χρόνια αργότερα μετέτρεψε το επώνυμο του πατέρα του σε μέση αρχικό και υιοθέτησε το "Adorno", το μητρικό επώνυμο με το οποίο είναι καλύτερος γνωστός.
Ο Αντόρνο έφυγε από τη Γερμανία την άνοιξη του 1934. Κατά τη διάρκεια της ναζιστικής εποχής κατοικούσε στην Οξφόρδη, τη Νέα Υόρκη και τη νότια Καλιφόρνια. Εκεί αυτός έγραψε αρκετά βιβλία για τα οποία αργότερα έγινε διάσημος, συμπεριλαμβανομένων των Dialectic of Enlightenment (με τον Max Horkheimer), Philosophy of New Music, The Authoritarian Προσωπικότητα (ένα συνεργατικό έργο) και Minima Ηθικά. Από αυτά τα χρόνια προέρχονται οι προκλητικές κριτικές του για τη μάζα τον πολιτισμό και τη βιομηχανία του πολιτισμού. Επιστρέφοντας στη Φρανκφούρτη το 1949 για να αναλάβει γρήγορα μια θέση στο τμήμα φιλοσοφίας, Adorno καθιερώθηκε ως κορυφαίος Γερμανός διανοούμενος και κεντρικός φιγούρα στο Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών. Ιδρύθηκε ως ανεξάρτητο κέντρο μαρξιστικής υποτροφίας το 1923, το Ινστιτούτο είχε υπό την ηγεσία του Max Horkheimer από το 1930. Παρείχε τον κόμβο σε αυτό που έχει γίνει γνωστή ως Σχολή της Φρανκφούρτης. Ο Αντόρνο έγινε διευθυντής του Ινστιτούτου το 1958. Από τη δεκαετία του 1950 το In Search of Wagner, του Αντόρνο ιδεολογία-κριτική του αγαπημένου συνθέτη των ναζί· Πρίσματα, α συλλογή κοινωνικών και πολιτιστικών σπουδών · Εναντίον Επιστημολογία, μια αντιθεμελιωτική κριτική του Χουσερλιανού φαινομενολογία; και ο πρώτος τόμος των Σημειώσεων στη Λογοτεχνία, α Συλλογή δοκιμίων λογοτεχνικής κριτικής.
Οι συγκρούσεις και η ενοποίηση σημάδεψαν την τελευταία δεκαετία της ζωής του Αντόρνο. Ηγετική φυσιογνωμία στη «διαμάχη του θετικισμού» στη γερμανική κοινωνιολογία, Ο Αντόρνο ήταν βασικός παράγοντας στις συζητήσεις για την αναδιάρθρωση της Γερμανίας πανεπιστήμια και ένα αλεξικέραυνο τόσο για τους ακτιβιστές φοιτητές όσο και για τους δεξιούς επικριτές. Αυτές οι αντιπαραθέσεις δεν τον εμπόδισαν εκδίδοντας πολυάριθμους τόμους μουσικής κριτικής, δύο ακόμη τόμους Σημειώσεις στη Λογοτεχνία, βιβλία για τον Χέγκελ και για την υπαρξιακή φιλοσοφία, και συγκέντρωσε δοκίμια στην κοινωνιολογία και στην αισθητική. Αρνητική Διαλεκτική, magnum opus του Αντόρνο για την επιστημολογία και μεταφυσική, εμφανίστηκε το 1966. Αισθητική Θεωρία, η άλλη Εμφανίστηκε το magnum opus στο οποίο είχε εργαστεί καθ 'όλη τη δεκαετία του 1960 μετά θάνατον το 1970. Πέθανε από καρδιακή προσβολή τον Αύγουστο 6, 1969, ένα μήνα ντροπαλός από τα εξηκοστά έκτα γενέθλιά του.
2. Διαλεκτική του Διαφωτισμού
Πολύ πριν ο «μεταμοντερνισμός» γίνει της μόδας, ο Αντόρνο και ο Χορκχάιμερ έγραψε μια από τις πιο ερευνητικές κριτικές της νεωτερικότητας που έχουν προκύψει μεταξύ των προοδευτικών ευρωπαίων διανοουμένων. Διαλεκτική του Ο Διαφωτισμός είναι προϊόν της εξορίας τους εν καιρώ πολέμου. Πρώτα εμφανίστηκε ως μιμογράφος με τίτλο Philosophical Fragments in 1944. Αυτός ο τίτλος έγινε ο υπότιτλος όταν δημοσιεύθηκε το βιβλίο στο 1947. Το βιβλίο τους ξεκινά με μια ζοφερή αποτίμηση της σύγχρονης Δύσης: «Ο Διαφωτισμός, κατανοητός με την ευρύτερη έννοια ως η πρόοδος του σκέψη, πάντα στόχευε στην απελευθέρωση του ανθρώπου από το φόβο και εγκαθιστώντας τα ως πλοίαρχα. Ωστόσο, η εντελώς φωτισμένη γη ακτινοβολεί κάτω από το σημάδι της καταστροφής θριαμβευτής» (DE 1, μετάφραση τροποποιημένη). Πώς μπορεί να γίνει αυτό, ρωτούν οι συγγραφείς. Πώς μπορεί η πρόοδος του Η σύγχρονη επιστήμη, η ιατρική και η βιομηχανία υπόσχονται να απελευθερώσουν τους ανθρώπους από την άγνοια, την ασθένεια και τη βάναυση, ψυχοφθόρα εργασία, αλλά και βοήθεια να δημιουργήσει έναν κόσμο όπου οι άνθρωποι καταπίνουν πρόθυμα τη φασιστική ιδεολογία, εν γνώσει τους ασκούν σκόπιμη γενοκτονία και αναπτύσσονται ενεργητικά θανατηφόρα όπλα μαζικής καταστροφής; Ο λόγος, απαντούν, έχει γίνει άλογος.
Αν και αναφέρουν τον Φράνσις Μπέικον ως κορυφαίο εκπρόσωπο ενός εργαλειοποιημένος λόγος που γίνεται παράλογος, Χορκχάιμερ και Αντόρνο Μην νομίζετε ότι η σύγχρονη επιστήμη και ο επιστημονισμός είναι οι μόνοι ένοχοι. Προκύπτει η τάση της ορθολογικής προόδου να γίνει παράλογη οπισθοδρόμηση πολύ νωρίτερα. Πράγματι, παραθέτουν τόσο τις εβραϊκές γραφές όσο και την ελληνική φιλοσόφους ως συμβολή στις οπισθοδρομικές τάσεις. Αν Χορκχάιμερ και ο Αντόρνο έχουν δίκιο, τότε μια κριτική της νεωτερικότητας πρέπει επίσης να είναι μια Η κριτική της προνεωτερικότητας και η στροφή προς το μεταμοντέρνο δεν μπορεί Απλά να είναι μια επιστροφή στο προνεωτερικό. Διαφορετικά, οι αποτυχίες του Η νεωτερικότητα θα συνεχιστεί με ένα νέο προσωπείο υπό τις σύγχρονες συνθήκες. Η κοινωνία στο σύνολό της πρέπει να μετασχηματιστεί.
Ο Χορκχάιμερ και ο Αντόρνο πιστεύουν ότι η κοινωνία και ο πολιτισμός αποτελούν ιστορική ολότητα, έτσι ώστε η επιδίωξη της ελευθερίας στην κοινωνία να είναι αδιαχώριστη από την επιδίωξη του διαφωτισμού στον πολιτισμό (DE xvi). Υπάρχει και η άλλη όψη σε αυτό: έλλειψη ή απώλεια ελευθερίας κοινωνία – στις πολιτικές, οικονομικές και νομικές δομές εντός που ζούμε—σηματοδοτεί μια συνακόλουθη αποτυχία στον πολιτισμό Διαφωτισμός – στη φιλοσοφία, τις τέχνες, τη θρησκεία και την αγαπώ. Τα ναζιστικά στρατόπεδα θανάτου δεν είναι μια εκτροπή, ούτε είναι ανόητα στούντιο ταινίες αθώα ψυχαγωγία. Και οι δύο δείχνουν ότι κάτι Το θεμελιώδες έχει πάει στραβά στη σύγχρονη Δύση.
Σύμφωνα με τους Horkheimer και Adorno, η πηγή της σημερινής καταστροφής είναι Ένα μοτίβο τυφλής κυριαρχίας, κυριαρχίας με τριπλή έννοια: το κυριαρχία της φύσης από τα ανθρώπινα όντα, η κυριαρχία της φύσης μέσα ανθρώπινα όντα, και, και στις δύο αυτές μορφές κυριαρχίας, το κυριαρχία ορισμένων ανθρώπων από άλλους. Τι παρακινεί ένα τέτοιο τριπλό Η κυριαρχία είναι ένας παράλογος φόβος για το άγνωστο: «Οι άνθρωποι πιστεύουν Οι ίδιοι ελεύθεροι από φόβο όταν δεν υπάρχει πλέον τίποτα άγνωστο. Αυτό έχει καθορίσει τη διαδρομή του απομυθοποίηση ... . Ο διαφωτισμός είναι μυθικός φόβος ριζοσπαστικοποιήθηκε» (DE 11). Σε μια ανελεύθερη κοινωνία της οποίας ο πολιτισμός επιδιώκει Η λεγόμενη πρόοδος, ανεξάρτητα από το κόστος, αυτό που είναι «άλλο», Είτε ανθρώπινα είτε μη ανθρώπινα, παραμερίζονται, γίνονται αντικείμενο εκμετάλλευσης ή καταστρέφονται. Τα μέσα καταστροφής μπορεί να είναι πιο εξελιγμένα στη σύγχρονη Δύση, Και η εκμετάλλευση μπορεί να είναι λιγότερο άμεση από την ολοκληρωτική δουλεία, αλλά Η τυφλή κυριαρχία που καθοδηγείται από το φόβο συνεχίζεται, με όλο και μεγαλύτερη παγκόσμια κυριαρχία Συνέπειες. Ο κινητήρας που καταναλώνει τα πάντα και οδηγεί αυτή τη διαδικασία είναι ένας συνεχώς διευρυνόμενη καπιταλιστική οικονομία, τροφοδοτούμενη από την επιστημονική έρευνα και την τελευταίες τεχνολογίες.
Σε αντίθεση με ορισμένες ερμηνείες, ο Χορκχάιμερ και ο Αντόρνο δεν το κάνουν απορρίψτε τον Διαφωτισμό του δέκατου όγδοου αιώνα. Ούτε παρέχουν αρνητική «μετα-αφήγηση» της παγκόσμιας ιστορικής παρακμής. Μάλλον μέσα από έναν εξαιρετικά ασυνήθιστο συνδυασμό φιλοσοφικών επιχειρημάτων, κοινωνιολογικός προβληματισμός, λογοτεχνικός και πολιτιστικός σχολιασμός, να κατασκευάσει μια «διπλή προοπτική» για τη σύγχρονη Δύση ως ιστορική σχηματισμό (Jarvis 1998, 23). Συνοψίζουν αυτή τη διπλή προοπτική στο δύο αλληλένδετες θέσεις: «Ο μύθος είναι ήδη φώτιση, και ο διαφωτισμός επανέρχεται στη μυθολογία» (DE xviii). Η πρώτη διατριβή επιτρέπει να προτείνουν ότι, παρά το γεγονός ότι κηρύσσεται μυθικό και ξεπερασμένο από οι δυνάμεις της εκκοσμίκευσης, παλαιότερες τελετουργίες, Οι θρησκείες και οι φιλοσοφίες μπορεί να έχουν συμβάλει στη διαδικασία της φώτιση και μπορεί ακόμα να έχει κάτι αξιόλογο να συνεισφέρει. Η δεύτερη διατριβή τους επιτρέπει να εκθέσουν ιδεολογικά και καταστροφικά τάσεις εντός των σύγχρονων δυνάμεων εκκοσμίκευσης, αλλά χωρίς να αρνείται ούτε ότι αυτές οι δυνάμεις είναι προοδευτικές και διαφωτιστικό ή ότι οι παλαιότερες αντιλήψεις που εκτόπισαν ήταν οι ίδιοι ιδεολογικοί και καταστροφικοί.
Ένα θεμελιώδες λάθος σε πολλές ερμηνείες της Διαλεκτικής της Η διαφώτιση συμβαίνει όταν οι αναγνώστες θεωρούν ότι τέτοιες θέσεις είναι θεωρητικοί ορισμοί αμετάβλητων κατηγοριών και όχι κρίσιμων κρίσεις σχετικά με τις ιστορικές τάσεις. Οι συγγραφείς δεν το λένε αυτό Ο μύθος είναι «από τη φύση του» μια δύναμη φώτισης. Ούτε ισχυρίζονται Αυτός ο διαφωτισμός «αναπόφευκτα» επιστρέφει στη μυθολογία. Στην πραγματικότητα, τι Βρίσκουν πραγματικά μυθικό τόσο στο μύθο όσο και στη φώτιση είναι η σκέψη Αυτή η θεμελιώδης αλλαγή είναι αδύνατη. Τέτοια αντίσταση στην αλλαγή χαρακτηρίζει τόσο τους αρχαίους μύθους της μοίρας όσο και τη σύγχρονη αφοσίωση στο Γεγονότα.
Κατά συνέπεια, κατασκευάζοντας μια «διαλεκτική του διαφωτισμού» η Οι συγγραφείς στοχεύουν ταυτόχρονα να πραγματοποιήσουν μια διαλεκτική διαφώτιση φώτιση όχι διαφορετική από τη Φαινομενολογία του Πνεύματος του Χέγκελ. Δύο Οι εγελιανές έννοιες αγκυροβολούν αυτό το σχέδιο, δηλαδή, την προσδιορισμένη άρνηση και εννοιολογική αυτο-αντανάκλαση. "Προσδιορισμένη άρνηση" (bestimmte Άρνηση) δείχνει ότι η έμφυτη κριτική είναι ο τρόπος για να αποσπάσετε αλήθεια από την ιδεολογία. Ένας διαλεκτικός διαφωτισμός του διαφωτισμού "αποκαλύπτει κάθε εικόνα ως σενάριο. Μας διδάσκει να διαβάζουμε από [το Η εικόνα παρουσιάζει την παραδοχή του ψεύδους που ακυρώνει τη δύναμή της και την παραδίδει στην αλήθεια» (DE 18). Πέρα και μέσα από τέτοια Προσδιορισμένη άρνηση, ένας διαλεκτικός διαφωτισμός του Διαφωτισμού υπενθυμίζει επίσης την προέλευση και τον στόχο της ίδιας της σκέψης. Τέτοια ανάμνηση είναι το έργο της έννοιας ως αυτο-αντανάκλαση της σκέψης (der Begriff als Selbstbesinnung des Denkens, DE 32). Εννοιολογική Η αυτο-αντανάκλαση αποκαλύπτει ότι η σκέψη προκύπτει από το ίδιο το σωματικό ανάγκες και επιθυμίες που ξεχνιούνται όταν η σκέψη γίνεται απλή όργανο ανθρώπινης αυτοσυντήρησης. Αποκαλύπτει επίσης ότι ο στόχος της σκέψης δεν είναι να συνεχίσει την τυφλή κυριαρχία της φύσης και ανθρώπους, αλλά να δείχνουν προς τη συμφιλίωση. Ο Αντόρνο επεξεργάζεται το λεπτομέρειες αυτής της αντίληψης στις μεταγενέστερες διαλέξεις του για τον Καντ (KC), ηθική (PMP) και μεταφυσική (MCP) και στα βιβλία του για τον Husserl (AE), Hegel (H), και Heidegger (JA). Η πιο ολοκληρωμένη δήλωσή του συμβαίνει στην Αρνητική Διαλεκτική, η οποία συζητείται αργότερα.
3. Κριτική Κοινωνική Θεωρία
Η διαλεκτική του Διαφωτισμού προϋποθέτει μια κριτική κοινωνική θεωρία χρεωμένη στον Καρλ Μαρξ. Ο Αντόρνο διαβάζει τον Μαρξ ως εγελιανό υλιστής, του οποίου η κριτική στον καπιταλισμό περιλαμβάνει αναπόφευκτα ένα κριτική των ιδεολογιών που ο καπιταλισμός συντηρεί και απαιτεί. Ο Το πιο σημαντικό από αυτά είναι αυτό που ο Μαρξ ονόμασε «φετιχισμό του εμπορεύματα». Ο Μαρξ στόχευσε την κριτική του στον φετιχισμό του εμπορεύματος ενάντια αστοί κοινωνικοί επιστήμονες που απλά περιγράφουν την καπιταλιστική οικονομία Αλλά, με αυτόν τον τρόπο, ταυτόχρονα το περιγράφετε εσφαλμένα και συνταγογραφείτε ένα ψευδές κοινωνικό όραμα. Σύμφωνα με τον Μαρξ, οι αστοί οικονομολόγοι αναγκαστικά Αγνοήστε την εκμετάλλευση που είναι εγγενής στην καπιταλιστική παραγωγή. Αποτυγχάνουν Να κατανοήσουν ότι η καπιταλιστική παραγωγή, για όλη την επιφανειακή της «ελευθερία» και η «δικαιοσύνη» πρέπει να αποσπά υπεραξία από την εργασία του προλεταριάτο. Όπως οι απλοί παραγωγοί και καταναλωτές κάτω από τον καπιταλισμό συνθήκες, οι αστοί οικονομολόγοι αντιμετωπίζουν το εμπόρευμα ως φετίχ. Αυτοί Αντιμετωπίστε το σαν να ήταν ένα ουδέτερο αντικείμενο, με μια δική του ζωή, που σχετίζεται άμεσα με άλλα εμπορεύματα, ανεξάρτητα από τον άνθρωπο αλληλεπιδράσεις που συντηρούν πραγματικά όλα τα εμπορεύματα. Ο Μαρξ, αντίθετα, υποστηρίζει ότι οτιδήποτε κάνει ένα προϊόν εμπόρευμα επιστρέφει στον άνθρωπο ανάγκες, επιθυμίες και πρακτικές. Το εμπόρευμα δεν θα είχε «αξία χρήσης» αν δεν ικανοποιούσε τις ανθρώπινες επιθυμίες. Δεν θα είχε «ανταλλακτική αξία» αν κανείς δεν ήθελε να το ανταλλάξει με κάτι άλλο. Και η ανταλλαγή του Η αξία δεν μπορούσε να υπολογιστεί εάν το εμπόρευμα δεν μοιραζόταν με άλλους εμπορεύματα, μια «αξία» που δημιουργείται από τη δαπάνη της ανθρώπινης εργατικής δύναμης. και μετράται από το μέσο χρόνο εργασίας που είναι κοινωνικά αναγκαίος για την παραγωγή εμπορεύματα διαφόρων ειδών.
Η κοινωνική θεωρία του Αντόρνο επιχειρεί να κάνει τις κεντρικές ιδέες του Μαρξ Εφαρμόσιμη στον «ύστερο καπιταλισμό». Αν και συμφωνεί με τον Μαρξ ανάλυση του εμπορεύματος, ο Αντόρνο σκέφτεται την κριτική του για το εμπόρευμα Ο φετιχισμός δεν πάει αρκετά μακριά. Σημαντικές αλλαγές έχουν επέλθει στην τη δομή του καπιταλισμού από την εποχή του Μαρξ. Αυτό απαιτεί αναθεωρήσεις σε μια σειρά θεμάτων: η διαλεκτική μεταξύ των παραγωγικών δυνάμεων και σχέσεις παραγωγής· τη σχέση μεταξύ κράτους και οικονομίας · την κοινωνιολογία των τάξεων και της ταξικής συνείδησης· τη φύση και λειτουργία της ιδεολογίας · και τον ρόλο των πολιτισμών εμπειρογνωμόνων, όπως οι σύγχρονες τέχνη και κοινωνική θεωρία, επικρίνοντας τον καπιταλισμό και ζητώντας μετασχηματισμός της κοινωνίας στο σύνολό της.
Οι πρωταρχικές ενδείξεις για αυτές τις αναθεωρήσεις προέρχονται από μια θεωρία πραγμοποίηση που πρότεινε ο ούγγρος σοσιαλιστής Georg Lukács στο τη δεκαετία του 1920 και από διεπιστημονικά προγράμματα και συζητήσεις που διεξήχθησαν από μέλη του Ινστιτούτου Κοινωνικών Ερευνών τις δεκαετίες του 1930 και του 1940. Βασιζόμενος στη θεωρία του εξορθολογισμού του Max Weber, ο Lukács υποστηρίζει ότι η καπιταλιστική οικονομία δεν είναι πλέον ένας τομέας της κοινωνίας μαζί με άλλους. Αντίθετα, η ανταλλαγή εμπορευμάτων έχει γίνει η κεντρική οργανωτική αρχή για όλους τους τομείς της κοινωνίας. Αυτό επιτρέπει το εμπόρευμα φετιχισμός να διαπερνά όλους τους κοινωνικούς θεσμούς (π.χ. νόμος, διοίκηση, δημοσιογραφία) καθώς και όλων των ακαδημαϊκών κλάδων, συμπεριλαμβανομένης της φιλοσοφίας. Ο όρος «πραγμοποίηση» αναφέρεται στη «δομική διαδικασία» όπου η εμπορευματική μορφή διαπερνά τη ζωή στην καπιταλιστική κοινωνία». Ο Λούκατς ενδιαφερόταν ιδιαίτερα για το πώς η πραγμοποίηση κάνει τον άνθρωπο Τα όντα «μοιάζουν με απλά πράγματα που υπακούουν στους αμείλικτους νόμους του αγορά» (Zuidervaart 1991, 76).
Αρχικά ο Αντόρνο συμμεριζόταν αυτή την ανησυχία, παρόλο που ποτέ δεν είχε Η πεποίθηση του Λούκατς ότι η επαναστατική εργατική τάξη θα μπορούσε Ξεπεράστε την πραγμοποίηση. Αργότερα ο Αντόρνο ονόμασε την πραγμοποίηση του συνείδηση ένα «επιφαινόμενο». Τι κριτική κοινωνική θεωρία πραγματικά πρέπει να αντιμετωπίσει είναι γιατί η πείνα, η φτώχεια και άλλες μορφές ανθρώπων Τα δεινά εξακολουθούν να υφίστανται παρά τις τεχνολογικές και επιστημονικές δυνατότητες να τα μετριάσουν ή να τα εξαλείψουν εντελώς. Η βασική αιτία, λέει ο Αντόρνο, βρίσκεται στο πώς οι καπιταλιστικές σχέσεις παραγωγής έχουν φτάσει να κυριαρχούν κοινωνία στο σύνολό της, οδηγώντας σε ακραία, αν και συχνά αόρατη, συγκεντρώσεις πλούτου και εξουσίας (ΝΔ 189-92). Η κοινωνία έχει γίνει οργανωμένη γύρω από την παραγωγή ανταλλακτικών αξιών για χάρη της παραγωγή ανταλλακτικών αξιών, η οποία, φυσικά, απαιτεί πάντα ήδη σιωπηρή ιδιοποίηση της υπεραξίας. Ο Αντόρνο αναφέρεται σε αυτό το πλέγμα Η παραγωγή και η εξουσία ως «αρχή της ανταλλαγής» (Tauschprinzip). Μια κοινωνία όπου επικρατεί αυτός ο δεσμός είναι μια "κοινωνία ανταλλαγής" (Tauschgesellschaft).
Η διάγνωση του Αντόρνο για την κοινωνία ανταλλαγής έχει τρία επίπεδα: πολιτικο-οικονομικό, κοινωνικό-ψυχολογικό και πολιτιστικό. Πολιτικά και Οικονομικά ανταποκρίνεται σε μια θεωρία του κρατικού καπιταλισμού που προτείνεται από Friedrich Pollock κατά τη διάρκεια των πολέμων. Ένας οικονομολόγος με εκπαίδευση που υποτίθεται ότι θα συνεισέφερε ένα κεφάλαιο στη Διαλεκτική του Διαφωτισμός αλλά ποτέ δεν το έκανε (Wiggershaus 1994, 313-19), Pollock υποστήριξε ότι το κράτος είχε αποκτήσει κυρίαρχη οικονομική δύναμη στους Ναζί Γερμανία, Σοβιετική Ένωση και New Deal America. Αυτό το ονόμασε νέο Αστερισμός πολιτικής και οικονομίας «κρατικός καπιταλισμός». Ενώ αναγνωρίζοντας με τον Pollock ότι η πολιτική και οικονομική δύναμη έχουν γίνονται πιο στενά δικτυωμένοι, ο Αντόρνο δεν πιστεύει ότι αυτό το γεγονός αλλάζει το Θεμελιωδώς οικονομικός χαρακτήρας της καπιταλιστικής εκμετάλλευσης. Μάλλον Μια τέτοια εκμετάλλευση έχει γίνει ακόμα πιο αφηρημένη απ' ό,τι ήταν του Μαρξ ημέρα, και ως εκ τούτου ακόμη πιο αποτελεσματική και διάχυτη.
Το κοινωνικό-ψυχολογικό επίπεδο στη διάγνωση του Αντόρνο εξυπηρετεί αποδεικνύουν την αποτελεσματικότητα και τη διεισδυτικότητα του ύστερου καπιταλιστή εκμετάλλευση. Οι αμερικανικές μελέτες του για τον αντισημιτισμό και την Η «αυταρχική προσωπικότητα» υποστηρίζει ότι αυτά τα παθολογικά επεκτείνουν «το λογική του ίδιου του ύστερου καπιταλισμού, με τη σχετική διαλεκτική του διαφωτισμός». Οι άνθρωποι που ασπάζονται τον αντισημιτισμό και τον φασισμό τείνουν να προβάλλουν τον φόβο τους για αφηρημένη κυριαρχία στους υποτιθέμενους διαμεσολαβητές του καπιταλισμού, ενώ απορρίπτει ως ελιτίστικο «όλους τους ισχυρισμούς για μια ποιοτική διαφορά που υπερβαίνει την ανταλλαγή» (Jarvis 1998, 63).
Οι πολιτισμικές μελέτες του Αντόρνο δείχνουν ότι μια παρόμοια λογική επικρατεί στο την τηλεόραση, τον κινηματογράφο και τις βιομηχανίες ηχογράφησης. Στην πραγματικότητα, ο Αντόρνο πρώτα ανακάλυψε τη δομική αλλαγή του ύστερου καπιταλισμού μέσα από τη δουλειά του με κοινωνιολόγος Paul Lazarsfeld στο Princeton University Radio Research Έργο. Διατύπωσε αυτή την ανακάλυψη σε ένα ευρέως ανθολογημένο δοκίμιο «Για τον φετιχιστικό χαρακτήρα στη μουσική και την οπισθοδρόμηση της ακρόασης» (1938) και στο "The Culture Industry", ένα κεφάλαιο στη Διαλεκτική του Διαφωτισμός. Εκεί ο Αντόρνο υποστηρίζει ότι η βιομηχανία του πολιτισμού συνεπάγεται μια αλλαγή στον εμπορευματικό χαρακτήρα της τέχνης, έτσι ώστε η τέχνη να Ο χαρακτήρας του εμπορεύματος αναγνωρίζεται σκόπιμα και η τέχνη «αποκηρύσσει την αυτονομία» (DE 127). Με έμφαση στην εμπορευσιμότητα, η κουλτούρα Η βιομηχανία απαλλάσσεται εντελώς από την «έλλειψη σκοπού» που ήταν κεντρικό στοιχείο της αυτονομίας της τέχνης. Μόλις η εμπορευσιμότητα γίνει συνολική ζήτηση, Η εσωτερική οικονομική δομή των πολιτιστικών αγαθών Μετατοπίσεις. Αντί να υπόσχεται ελευθερία από κοινωνικά υπαγορευμένες χρήσεις, και, ως εκ τούτου, έχοντας μια πραγματική αξία χρήσης που μπορούν να απολαύσουν οι άνθρωποι, προϊόντα με τη μεσολάβηση της πολιτιστικής βιομηχανίας η αξία χρήσης τους αντικαθίσταται από ανταλλακτική αξία: «Τα πάντα έχουν μόνο αξία στο βαθμό που μπορεί να ανταλλαχθεί, όχι στο βαθμό που είναι κάτι στο μόνο του. Για τους καταναλωτές η αξία χρήσης της τέχνης, η ουσία της, είναι ένα φετίχ, και το φετίχ – η κοινωνική αποτίμηση [gesellschaftliche Schätzung] που μπερδεύουν με την αξία [Rang] έργων τέχνης— γίνεται η μόνη αξία χρήσης του, η μόνη ποιότητα απολαμβάνουν» (DE 128). Ως εκ τούτου, η βιομηχανία πολιτισμού διαλύει το «γνήσιος εμπορευματικός χαρακτήρας» που κάποτε διέθεταν τα έργα τέχνης όταν η ανταλλακτική αξία εξακολουθεί να προϋποθέτει αξία χρήσης (DE 129–30). Χωρίς υπόβαθρο στη μαρξιστική θεωρία και επιθυμώντας να Εξασφάλιση νομιμότητας για «μαζική τέχνη» ή «λαϊκή πολιτισμό», πάρα πολλοί από τους αγγλόφωνους επικριτές του Αντόρνο απλώς αγνοούν Το κύριο σημείο στην κριτική του για τη βιομηχανία του πολιτισμού. Το κύριο σημείο του είναι ότι η πολιτισμική-βιομηχανική υπερεμπορευματοποίηση αποδεικνύει μια μοιραία μετατόπιση στη δομή όλων των εμπορευμάτων και, ως εκ τούτου, στην δομή του ίδιου του καπιταλισμού.
4. Αισθητική Θεωρία
Οι φιλοσοφικές και κοινωνιολογικές μελέτες των τεχνών και της λογοτεχνίας κάνουν περισσότερα από τα μισά από τα συλλεχθέντα έργα του Αντόρνο (Gesammelte Schriften). Όλες οι σημαντικότερες κοινωνικές-θεωρητικές αξιώσεις του εμφανίζονται σε αυτές τις μελέτες. Ωστόσο, τα «αισθητικά γραπτά» του είναι: όχι απλώς "εφαρμογές" ή "δοκιμαστικές περιπτώσεις" για Οι διατριβές αναπτύχθηκαν σε «μη αισθητικά» κείμενα. Ο Αντόρνο απορρίπτει κάθε τέτοιο διαχωρισμό του αντικειμένου από τη μεθοδολογία και όλα τακτοποιημένα Διαιρέσεις της φιλοσοφίας σε εξειδικευμένους υποκλάδους. Αυτό είναι ένα λόγος για τον οποίο οι ακαδημαϊκοί ειδικοί βρίσκουν τα κείμενά του τόσο προκλητικά, όχι μόνο μουσικολόγοι και κριτικοί λογοτεχνίας αλλά και επιστημολόγοι και αισθητικοί. Όλα τα γραπτά του συμβάλλουν σε μια ολοκληρωμένη και διεπιστημονική κοινωνική φιλοσοφία (Zuidervaart 2007).
Η Αισθητική Θεωρία, που δημοσιεύθηκε για πρώτη φορά το έτος μετά το θάνατο του Αντόρνο, σηματοδοτεί το ημιτελές αποκορύφωμα του εξαιρετικά πλούσιου σώματός του. αισθητικές αντανακλάσεις. Ρίχνει αναδρομικό φως στο σύνολο συλλογή. Έρχεται επίσης πιο κοντά στο μοντέλο της «παρατακτικής» παρουσίαση" (Hullot-Kentor στο AT xi-xxi) που ενέπνευσε ο Adorno, ειδικά από τον Walter Benjamin, που βρέθηκε πιο κατάλληλος για τη δική του «Ατονική φιλοσοφία». Ανιχνεύοντας αδιάκοπα ομόκεντρους κύκλους, η Αισθητική Θεωρία πραγματοποιεί ένα διαλεκτικό διπλό ανασυγκρότηση. Ανασυνθέτει το κίνημα της μοντέρνας τέχνης από το προοπτική της φιλοσοφικής αισθητικής. Είναι ταυτόχρονα ανασυνθέτει τη φιλοσοφική αισθητική, ιδιαίτερα εκείνη του Καντ και Χέγκελ, από τη σκοπιά της μοντέρνας τέχνης. Και από τις δύο πλευρές ο Αντόρνο προσπαθεί να εκμαιεύσει την κοινωνικοϊστορική σημασία της τέχνης και Φιλοσοφία που συζητήθηκε.
Οι ισχυρισμοί του Αντόρνο για την τέχνη γενικά πηγάζουν από την ανακατασκευή του Το κίνημα της μοντέρνας τέχνης. Έτσι, μια περίληψη της φιλοσοφίας του για την τέχνη Μερικές φορές χρειάζεται να το σηματοδοτήσει αυτό βάζοντας το "μοντέρνο" Παρενθέσεις. Το βιβλίο αρχίζει και τελειώνει με σκέψεις για την κοινωνική χαρακτήρα της (μοντέρνας) τέχνης. Δύο θέματα ξεχωρίζουν σε αυτά Αντανακλάσεις. Το ένα είναι ένα επικαιροποιημένο εγελιανό ερώτημα αν η τέχνη μπορεί επιβιώνουν σε έναν ύστερο καπιταλιστικό κόσμο. Ο άλλος είναι ένας ενημερωμένος μαρξιστής Αναρωτηθείτε αν η τέχνη μπορεί να συμβάλει στη μεταμόρφωση αυτού του γεγονότος κόσμος. Όταν εξετάζει και τα δύο ερωτήματα, ο Αντόρνο διατηρεί από τον Καντ το Η έννοια ότι η τέχνη είναι σωστή ("καλές τέχνες" ή "όμορφη τέχνη»—Schöne Kunst—στο έργο του Καντ λεξιλόγιο) χαρακτηρίζεται από τυπική αυτονομία. Αλλά ο Αντόρνο συνδυάζει αυτή η καντιανή έμφαση στη μορφή με την έμφαση του Χέγκελ στη διανόηση εισαγωγή (geistiger Gehalt) και η έμφαση του Μαρξ στην τέχνη ενσωμάτωση στην κοινωνία στο σύνολό της. Το αποτέλεσμα είναι ένας περίπλοκος απολογισμός Η ταυτόχρονη αναγκαιότητα και απατηλότητα της αυτονομίας του έργου τέχνης. Η αναγκαία και απατηλή αυτονομία του έργου τέχνης, με τη σειρά της, είναι το κλειδί για Ο κοινωνικός χαρακτήρας της (σύγχρονης) τέχνης, δηλαδή να είναι «ο κοινωνικός» αντίθεση της κοινωνίας» (ΑΤ 8).
Ο Αντόρνο θεωρεί τα αυθεντικά έργα (μοντέρνας) τέχνης ως κοινωνικές μονάδες. Ο Οι αναπόφευκτες εντάσεις στο εσωτερικό τους εκφράζουν αναπόφευκτες συγκρούσεις στο εσωτερικό τους την ευρύτερη κοινωνικοϊστορική διαδικασία από την οποία προκύπτουν και στην οποία ανήκουν. Αυτές οι εντάσεις εισέρχονται στο έργο τέχνης μέσω του καλλιτέχνη παλεύουν με κοινωνικοϊστορικά φορτωμένα υλικά και καλούν αντικρουόμενες ερμηνείες, πολλές από τις οποίες παρερμηνεύουν είτε το εργασιακές-εσωτερικές εντάσεις ή η σύνδεσή τους με συγκρούσεις στην κοινωνία ως ολόκληρος. Ο Αντόρνο βλέπει όλες αυτές τις εντάσεις και συγκρούσεις ως «αντιφάσεις» που πρέπει να επεξεργαστούν και τελικά να επιλυθούν. Η πλήρης επίλυσή τους, ωστόσο, θα απαιτούσε μετασχηματισμό της κοινωνία στο σύνολό της, η οποία, δεδομένης της κοινωνικής θεωρίας του, δεν φαίνεται επικείμενος.
Ως σχολιασμός και κριτική, τα αισθητικά γραπτά του Αντόρνο είναι απαράμιλλη στη λεπτότητα και την πολυπλοκότητα με την οποία εντοπίζουν εργασιακές-εσωτερικές εντάσεις και να τις συσχετίσει με αναπόφευκτες κοινωνικο-ιστορικές Συγκρούσεις. Κάποιος παίρνει συχνές αναλαμπές αυτού στην Αισθητική Θεωρία. Ως επί το πλείστον, όμως, το βιβλίο προχωρά στο επίπεδο των «τρίτων στοχασμών» – προβληματισμοί σχετικά με τις κατηγορίες που χρησιμοποιούνται στην πραγματική σχολιασμός και κριτική, με σκοπό την καταλληλότητά τους για τι Τα έργα τέχνης εκφράζουν και τις κοινωνικές τους επιπτώσεις. Συνήθως αυτός επεξεργάζεται αυτές τις κατηγορίες ως πολικότητες ή διαλεκτικά ζεύγη.
Μια τέτοια πολικότητα, και μια κεντρική στη θεωρία των έργων τέχνης του Αντόρνο ως κοινωνικές μονάδες, εμφανίζεται μεταξύ των κατηγοριών εισαγωγής (Gehalt) και λειτουργία (Funktion). Η αφήγηση του Αντόρνο για Αυτές οι κατηγορίες διακρίνουν την κοινωνιολογία της τέχνης και από τις δύο Ερμηνευτικές και εμπειρικές προσεγγίσεις. Μια ερμηνευτική προσέγγιση θα τονίζουν το εγγενές νόημα του έργου τέχνης ή την πολιτιστική του σημασία και υποβαθμίζουν τις πολιτικές ή οικονομικές λειτουργίες του έργου τέχνης. Ένας Η εμπειρική προσέγγιση θα διερευνούσε αιτιώδεις συνδέσεις μεταξύ των έργα τέχνης και διάφορους κοινωνικούς παράγοντες χωρίς να ρωτάμε ερμηνευτικά ερωτήσεις σχετικά με το νόημα ή τη σημασία του. Ο Αντόρνο, αντιθέτως, υποστηρίζει ότι, τόσο ως κατηγορίες όσο και ως φαινόμενα, η εισαγωγή και η λειτουργία πρέπει να κατανοηθούν μεταξύ τους. Από τη μία πλευρά, ένα Η σημασία του έργου τέχνης και οι λειτουργίες του στην κοινωνία μπορεί να είναι διαμετρικά Αντίθεση. Από την άλλη, δεν μπορεί κανείς να δώσει μια σωστή περιγραφή ενός Οι κοινωνικές λειτουργίες του έργου τέχνης αν κάποιος δεν εγείρει τις εισαγωγές ερωτήσεις σχετικά με τη σημασία τους. Το ίδιο και η εισαγωγή ενός έργου τέχνης ενσωματώνει τις κοινωνικές λειτουργίες του έργου και έχει δυνητική σημασία για διάφορα κοινωνικά πλαίσια. Σε γενικές γραμμές, ωστόσο, και σύμφωνα με τη δική του κριτικές του θετικισμού και του εργαλειοποιημένου λόγου, ο Αντόρνο δίνει προτεραιότητα να εισάγει, νοούμενο ως κοινωνικά διαμεσολαβημένο και κοινωνικά σημαντικό έννοια. Οι κοινωνικές λειτουργίες τονίζονται στα δικά του σχόλια και Η κριτική είναι πρωτίστως διανοητικές λειτουργίες και όχι αμιγώς πολιτικές ή οικονομικές λειτουργίες. Αυτό είναι συνεπές με μια υπερβολική εκδοχή του ισχυρισμού ότι η (μοντέρνα) τέχνη είναι της κοινωνίας κοινωνική αντίθεση: «Στο βαθμό που μια κοινωνική λειτουργία μπορεί να προβληθεί για έργα τέχνης, είναι η αδυναμία τους» (AT 227).
Η προτεραιότητα της εισαγωγής διαμορφώνει επίσης τη στάση του Αντόρνο για την τέχνη και πολιτική, η οποία προέρχεται από συζητήσεις με τον Λούκατς, τον Μπένγιαμιν και τον Ο Μπέρτολτ Μπρεχτ στη δεκαετία του 1930 (Lunn 1982; Zuidervaart 1991, 28–43). Λόγω της μετατόπισης της δομής του καπιταλισμού και λόγω της Αμφιβάλλει για την πολύπλοκη έμφαση του ίδιου του Αντόρνο στην αυτονομία της (μοντέρνας) τέχνης τόσο η αποτελεσματικότητα όσο και η νομιμότητα της μεροληπτικής, ταραχής, ή σκόπιμα τέχνη ευαισθητοποίησης. Ωστόσο, βλέπει πολιτικά Ασχολήθηκε με την τέχνη ως μερική διόρθωση στον χρεοκοπημένο αισθητισμό του πολλή mainstream τέχνη. Υπό τις συνθήκες του ύστερου καπιταλισμού, η καλύτερη τέχνη, και πολιτικά η πιο αποτελεσματική, τόσο διεξοδικά λειτουργεί τις δικές του εσωτερικές αντιφάσεις στις οποίες οι κρυφές αντιφάσεις Η κοινωνία δεν μπορεί πλέον να αγνοηθεί. Τα έργα του Samuel Beckett, στον οποίο Ο Αντόρνο είχε σκοπό να αφιερώσει την Αισθητική Θεωρία, είναι εμβληματικό από την άποψη αυτή. Ο Αντόρνο τα βρίσκει πιο αληθινά από πολλά άλλα έργα τέχνης.
Αναμφισβήτητα, η ιδέα του «περιεχομένου αλήθειας» (Wahrheitsgehalt) είναι το κεντρικό κέντρο γύρω από το οποίο όλοι οι ομόκεντροι κύκλοι του Αντόρνο αισθητική στροφή (Zuidervaart 1991; Wellmer 1991, 1–35 · Jarvis 1998, 90–123). Για να αποκτήσετε πρόσβαση σε αυτό το κέντρο, πρέπει να αναστείλετε προσωρινά Τυποποιημένες θεωρίες σχετικά με τη φύση της αλήθειας (είτε ως αλληλογραφία, συνοχή ή ρεαλιστική επιτυχία) και επιτρέπουν η καλλιτεχνική αλήθεια να είναι διαλεκτική, αποκαλυπτική και μη προτασιακή. Σύμφωνα με τον Adorno, κάθε έργο τέχνης έχει τη δική του εισαγωγή (Gehalt) δυνάμει μιας εσωτερικής διαλεκτικής μεταξύ περιεχομένου (Inhalt) και μορφή (Form). Αυτή η εισαγωγή προσκαλεί κριτικές κρίσεις σχετικά με την αλήθεια ή το ψεύδος του. Για να αποδοθεί δικαιοσύνη στο έργο τέχνης και τη σημασία του, τέτοιες κριτικές κρίσεις πρέπει να κατανοήσουν τόσο το Η πολύπλοκη εσωτερική δυναμική του έργου τέχνης και η δυναμική του κοινωνικο-ιστορική ολότητα στην οποία ανήκει το έργο τέχνης. Το έργο τέχνης έχει ένα εσωτερικό περιεχόμενο αλήθειας στο βαθμό που η εισαγωγή του γραφικού μπορεί να βρεθεί εσωτερικά και εξωτερικά είτε αληθές είτε ψευδές. Τέτοια αλήθεια Το περιεχόμενο δεν είναι μια μεταφυσική ιδέα ή ουσία που αιωρείται έξω από το Έργο τέχνης. Αλλά ούτε είναι απλώς ένα ανθρώπινο κατασκεύασμα. Είναι ιστορικό αλλά όχι αυθαίρετη. Μη προτασιακή, αλλά ζητώντας πρόταση ισχυρισμούς που πρέπει να διατυπωθούν σχετικά με αυτό· ουτοπικό στην εμβέλειά του, αλλά σταθερά συνδεδεμένο με ειδικές κοινωνικές συνθήκες. Το περιεχόμενο της αλήθειας είναι ο τρόπος με τον οποίο μια Το έργο τέχνης αμφισβητεί ταυτόχρονα τον τρόπο που είναι τα πράγματα και προτείνει πώς Τα πράγματα θα μπορούσαν να είναι καλύτερα, αλλά αφήνει τα πράγματα σχεδόν αμετάβλητα: «Τέχνη έχει την αλήθεια ως την εμφάνιση του ψευδαισθήματος» (AT 132).
5. Αρνητική διαλεκτική
Η ιδέα του Αντόρνο για το καλλιτεχνικό περιεχόμενο αλήθειας προϋποθέτει το επιστημολογικούς και μεταφυσικούς ισχυρισμούς που επεξεργάζεται διεξοδικότερα στην Αρνητική Διαλεκτική. Αυτοί οι ισχυρισμοί, με τη σειρά τους, εδραιώνονται και να επεκτείνουν τα ιστοριογραφικά και κοινωνικά-θεωρητικά επιχειρήματα έχει ήδη αναζητηθεί. Όπως αποδεικνύει ο Simon Jarvis, το αρνητικό Η διαλεκτική προσπαθεί να διατυπώσει έναν «φιλοσοφικό υλισμό» που είναι ιστορική και κριτική, αλλά όχι δογματική. Εναλλακτικά, μπορεί κανείς περιγράφουν το βιβλίο ως «κριτική» της ιδεαλιστικής φιλοσοφίας, ιδιαίτερα της φιλοσοφίας του Καντ και του Χέγκελ (Jarvis 1998, 148–74; O'Connor 2004). Ο Αντόρνο λέει ότι το βιβλίο στοχεύει να ολοκληρώσει αυτό που θεωρούσε δικό του Δια βίου καθήκον ως φιλόσοφος: "να χρησιμοποιήσει τη δύναμη του [επιστημική] υπόκειται να σπάσει την εξαπάτηση [Trug] του συστατική υποκειμενικότητα» (ND xx).
Αυτό συμβαίνει σε τέσσερα στάδια. Πρώτον, μια μακρά εισαγωγή (ND 1-57) επεξεργάζεται μια έννοια της «φιλοσοφικής εμπειρίας» που και οι δύο αμφισβητούν τη διάκριση του Καντ μεταξύ «φαινομένων» και "noumena" και απορρίπτει την κατασκευή του Χέγκελ «Απόλυτο πνεύμα». Στη συνέχεια, μέρος πρώτο (ND 59–131) διακρίνει το έργο του Αντόρνο από το «θεμελιώδες» οντολογία» στο Είναι και Χρόνος του Χάιντεγκερ. Μέρος δεύτερο (ND 133–207) επεξεργάζεται την εναλλακτική λύση του Αντόρνο σε σχέση με το κατηγορίες που αναδιαμορφώνει από τον γερμανικό ιδεαλισμό. Μέρος τρίτο (ND 209-408), συνθέτοντας σχεδόν το ήμισυ του βιβλίου, επεξεργάζεται φιλοσοφικά «μοντέλα». Αυτά παρουσιάζουν αρνητική διαλεκτική σε δράση πάνω σε βασικές έννοιες της ηθικής φιλοσοφίας («ελευθερία»), φιλοσοφία της ιστορίας («κόσμος πνεύμα» και «φυσική ιστορία»), και μεταφυσική. Ο Αντόρνο λέει ότι το τελικό μοντέλο, αφιερωμένο στη μεταφυσική ερωτήσεις, "προσπαθεί με κριτική αυτο-αντανάκλαση να δώσει το Κοπέρνικη επανάσταση μια αξονική στροφή» (ND xx). Υπαινισσόμενος τον Καντ αυτοαποκαλούμενη «δεύτερη κοπερνίκεια επανάσταση», αυτό περιγραφή απηχεί το σχόλιο του Αντόρνο σχετικά με το σπάσιμο του εξαπάτηση της συστατικής υποκειμενικότητας.
Όπως και ο Χέγκελ, ο Αντόρνο επικρίνει τη διάκριση του Καντ μεταξύ φαινομένων και φαινομένων noumena υποστηρίζοντας ότι οι υπερβατικές συνθήκες της εμπειρίας δεν μπορεί να είναι ούτε τόσο αγνό ούτε τόσο ξεχωριστό το ένα από το άλλο όσο φαίνεται ο Καντ να διεκδικήσει. Ως έννοιες, για παράδειγμα, οι a priori κατηγορίες της σχολής του η κατανόηση (Verstand) θα ήταν ακατανόητη αν ήταν Όχι ήδη για κάτι που δεν είναι εννοιολογικό. Αντιστρόφως, η Οι υποτιθέμενες καθαρές μορφές του χώρου και του χρόνου δεν μπορούν απλώς να είναι μη εννοιολογικές Διαισθήσεις. Ούτε καν ένας υπερβατικός φιλόσοφος δεν θα είχε πρόσβαση σε εκτός από τις έννοιες γι 'αυτούς. Επίσης, τι καθιστά δυνατή οποιαδήποτε Η γνήσια εμπειρία δεν μπορεί να είναι απλώς η «εφαρμογή» a priori έννοιες σε a priori διαισθήσεις μέσω του «σχηματισμού» του φαντασία (Einbildungskraft). Δημιουργείται γνήσια εμπειρία δυνατό από αυτό που υπερβαίνει την αντίληψη της σκέψης και ευαισθησία. Ο Αντόρνο δεν αποκαλεί αυτή την υπερβολή «πράγμα από μόνο του». Ωστόσο, γι 'αυτό θα έπαιρνε το καντιανό πλαίσιο αυτός Επικρίνει. Αντίθετα, το αποκαλεί «το μη ταυτόσημο» (das Nichtidentische).
Η έννοια του μη ταυτόσημου, με τη σειρά της, σηματοδοτεί τη διαφορά μεταξύ Ο υλισμός του Αντόρνο και ο ιδεαλισμός του Χέγκελ. Αν και συμμερίζεται τον Χέγκελ έμφαση σε μια υποθετική ταυτότητα μεταξύ σκέψης και ύπαρξης, μεταξύ υποκείμενο και αντικείμενο, και μεταξύ λογικής και πραγματικότητας, ο Αντόρνο το αρνείται Αυτή η ταυτότητα έχει επιτευχθεί με θετικό τρόπο. Για τα περισσότερα Εν μέρει, αυτή η ταυτότητα έχει προκύψει αρνητικά. Δηλαδή, Η ανθρώπινη σκέψη, επιτυγχάνοντας ταυτότητα και ενότητα, τα έχει επιβάλει αυτά αντικείμενα, καταστέλλοντας ή αγνοώντας τις διαφορές και την ποικιλομορφία τους. Μια τέτοια επιβολή καθοδηγείται από έναν κοινωνικό σχηματισμό του οποίου η ανταλλαγή Η αρχή απαιτεί την ισοδυναμία (ανταλλακτική αξία) αυτού που είναι εγγενώς μη ισοδύναμο (αξία χρήσης). Ενώ η εικασία του Χέγκελ η ταυτότητα ισοδυναμεί με μια ταυτότητα μεταξύ ταυτότητας και μη ταυτότητας, Του Αντόρνο ισοδυναμεί με μια μη-ταυτότητα μεταξύ ταυτότητας και μη-ταυτότητας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Αντόρνο καλεί για μια «αρνητική διαλεκτική» και γιατί απορρίπτει τον καταφατικό χαρακτήρα της διαλεκτικής του Χέγκελ (ΝΔ 143–61).
Ο Αντόρνο δεν απορρίπτει την αναγκαιότητα της εννοιολογικής ταύτισης, Ωστόσο, ούτε η φιλοσοφία του ισχυρίζεται ότι έχει άμεση πρόσβαση στο μη ταυτόσημο. Υπό τις τρέχουσες κοινωνικές συνθήκες, η σκέψη μπορεί να έχει μόνο πρόσβαση στο μη ταυτόσημο μέσω εννοιολογικών κριτικών ψευδών Ταυτοποιήσεις. Τέτοιες κριτικές πρέπει να είναι «καθορισμένες αρνήσεις». επισημαίνοντας συγκεκριμένες αντιφάσεις μεταξύ αυτού που ισχυρίζεται η σκέψη και τι πραγματικά προσφέρει. Μέσω της καθορισμένης άρνησης, αυτές οι πτυχές του αντικειμένου που η σκέψη ταυτίζεται εσφαλμένα λαμβάνει μια έμμεση, εννοιολογική άρθρωση.
Το κίνητρο για την αρνητική διαλεκτική του Αντόρνο δεν είναι απλώς Εννοιολογική, ωστόσο, ούτε οι πνευματικοί πόροι της. Του Η επιστημολογία είναι «υλιστική» και από τις δύο απόψεις. Είναι Υποκινούμενος, λέει, από αναμφισβήτητο ανθρώπινο πόνο – ένα γεγονός παράλογο, αν θέλετε, για να αντικρούσετε το «γεγονός της λογικής» του Καντ. Ο πόνος είναι το σωματικό αποτύπωμα της κοινωνίας και το αντικείμενο πάνω ανθρώπινη συνείδηση: «Η ανάγκη να αφήσουμε τον πόνο να μιλήσει είναι μια κατάσταση κάθε αλήθειας. Γιατί ο πόνος είναι αντικειμενικότητα που βαραίνει Το θέμα ... » (ΝΔ 17-18). Οι διαθέσιμοι πόροι στη φιλοσοφία από αυτή την άποψη περιλαμβάνουν το "εκφραστικό" ή «μιμητικές» διαστάσεις της γλώσσας, οι οποίες συγκρούονται με "συνήθης" (δηλ. κοινωνικά επικυρωμένη) σύνταξη και σημασιολογία. Στη φιλοσοφία, αυτό απαιτεί έμφαση "παρουσίαση" (Darstellung) στην οποία λογική η αυστηρότητα και η εκφραστική ευελιξία αλληλεπιδρούν (ND 18–19, 52–53). Ένας άλλος πόρος έγκειται στις σχέσεις χωρίς σενάριο μεταξύ καθιερωμένες έννοιες. Αφαιρώντας τέτοιες έννοιες από την καθιερωμένη τους μοτίβα και αναδιάταξη τους σε "αστερισμούς" γύρω από ένα συγκεκριμένο θέμα, η φιλοσοφία μπορεί να ξεκλειδώσει μερικά από τα ιστορικά δυναμικό κρυμμένο μέσα σε αντικείμενα των οποίων η ταυτότητα υπερβαίνει το ταξινομήσεις που τους επιβλήθηκαν (ND 52–53, 162–66).
Τι ενώνει όλες αυτές τις επιθυμίες και τι σαφέστερα διακρίνει την υλιστική επιστημολογία του Αντόρνο από τον «ιδεαλισμό», είτε Καντιανός είτε Χεγκελιανός, είναι η επιμονή του στην «προτεραιότητα του αντικείμενο» (Vorrang des Objekts, ND 183–97). Adorno θεωρεί ως «ιδεαλιστική» κάθε φιλοσοφία που επιβεβαιώνει μια ταυτότητα μεταξύ υποκειμένου και αντικείμενο και με αυτόν τον τρόπο αποδίδει συστατική προτεραιότητα στο επιστημικό θέμα. Επιμένοντας στην προτεραιότητα του αντικειμένου, ο Αντόρνο επανειλημμένα διατυπώνει τρεις ισχυρισμούς: πρώτον, ότι το επιστημικό υποκείμενο είναι το ίδιο αντικειμενικά συγκροτείται από την κοινωνία στην οποία ανήκει και χωρίς το οποίο το θέμα δεν θα μπορούσε να υπάρξει. δεύτερον, ότι κανένα αντικείμενο δεν μπορεί να είναι πλήρως γνωστή σύμφωνα με τους κανόνες και τις διαδικασίες της ταυτοτικής σκέψης. τρίτον, ότι ο στόχος της ίδιας της σκέψης, ακόμη και όταν η σκέψη ξεχνά στόχος κάτω από κοινωνικά προκαλούμενες πιέσεις για την επιβολή ταυτότητας σε αντικείμενα, είναι να τους τιμήσουμε στη μη ταυτότητά τους, στη διαφορά τους από αυτό που ένα Ο περιορισμένος ορθολογισμός τους δηλώνει ότι είναι. Ενάντια στον εμπειρισμό, Ωστόσο, υποστηρίζει ότι κανένα αντικείμενο δεν είναι απλώς «δεδομένο», και τα δύο επειδή μπορεί να είναι αντικείμενο μόνο σε σχέση με ένα θέμα και επειδή Τα αντικείμενα είναι ιστορικά και έχουν τη δυνατότητα να αλλάξουν.
Υπό τις παρούσες συνθήκες ο μόνος τρόπος για να δώσει προτεραιότητα η φιλοσοφία στο αντικείμενο είναι διαλεκτικά, υποστηρίζει ο Αντόρνο. Περιγράφει τη διαλεκτική ως προσπάθεια αναγνώρισης της μη ταυτότητας μεταξύ σκέψης και αντικείμενο κατά την εκτέλεση του έργου της εννοιολογικής αναγνώριση. Η διαλεκτική είναι «η συνεπής συνείδηση του μη-ταυτότητα» και η αντίφαση, η κεντρική της κατηγορία, είναι «η μη ταυτόσημο υπό την άποψη της ταυτότητας». Η ίδια η σκέψη το αναγκάζει αυτό Έμφαση στην αντίφαση πάνω μας, λέει. Το να σκέφτεσαι σημαίνει να ταυτίζεσαι, Και η σκέψη μπορεί να επιτύχει την αλήθεια μόνο με την αναγνώριση. Έτσι, η ομοιότητα (Schein) της συνολικής ταυτότητας ζει μέσα στην ίδια τη σκέψη, αναμεμειγμένο με την αλήθεια της σκέψης (Wahrheit). Ο μόνος τρόπος για να Η διάσπαση της επίφασης της συνολικής ταυτότητας είναι εγγενής, χρησιμοποιώντας το έννοια. Κατά συνέπεια, όλα όσα είναι ποιοτικά διαφορετικά και Αυτό που αντιστέκεται στην εννοιολόγηση θα εμφανιστεί ως αντίφαση. "Το Η αντίφαση είναι το μη ταυτόσημο υπό την όψη του [εννοιολογική] ταυτότητα; Η υπεροχή της αρχής της αντίφασης στη διαλεκτική δοκιμάζει την ετερογενή σύμφωνα με την ενιαία σκέψη [Einheitsdenken]. Με τη σύγκρουση με το δικό του όριο [Grenze], η ενιαία σκέψη ξεπερνά τον εαυτό της. Η διαλεκτική είναι η συνεπής συνείδηση της μη ταυτότητας» (ΝΔ 5).
Αλλά η σκέψη σε αντιφάσεις επιβάλλεται επίσης στη φιλοσοφία από την ίδια την κοινωνία. Η κοινωνία σπαράσσεται από θεμελιώδεις ανταγωνισμούς, οι οποίοι, Σύμφωνα με την αρχή της ανταλλαγής, να καλυφθεί από ταυτοτική σκέψη. Ο μόνος τρόπος για να αποκαλυφθούν αυτοί οι ανταγωνισμοί, και Έτσι, το να δείχνουμε προς την πιθανή επίλυσή τους, είναι σαν να σκεφτόμαστε ενάντια σκέψη – με άλλα λόγια, να σκεφτόμαστε σε αντιφάσεις. Με αυτόν τον τρόπο Η «αντίφαση» δεν μπορεί να αποδοθεί καθαρά ούτε στη σκέψη ούτε πραγματικότητα. Αντίθετα, είναι μια «κατηγορία προβληματισμού» (Reflexionskategorie) , επιτρέποντας μια στοχαστική αντιπαράθεση μεταξύ έννοιας (Begriff) και αντικειμένου ή αντικειμένου (Sache): «Το να προχωρείς διαλεκτικά σημαίνει να σκέφτεσαι αντιφάσεις, για χάρη της αντίφασης που έχει ήδη βιωθεί στο αντικείμενο [Sache], και ενάντια σε αυτή την αντίφαση. Ένας αντίφαση στην πραγματικότητα, [η διαλεκτική] είναι μια αντίφαση ενάντια πραγματικότητα» (ΝΔ 144-45).
Το σημείο σκέψης στις αντιφάσεις δεν είναι απλώς αρνητικό, όμως. Έχει έναν εύθραυστο, μετασχηματιστικό ορίζοντα, δηλαδή μια κοινωνία Αυτό δεν θα ήταν πλέον διχασμένο με θεμελιώδεις ανταγωνισμούς, σκεπτόμενοι Αυτό θα ήταν απαλλαγμένο από τον καταναγκασμό να κυριαρχήσει μέσω της εννοιολογικής την ταύτιση και την άνθηση συγκεκριμένων αντικειμένων στην Ιδιαιτερότητα. Επειδή ο Αντόρνο είναι πεπεισμένος ότι η σύγχρονη κοινωνία διαθέτει, ωστόσο, τους πόρους για να ανακουφίσει τον πόνο που υποφέρει· διαιωνίζει, η αρνητική διαλεκτική του έχει μια ουτοπική εμβέλεια: «Ενόψει Η συγκεκριμένη δυνατότητα της ουτοπίας, της διαλεκτικής είναι η οντολογία του ψευδής κατάσταση. Μια σωστή συνθήκη θα απελευθερωνόταν από τη διαλεκτική, όχι περισσότερο σύστημα παρά αντίφαση» (ΝΔ 11). Μια τέτοια "σωστή κατάσταση" θα ήταν μια συμφιλίωση μεταξύ ανθρώπων και φύσης, συμπεριλαμβανομένων Η φύση μέσα στους ανθρώπους και ανάμεσα στους ανθρώπους εαυτούς. Αυτή η ιδέα της συμφιλίωσης στηρίζει τις σκέψεις του Αντόρνο σχετικά με την ηθική και τη μεταφυσική.
6. Ηθική και μεταφυσική μετά το Άουσβιτς
Όπως και η επιστημολογία του Αντόρνο, η ηθική φιλοσοφία του προέρχεται από ένα υλιστική μετακριτική του γερμανικού ιδεαλισμού. Το μοντέλο για την «Ελευθερία» στην Αρνητική Διαλεκτική (ND 211-99) διεξάγει μια μετακριτική Η κριτική του Καντ στον πρακτικό λόγο. Το ίδιο και το μοντέλο για τον «Κόσμο» Πνεύμα και Φυσική Ιστορία» (ND 300-60) παρέχει μια μετακριτική Η φιλοσοφία της ιστορίας του Χέγκελ. Και τα δύο μοντέλα εκτελούν ταυτόχρονα υπόγεια συζήτηση με τη μαρξιστική παράδοση, και αυτή η συζήτηση καθοδηγεί Η οικειοποίηση τόσο του καντιανού όσο και του εγελιανού «πρακτικού» από τον Αντόρνο φιλοσοφία».
Το πρώτο τμήμα της Εισαγωγής στην Αρνητική Διαλεκτική δείχνει την κατεύθυνση που θα πάρει η οικειοποίηση του Αντόρνο (ΝΔ) 3–4). Εκεί ρωτά αν και πώς η φιλοσοφία είναι ακόμα δυνατός. Ο Αντόρνο το ρωτά αυτό με φόντο τις Θέσεις του Καρλ Μαρξ για τον Φόιερμπαχ, οι οποίες διακήρυξαν περίφημα ότι Το καθήκον της φιλοσοφίας δεν είναι απλώς να ερμηνεύσει τον κόσμο, αλλά να αλλάξει αυτό. Διακρίνοντας τον ιστορικό υλισμό του από το αισθητηριακό υλισμός του Ludwig Feuerbach, ο Μαρξ απεικονίζει τα ανθρώπινα όντα ως θεμελιωδώς παραγωγικοί και πολιτικοί οργανισμοί των οποίων οι αλληλεπιδράσεις δεν είναι απλώς διαπροσωπικές, αλλά κοινωνικές και ιστορικές. Του Μαρξ έμφαση στην παραγωγή, την πολιτική, την κοινωνία και την ιστορία παίρνει Η επιστημολογία σε μια «πραγματιστική» κατεύθυνση. Η «αλήθεια» δεν δείχνει την περίληψη αντιστοιχία μεταξύ σκέψης και πραγματικότητας, μεταξύ πρότασης και γεγονός, λέει. Αντ 'αυτού, η «αλήθεια» αναφέρεται στην οικονομική, πολιτική, κοινωνική και ιστορική καρποφορία της σκέψης στο άσκηση.
Αν και ο Αντόρνο μοιράζεται πολλές από τις ανθρωπολογικές διαισθήσεις του Μαρξ, πιστεύει ότι μια εξίσωση της αλήθειας του εικοστού αιώνα με την πρακτική Η καρποφορία είχε καταστροφικές συνέπειες και στις δύο πλευρές του σιδηρού παραπετάσματος. Η Εισαγωγή στην Αρνητική Διαλεκτική αρχίζει κάνοντας δύο Απαιτήσεις. Πρώτον, αν και φαινομενικά ξεπερασμένη, η φιλοσοφία παραμένει Αναγκαία γιατί ο καπιταλισμός δεν έχει ανατραπεί. Δεύτερον, του Μαρξ Η ερμηνεία της καπιταλιστικής κοινωνίας ήταν ανεπαρκής και η κριτική του είναι ξεπερασμένο. Ως εκ τούτου, η πράξη δεν χρησιμεύει πλέον ως επαρκής βάση για προκλητική (φιλοσοφική) θεωρία. Στην πραγματικότητα, η πράξη χρησιμεύει κυρίως ως πρόσχημα για να κλείσει η θεωρητική κριτική που μετασχηματίζει Η πράξη θα απαιτούσε. Έχοντας χάσει τη στιγμή της πραγματοποίησής του (μέσω η προλεταριακή επανάσταση, σύμφωνα με τον πρώιμο Μαρξ), η φιλοσοφία σήμερα πρέπει να επικρίνει τον εαυτό του: την κοινωνική του αφέλεια, τον διανοούμενο του αρχαιότητα, η αδυναμία της να συλλάβει τη δύναμη στην εργασία στη βιομηχανία ύστερος καπιταλισμός. Ενώ εξακολουθεί να προσποιείται ότι συλλαμβάνει το σύνολο, η φιλοσοφία αδυνατεί να αναγνωρίσει πόσο βαθιά εξαρτάται από την κοινωνία στο σύνολό της, μέχρι την «έμφυτη αλήθεια» της φιλοσοφίας (ΝΔ 4). Η φιλοσοφία πρέπει να αποβάλει τέτοια αφέλεια. Πρέπει να ρωτήσει, όπως ρώτησε ο Καντ σχετικά με τη μεταφυσική μετά την κριτική του Hume στον ορθολογισμό, How is Φιλοσοφία ακόμα δυνατή; Πιο συγκεκριμένα, Πώς, μετά την κατάρρευση της εγελιανής σκέψης, είναι ακόμα δυνατή η φιλοσοφία; Πώς μπορεί το διαλεκτική προσπάθεια σύλληψης του μη εννοιολογικού – το οποίο ο Μαρξ Επιδιώκεται επίσης – πώς μπορεί να συνεχιστεί αυτή η φιλοσοφία;
Αυτή η αυτοσυνεπαγόμενη κριτική της σχέσης μεταξύ θεωρίας και Η πρακτική είναι μια κρίσιμη πηγή για τις σκέψεις του Αντόρνο σχετικά με την ηθική και μεταφυσική. Ένας άλλος είναι ο καταστροφικός αντίκτυπος του εικοστού αιώνα ιστορία σχετικά με τις προοπτικές για να φανταστούμε και να επιτύχουμε μια πιο ανθρώπινη κόσμος. Του Αντόρνο είναι μια ηθική και μεταφυσική «μετά το Άουσβιτς» (Bernstein 2001, 371–414; Zuidervaart 2007, 48–76). Ηθικά, αυτός Η βαρβαρότητα του Χίτλερ επιβάλλει μια «νέα κατηγορηματική επιταγή» Τα ανθρώπινα όντα στην κατάσταση της ανελευθερίας τους: έτσι ώστε να διευθετήσουν τα δικά τους σκέψη και δράση ότι «το Άουσβιτς δεν θα επαναλαμβανόταν, [ότι] τίποτα παρόμοιο δεν θα συνέβαινε» (ΝΔ 365). Μεταφυσικά, φιλόσοφοι πρέπει να βρουν ιστορικά κατάλληλους τρόπους για να μιλήσουν για νόημα και αλήθεια και πόνο που ούτε αρνούνται ούτε επιβεβαιώνουν την ύπαρξη ενός κόσμο υπερβατικό σε αυτόν που γνωρίζουμε. Ενώ η άρνησή της θα να καταστείλει τον πόνο που απαιτεί θεμελιώδη αλλαγή, Η άμεση επιβεβαίωση της ύπαρξης της ουτοπίας θα έκοβε το Κριτική της σύγχρονης κοινωνίας και του αγώνα για την αλλαγή της. Ο Η βάση για τη διπλή στρατηγική του Αντόρνο δεν είναι μια κρυφή οντολογία, όπως μερικοί έχουν προτείνει, αλλά μάλλον μια «υποθετική» ή «μεταφυσική» εμπειρία. Ο Αντόρνο επικαλείται την εμπειρία αυτής της σκέψης που «κάνει δεν αποκεφαλίζει τον εαυτό του» ρέει στην ιδέα ενός κόσμου όπου «όχι μόνο Τα υπάρχοντα βάσανα θα καταργούνταν, αλλά και τα βάσανα που είναι αμετάκλητα παρελθόν θα ανακληθεί» (403). Ούτε λογικός θετικιστής Ούτε η αντιμεταφυσική ούτε η υπερμεταφυσική του Χάιντεγκερι μπορούν να δικαιώσουν αυτή την εμπειρία.
Ο Αντόρνο υποδεικνύει τη δική του εναλλακτική λύση και στις δύο παραδοσιακές μεταφυσικές και πιο πρόσφατη αντιμεταφυσική σε χωρία που αντιπαραθέτουν αποφασιστικά Αυτοκριτική και παθιασμένη ελπίδα. Η ιστοριογραφική, κοινωνική του Θεωρητικοί, αισθητικοί και αρνητικοί διαλεκτικοί προβληματισμοί συναντιούνται στο Αποσπάσματα όπως αυτό:
Σκέψη που δεν συνθηκολογεί πριν Η άθλια ύπαρξη δεν φτάνει μπροστά στα κριτήριά της, η αλήθεια γίνεται Αναλήθεια, η φιλοσοφία γίνεται τρέλα. Κι όμως η φιλοσοφία δεν μπορεί να παραιτηθεί, για να μην θριαμβεύσει η ηλιθιότητα στον πραγματικό παραλογισμό [Widervernunft] … Η τρέλα είναι αλήθεια με τη μορφή που πρέπει να αποδεχτούν τα ανθρώπινα όντα Οποτεδήποτε, εν μέσω της αναλήθειας, δεν εγκαταλείπουν την αλήθεια. Ακόμη και στο Η τέχνη των υψηλότερων κορυφών είναι ομοιότητα. Αλλά η τέχνη λαμβάνει την ομοιότητα … από nonsemblance [vom Scheinlosen] ... . Κανένα φως δεν πέφτει πάνω στους ανθρώπους και πράγματα στα οποία η υπέρβαση δεν θα εμφανιζόταν [widerschiene]. Ανεξίτηλη αντοχή στον ανταλλάξιμο κόσμο της ανταλλαγής είναι η αντίσταση του ματιού που δεν θέλει το Τα χρώματα του κόσμου να εξαφανιστούν. Στην ομοιότητα η μη ομοιότητα υπόσχεται (ND 404–5).
Η αντιμετώπιση αυτών των αποσπασμάτων είναι ζωτικής σημασίας για τη συνεχιζόμενη αξιολόγηση στην φιλοσοφία του Αντόρνο.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου