Οι βιβλικές περικοπές του Βαλαάμ δεν είναι χωρίς τις δικές τους δυσκολίες. Η κύρια ιστορία του Βαλαάμ στους Αριθμούς 22-24 αντικρούεται από άλλες σύντομες αναφορές στους Αριθμούς, το Δευτερονόμιο και τον Ιησού του Ναυή, καθώς και τρεις αναφορές γι' αυτόν στην Καινή Διαθήκη. Η σημασία του Βαλαάμ για την ανάπτυξη της χριστιανικής θεολογίας είναι επίσης αξιοσημείωτη, όπως θα δούμε μόλις ξεμπερδέψουμε την ανάπτυξη του θρύλου του Βαλαάμ.
Τα κείμενα του Deir 'Alla
Ας ξεκινήσουμε με τα αρχαιολογικά δεδομένα: τα προαναφερθέντα κείμενα που είχαν γραφτεί σε τοίχο κάποιου είδους θρησκευτικού ιερού, που βρίσκεται στη βιβλική Succoth στον ποταμό Jabbok (βλ. χάρτη παρακάτω), στην περιοχή της Γαλαάδ κοντά στην περιοχή των Αμμωνιτών.
Υπάρχουν δύο σωζόμενα κείμενα. Το πρώτο περιγράφει ένα μήνυμα καταστροφής που στάλθηκε από τον Ελ – τον υψηλό θεό της χαναανιτικής θρησκείας καθώς και της Παλαιάς Διαθήκης – στον Βαλαάμ τη νύχτα. Ένα συμβούλιο θεών που αντιτίθενται στον Ελ διέταξε τη θεά Σαγκάρ και Ιστάρ να «ράψει τους ουρανούς» και να παράγει αιώνιο σκοτάδι, το οποίο θα είναι καταστροφικό για τη γη και τους ανθρώπους της. Μετά από κλάμα και νηστεία δύο ημερών, ο Βαλαάμ σώζει τη Σαγκά και την Ιστάρ και στέλνει ισχυρούς πράκτορες εναντίον των θεϊκών αντιπάλων της, σώζοντας έτσι τη χώρα.
Το δεύτερο κείμενο, το οποίο είναι πιο αποσπασματικό, περιγράφει την κατασκευή του κάτω κόσμου Sheol από τον El. (Περίληψη βασισμένη στο Levine 141ff.)
Τα κείμενα παρέχουν μια συναρπαστική ματιά στις πραγματικές θρησκευτικές πεποιθήσεις και γραφές μιας περιοχής που η Αγία Γραφή θεωρεί ότι είναι μέρος του Ισραήλ. Αναφέρουν τη βιβλική θεότητα El, μια θεά της γονιμότητας, και ένα συμβούλιο θεών που ονομάζεται Shadday. Δεν κάνουν καμία αναφορά στον Γιαχβέ, πράγμα που υποδηλώνει ότι δεν ήταν σημαντική θεότητα στη Γαλαάδ, σε αντίθεση με τη Σαμάρεια πέρα από τον Ιορδάνη ποταμό. Ο Βαλαάμ περιγράφεται ως προφήτης που λαμβάνει οράματα από τον Ελ τη νύχτα και ο οποίος εκφωνεί τους χρησμούς του με τρόπο παρόμοιο με μερικούς από τους βιβλικούς προφήτες. (Σε αυτό το σημείο, βλέπε Dijkstra 43-64.)
Η κατάκτηση της Υπεριορδανίας
Πριν επιστρέψουμε στον Βαλαάμ, υπάρχει ένα άλλο βιβλικό απόσπασμα που πρέπει να εξετάσουμε. Η παλαιότερη εκδοχή της κατάκτησης της Υπεριορδανίας από το Ισραήλ είναι πιθανώς αυτή που βρέθηκε στην αρχή του Δευτερονομίου. Το κεφάλαιο 2 περιγράφει τον Ισραήλ να περνά ειρηνικά από τον Εδώμ και τον Μωάβ σε «Αμορραιτική» περιοχή, όπου πολεμούν τον βασιλιά Σιών, αλλά δεν τους επιτρέπεται να επιτεθούν στους Αμμωνίτες γύρω από τον ποταμό Ιαβώκ. Συνεχίζουν βόρεια μέσω της Γαλαάδ και νικούν τον βασιλιά Ωγ της Βασάν, η οποία βρίσκεται στο βορειοανατολικό άκρο της Παλαιστίνης που συνορεύει με τη Συρία. Στη συνέχεια, η περιοχή της Υπεριορδανίας (Γαλαάδ και Βασάν) χωρίζεται μεταξύ των φυλών. Η ιστορία τελειώνει με τους Ισραηλίτες συγκεντρωμένους κοντά στη Βαιθ-Πεώρ, ενώ ο Μωυσής παρατηρεί τη γη της επαγγελίας απέναντι από τον Ιορδάνη από το όρος Πισγά. Δεν υπάρχει καμία αναφορά στον Βαλαάμ σε αυτή την αφήγηση.
Η ιστορία της κατάκτησης της Υπεριορδανίας επαναλαμβάνεται και επεκτείνεται από έναν άλλο συγγραφέα (που συχνά θεωρείται ως η «πηγή J» ή «Γιαχβιστής») στους Αριθμούς, και προσθέτει αρκετά επεισόδια που απουσιάζουν από την αφήγηση του Δευτερονομιστή. Ένα από αυτά είναι η ιστορία του Βαλαάμ.
Η κύρια ιστορία του Βαλαάμ
Αν υπάρχει ένα πράγμα για το οποίο θυμόμαστε περισσότερο τον Βαλαάμ σήμερα, αυτό είναι πιθανώς το γαϊδούρι του που μιλάει. Η ιστορία που ξεκινά στους Αριθμούς 22 είναι ένα από τα εξαιρετικά λίγα βιβλικά επεισόδια που παρουσιάζουν αρθρωτά ζώα, αλλά αυτό είναι πραγματικά μια δευτερεύουσα πτυχή της ιστορίας. Οι αριθμοί 22-24 μπορούν να συνοψιστούν ως εξής:
Οι Ισραηλίτες έφτασαν στις «πεδιάδες του Μωάβ», αφού παρέκαμψαν τα σύνορα του Μωάβ στο προηγούμενο κεφάλαιο και κατέκτησαν μερικούς από τους τοπικούς βασιλιάδες των Αμορραίων. Ο βασιλιάς Βαλάκ του Μωάβ φοβάται ότι θα δεχθεί επίθεση στη συνέχεια, γι' αυτό στέλνει τον ξακουστό μάντη Βαλαάμ, γιο του Βεώρ, να έρθει να καταραστεί τους Ισραηλίτες. Ο Θεός λέει στον Βαλαάμ να αρνηθεί την πρόσκληση, έτσι και κάνει.
Ο Μπάλακ επιμένει και στέλνει δεύτερη αντιπροσωπεία. Αυτή τη φορά, ο Θεός λέει στον Βαλαάμ να πάει μαζί τους, αλλά να κάνει μόνο ό,τι του λέει ο Θεός. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού, όμως, ένας άγγελος του Γιαχβέ, ορατός μόνο στο γαϊδούρι του Βαλαάμ, κλείνει το δρόμο. Μετά από τρεις αποτυχημένες προσπάθειες να κάνει το γαϊδούρι του να περπατήσει χτυπώντας το, το γαϊδούρι μιλάει και παραπονιέται για τη σκληρή μεταχείριση του Βαλαάμ. Ο Γιαχβέ τότε επιτρέπει στον Βαλαάμ να δει τον άγγελο, ο οποίος του δίνει οδηγίες μόνο να πει τα λόγια του Γιαχβέ.
Ο Βαλαάμ φτάνει τότε στον ποταμό Αρνών, το βόρειο όριο του Μωάβ, και συναντά τον Βαλάκ. Ο Βαλάκ τον πηγαίνει σε ένα σημείο όπου φαίνονται οι Ισραηλίτες, αλλά αφού χτίσει αλλαγές και κάνει θυσίες, ο Βαλαάμ προφέρει ευλογία στον Ισραήλ αντί για κατάρα. Άλλες δύο φορές, ένας όλο και πιο εξοργισμένος Βαλάκ πηγαίνει τον Βαλαάμ σε βουνά με θέα τους Ισραηλίτες, και ο Βαλαάμ λέει ευλογίες για τον Ισραήλ.
Ο Μπάλακ παραιτείται και λέει στον Βαλαάμ ότι δεν θα λάβει καμία ανταμοιβή για τις υπηρεσίες του. Ο Βαλαάμ απαντά δίνοντας έναν ακόμη χρησμό, αυτή τη φορά προβλέποντας την ήττα του Μωάβ και των γειτονικών εθνών από έναν μελλοντικό Ισραηλίτη βασιλιά. Συνολικά, η ιστορία σκιαγραφεί μια πολύ θετική εικόνα του Βαλαάμ ως προφήτη και οπαδού του Ισραηλιτικού Θεού, ακόμα κι αν ο ίδιος δεν είναι Ισραηλίτης. Αυτή η θετική άποψη για τον Βαλαάμ μπορεί επίσης να βρεθεί στο εδάφιο Μιχαίας 6:5.
Η ιστορία του Βαλαάμ ακολουθείται από μια ιστορία για τους Ισραηλίτες άνδρες στη Σιττίμ που είχαν σεξουαλικές σχέσεις με Μωαβίτισσες γυναίκες, και τον Ισραήλ «να προσκολλάται στον Βάαλ του Πεώρ». Το επεισόδιο κορυφώνεται με μια τρομερή πανούκλα που αίρεται όταν ο Πηνεχάς, εγγονός του Ααρών, σκοτώνει έναν Συμεωνίτη και τη Μαδιανίτισσα σύζυγό του. (Τι σχέση έχει με τις Μωαβίτισσες ή τον Βάαλ-Πεώρ δεν είναι σαφές.) Η ιστορία του Βαλαάμ και αυτή είναι άσχετες, αλλά πιθανότατα αντιπαρατέθηκαν λόγω της κοινής γεωγραφικής τους θέσης και της ομοιότητας μεταξύ του "Beor" και του "Peor".
Από πού έρχεται ο Βαλαάμ;
Υπάρχουν αρκετές δυσκολίες με την ιστορία του Βαλαάμ. Το πρώτο αφορά τον τόπο καταγωγής του. Το εδάφιο Αριθμοί 22:5 δηλώνει ότι ο Βαλάκ «έστειλε αγγελιαφόρους στον Βαλαάμ, γιο του Βεώρ, στην Πεθώρ, που είναι κοντά στον ποταμό, στη γη των γιων του Αμώ». Τι σημαίνει αυτό δεν είναι προφανές.
Η συνήθης άποψη είναι ότι «ο ποταμός» αναφέρεται στον Ευφράτη, και η Pethor (εβραϊκή Petora) πρέπει να είναι η Pitru, μια πόλη που αναφέρεται στα ασσυριακά αρχεία. Αυτό είναι προφανώς ένα πρόβλημα αν κοιτάξετε τον παρακάτω χάρτη. Ενώ ολόκληρη η ιστορία του Balaam επικεντρώνεται σε μια μικρή περιοχή κοντά στη Νεκρά Θάλασσα, το Pitru είναι περίπου 400 μίλια μακριά. Αψηφά τη λογική της αφήγησης ότι η αντιπροσωπεία του Βαλάκ διέσχισε αυτή την απόσταση δύο φορές για να ανταλλάξει μηνύματα ή ότι ο Βαλαάμ ανέλαβε το ταξίδι μόνο με ένα γαϊδούρι και δύο υπηρέτες (Αρ 22:22). Αυτό είναι τουλάχιστον ένα ταξίδι 20 ημερών, και πιθανώς περισσότερο. Άλλα προβλήματα περιλαμβάνουν το γεγονός ότι το Pitru βρίσκεται στην πραγματικότητα στον ποταμό Sajur, παραπόταμο του Ευφράτη. (Βλέπε Layton για μια συζήτηση αυτών των θεμάτων και πολλά άλλα.)
Layton (Ibid.) καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το Petora είναι στην πραγματικότητα ένας αραμαϊκός τίτλος που σημαίνει "μάντης", όχι τοπωνύμιο. Επιπλέον, ο Αμμών – που συνήθως μεταφράζεται ως «συγγενής» – θα πρέπει στην πραγματικότητα να κατανοηθεί ως Αμμών, και έτσι το Αρμ 22:5 θα πρέπει να διαβαστεί «Βαλαάμ γιος του Βηώρ του Μάντη, κοντά στον ποταμό στη γη των Αμμωνιτών» – δηλαδή, τον ποταμό Ιαβώκ. Αυτό τοποθετεί τον Βαλαάμ κοντά στους Ισραηλίτες και τον Μωάβ αρχικά, και συμβαίνει επίσης να είναι ακριβώς εκεί όπου βρέθηκαν οι επιγραφές του Βαλαάμ του 8ου αιώνα. Ο συγγραφέας μπορεί κάλλιστα να αναφέρεται στο ίδιο ιερό.
Σκηνικό της ιστορίας του Βαλαάμ, Αριθμοί 22-24Δύο φορές η ιστορία κάνει περίεργες αναφορές στους «πρεσβυτέρους της Μαδιάμ» σαν να ήταν κάτοικοι του Μωάβ. Αυτό δεν έχει νόημα, εφόσον η Μαδιάμ βρίσκεται πολύ νότια, πέρα από τον Εδώμ, και δεν έχει καμία σχέση με τον Μωάβ ή τα εν λόγω γεγονότα.
Ο Μωάβ φοβόταν πολύ τους ανθρώπους, επειδή ήταν τόσο πολυάριθμοι... Και ο Μωάβ είπε στους πρεσβυτέρους της Μαδιάμ: «Αυτή η ορδή θα γλείψει τώρα όλα όσα είναι γύρω μας, όπως ένα βόδι γλείφει το χορτάρι του αγρού». (Αρ 22:31, 4)
Έτσι, οι πρεσβύτεροι του Μωάβ και οι πρεσβύτεροι της Μαδιάμ αναχώρησαν με τις αμοιβές για τη μαντεία στο χέρι τους... (Αρ 22:8α)
Ουσιαστικά, αυτοί οι «πρεσβύτεροι της Μαδιάμ» δεν παίζουν απολύτως κανένα ρόλο στην ιστορία, εξαφανίζονται μετά το κεφάλαιο 22. Φαίνεται ότι πρόκειται για μεταγενέστερη εισαγωγή στο κείμενο για λόγους που θα δούμε στη συνέχεια.
Από ήρωας σε κακός
Υπάρχει ένα άλλο επεισόδιο στους Αριθμούς 31 – αυτό που αποδίδεται στον Ιερατικό συγγραφέα – που απεικονίζει τον Βαλαάμ με πολύ διαφορετικό τρόπο. Σε αυτή την περίπτωση, 12.000 Ισραηλίτες βαδίζουν για πόλεμο εναντίον της Μαδιάμ. Σκοτώνουν τους πέντε βασιλιάδες της Μαδιάμ, καθώς και τον Βαλαάμ, γιο του Βηώρ (εδ. 8). Επιπλέον, ο Μωυσής ισχυρίζεται ότι ήταν η συμβουλή του Βαλαάμ που έκανε τις Μαδιανίτισσες γυναίκες να δελεάσουν τους Ισραηλίτες άνδρες να είναι άπιστοι στον Θεό στο Πεώρ, με αποτέλεσμα να πληγεί ο Ισραήλ (εδ. 16).
Αυτό είναι μάλλον συγκλονιστικό, διότι, όπως μόλις διαβάσαμε στα κεφάλαια 22-24, ο Βαλαάμ δεν έκανε κάτι τέτοιο. Δεν ήταν ποτέ στη Μαδιάμ, ούτε συμβούλευε λάγνες ξένες γυναίκες να οδηγήσουν τους Ισραηλίτες στην ειδωλολατρία. Επιπλέον, το αρχικό επεισόδιο Βάαλ-Πεόρ, το οποίο ακολούθησε αμέσως μετά την ιστορία του Βαλαάμ, αφορούσε τις Μωαβίτισσες γυναίκες και όχι τους Μαδιανίτες. Ωστόσο, επειδή τα δύο επεισόδια κάθισαν το ένα δίπλα στο άλλο, ο συγγραφέας των Αριθμών 31 τα συνδύασε. Ανακατατάσσοντας τα στοιχεία της πλοκής, μας δίνει μια νέα ιστορία με τον Βαλαάμ και τους Μαδιανίτες – μια ομάδα στην οποία αντιτίθεται σθεναρά για κάποιο λόγο¹ – ως ανταγωνιστές. Οι αναφορές στους «πρεσβυτέρους της Μαδιάμ» πιθανότατα προστέθηκαν στους Αριθμούς 22 σε αυτό το στάδιο, υποδηλώνοντας αναδρομικά μια συσχέτιση μεταξύ του Βαλαάμ και της Μαδιάμ.
Αυτή η εκδοχή έχει επηρεάσει την αφήγηση της κατάκτησης στον Ιησού του Ναυή 13, η οποία επικεντρώνεται στη μαντεία του Βαλαάμ, παρά στην αποστασία, ως αιτία για το θάνατό του:
[Οι Ρουβηνίτες δόθηκαν]... όλο το βασίλειο του βασιλιά Σιών των Αμορραίων, ο οποίος βασίλευε στην Εσβών, τον οποίο ο Μωυσής νίκησε με τους αρχηγούς της Μαδιάμ, τον Εύη και τον Ρεκέμ και τον Ζουρ και τον Χουρ και τον Ρεβά, ως άρχοντες της Σιών, που ζούσαν στη χώρα. Μαζί με τους υπόλοιπους που θανάτωσαν, οι Ισραηλίτες έβαλαν επίσης στο σπαθί τον Βαλαάμ, γιο του Βεώρ, ο οποίος ασκούσε μαντεία. (Ιησούς του Ναυή 13:21β-22)
Μια άλλη αρνητική επανερμηνεία του περιστατικού του Βαλαάμ βρίσκεται στα εδάφια Δευτ. 23:4-6. Σύμφωνα με τον Van Seters (σελ. 129), πρόκειται για μεταγενέστερη προσθήκη που αφορά τον αποκλεισμό των Αμμωνιτών και των Μωαβιτών από τον δεύτερο ναό κατά την περσική περίοδο. Δηλώνει ότι ο Βαλαάμ πράγματι καταράστηκε τον Ισραήλ, αλλά ότι ο Θεός άλλαξε την κατάρα σε ευλογία:
[Οι Αμμωνίτες και οι Μωαβίτες] προσέλαβαν εναντίον σας τον Βαλαάμ, γιο του Βεώρ, από την Πεθώρ της Μεσοποταμίας, για να σας καταραστεί. Ο Γιαχβέ ο Θεός σου δεν ήταν πρόθυμος να δώσει προσοχή στον Βαλαάμ, έτσι ώστε ο Γιαχβέ ο Θεός σου άλλαξε για σένα την κατάρα σε ευλογία επειδή ο Γιαχβέ ο Θεός σου σε αγαπά.
Αλλοίωση του κειμένου
Άλλοι βιβλικοί συγγραφείς συνέχισαν να αναδιαμορφώνουν την ισραηλιτική παράδοση για τον Μωάβ και τον Βαλαάμ. Τα εδάφια Ιησούς του Ναυή 24:9-10, μέρος της περίληψης του Ιησού του Ναυή για την ιστορία της εξόδου, διαβάζουν στην εβραϊκή ΜΤ:
Τότε σηκώθηκε ο Βαλάκ, γιος του Ζιπώρ του Μωάβ, και πολέμησε με τον Ισραήλ. Έστειλε και κάλεσε τον Βαλαάμ, γιο του Βεώρ, να τους καταραστεί. Αλλά δεν ήμουν πρόθυμος να δώσω προσοχή στον Βαλαάμ. Στην πραγματικότητα σας ευλόγησε και σας ελευθέρωσα από το χέρι του.
Πουθενά αλλού δεν λέει ο Βιβλικός ότι ο Μπάλακ πολέμησε εναντίον του Ισραήλ. Άλλα αποσπάσματα απορρίπτουν ρητά ότι αυτό συνέβη.
Τώρα είσαι καλύτερος από τον βασιλιά Βαλάκ, γιο του Ζίπορ του Μωάβ; Ήρθε ποτέ σε σύγκρουση με το Ισραήλ ή πήγε ποτέ σε πόλεμο μαζί τους; (Κριτές 11:25)
Επιπλέον, η δήλωση ότι ο Γιαχβέ δεν ήταν πρόθυμος να δώσει προσοχή στον Βαλαάμ έρχεται σε αντίθεση με την αμέσως επόμενη δήλωση ότι ο Βαλαάμ ευλόγησε πραγματικά τον Ισραήλ. Και από ποιανού το χέρι ελευθέρωσε ο Θεός τον Ισραήλ; Η σύνταξη υπονοεί τον Βαλαάμ, αλλά ο Βαλάκ πρέπει σίγουρα να εννοείται. Η Μετάφραση των Εβδομήκοντα διαβάζεται λίγο διαφορετικά (η κύρια διαφορά είναι με έντονους χαρακτήρες):
Και ο Βαλάκ, ο γιος του Σεφφώρα, βασιλιά του Μωάβ, σηκώθηκε και στράφηκε εναντίον του Ισραήλ, και έστειλε τον Βαλαάμ να σε καταραστεί. Και ο Κύριος ο Θεός σου δεν ήταν πρόθυμος να σε καταστρέψει, και μας ευλόγησε με ευλογία και μας έσωσε από τα χέρια τους και τα παρέδωσε.
Ο Βαν Σέτερς (σελ. 131) πιστεύει ότι το κείμενο του Ιησού του Ναυή αρχικά έμοιαζε πολύ με τη Μετάφραση των Εβδομήκοντα – σε βασική συμφωνία με τους Αριθμούς 22-24 – αλλά ότι το εβραϊκό άλλαξε αργότερα για να ταιριάζει με τη δήλωση στο Δευτ. 23 ότι ο Βαλαάμ είχε καταραστεί τον Ισραήλ.
Ο κώλος που μίλησε
Επιστρέφοντας στην ιστορία στους Αριθμούς 22-24, βρίσκουμε μια άλλη πτυχή που έχει νόημα ως μεταγενέστερη εξέλιξη που αποσκοπεί στη δυσφήμιση του χαρακτήρα του Βαλαάμ: ο άγγελος στο δρόμο και ο γάιδαρος του Βαλαάμ που μιλάει. Γιατί, αφού μόλις έδωσε εντολή στον Βαλαάμ να πάει να συναντήσει τον Βαλάκ, είναι τώρα ο Γιαχβέ θυμωμένος με τον Βαλαάμ και εμποδίζει την πρόοδό του; Σύμφωνα με τους μελετητές, αυτό το τμήμα είναι πιθανώς μια καθυστερημένη προσθήκη στο κείμενο που είχε σκοπό να δυσφημίσει τον Βαλαάμ ως ξένο (βλ. Van Seters 126, 131-132· Yoreh 244). Ο Wajdenbaum (90-91) βλέπει εδώ έναν παραλληλισμό με την Ιλιάδα, στην οποία το άλογο του Αχιλλέα έχει την ικανότητα να μιλάει από την Ήρα. Σύμφωνα με τον Van Seters, «η ιστορία του ομιλούντος κώλου είναι η τελική υποβάθμιση του πιστού προφήτη σε έναν βουβό που πρέπει να εκπαιδευτεί από το δικό του ταπεινό γαϊδούρι» (σ. 132).
Ο Βαλαάμ προφητεύει τη δόξα του Ισραήλ του James Tissot
Ο Βαλαάμ σύμφωνα με τους Ιουδαίους ιστορικούς
Ο Φίλωνας, ο Ιώσηπος και ο Ψευδο-Φίλων τόνισαν τις αρνητικές παραδόσεις του Βαλαάμ στην επανάληψη των βιβλικών ιστοριών. Για τον Φίλωνα, ο Βαλαάμ είχε αληθινές ικανότητες να κατευνάζει, αλλά δεν ήταν αληθινός προφήτης. Ο Ιώσηπος εναρμόνισε τα παράφωνα βιβλικά κείμενα υπονοώντας ότι ο Βαλαάμ ήθελε να καταραστεί τον Ισραήλ, αλλά δεν μπορούσε να το κάνει, έτσι αντ' αυτού συμβούλεψε τον Βαλάκ να βάλει τις γυναίκες της Μαδιανίας να δελεάσουν τους Ισραηλίτες άνδρες μακριά από τον Θεό – διαστρεβλώνοντας το εδάφιο Αριθμοί 24:14, «επιτρέψτε μου να σας συμβουλέψω τι θα κάνει αυτός ο λαός στο λαό σας τις επόμενες ημέρες», εννοώντας κάτι άλλο.
Ραβινικοί συγγραφείς μετέτρεψαν τον Βαλαάμ σε έναν από τους πολλούς παραδειγματικούς κακοποιούς – έναν άπληστο μάγο που προσπάθησε να παραπλανήσει τον Ισραήλ. Θα επιστρέψουμε σε αυτές τις πηγές λίγο πιο κάτω.
Ο Φίλωνας, ο Ιώσηπος και ο Ψευδο-Φίλων τόνισαν τις αρνητικές παραδόσεις του Βαλαάμ στην επανάληψη των βιβλικών ιστοριών. Για τον Φίλωνα, ο Βαλαάμ είχε αληθινές ικανότητες να κατευνάζει, αλλά δεν ήταν αληθινός προφήτης. Ο Ιώσηπος εναρμόνισε τα παράφωνα βιβλικά κείμενα υπονοώντας ότι ο Βαλαάμ ήθελε να καταραστεί τον Ισραήλ, αλλά δεν μπορούσε να το κάνει, έτσι αντ' αυτού συμβούλεψε τον Βαλάκ να βάλει τις γυναίκες της Μαδιανίας να δελεάσουν τους Ισραηλίτες άνδρες μακριά από τον Θεό – διαστρεβλώνοντας το εδάφιο Αριθμοί 24:14, «επιτρέψτε μου να σας συμβουλέψω τι θα κάνει αυτός ο λαός στο λαό σας τις επόμενες ημέρες», εννοώντας κάτι άλλο.
Ραβινικοί συγγραφείς μετέτρεψαν τον Βαλαάμ σε έναν από τους πολλούς παραδειγματικούς κακοποιούς – έναν άπληστο μάγο που προσπάθησε να παραπλανήσει τον Ισραήλ. Θα επιστρέψουμε σε αυτές τις πηγές λίγο πιο κάτω.
Ο Βαλαάμ ως Αρχιαιρετικός στην Καινή Διαθήκη
Υπάρχουν τέσσερις αναφορές στον Βαλαάμ στην Καινή Διαθήκη. Τρεις τον αναφέρουν ονομαστικά, αλλά ο πιο σημαντικός όχι.
Ιούδα 11 — Το εδάφιο Ιούδα 11 περιλαμβάνει τον Βαλαάμ ανάμεσα σε μια τριανδρία κακοποιών με τους οποίους συγκρίνονται ορισμένοι αιρετικοί δάσκαλοι: «Αλίμονο σε αυτούς! Διότι ακολουθούν την οδό του Κάιν, και εγκαταλείπουν τον εαυτό τους στην πλάνη του Βαλαάμ χάριν του κέρδους, και χάνονται στην ανταρσία του Κορέ».
Εδώ, έχουμε μια απεικόνιση του Βαλαάμ που είναι ακριβώς αντίθετη από εκείνη του θεοφοβούμενου προφήτη στους Αριθμούς 22-24, ο οποίος απέρριψε τις δωροδοκίες του Βαλάκ. Ο Βαλαάμ του Ιούδα προέρχεται από τον κακό της μεταγενέστερης ιουδαϊκής παράδοσης, όχι από την αρχική βιβλική εκδοχή.
2 Πέτρου 2:15-16 - 2 Ο Πέτρος παραφράζει το μεγαλύτερο μέρος του Ιούδα. Όταν φτάνει στον Ιούδα 11, παραλείπει τις αναφορές στον Κάιν και τον Κορέ, εστιάζοντας στον Βαλαάμ για να εξηγήσει τη συμπεριφορά των αντιπάλων του (Fornberg, 271).
Έχουν αφήσει τον ίσιο δρόμο και έχουν παραστρατήσει, ακολουθώντας το δρόμο του Βαλαάμ, γιου του Βοσώρ, ο οποίος αγαπούσε τον μισθό του να κάνει κακό, αλλά επιπλήχθηκε για τη δική του παράβαση. Ένα άφωνο γαϊδούρι μίλησε με ανθρώπινη φωνή και συγκράτησε την τρέλα του προφήτη.
Ο συγγραφέας περιλαμβάνει τη συσχέτιση του Βαλαάμ από τον Ιούδα με την απληστία και προσθέτει εξωραϊσμούς που αντικατοπτρίζουν τις μεταβιβλικές παραδόσεις και όχι την αρχική ιστορία - για παράδειγμα, είναι ο άγγελος που επιπλήττει τον Βαλαάμ στους Αριθμούς, όχι ο γάιδαρος.
Η αλλαγή του πατρωνύμου του Βαλαάμ από Beor σε Bosor είναι μυστηριώδης και δεν έχει εξηγηθεί επαρκώς. Μια πόλη που ονομάζεται Bosor στα ελληνικά (Bezer στα εβραϊκά) εμφανίζεται αρκετές φορές στην Παλαιά Διαθήκη ως Μωαβιτική ή / και Ρουμπενιτική πόλη, η οποία ταιριάζει με τη γεωγραφία της ιστορίας. Είναι δύσκολο να πούμε αν αυτό είναι σύμπτωση.
Αποκάλυψη 2:14 — Απευθυνόμενος στην εκκλησία της Περγάμου, ο συγγραφέας κατηγορεί το ακροατήριό του ότι συμπεριέλαβε εκείνους που «εμμένουν στη διδασκαλία του Βαλαάμ, ο οποίος δίδαξε τον Βαλάκ να βάλει ένα εμπόδιο μπροστά στο λαό του Ισραήλ, έτσι ώστε να τρώνε τρόφιμα που θυσιάζονται στα είδωλα και να ασκούν πορνεία». Όπως ο Ιώσηπος, έτσι και ο συγγραφέας φαντάζεται ότι η συμβουλή του Βαλαάμ ήταν υπεύθυνη για το περιστατικό του Βάαλ-Πεόρ. Είναι ενδιαφέρον ότι τονίζει την κατανάλωση τροφής που θυσιάζεται στα είδωλα ως κατακριτέα πρακτική στην οποία ασχολούνται μερικοί στην εκκλησία.
Κάποιοι έχουν προτείνει ότι είναι η εκκλησία Pauline που στοχεύει εδώ. Η διαμάχη σχετικά με τους ισχυρισμούς περί αποστολικής ιδιότητας (2:2) υποδηλώνει την αγωνία που βρίσκουμε στις επιστολές του Παύλου σχετικά με τα αμφισβητούμενα αποστολικά διαπιστευτήριά του. Ο Παύλος προτείνει επίσης στην Α ́ Κορινθίους 10 ότι δεν υπάρχει τίποτα εγγενώς κακό στην κατανάλωση κρέατος που έχει αφιερωθεί στα είδωλα. Επιπλέον, η «πορνεία» χρησιμοποιούνταν μερικές φορές ως ευρύς όρος για πρακτικές που παραβίαζαν τον Ιουδαϊκό νόμο, και ο αντινομιανισμός ήταν σαφώς ένα σημείο διαμάχης μεταξύ του Παύλου και των Ιουδαίων αντιπάλων του. (W.C. van Manen, "Nicolaitans", Εγκυκλοπαίδεια Biblica; van Henten 247ff)
Συνοπτικά, αυτές οι τρεις αναφορές της ΚΔ χρησιμοποιούν τον Βαλαάμ για να χαρακτηρίσουν ανθρώπους μέσα στη χριστιανική κοινότητα που διαδίδουν αιρετικές πεποιθήσεις.
Η προφητεία του Βαλαάμ για το αστέρι και το σκήπτρο
Ο Βαλαάμ είναι σημαντικός για τον πρώιμο Χριστιανισμό για έναν άλλο λόγο: ο τέταρτος χρησμός του, ο οποίος προέβλεπε έναν μεγάλο Ισραηλίτη ηγεμόνα, έλαβε μια μεσσιανική ερμηνεία στη Μετάφραση των Εβδομήκοντα, στους Ρόλους της Νεκράς Θάλασσας και στα Ταργκούμ. Το εδάφιο Αριθμοί 24:17 της Μετάφρασης των Εβδομήκοντα έχει ως εξής:
Ένα αστέρι θα ανατείλει από τον Ιακώβ, και ένας άνθρωπος (εβραϊκά: σκήπτρο) θα ανατείλει από τον Ισραήλ. Θα συντρίψει τους αρχηγούς του Μωάβ και θα λεηλατήσει όλους τους γιους του Σηθ.
Το εδάφιο LXX Αριθμοί 24:7 (τρίτος χρησμός του Βαλαάμ) αντικαθιστά επίσης τον Αμαληκίτη βασιλιά Αγάγ με τον εσχατολογικό εχθρό Γωγ και παρουσιάζει μια μεσσιανική μορφή:
Ένας άνθρωπος θα βγει από τους απογόνους του, και θα κυβερνήσει πολλά έθνη, και η βασιλεία του θα εξυψωθεί πέρα από τον Γωγ, και η βασιλεία του θα αυξηθεί.
Διάφορα έγγραφα που βρέθηκαν στο Κουμράν γύρω στον πρώτο αιώνα π.Χ. ανέφεραν τον χρησμό του Βαλαάμ ως πρόβλεψη του Δαβιδικού Μεσσία και η συσχέτιση ενός αστέρα με τον Μεσσία εφαρμόστηκε στον Σίμωνα Κοσίμπα, ηγέτη της εβραϊκής εξέγερσης εναντίον της Ρώμης το 132 μ.Χ., στον οποίο δόθηκε το όνομα Bar Kokhba - που σημαίνει «γιος του άστρου» στα αραμαϊκά.
Ο Ιουδαίος φιλόσοφος Φίλων ο Αλεξανδρεύς, ο οποίος έγραψε στις αρχές του πρώτου αιώνα, πίστευε ότι το εδάφιο Αρ 24:7 αναφερόταν σε έναν μελλοντικό εσχατολογικό αυτοκράτορα των Ιουδαίων που θα κυβερνούσε τα έθνη του κόσμου. Περιέγραψε μάλιστα ότι αυτός ο άνθρωπος έχει θεϊκή φύση.
«Ένας άνθρωπος θα εμφανιστεί», λέει ο λόγος του Θεού, «οδηγώντας ένα πλήθος και πολεμώντας με μανία, ο οποίος θα υποτάξει μεγάλα και πολυπληθή έθνη...» (Praemiis et Poenis 95)
Όταν θα έχουν κερδίσει αυτή την απροσδόκητη ελευθερία, εκείνοι που τώρα ήταν διασκορπισμένοι στην Ελλάδα και τον έξω κόσμο σε νησιά και ηπείρους θα σηκωθούν και θα τοποθετηθούν από κάθε πλευρά με μια Ώθηση στον ένα καθορισμένο τόπο, καθοδηγούμενοι στο προσκύνημά τους από ένα όραμα θεϊκό ή υπεράνθρωπο αόρατο από τους άλλους, αλλά φανερό σε αυτούς καθώς περνούν από την εξορία στο σπίτι τους. (Praemiis et Poenis 165)
Πολλές από αυτές τις ιδέες για τον Μεσσία - έναν θεϊκό άνθρωπο και σωτήρα που συνδέεται με ένα αστέρι - βρήκαν περαιτέρω έκφραση στον Χριστιανισμό. Πιστεύεται ευρέως ότι ο Ματθαίος είχε κατά νου τον χρησμό του Βαλαάμ για το αστέρι του Ιακώβ όταν έγραψε την ιστορία της γέννησης για ένα αστέρι που εμφανίστηκε κατά τη γέννηση του Χριστού. Και ίσως δεν είναι τυχαίο ότι στη γέννηση του Ιησού παρευρέθηκαν Μάγοι που ήξεραν πώς να ερμηνεύσουν το αστέρι, καθώς ο Βαλαάμ θεωρήθηκε από τους πρώτους Χριστιανούς ως ο ιδρυτής του τάγματος των Μάγων («Βαλαάμ», ABD· Leemans 292-293). Με άλλα λόγια, η προφητεία του Βαλαάμ ολοκληρώνει τον κύκλο της ιστορίας της γέννησης του Ματθαίου, καθώς το αστέρι που προέβλεψε φαίνεται από τους απογόνους του όταν εμφανίζεται, οδηγώντας τους στον νεογέννητο Μεσσία.
Μερικοί προβληματίζονται από την αποτυχία του Ματθαίου να αναφέρει άμεσα τον χρησμό του Βαλαάμ, αφού αλλού παραθέτει τη Μετάφραση των Εβδομήκοντα για να δείξει την εκπλήρωσή της μέσω της γέννησης του Χριστού. Ωστόσο, θα μπορούσε να ήταν απερίσκεπτο να γίνει αυτό εδώ, δεδομένου ότι το όνομα Βαλαάμ είχε καταλήξει να συμβολίζει την αίρεση και την αποστασία τόσο στον Ιουδαϊσμό όσο και στην εκκολαπτόμενη εκκλησία. Αυτή η ένταση είναι εμφανής σε άλλα Χριστιανικά συγγράμματα, και μερικοί συγγραφείς θα απέδιδαν εσφαλμένα τον χρησμό του Βαλαάμ σε έναν πιο κατάλληλο προφήτη, όπως ο Ησαΐας. Ο Justin Martyr παρέχει ένα πρώιμο παράδειγμα αυτού:
Ένας άλλος προφήτης, ο Ησαΐας, εκφράζοντας σκέψεις σε διαφορετική γλώσσα, μίλησε ως εξής: "Ένα αστέρι θα ανατείλει από τον Ιακώβ, και ένα λουλούδι θα ξεπηδήσει από τη ρίζα του Ιεσσαί, και στο χέρι Του θα εμπιστευτούν τα έθνη". Πράγματι, ένα λαμπρό αστέρι έχει ανατείλει και ένα λουλούδι έχει ξεπηδήσει από τη ρίζα του Ιεσσαί – αυτός είναι ο Χριστός. (Απολογία 1.32)
Μια τελευταία ειρωνεία
Αν το αστέρι και το σκήπτρο του Βαλαάμ αντιπροσώπευαν τον Ιησού στον Χριστιανισμό, είναι περίεργο ότι ο Βαλαάμ συνδέθηκε συχνά με τον Yeshu (Ιησού) - μια εξαιρετικά δυσφημισμένη φιγούρα - στο Ταλμούδ και στη ραβινική λογοτεχνία. Ένας Midrash, για παράδειγμα, φαίνεται να επανερμηνεύει τους χρησμούς του Βαλαάμ ως καταδίκη του Χριστιανισμού κατά τη διάρκεια μιας συζήτησης για τον όγκο της φωνής του Βαλαάμ:
Και [ο Βαλαάμ] κοίταξε γύρω του και είδε ότι θα σηκωθεί ένας άνδρας, γιος γυναίκας, ο οποίος επιδιώκει να κάνει τον εαυτό του Θεό και να αποπλανήσει όλο τον κόσμο χωρίς εξαίρεση. Γι' αυτό, έδωσε δύναμη στη φωνή του, για να ακούσουν όλα τα έθνη του κόσμου, και έτσι είπε: Προσέξτε να μην παραστρατήσετε μετά από αυτόν τον άνθρωπο, όπως είναι γραμμένο [Αρ. 23:19], ο Θεός δεν είναι άνθρωπος, για να πει ψέματα, και αν λέει ότι είναι Θεός, είναι ψεύτης... (Γιαλκούτ Σιμώνι στους Αριθμούς 23:7)
Ο Βαλαάμ εμφανίζεται μάλιστα άμεσα ως υποκατάστατο όνομα του Ιησού σε ορισμένα εδάφια του Ταλμούδ και του Μισνά. Για παράδειγμα, το Μισνά (Σάνχεδριν 10:1) δηλώνει ότι «όλος ο Ισραήλ έχει μια μερίδα στον μελλοντικό κόσμο» με μερικές σημαντικές εξαιρέσεις που περιλαμβάνουν «τέσσερις κοινούς θνητούς: τον Βαλαάμ, τον Δωγ, τον Αχιτόφελ και τον Γεχάζι)», και πιστεύεται ευρέως ότι ο Βαλαάμ (όχι Ισραηλίτης!) είναι ένας κωδικός για τον Ιησού (Yeshu ha-Notzri), ο οποίος αλλού αναφέρεται μαζί με τον Doeg, Ahitophel, και Gehazi ως τέσσερις κακοί μαθητές που αναχώρησαν από την Τορά (β. Ber 17) (βλέπε Schafer 30ff).
Τι μακρύ, παράξενο ταξίδι ήταν
Το ταξίδι του Βαλαάμ μέσα από την ιστορία και την παράδοση τον έχει δει να απεικονίζεται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, με μερικά από τα κύρια στάδια που περιγράφονται παρακάτω:
- Τον 8ο αιώνα στη Γαλαάδ, ο Βαλαάμ έμεινε στην ιστορία ως ένας σεβαστός προφήτης του Ελ, τον οποίο αναγνωρίζουμε ως έναν από τους θεούς του Ισραήλ.
- Σύμφωνα με έναν από τους συγγραφείς των Αριθμών, ο Βαλαάμ ήταν προφήτης του Γιαχβέ/Ελοχίμ² που αρνήθηκε να καταραστεί τον Ισραήλ όταν του ζητήθηκε από τον βασιλιά Βαλάκ να το κάνει, αλλά αντ' αυτού τους ευλόγησε.
- Οι μεταγενέστεροι ιερείς που συνεισέφεραν στην Πεντάτευχο διέσυραν τον Βαλαάμ ως ειδωλολάτρη μάντη που υποκίνησε τους Μωαβίτες και τους Μαδιανίτες να οδηγήσουν τον Ισραήλ στην ειδωλολατρία.
- Οι μετα-Τανάχ Ιουδαίοι συγγραφείς και η αίρεση του Κουμράν έπρεπε να συμβιβάσουν την αρνητική παράδοση του Βαλαάμ, του ειδωλολάτρη μάντη, με την ιδιότητά του ως θεόπνευστου προφήτη που προέβλεψε τον ερχομό του Μεσσία.
- Οι πρώτοι Χριστιανοί συγγραφείς αντιμετώπισαν ένα παρόμοιο δίλημμα, κατανοώντας τον άπληστο και δόλιο Βαλαάμ ως αρχέτυπο ψευδοδιδασκάλων στην εκκλησία, αλλά αντιμετωπίζοντας τα λόγια του στη Μετάφραση των Εβδομήκοντα ως θεϊκή προφητεία του ερχομού του Χριστού.
- Τέλος, οι ραβινικοί Ιουδαίοι επανερμήνευσαν τον Βαλαάμ και τους χρησμούς του ως καταδίκες του Ιησού και του Χριστιανισμού.
1. Η Susan Niditch (War in the Hebrew Bible: A Study in the Ethics of Violence, σελ. 79-80) προτείνει ότι η σχέση μεταξύ του Μωυσή και της Μαδιάμ έκανε τον τελευταίο στόχο των ιερέων των Ααρωνιδών που έγραψαν τους Αριθμούς 31.
2. Ακόμη και μέσα στην «αρχική» ιστορία του Βαλαάμ των Αριθμών 22-24, υπάρχουν αρκετές αποκλίσεις στο λεξιλόγιο και την αφηγηματική δομή που υποδηλώνουν ότι έχουν συγχωνευθεί δύο διαφορετικές εκδοχές – μία στην οποία ο Βαλαάμ ήταν οπαδός του Ελοχίμ σε αντίθεση με τον «ξένο» θεό του Ισραήλ Γιαχβέ, και μία στην οποία ο Βαλαάμ ήταν οπαδός του Γιαχβέ από την αρχή. Ο πρώτος πιθανότατα θα έμοιαζε περισσότερο με τον ιστορικό Βαλαάμ, αν υπήρχε πράγματι ένα τέτοιο πρόσωπο. Βλέπε Tzemah L. Yoreh, The First Book of God, 2010, σ. 237ff.
2. Ακόμη και μέσα στην «αρχική» ιστορία του Βαλαάμ των Αριθμών 22-24, υπάρχουν αρκετές αποκλίσεις στο λεξιλόγιο και την αφηγηματική δομή που υποδηλώνουν ότι έχουν συγχωνευθεί δύο διαφορετικές εκδοχές – μία στην οποία ο Βαλαάμ ήταν οπαδός του Ελοχίμ σε αντίθεση με τον «ξένο» θεό του Ισραήλ Γιαχβέ, και μία στην οποία ο Βαλαάμ ήταν οπαδός του Γιαχβέ από την αρχή. Ο πρώτος πιθανότατα θα έμοιαζε περισσότερο με τον ιστορικό Βαλαάμ, αν υπήρχε πράγματι ένα τέτοιο πρόσωπο. Βλέπε Tzemah L. Yoreh, The First Book of God, 2010, σ. 237ff.
Βιβλιογραφία
Baruch A. Levine, "The Deir 'Alla Plaster Inscriptions (The Book of Balaam, son of Beor)", The Context of Scripture, Τόμος 2, 2000
Dijkstra, "Είναι ο Βαλαάμ επίσης μεταξύ των προφητών;", JBL 114/1
Σκοτ Λέιτον, «Από πού έρχεται ο Βαλαάμ; Num 22,5 Revisited", Biblica 73/1 (1992)
John Van Seters, "From Faithful Prophet to Villain: Observations on the Tradition History of the Balaam Story", A Biblical Itinerary: In Search of Method, Form and Content
Philippe Wajdenbaum, Αργοναύτες της ερήμου: Δομική ανάλυση της εβραϊκής Βίβλου, 2011
Tzemah L. Yoreh, Το πρώτο βιβλίο του Θεού, 2010
Johan Leemans, "'To Bless with a Mouth Bent on Cursing': Patristic Interpretations of Balaam (Num 24:17)", The Prestige of the Pagan Prophet Balaam in Judaism, Early Christianity, and Islam, 2008
Tord Fornberg, "Balaam and 2 Peter 2:15", The Prestige of the Pagan Prophet Balaam in Judaism, Early Christianity, and Islam, 2008
W.C. von Manen, Nicolaitans, Εγκυκλοπαίδεια Biblica
Jan Willem van Henten, "Balaam in Revelation 2:14", The Prestige of the Pagan Prophet Balaam in Judaism, Early Christianity, and Islam, 2008
Peter Schafer, Ο Ιησούς στο Ταλμούδ, 2007
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου