Υπάρχουν πέντε ενότητες σε αυτήν την καταχώρηση. Στην πρώτη, προτείνουμε ότι οι πεποιθήσεις για το θάνατο και τη δυνατότητα μιας μετά θάνατον ζωής είναι διαρκή σημασία λόγω της φροντίδας μας για τους ανθρώπους εδώ και τώρα, και έτσι η ανησυχία μας για το μέλλον τους και το δικό μας. Ακριβώς όπως είναι Λογικό να ελπίζουμε ότι εκείνοι που αγαπάμε έχουν ένα ικανοποιητικό μέλλον σε αυτό ζωή, είναι φυσικό να εξετάσουμε αν αυτή η ζωή είναι η μόνη ζωή υπάρχει και, αν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι υπάρχει μετά θάνατον ζωή (ή μια ζωή πέρα από αυτή τη ζωή), θα ήταν λογικό να ελπίζουμε ότι αυτό μπορεί να περιλαμβάνει ένα νέο, πολύτιμο περιβάλλον ή τουλάχιστον ένα που δεν είναι Κολασμένη στη φύση. Φέρνουμε στο προσκήνιο άλλους λόγους για τους οποίους το θέμα του Μια μετά θάνατον ζωή είναι φιλοσοφικά ενδιαφέρουσα. Στα τμήματα δύο και τρία Θεωρούμε την έννοια και τη δυνατότητα ότι τα άτομα επιβιώνουν του θανάτου σε Φως δύο ουσιαστικών φιλοσοφιών του νου: Δυϊσμός (Ενότητα Δύο) και υλισμός (τμήμα τρίτο). Το τέταρτο τμήμα ασχολείται με τη μετά θάνατον ζωή όσον αφορά τα εμπειρικά στοιχεία. Στο πέμπτο τμήμα, οι λόγοι αναπτύσσονται για τη σκέψη ότι η λογικότητα των πεποιθήσεων για μια μετά θάνατον ζωή εξαρτάται από τη λογικότητα των μεταφυσικών πεποιθήσεων.
1. Η επιβίωση και οι εναλλακτικές της
2. Η ΔΥΝΑΤΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΕΠΙΒΙΩΣΗΣ – ΔΥΪΣΜΟΣ
3. Αντιρρήσεις για τη Δυνατότητα Επιβίωσης – Υλισμός
4. Παραψυχολογία και επιθανάτιες εμπειρίες
5. Μεταφυσικές θεωρήσεις σχετικά με την επιβίωση
Βιβλιογραφία
1. Η επιβίωση και οι εναλλακτικές της
Στην αρχαία δυτική φιλοσοφία, ο Πλάτων επιβεβαίωσε τόσο την προγεννητική ζωή του Η ψυχή και η συνεχιζόμενη ζωή της ψυχής μετά το θάνατο του σώμα. Στον Φαίδωνα του Πλάτωνα, ο Σωκράτης παρουσιάζει τους λόγους για τους οποίους Ένας φιλόσοφος θα πρέπει ακόμη και να καλωσορίζει τον θάνατο (αν και δεν επιτρέπει ή ενθαρρύνοντας την αυτοκτονία), λόγω της χειραφέτησης των ψυχών του Εκείνοι που είναι καλοί σε αυτή τη ζωή σε μια μεγάλη μετά θάνατον ζωή. Στο έργο του Ο Επίκτητος, από την άλλη πλευρά, ο θάνατος θεωρείται ως Το άτομο παύει να είναι. Ο Επίκτητος δεν υποστηρίζει ότι πρέπει Καλωσορίζουμε τον θάνατο, αλλά θεωρεί ότι δεν πρέπει να φοβόμαστε τον θάνατο επειδή δεν θα υπάρχει μετά θάνατον. Η φιλοσοφική εκτίμηση της αλήθειας των θεμάτων αυτών συνεχίζεται μέχρι σήμερα, όπως και η συζήτηση για την συνέπειες για το αν μπορούμε να επιβιώσουμε από το θάνατο. Γιατί?
Υπάρχουν πολλοί λόγοι για τους οποίους πρέπει να υπάρχει συνεχής προσοχή όσον αφορά είτε ο Πλάτωνας είτε ο Επίκτητος - ή οποιοσδήποτε άλλος φιλόσοφος που προσφέρει μια διαφορετική αφήγηση σχετικά με την πραγματικότητα ή την ψευδαίσθηση ενός μετά θάνατον ζωή – έχει δίκιο. Ένας λόγος είναι ότι οι αξίες που έχουμε στο Εδώ και τώρα έχουμε σχέση με το τι μπορούμε ή πρέπει να ελπίζουμε από την άποψη του μέλλοντος. Ενώ ορισμένοι φιλόσοφοι πιστεύουν ότι αυτό που συμβαίνει στο Το μέλλον έχει τεράστιες συνέπειες για το νόημα της ζωής τώρα, Άλλοι φιλόσοφοι έχουν επικεντρωθεί τόσο πολύ στη σημασία του παρόντος που ερωτάται για το μέλλον της ανθρωπότητας σε αυτή τη ζωή, και το Πιθανό καλό ή κακό μιας μετά θάνατον ζωής για τα άτομα, είναι λίγο σημασία. Σκεφτείτε δύο φιλοσόφους που παίρνουν την τελευταία θέση, Peter Singer και Erik Wielenberg.
Ο τραγουδιστής μας ζητά να εξετάσουμε μια περίπτωση όταν γίνεται κάποια καλή πράξη και του Η καλοσύνη δεν εξαρτάται από το μέλλον. Φανταστείτε ένα χωριό όπου Υπάρχει μεγάλη ανάγκη και αυτή η ανάγκη αντιμετωπίζεται με βοήθεια. Ο τραγουδιστής ισχυρίζεται ότι η καλοσύνη μιας τέτοιας πράξης δεν πρέπει να εξαρτάται μακροπρόθεσμα· Ένα μπορεί να βάλει στην άκρη εικασίες για το τι μπορεί να συμβεί χίλια χρόνια αργότερα.
Ας υποθέσουμε ότι συμμετέχουμε σε ένα έργο για να βοηθήσουμε μια μικρή κοινότητα σε μια αναπτυσσόμενη χώρα για να απαλλαγεί από το χρέος και να είναι αυτάρκης σε τροφή. Το έργο είναι μια εξαιρετική επιτυχία, και οι χωρικοί είναι υγιέστεροι, ευτυχέστεροι, καλύτερα μορφωμένοι και οικονομικά ασφαλείς και έχουν λιγότερα παιδιά. Τώρα κάποιος μπορεί να πει «τι καλό έκανες; Σε χίλια χρόνια όλοι οι άνθρωποι θα είναι νεκροί, και τα παιδιά τους και εγγόνια επίσης, και τίποτα από όσα έχετε κάνει δεν θα κάνει κανένα διαφορά". (Τραγουδιστής 1993: 274)
Ο τραγουδιστής απαντά:
Δεν πρέπει, ωστόσο, να θεωρούμε τις προσπάθειές μας χαμένες, εκτός εάν υπομένουν για πάντα, ή ακόμα και για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. (1993: 274)
Η λύση του είναι να σκεφτεί το σύμπαν με τετραδιάστατους όρους. Σύμφωνα με αυτή τη φιλοσοφία του χρόνου, όλες οι εποχές είναι εξίσου πραγματικές. Επί Αυτή η άποψη, είναι πάντα η περίπτωση ότι το έτος 2020, οι ζωές των οι χωρικοί γίνονται καλύτεροι. Είναι ευτυχισμένοι, υγιείς και καλά Σπούδασε το 2020.
Ο Erik Wielenberg δεν υιοθετεί την προσφυγή του Singer στο φιλοσοφία του χρόνου, αλλά, όπως και ο Σίνγκερ, η συμβουλή του είναι ότι δεν πρέπει Σκεφτείτε (ή δεν χρειάζεται να σκεφτείτε) από την άποψη της μεγάλης εικόνας ή του μέλλοντος στο αξιολόγηση της σημασίας και του επείγοντος χαρακτήρα των τρεχόντων έργων μας,
Δεν είναι καλύτερα που το ναζιστικό Ολοκαύτωμα τελείωσε όταν τελείωσε μάλλον από ό, τι, ας πούμε, το 1970 - ανεξάρτητα από το πώς θα είναι ο κόσμος εκατομμύρια χρόνια από τώρα; Θυμάμαι περιπτώσεις στο γυμνάσιο τάξη όταν ένας αγώνας μπάσκετ ή βόλεϊ έγινε ιδιαίτερα θερμός και οι εφηβικές ιδιοσυγκρασίες φούντωσαν. Ο δάσκαλος γυμναστικής μας προσπάθησε μερικές φορές να Ηρεμήστε μας με ρητορικές ερωτήσεις όπως: «Δέκα χρόνια από Τώρα, θα νοιάζεται κανείς από εσάς ποιος κέρδισε αυτό το παιχνίδι;" Πάντα χτυπούσε εμένα ότι μια λογική απάντηση σε ένα τέτοιο ερώτημα θα ήταν, "Μήπως Πραγματικά έχει σημασία τώρα αν κάποιος από εμάς θα νοιάζεται σε δέκα χρόνια;» Μέσα Στο ίδιο περίπου πνεύμα, προτείνει ο Thomas Nagel, «δεν έχει σημασία Τώρα που σε ένα εκατομμύριο χρόνια τίποτα από όσα κάνουμε τώρα δεν θα έχει σημασία». (2013: 345)
Μια πιθανή απάντηση είναι ότι, ενώ υπάρχει κάποια σοφία στο Οι θέσεις του Singer και του Wielenberg, δεν θα έπρεπε μας αποτρέπουν από το να εκτιμήσουμε ότι η φυσική τροχιά της αγάπης των ανθρώπων και της σοφίας (ή της φιλοσοφίας) περιλαμβάνει ενδιαφέρον για «το μεγάλη εικόνα». Αν ο Σίνγκερ νοιάζεται πραγματικά για τους χωρικούς, Δεν θα έπρεπε να ελπίζει ότι θα επιβιώσουν για να απολαύσουν τους καρπούς του επενδύσεις που έχουν γίνει; Ή, βάζοντας αυτό σε τετραδιάστατο χρονικοί όροι· Δεν θα έπρεπε να εύχεται να είναι ευτυχισμένοι το 2030 και 2040…; Σίγουρα αυτοί που παρέχουν βοήθεια δεν είναι (και δεν πρέπει να είναι) αδιαφορία για το μέλλον. Χορηγείται, εάν η επένδυση πραγματοποιήθηκε και Στη συνέχεια, ένας μετεωρίτης χτύπησε το χωριό, καταστρέφοντας όλη τη ζωή (ή αν το 2030 ο μετεωρίτης καταστρέφει το χωριό), θα μπορούσαμε κάλλιστα να σκεφτούμε το Οι επενδύσεις ήταν ακόμα σοφές, καλές και ευγενείς (ειδικά αν δεν υπήρχαν προβλέψεις για χτύπημα μετεωρίτη). Ωστόσο, θα υπήρχε κάτι Βαθιά ανησυχητικό αν ένας από τους δωρητές βοήθειας ανακοίνωσε κατά την αναχώρησή του από το χωριό:
Δεν έχει σημασία τι συμβαίνει, δεν έχει σημασία αν όλοι χτυπιούνται από ένα μαζική πανούκλα σε μια ώρα και όλοι πεθαίνουν ένα φρικτό θάνατο ή αν ένα Σε χιλιάδες χρόνια από τώρα η κοινωνία σας θα καταδικαστεί ως άξια τίποτα άλλο παρά περιφρόνηση, αυτό που κάναμε σήμερα είναι η μόνη μας ανησυχία και Η αξία της πράξης μας δεν μειώνεται ανεξάρτητα από το τι σας περιμένει!
Θεωρούμε ότι αυτή η στάση θα ήταν περίεργη. Επιστρέφοντας στο ερώτηση της μετά θάνατον ζωής, αν νομίζετε ότι κάποια καλή μετά θάνατον ζωή είναι δυνατόν, θα πρέπει κανείς να ελπίζει για τη μακροπρόθεσμη άνθηση του χωρικοί τόσο σε αυτή τη ζωή όσο και στην επόμενη αντί να εστιάζουν μόνο σε την αξία της παρούσας θέσης τους. Και αν έχετε μια τέτοια ελπίδα, Γιατί να ελπίζουμε ότι οι ζωές όλων θα τελειώσουν σε μια συγκεκριμένη Χρόνος, ας πούμε σε χίλια χρόνια; Ομοίως, αν πιστεύετε ότι είναι πιθανό ή ακόμη και πιθανό ότι υπάρχει μετά θάνατον ζωή όπου υπάρχει Μεγάλη συνεχιζόμενη ζημιά, δεν θα πρέπει να ελπίζουμε ότι αυτό δεν συμβαίνει για Οι χωρικοί;
Τα σχόλια του Wilenberg για το Ολοκαύτωμα είναι αινιγματικά. Φυσικά κανείς εκτός από έναν δολοφονικό, ψυχοπαθή Ναζί δεν θα ήλπιζε στο Ολοκαύτωμα διήρκεσε περισσότερο ή ότι συνεπαγόταν το θάνατο ακόμη ενός άτομο. Αλλά αυτό που ελπίζει κανείς θα συμβεί ένα εκατομμύριο χρόνια μετά Τώρα δεν είναι άσχετο ηθικά ή από την άποψη των αξιών. Εξετάστε δύο μέλλον: σε ένα, οι Εβραίοι επιβιώνουν σε ένα εκατομμύριο χρόνια από τώρα και είναι Ακμάζουσα. Σε ένα άλλο, φανταστείτε ότι σε ένα εκατομμύριο χρόνια από τώρα υπάρχει ένα αναβίωση του ναζιστικού κόμματος. Οι Εβραίοι έχουν αποικίσει τον Άρη και τους Ναζί μονάδες γενοκτονίας αποστέλλονται για να μεταχειριστούν τους εβραϊκούς οικισμούς με τον τρόπο που Οι Ναζί περιέθαλψαν το γκέτο της Βαρσοβίας το 1940. Αυτή τη φορά, οι Ναζί πετυχαίνουν στην εξόντωση και του τελευταίου Εβραίου. Σίγουρα, θα ήταν βαθιά διεστραμμένο να ελπίδα για το δεύτερο μέλλον. Θα ήταν επίσης διεστραμμένο να είναι αδιάφορη τώρα για το αν θα συμβεί το δεύτερο. Δεν μπορούμε να φανταστούμε ότι ένα άτομο ακεραιότητας θα έλεγε ότι είναι εντελώς αδιάφορο για το αν όλοι οι Εβραίοι θα εξοντωθούν από τους Ναζί στο μέλλον, να είναι ένα εκατομμύριο χρόνια, δέκα εκατομμύρια, είκοσι, ή....
Το σχόλιο του Nagel (που αναφέρεται από τον Wielenberg) αξίζει να σημειωθεί. Του Το σχόλιο υποδηλώνει ότι αυτό που κάνουμε τώρα δεν θα έχει (ή μπορεί) να μην έχει σημασία εκατομμύρια χρόνια από τώρα, αλλά υπάρχει μια σημαντική διάκριση μεταξύ αν κάποιο γεγονός έχει σημασία (με την έννοια ότι είναι πολύτιμο· είναι καλό ότι το γεγονός συνέβη) και αν τα πρόσωπα που ζουν στο Το μέλλον γνωρίζει το γεγονός και νοιάζεται γι 'αυτό. Αναμφισβήτητα, θα πάντα να ισχύει ότι το Ολοκαύτωμα δεν έπρεπε να είχε συμβεί, Ανεξάρτητα από το αν κάποιος άνθρωπος το θυμάται εκατό (ή ένα χιλιάδες ή ένα εκατομμύριο) χρόνια από τώρα. Επιπλέον, όσοι από εμάς είναι Τρομοκρατημένοι για αυτή τη γενοκτονία θα πρέπει να ελπίζουν ότι η ανάμνησή της και Η διαβίβαση ενός αρχείου δεν έχει παραγραφή. Διατηρώντας Με το προηγούμενο πείραμα σκέψης μας, φανταστείτε δύο μέλλοντα: ένα εκατομμύριο Σε χρόνια από τώρα, οι άνθρωποι θυμούνται το Ολοκαύτωμα και συνεχίζουν να θρηνούν αυτή τη μαζική γενοκτονία· Σε ένα διαφορετικό μέλλον, φανταστείτε ότι οι άνθρωποι είναι όλοι Οι Ναζί και αυτοί θυμούνται μόνο το Ολοκαύτωμα ως αποτυχία επιτυχίας σκοτώνοντας όλους τους Εβραίους, κάτι που κατάφεραν να επιτύχουν μόνο το έτος 1,002,014.
Έτσι, ένας λόγος για τον οποίο το θέμα της μετά θάνατον ζωής είναι ιστορικό και Το σύγχρονο ενδιαφέρον είναι επειδή οι αξίες μας για τα σημερινά πρόσωπα, Τα πράγματα και τα γεγονότα έχουν σχέση με το μέλλον, συμπεριλαμβανομένης της δυνατότητα μέλλοντος για τα άτομα μετά το θάνατό τους. Αν γνωρίζουμε ότι είναι αδύνατο για μεμονωμένα άτομα να επιβιώσουν βιολογικά θάνατος, εικασίες για μια μετά θάνατον ζωή που θα μπορούσαμε να περιμένουμε ή να ελπίζουμε να είναι άσκοπη (εκτός αν εξυπηρετεί κάποιο σκοπό από την άποψη της μυθοπλασίας), αλλά Δεν θα ήταν άσκοπο να εξετάσουμε αν η αδυναμία Μια μετά θάνατον ζωή πρέπει να κυριαρχεί στις αξίες μας σε αυτή τη ζωή. Ποιες είναι οι συνέπειες για τη ζωή μας τώρα, αν λάβουμε σοβαρά υπόψη την ιδέα ότι στο Θάνατος θα περάσουμε στη λήθη; Μερικοί φιλόσοφοι υιοθετούν μια στρατηγική όπως του Singer και του Wielenberg για την ατομική μας ζωή. Στο Θρησκεία χωρίς Θεό ο Ronald Dworkin είναι ειλικρινής για "αυτό που φοβόμαστε απεγνωσμένα", δηλαδή "το σύνολο, Αφανισμένη, αδιανόητη, σβήνοντας από τα πάντα» (2013: 150). Ενώ πιστεύει ότι κάποιο είδος ατομικής μετά θάνατον ζωής μπορεί να είναι Πιθανό (ακόμη και δεδομένου του αθεϊστικού νατουραλισμού) προτείνει ένα «είδος αθανασίας» που είναι «το μόνο είδος που εμείς έχουν οποιαδήποτε επιχείρηση θέλουν» (Dworkin 2013: 159).
Όταν κάνετε κάτι μικρότερο καλά - παίξτε μια μελωδία ή ένα μέρος ή ένα χέρι, ρίξτε μια καμπύλη ή ένα κομπλιμέντο, κάντε μια καρέκλα ή ένα σονέτο ή Αγάπη – η ικανοποίησή σας είναι πλήρης από μόνη της. Αυτά είναι: επιτεύγματα μέσα στη ζωή. Γιατί δεν μπορεί μια ζωή να είναι επίσης επίτευγμα πλήρες από μόνο του, με τη δική του αξία στην τέχνη στο Το να το ζεις επιδεικνύει; (Dworkin 2013: 158)
Ποιος θα αρνηθεί ότι τέτοιες πράξεις μπορούν να είναι μεγάλα επιτεύγματα; Αν η ατομική επιβίωση του θανάτου είναι αδύνατη, τότε ο Dworkin έχει δίκιο παραμερίζει (όπως κάνει) τη φιλοδοξία του κωμικού Γούντι Άλεν να Ζουν για πάντα, όχι στη δουλειά του, αλλά στο διαμέρισμά του. Αλλά ξέρουμε ότι μια μεμονωμένη μετά θάνατον ζωή είναι αδύνατη; Αργότερα σε αυτήν την καταχώρηση, εμείς Υποδείξτε ότι ο αποκλεισμός μιας μετά θάνατον ζωής ως αδύνατης είναι φιλοσοφικά Αδύναμη. Επιπλέον, προτείνουμε ότι τα αγαθά μέσα στη ζωή που Οι περιγραφές του Dworkin μας καλούν να εξετάσουμε αν οι ανθρώπινες ζωές μπορεί να είναι Ακόμα πλουσιότεροι αν δεν καταλήξουν στη λήθη και αντ 'αυτού ο θάνατος σηματοδοτεί ένα μετάβαση σε μια μορφή μετά θάνατον ζωής που μερικές από τις θρησκείες του κόσμου Οραματίζονται. Για μια ενδιαφέρουσα κοσμική περίπτωση που πολλές από τις αξίες μας στο Η παρούσα στιγμή συνδέεται με τις προσδοκίες του μέλλοντος, βλ. Scheffler 2016 (N.B. Scheffler ασχολείται με μελλοντικά γεγονότα σε αυτό ζωή και όχι η ζωή ενός ατόμου μετά το θάνατό του.) Για πιο πρόσφατος προβληματισμός σχετικά με τη σημασία της μετά θάνατον ζωής για την νόημα της ζωής τώρα, βλέπε Mawson 2019 και 2020.
Έτσι, προτείνουμε ότι το θέμα της μετά θάνατον ζωής δικαιολογείται στο Τουλάχιστον τρεις λόγοι: Είναι σημαντικό αν αγαπάτε τους ανθρώπους σε αυτή τη ζωή και ελπίδα για τη διαρκή άνθησή τους (ή ελπίδα ότι δεν είναι εξολοθρεύονται ή συναντούν χειρότερη μοίρα). Είναι σημαντικό να σκεφτούμε το συνέπειες του ότι δεν υπάρχει μετά θάνατον ζωή (ή ότι υπάρχει) όρους για το πώς να καταλάβετε τι είναι σημαντικό για εσάς τώρα. και είναι Σημαντικό να εξεταστεί για ιστορικούς λόγους: εικασίες και πεποιθήσεις Σχετικά με τη ζωή μετά το θάνατο έχουν υπάρξει σε μεγάλο μέρος της ανθρώπινης ιστορίας.
Στους περισσότερους πολιτισμούς, υπάρχουν ενδείξεις πίστης σε κάποιο είδος προσωπική μεταθανάτια ζωή, στην οποία το ίδιο άτομο που έζησε και πέθανε Παρ' όλα αυτά, επιμένει και συνεχίζει να έχει νέες εμπειρίες. Υπάρχουν εναλλακτικές λύσεις, ωστόσο. Οι αρχαίοι Έλληνες είναι γνωστοί για την τοποθέτηση τους ένα υψηλό ασφάλιστρο για την «επιβίωση» στη μνήμη και την τιμή του Η κοινότητα—μια πρακτική που αντικατοπτρίζεται στην αναφορά μας στον αποθανόντα διασημότητες όπως (για παράδειγμα) "η αθάνατη Babe Ruth". (Αυστηρά μιλώντας, αυτό για τους Έλληνες δεν αντικατέστησε ένα προσωπική μετά θάνατον ζωή, αλλά μάλλον ένα συμπλήρωμα σε αυτό που σχεδιάστηκε ως μάλλον άχρωμη και χωρίς ανταμοιβή ύπαρξη στον Άδη.) Μια τέτοια ελπίδα, είναι φαίνεται, παρέχει μια μεγάλη παρηγοριά μόνο αν κάποιος είναι αισιόδοξος σχετικά με την επιμονή και τη συνεχή μνήμη της κοινότητας, όπως καθώς και την ακρίβεια και τη δικαιοσύνη των κρίσεών τους. Ένα ενδιαφέρον Παραλλαγή αυτής της μορφής ανηθικότητας βρίσκεται στη θεολογία της διαδικασίας, με την υπόσχεσή της για «αντικειμενική αθανασία» στο νου του Θεού, ο οποίος ούτε ξεχνά ούτε παρερμηνεύει τις ζωές που θυμάται (Hartshorne 1962: 262). Οι ινδουιστικές και βουδιστικές παραδόσεις περιλαμβάνουν την πίστη μετενσάρκωση. Η ινδουιστική φιλοσοφική παράδοση δίνει μεγαλύτερη αξιοπιστία Η αντοχή των ατόμων μέσα από διαδοχικές αναγεννήσεις και θανάτους από ό, τι η βουδιστική φιλοσοφική παράδοση βλέπε Knine 2010). Μέσα Βουδιστική φιλοσοφία, το συνεχιζόμενο καθήκον είναι να παράγει ένα επαρκές συνείδηση του εαυτού για να υπάρξει μετενσάρκωση, ενώ εξασφαλίζοντας ταυτόχρονα την κατανόηση ότι ο ατομικός εαυτός είναι Όχι (τελικά) ένα ουσιαστικό, συγκεκριμένο πράγμα, αλλά μια αυταπάτη ότι θα διαλυθεί ή θα απελευθερωθεί σε Nirvana (βλ. Nattier 2010).
Άλλα λήμματα αυτής της εγκυκλοπαίδειας πραγματεύονται θέματα στα ινδουιστικά και Βουδιστική φιλοσοφία, Έτσι, θα αποφύγουμε μια συγκριτική μελέτη εδώ ανταγωνιστικά θρησκευτικά πορτρέτα μιας μετά θάνατον ζωής. Για δύο πάρα πολύ πολύτιμοι πόροι για προβληματισμό σχετικά με τη μετά θάνατον ζωή από ποικίλες θρησκευτικές και φιλοσοφικές προοπτικές, βλέπε The Palgrave Handbook of the Afterlife (Nagasawa &; Matheson, eds. 2017) και The Oxford Handbook to the Eschaton (Τείχη ed. 2010). Ένα συναρπαστικό Η σύνθεση διαφορετικών θρησκευτικών πορτρέτων μιας μετά θάνατον ζωής είναι αναπτύχθηκε το Hick το 1976. Σημειώνουμε επίσης, αλλά το κάνουμε δεν σχολιάζει, ένα σημαντικό θέμα στη χριστιανική φιλοσοφική θεολογία σχετικά με τον οικουμενισμό, την πεποίθηση ότι, τελικά, όλοι οι άνθρωποι θα να σωθούν (βλ. Parry and Partridge 2003). Η εστίασή μας για πολλά από τα υπόλοιπα Η είσοδος αφορά τη δυνατότητα και τη λογική της πίστης εκεί είναι μια μετά θάνατον ζωή για μεμονωμένα άτομα, αν και θα προσφέρουμε μερικά παρατηρήσεις στην πορεία σχετικά με τα είδη της μετά θάνατον ζωής που είναι: πιθανό, δεδομένων των διαφορετικών μεταφυσικών υποθέσεων. Όσο για το φιλόσοφοι όπως ο Κίρκεγκωρ και ο Μπέκερ, που αναφέρθηκαν νωρίτερα, οι οποίοι στηλιτεύουν Όσοι από εμάς αγνοούμε τη θνητότητά μας, προτείνουμε ότι μερικές φορές η Η ενατένιση της θνητότητας μπορεί να μας απενεργοποιήσει και να μας αποσπάσει την προσοχή αναζητώντας άμεσα αγαθά (όπως αυτά που επισημαίνει ο Dworkin) ή ανακούφιση του πόνου. Δεν θα ήταν αξιοθαύμαστο για τους εργαζόμενους στον τομέα της ανθρωπιστικής βοήθειας Το παράδειγμα του Σίνγκερ να κάνουν παύση στο έργο τους για να κρατήσουν σεμινάρια θανάτου και θανάτου. Ωστόσο, ενώ μπορεί να μην υπάρχει τίποτα λάθος Ζώντας χωρίς να παλεύουμε με τη θνητότητα, υπάρχουν αρκετά καλά λόγοι για τους οποίους τα θέματα της φύσης του θανάτου και της ύπαρξης (ή ανυπαρξία) μιας μετά θάνατον ζωής είναι φιλοσοφικά ενδιαφέρουσες και αξίζει προσοχής.
Καθώς στρεφόμαστε στο ερώτημα αν είναι δυνατόν για τα άτομα να επιβιώσουν του θανάτου, είναι φυσικό να επιδιώξουμε μια απάντηση υπό το πρίσμα του φιλοσοφία των ανθρώπινων προσώπων. Η επόμενη ενότητα εξετάζει την επιβίωση από Η άποψη του δυϊσμού νου-σώματος.
2. Η ΔΥΝΑΤΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΕΠΙΒΙΩΣΗΣ – ΔΥΪΣΜΟΣ
Αρχικά, φαίνεται προφανές ότι ο δυϊσμός είναι ένας "φιλική προς την επιβίωση" προοπτική. Αν δεν είμαστε τίποτα περισσότερο από τα σώματά μας, φαίνεται ότι αν ο θάνατος καταστρέφει τα σώματά μας, είμαστε καταστραφεί και δεν έχει απομείνει τίποτα από εμάς ως πρόσωπα – αν και μέρη του σώματός μας και τα σωματίδια που το συνθέτουν θα είναι διάσπαρτα και ίσως (προσωρινά) να γίνουν μέρος των σωμάτων του άλλους ζώντες οργανισμούς. Εάν, ωστόσο, είμαστε μη φυσικοί (ή άυλα) μυαλά ή ψυχές ή πρόσωπα που είναι ενσωματωμένα, τότε ακόμη και το Η πλήρης εκμηδένιση των φυσικών μας σωμάτων δεν συνεπάγεται την εξόντωση ως πρόσωπα. Στην πραγματικότητα, ένα από τα πολλά επιχειρήματα υπέρ του δυϊσμού βασίζεται στη νοητότητα της ύπαρξής μας χωρίς το σώμα μας. Αν Ο δυϊσμός είναι αλήθεια, ωστόσο, δεν συνεπάγεται απαραίτητα ότι τα άτομα θα επιβιώσουν από το θάνατο των σωμάτων τους. Μπορεί να είναι ότι η λειτουργική Η εξάρτηση του εαυτού μας από το σώμα μας είναι τόσο απαραίτητη που μόνο εμείς έρχονται σε ύπαρξη ως ενσώματα πρόσωπα όταν τα σώματά μας φτάσουν σε ένα βέβαιο σχηματισμό και σύνταγμα και τότε παύουμε να είμαστε όταν αυτό Ο σχηματισμός και το σύνταγμα καταστρέφονται. Αλλά ο δυϊσμός τουλάχιστον ανοίγει Η πόρτα για να ισχυριστούμε ότι η εξάρτησή μας από το σώμα μας είναι ενδεχομενική (δεν είναι απαραίτητο) ή είναι απαραίτητη μόνο δεδομένων των παρόντων νόμων της φύσης (νόμοι που μπορεί να παραβιαστούν από τον Θεό). Οι δυϊστικοί λογαριασμοί επιβίωσης έχουν αμφισβητήθηκε, ωστόσο, σοβαρά.
Μερικοί φιλόσοφοι υποστηρίζουν ότι οι δυϊστικές εκδοχές της επιβίωσης αποτυγχάνουν επειδή Δεν έχουμε «κριτήρια ταυτότητας» για τα ασώματα πρόσωπα. Όταν κρίνουμε την ταυτότητα των προσώπων, δεν κάνουμε κρίσεις σχετικά με την ταυτότητα των ψυχών. Έχει υποστηριχθεί ότι εμείς δεν μπορούν να κρίνουν την ταυτότητα των ψυχών, επειδή οι ψυχές είναι λέγεται ότι είναι ανεπαίσθητο και μη χωρικό. Και εξαιτίας αυτού, το Η ταυτότητα ενός προσώπου με την πάροδο του χρόνου δεν μπορεί να συνίσταται στην ταυτότητα του ψυχή του ατόμου με την πάροδο του χρόνου. Τι είμαστε σε θέση να προσδιορίσουμε - και Επαναπροσδιορίζω—είναι το σώμα ενός ατόμου. Αλλά μόλις το άτομο έχει πέθανε ότι το σώμα αποσυντίθεται σε έναν τάφο, και δεν μπορεί να είναι η βάση για την αναγνώρισή μας για το άτομο που υποτίθεται ότι έχει επιζήσει· ασώματος (Perry 1978: 6-18).
Ο Hasker ισχυρίζεται ότι αυτή η αντίρρηση είναι συγκεχυμένη, συγχέοντας δύο αρκετά διακριτές ερωτήσεις (Hasker 1989: 208–09). Το ένα είναι μεταφυσικό ερώτηση: Τι σημαίνει να πεις για ένα άτομο ταυτόχρονα ότι είναι αριθμητικά το ίδιο πρόσωπο σε μεταγενέστερο χρόνο; (Ή, αν εσείς όπως, είναι μια μεταφυσική ερώτηση να ρωτήσουμε: Είναι x στο t1 Το ίδιο φ με το Y at t2?) Το δεύτερο είναι ένα επιστημολογικό ερώτημα: Πώς μπορούμε να πούμε ότι ένα άτομο σε μια στιγμή είναι αριθμητικά το ίδιο άτομο αργότερα; (Ή πώς μπορούμε να πούμε ότι x στο t1 είναι το ίδιο φ με το y at t2;) Η παράλειψη διακρίσεως των ερωτημάτων αυτών (α αποτυχία που μπορεί να οφείλεται εν μέρει στον Βιτγκενστάιν) είναι η πηγή της σοβαρές φιλοσοφικές συγχύσεις. Η σύντομη απάντηση στο πρώτο Το ερώτημα είναι ότι κανονικά, όταν γνωρίζουμε τι είναι ένα φ, γνωρίζουμε επίσης Τι είναι για μια φ στο t1 να είναι το ίδιο Ατομική φ ως φ 2. Το ανώμαλο Οι περιπτώσεις είναι εκείνες στις οποίες η φ 1 έχει έχουν υποστεί αλλαγές και δεν είμαστε σίγουροι αν αυτές οι αλλαγές ισοδυναμούν με την καταστροφή του φ ή την αντικατάστασή του από άλλο αντικείμενο, οπότε ότι η ίδια ακριβώς φ δεν μπορεί να έχει διατηρηθεί μέχρι τ2. Το κλασικό παράδειγμα είναι το πλοίο του Θησέας[1] Αλλά υπάρχουν πολλοί άλλοι. Σε τέτοιες περιπτώσεις, η πρώτη μας προσφυγή είναι Προσπαθήστε να κατανοήσετε με μεγαλύτερη ακρίβεια την έννοια του φ—κάνει Η αντίληψή μας για ένα πλοίο, για παράδειγμα, επιτρέπει την προοδευτική αντικατάσταση όλων των μερών του πλοίου ή όχι; Αλλά Μερικές φορές μπορεί να μην υπάρχει καθορισμένη απάντηση σε αυτή την ερώτηση. Μας Οι έννοιες, εξάλλου, έχουν αναπτυχθεί για να αντιμετωπίσουν τα είδη των απρόβλεπτα που συνήθως προκύπτουν, και μερικές φορές μπορεί να είναι δυνατό να να εφεύρουν σενάρια (ή ακόμα και να τα ανακαλύψουν εμπειρικά) που δεν είναι προβλέπεται στη συνήθη χρήση μιας έννοιας. Στην περίπτωση αυτή, πρέπει είτε να προβλέψουμε για εμάς κριτήρια για την κάλυψη της νέας κατάστασης (τροποποιώντας έτσι την προηγούμενη αντίληψή μας για μια φ), ή αλλιώς παραδεχτείτε ότι Το ερώτημα που θέταμε δεν έχει απάντηση.
Όταν θέτουμε αυτό το ερώτημα σε σχέση με την επιμονή του άυλες ψυχές, αυτό που διαπιστώνουμε είναι ότι δεν υπάρχει πρόβλημα που χρειάζεται μια λύση. Γνωρίζουμε τι σημαίνει να είσαι αντικείμενο εμπειρίας – να Να είσαι ένα ον που σκέφτεται, και πιστεύει, και επιθυμεί διάφορα πράγματα, γιατί παράδειγμα - και εκ πρώτης όψεως τουλάχιστον αυτό δεν συνεπάγεται να ενσωματώνεται, πόσο μάλλον να ενσωματώνεται στο ίδιο σώμα πάνω από Ώρα. Αν σκεφτούμε την άυλη ψυχή με καρτεσιανούς όρους, εκεί απλά δεν είναι κάτι που μπορεί να συμβεί σε μια τέτοια ψυχή (εκτός από δεν συντηρείται πλέον από τον Θεό) που θα μπορούσε να το φέρει Γι' αυτό η ψυχή παύει να υπάρχει. Οι καρτεσιανές ψυχές είναι «φυσικά αθάνατος». Κάποιες άλλες δυϊστικές απόψεις μπορεί να μην επιλέγουν το φυσικό αθανασία της ψυχής, και αν ναι, θα χρειαστεί να πουν κάτι σχετικά με τα είδη των αλλαγών που μια ψυχή μπορεί και δεν μπορεί να αντέξει αν είναι να παραμείνει στην ύπαρξη ως το άτομο που ήταν. Αλλά δεν υπάρχει πρόβλημα εδώ για τη γενική υπόθεση της επιβίωσης ως άυλης ψυχή (Hasker 1999: 206–11).
Αφού το μεταφυσικό ζήτημα έχει ξεπεραστεί, γίνεται φανερό ότι το επιστημολογικό ζήτημα είναι λιγότερο σημαντικό από ό,τι μπορεί φαίνεται να είναι στην αρχή. Πώς αναγνωρίζουμε τις άυλες ψυχές Ώρα? Υπό κανονικές συνθήκες, το κάνουμε αυτό επαναπροσδιορίζοντας το ενσάρκωση της ψυχής, αλλά αυτό δεν είναι πάντα δυνατό: πριν από την τουλάχιστον με την έλευση των τεστ DNA, οι περιπτώσεις αμφισβητούμενης ταυτότητας θα μπορούσαν δεν διευθετούνται πάντοτε με την εκ νέου ταυτοποίηση των πτωμάτων. Μερικές φορές το Η μνήμη των γεγονότων από το υποκείμενο είναι μια σημαντική ένδειξη, αν και όχι φυσικά ένα αλάνθαστο. Αλλά μπορούν οποιεσδήποτε δοκιμές να καθορίσουν την ταυτότητα του ένα εντελώς ασώματο θέμα; Προφανώς, το ζήτημα του Η ταυτότητα ενός μη ενσωματωμένου υποκειμένου έχει νόημα για μερικούς: εκείνους που συμβουλευτείτε πνευματιστικά μέντιουμ σίγουρα καταλαβαίνουν την ερώτηση, είτε συνομιλούν με την αγαπημένη θεία Σούζι που έφυγε, είτε απλώς με έναν χειριστικό επαγγελματία. Αλλά και πάλι, μόλις φανεί ότι δεν υπάρχει μεταφυσικό πρόβλημα εδώ, το επιστημολογικό Το ερώτημα γίνεται καθαρά πρακτικό και πρέπει να απαντηθεί εάν και όταν έχουμε την ανάγκη στην πράξη να το κάνουμε Ταυτοποιήσεις.
Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι μια ένσταση κατά του ατόμου Η συνέχεια στο δυϊσμό μπορεί να αναπτυχθεί ενάντια στην ατομική συνέχεια στο υλισμός. Μια ένσταση (που ανάγεται στον Καντ) κατά Ο δυϊσμός είναι ότι ο δυϊστής δεν είναι σε θέση να εξηγήσει τη δυνατότητα ότι η ψυχή ή ο άυλος εαυτός αντικαθίσταται συνεχώς από διαφορετικοί ατομικοί εαυτοί, (με πλήρη ενημέρωση «μνήμες» και ψυχολογικές ιδιότητες) δημιουργώντας έτσι την ψευδαίσθηση της προσωπικής συνέχειας του ίδιου υποκειμένου. Αν Ο εαυτός είναι άυλος, πώς θα παρατηρούσαμε τις διαδοχικές αλλαγές; Αυτό μπορεί να ονομαστεί το πρόβλημα των μη εντοπισμένων (και ίσως μη ανιχνεύσιμη) εναλλαγή ψυχής. Αυτή η αντίρρηση αντιμετωπίζει πολλά εμπόδια, ένα όντας ότι δεν θα ήμασταν σε θέση να εξηγήσουμε σωστά την εμπειρία μας διαδοχικών καταστάσεων (ακούμε το Big Ben να χτυπά τρεις φορές πρώτα ακούγοντάς το να κουδουνίζει δύο φορές) αν δεν είμαστε τα ίδια άτομα Ώρα. Αλλά πιο συγκεκριμένα, από την άποψη της συνέχειας, είναι λογικό πιθανό ότι τα υλικά σώματα αλλάζουν κάθε νανοδευτερόλεπτο. Εάν η ένδειξη Ο διακόπτης (ή η εκμηδένιση και η δημιουργία) έγιναν σε μια στιγμή (όπως σε αντίθεση με ένα διάστημα) δεν θα υπήρχε διάρκεια, κανένα γεγονός που θα μπορούσε να μετρηθεί από εμάς που θα αποκάλυπτε τον διακόπτη. Εάν δεν είναι ανιχνεύσιμο Η εναλλαγή υλικών αντικειμένων δεν αποτελεί πρόβλημα, τότε μη ανιχνεύσιμη Η εναλλαγή ψυχής δεν πρέπει να αποτελεί πρόβλημα.
Μπορεί να υπάρχει ακόμα μια αντίρρηση σε μια δυαδική αφήγηση μιας μετά θάνατον ζωής που υποστηρίζει ότι η ιδέα της ασώματης επιβίωσης, ακόμη και αν δεν είναι λογικά ασυνάρτητη, είναι κάτι που δεν έχουμε επαρκή κατανόηση για να μπορέσει να θεωρηθεί ως πραγματική πιθανότητα. Τι θα επιβίωνε αυτή ισοδυναμούν, ούτως ή άλλως; Φυσικά, αν υποτεθούν οι ψυχές των νεκρών να εξοπλιστεί αμέσως με αναστάσιμα σώματα, αυτή η δυσκολία ανακουφίζεται σημαντικά. Αλλά αν η έννοια της άυλης ψυχής είναι να Κάνουμε οποιαδήποτε φιλοσοφική εργασία, πρέπει να είμαστε σε θέση να σκεφτούμε τι θα μπορούσε Να είσαι σαν μια τέτοια ψυχή να υπάρχει μόνη της, ασώματη.
Αυτή η πρόκληση έχει αντιμετωπιστεί σε ένα ενδιαφέρον άρθρο του H.H. Price (1953). Ο Price διευκρινίζει, με μεγάλη λεπτομέρεια, την έννοια του ασώματες ψυχές που υπάρχουν σε έναν «κόσμο» κάτι σαν Ονειρικές εικόνες—εικόνες, ωστόσο, που θα μοιράζονταν μεταξύ ενός αριθμός περισσότερο ή λιγότερο ομοϊδεατών και τηλεπαθητικά αλληλεπιδρώντων, Ψυχές. Μεταξύ αυτών των εικόνων θα περιλαμβάνονται εικόνες του καθενός σώμα και από σώματα άλλων ανθρώπων, έτσι ώστε κάποιος να μπορεί, στην αρχή, δυσκολεύονται να διακρίνουν τον κόσμο της εικόνας από τον συνηθισμένο φυσικό κόσμο που κατοικούμε σήμερα. Η σύλληψη είναι παρόμοια με Berkeley, εκτός από το ότι ο Price δεν επικαλείται τον Θεό άμεσα ως Ο συντηρητής των κανονικοτήτων στον κόσμο της εικόνας. Λέει, Ωστόσο, ότι:
Αν είμαστε θεϊστές, θα θεωρήσουμε ότι οι νόμοι της φύσης, σε άλλους Κόσμοι, όπως και σε αυτόν, εξαρτώνται τελικά από τη θέληση ενός Θείος Δημιουργός. (1953: 390)
Κάποιος που σκέφτεται σοβαρά την ανάπτυξη αυτής της ιδέας από τον Πράις θα αναγκαστεί να παραδεχτεί ότι μια αρκετά σαφής περιγραφή του τι Η ασώματη ύπαρξη μπορεί να είναι όπως έχει προταθεί. (Και για περισσότερα πρόσφατη εργασία που υποστηρίζει ότι ο πραγματικός μας κόσμος είναι ιδεαλιστικός στο παράδοση του Berkeley, βλέπε Foster 2007.) Δεν χρειάζεται να ακολουθήσουμε την τιμή (ή Foster) (αυτό που φαίνεται να είναι) η υπόθεσή του ότι αυτό είναι ένα εύλογη περιγραφή της πραγματικής κατάστασης των ατόμων που έχουν πεθάνει. Είναι αρκετά αν έχει παράσχει έναν λογαριασμό που καθιστά σαφές το κατανόηση της έννοιας της ασώματης επιβίωσης. Ο πιστός στο Μια μετά θάνατον ζωή μπορεί τότε να πει: «Αν όχι ακριβώς με αυτόν τον τρόπο, τότε κάποια άλλη».
Αν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο δυϊσμός νου-σώματος είναι αληθινός, τότε υπάρχει είναι λόγος να πιστεύουμε ότι η επιβίωση ενός ατόμου από το θάνατο είναι λογικά δυνατό. Αλλά ο δυϊσμός έχει έρθει σε δύσκολες στιγμές τελευταία, και θεωρείται ευρέως ότι έχει απαξιωθεί. Είτε πρόκειται για είτε όχι δικαιολογημένα, ο δυϊσμός υπόκειται αναμφίβολα σε ορισμένες αντιρρήσεις, αν και αυτές δεν είναι απαραίτητα πιο σοβαρές από τις δυσκολίες που παρακολουθούν τον υλισμό (βλέπε Koons and Bealer (επιμ.) 2010). Για μια θετική περίπτωση για δυϊσμό, βλέπε Loose, Menuge, &; Moreland 2018 (The Blackwell Companion to Δυϊσμός ουσίας). Υπό το πρίσμα αυτό, ας εξετάσουμε επίσης το δυνατότητα επιβίωσης δεδομένης κάποιας μορφής υλισμός.[2]
3. Αντιρρήσεις για τη Δυνατότητα Επιβίωσης – Υλισμός
Ποιες είναι οι προοπτικές επιβίωσης σε μια υλιστική άποψη Άτομα? Ένας πιθανός λόγος για να πιστεύουμε ότι ο υλισμός δεν είναι Εχθρικό προς τις προοπτικές μιας μετά θάνατον ζωής είναι ότι, ιστορικά, η Η καθιερωμένη άποψη της μετά θάνατον ζωής στις μεγάλες θεϊστικές παραδόσεις είναι ότι περιλαμβάνει την ανάσταση των σωμάτων. Ενώ υπάρχει ένα Μακρόχρονη θεολογική παράδοση που συνδέει την πίστη στο σώμα Ανάσταση με δυϊσμό, πολλούς θεολόγους και μερικούς φιλοσόφους υποστηρίζουν ότι ο δυϊσμός είναι μια πλατωνική εισαγωγή στις θεϊστικές παραδόσεις (Cullman 1955), και ότι είναι περισσότερο σύμφωνο με το εβραϊκό, Χριστιανική, και ισλαμική έμφαση στη σωματική ζωή για να κατανοήσουν την Μετά θάνατον ζωή με υλιστικούς και όχι δυϊστικούς όρους.
Το κεντρικό λογικό πρόβλημα για τις υλιστικές εκδοχές του Η ανάσταση είναι προσωπική ταυτότητα. Σε δυϊστικές υποθέσεις, προσωπικές Η ταυτότητα διατηρείται από την επιμονή της ψυχής μεταξύ θανάτου και ανάσταση. Αλλά για τον υλισμό, τίποτα δεν γεφυρώνει το χωροχρονικό χάσμα μεταξύ του σώματος που χάνεται και αυτού του σώματος Αναστήθηκε. Χωρίς μια τέτοια γέφυρα, πώς μπορεί η Το «αναστημένο» άτομο να ταυτίζεται με το πρόσωπο που Πέθανε? Σημαντική εφευρετικότητα έχει δαπανηθεί για την αναζήτηση ενός απάντηση σε αυτή την ερώτηση.
Χωρίς αμφιβολία, η πιο δημοφιλής υλιστική επιλογή εδώ είναι η Θεωρία "αναδημιουργίας", σύμφωνα με την οποία, κάποια στιγμή μετά το θάνατο ενός ατόμου, ο Θεός αναδημιουργεί το άτομο δημιουργώντας ένα σώμα με τα ίδια χαρακτηριστικά του σώματος που χάθηκε (Hick 1983: 125–26). Ενώ αυτό μπορεί να φαίνεται μάλλον φρικτό σε περιπτώσεις βίαιου θανάτου, δεν υπάρχει κανένας λόγος για τον οποίο ο Θεός δεν θα μπορούσε να διορθώσει κανένα τραυματισμό και ανανέωση της νεανικότητας του σώματος και ούτω καθεξής. Αλλά μπορεί Αυτή η αναδημιουργία διατηρεί την αναγκαιότητα της σχέσης ταυτότητας (το γεγονός ότι η επιμονή σας με την πάροδο του χρόνου όπως εσείς είναι αυστηρή και όχι ενδεχόμενο); Αν αναδημιουργηθείς, το «εσύ» που έρχεται Η ύπαρξη στην αναδημιουργία δεν μπορεί απλώς να συμβεί περιστασιακά Να είσαι εσύ (λες και κάποιος άλλος θα μπορούσε να κάνει τη δουλειά να είσαι εσύ). Ένας λόγος να υποψιάζεστε ότι η σχέση ταυτότητας δεν διατηρείται (και αυτό δεν είναι απλώς ένα επιστημολογικό ζήτημα) είναι ότι αν ο Θεός μπορούσε να δημιουργήσει ένα σώμα που είναι ακριβώς παρόμοιο με το σώμα που πέθανε, γιατί όχι δύο ή περισσότερο? Δεν είναι ικανοποιητική απάντηση σε αυτό να πούμε ότι ο Θεός, όντας καλό, δεν θα (και ίσως δεν θα μπορούσε) να κάνει κάτι τέτοιο. Στην προβολή Εν αμφιβόλω, αυτό που είναι απαραίτητο για την ανάσταση είναι απλώς ότι τα σωματίδια υλικού να είναι διατεταγμένα με τον σωστό τρόπο και είναι σχεδόν μια απαραίτητη αλήθεια ότι μόνο ο Θεός θα μπορούσε να το κάνει αυτό. (Ίσως ένα πραγματικά έξυπνος απατεώνας άγγελος θα μπορούσε να το τραβήξει μακριά!) Ούτε είναι εφικτό εγγυώνται τη μοναδικότητα απαιτώντας την παρουσία πανομοιότυπων σωματιδίων Στο νεκρό σώμα συνθέτουν το αναστημένο σώμα. Αφενός, η Το σώμα έχει αναμφίβολα ρίξει, κατά τη διάρκεια της ζωής του, αρκετά σωματίδια για να κάνει πολλά όργανα, και είναι σχεδόν αναξιόπιστο ότι η αντικατάσταση ενός των ατόμων που ήταν παρόντα κατά τη στιγμή του θανάτου με ένα άτομο που αποβάλλεται από το σώμα λίγα δευτερόλεπτα πριν από το θάνατο θα σήμαινε ότι έχουμε ένα διαφορετικό σώμα (με την παραδοχή ότι πληρούνται άλλες απαιτήσεις). Εάν, από την άλλη πλευρά, Μόνο σωματίδια από το σώμα κατά τη στιγμή του θανάτου μπορούν να χρησιμοποιηθούν, εκεί είναι τα από καιρό αναγνωρισμένα προβλήματα σχετικά με τη διαθεσιμότητα ορισμένων από Αυτά τα σωματίδια, τα οποία μέσα σε λίγα χρόνια μπορεί να έχουν κάνει το δρόμο τους σε μεγάλο αριθμό άλλων ανθρώπινων σωμάτων. Σε κάθε περίπτωση υπάρχει Δύσκολο να καταστείλει τη διαίσθηση ότι η επανασυναρμολόγηση, ανεξάρτητα από το πόσο επιδέξια ολοκληρώθηκε, στην καλύτερη περίπτωση θα παρήγαγε ένα αντίγραφο και όχι το πανομοιότυπο σώμα που χάθηκε. Ο Peter van Inwagen προσφέρει ένα συναρπαστικό παράδειγμα:
Ας υποθέσουμε ότι ένα συγκεκριμένο μοναστήρι ισχυρίζεται ότι έχει στην κατοχή του ένα χειρόγραφο γραμμένο με το χέρι του ίδιου του Αγίου Αυγουστίνου. Και ας υποθέσουμε ότι το Οι μοναχοί αυτού του μοναστηριού ισχυρίζονται περαιτέρω ότι αυτό το χειρόγραφο κάηκε από τους Αρειανούς το έτος 457. Θα μας περνούσε αμέσως από το μυαλό να αναρωτηθούμε πώς αυτό το χειρόγραφο, αυτό που μπορούμε να αγγίξουμε, θα μπορούσε να είναι το ίδιο χειρόγραφο που κάηκε το 457. Ας υποθέσουμε ότι η απάντησή τους σε αυτό Το ερώτημα είναι ότι ο Θεός αναδημιούργησε θαυματουργικά τον Αυγουστίνο χειρόγραφο το 458. Θα πρέπει να απαντήσουμε σε αυτήν την απάντηση ως εξής: Η πράξη που περιγράφει φαίνεται εντελώς αδύνατη, ακόμη και ως επίτευγμα παντοδυναμία. Ο Θεός σίγουρα θα μπορούσε να έχει δημιουργήσει ένα τέλειο αντίγραφο του το πρωτότυπο χειρόγραφο, αλλά δεν θα ήταν αυτό. του Η πρώτη στιγμή της ύπαρξης θα ήταν μετά τον Αυγουστίνο θάνατος; Δεν θα γνώριζε ποτέ την εντύπωση του χεριού του. Δεν θα το έκανε ήταν μέρος των επίπλων του κόσμου όταν ήταν ζωντανός. και Ούτω καθεξής. Ας υποθέσουμε τώρα ότι οι μοναχοί μας θα απαντούσαν απλώς ισχυριζόμενοι ότι Το χειρόγραφο που είχαν τώρα στην κατοχή τους γνώριζε τον εντυπωσιασμό. του χεριού του Αυγουστίνου. ότι ήταν μέρος του έπιπλα του κόσμου όταν ζούσε ο Άγιος. ότι όταν ο Θεός την αναδημιούργησε ή την αποκατέστησε, ο Θεός (ως απαραίτητο συστατικό του εκπληρώνοντας αυτό το έργο) φρόντισε ώστε το αντικείμενο που παρήγαγε ο Θεός να έχει όλες αυτές τις ιδιότητες. [παρ. διάλειμμα το 1978]
Ομολογούμε ότι δεν πρέπει να ξέρουμε τι να κάνουμε με αυτό. Θα πρέπει να Πείτε στους μοναχούς ότι δεν είδαμε πώς αυτό που πίστευαν θα μπορούσε να είναι αλήθεια. (van Inwagen 1992: 242–43)
Δεδομένων αυτών των δυσκολιών με την άποψη της αναδημιουργίας, έχουν γίνει προσπάθειες Έγινε για να βρει άλλους τρόπους εξήγησης της ανάστασης στο υλιστικό Όροι. Ένα από τα πιο ενδιαφέροντα από αυτά είναι το Lynne Rudder Η επίκληση από τον Baker μιας συνταγματικής άποψης των προσώπων (Baker 2000, 2001, 2005). Από αυτή την άποψη, τα πρόσωπα δεν ταυτίζονται με, αλλά αποτελούνται από τα σώματά τους. (Συζητά το σύνταγμα σχέση σε μεγάλο μήκος. Οι λεπτομέρειες αυτού δεν είναι σχετικές εδώ.) Αυτό που διακρίνει τα πρόσωπα είναι το «πρώτο πρόσωπο» προοπτική", χονδρικά, η ικανότητα να σκεφτόμαστε τον εαυτό μας ως τον εαυτό του. Αυτή η ικανότητα, την οποία διαθέτουν οι άνθρωποι αλλά και άλλα ζώα φαίνεται να λείπει, αποτελεί ουσιαστικό συστατικό της ηθικής ευθύνης, καθώς καθώς και της ικανότητάς μας να σχεδιάζουμε για το μέλλον και να αποδίδουμε πολλά άλλες διακριτικά προσωπικές δραστηριότητες και λειτουργίες. Σύμφωνα με Baker, η συνταγματική άποψη ανοίγει το δρόμο για ένα δόγμα Ανάσταση που αποφεύγει τις δυσκολίες της θεωρίας της αναδημιουργίας. Δεδομένου ότι τα άτομα δεν είναι πανομοιότυπα με το σώμα τους, δεν χρειάζεται να είναι υποστήριξε ότι το αναστημένο σώμα είναι το ίδιο πανομοιότυπο σώμα με το σώμα που πέθανε. Αυτό που απαιτείται, ωστόσο, είναι ότι το πρώτο πρόσωπο Η προοπτική του αναστημένου σώματος να είναι η ίδια: «Αν ένα Η προοπτική πρώτου προσώπου του ατόμου έσβησε, το άτομο θα πάψει να υπάρχει» (2005: 385). Έτσι, το πρώτο πρόσωπο Η προοπτική πρέπει με κάποιο τρόπο να μεταφερθεί από το αρχικό σώμα στο Σώμα Ανάστασης:
το πρόσωπο P1 στο t1 είναι το ίδιο πρόσωπο με το άτομο P2 σε t2 εάν και μόνο εάν τα P1 και P2 έχουν το ίδιο προοπτική πρώτου προσώπου. (2000: 132)
Η Baker θεωρεί ότι υφίσταται πράγματι πραγματικό περιστατικό ως προς το αν δεδομένου ότι το μελλοντικό άτομο έχει την ίδια προοπτική πρώτου προσώπου με εμένα τώρα έχουν, αν και δεν υπάρχει "ενημερωτικός" τρόπος προσδιορισμού κριτήρια ταυτότητας μεταξύ των δύο.
Αν και ο λογαριασμός του Baker είναι ενδιαφέρον, φαίνεται προβληματικός Όταν κάποιος ρίξει μια πιο προσεκτική ματιά στην ιδέα ενός πρώτου προσώπου προοπτική. Αναμφισβήτητα, για να έχει κανείς προοπτική πρώτου προσώπου, πρέπει να Να είσαι άνθρωπος. Το να έχεις προοπτική πρώτου προσώπου σημαίνει να έχεις το ικανότητα να βιώνεις πράγματα. να ενεργείτε, να σκέφτεστε, να μιλάτε και ούτω καθεξής με πρόθεση. Τέτοιες πράξεις μπορούν, κατ' αρχήν, να είναι ποιοτικά ταυτόσημες διαφορετικούς στοχαστές και ομιλητές. Αυτό που τους εξατομικεύει είναι το άτομο που σκέφτεται ή μιλάει. Σε άλλα Οι λέξεις, οι σκόπιμες πράξεις αντλούν την ταυτότητά τους από το άτομο εκτελώντας τα. Αλλά αν αυτό ισχύει και για τις ίδιες τις πράξεις, είναι επίσης Ισχύει για τις προοπτικές πρώτου προσώπου, οι οποίες δεν είναι παρά η ικανότητες διαφόρων προσώπων για την εκτέλεση τέτοιων πράξεων. Έτσι, το να πούμε ότι το P1 και το P2 έχουν την ίδια προοπτική πρώτου προσώπου είναι απλά να πούμε ότι οι P1 και P2 είναι το ίδιο πρόσωπο και το κριτήριο ανάγεται σε ταυτολογία. Δυστυχώς, δεν έχουμε ακόμη έδωσε οποιαδήποτε βοήθεια στην κατανόηση του πώς ένα άτομο, μαζί της προοπτική πρώτου προσώπου, μπορεί να καταλάβει πρώτα ένα σώμα και στη συνέχεια άλλος.
Μια άλλη πρόταση προσφέρεται από τον Kevin Corcoran (2005). Corcoran, όπως Ο Baker, είναι θεωρητικός του συντάγματος, αλλά, σε αντίθεση με τον Baker, δεν το κάνει πιστεύουν ότι τα πρόσωπα μπορούν να μεταφερθούν από το ένα σώμα στο άλλο. Κορκοράν προτείνει ότι το σώμα ενός αναστημένου ατόμου πρέπει να είναι πανομοιότυπο με το σώμα του ατόμου όταν πέθανε. Ο Corcoran προχωρά αρκετές προτάσεις σχετικά με το πώς αυτό θα μπορούσε να είναι δυνατό. Αυτός που πρέπει να είναι Σημειώνεται εδώ αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί «ωμή δύναμη» λύση:
Αν ο Θεός κάνει αυτό το σώμα να υπάρχει μια φορά, γιατί δεν θα μπορούσε ο Θεός να το προκαλέσει υπάρχουν για δεύτερη φορά; … Αλλά τι κάνει το πρώτο στάδιο του Ένα διαφορετικό στάδιο του ίδιου σώματος που χάθηκε είναι απλά ότι ο Θεός το κάνει έτσι. (2005: 172)
Αυτό έρχεται εξαιρετικά κοντά στο να κάνει την ταυτότητα με την πάροδο του χρόνου θέμα της σύμβασης – της θείας σύμβασης, βεβαίως, αλλά της σύμβασης όλων Το ίδιο. (Θυμίζει την άποψη του Jonathan Edwards ότι εμείς τιμωρούνται δίκαια για την αμαρτία του Αδάμ στον Κήπο της Εδέμ επειδή: Ο Θεός έχει διατάξει ότι το τμήμα της ζωής του Αδάμ, συμπεριλαμβανομένου του Η αμαρτία είναι επίσης ένα τμήμα της δικής μας ζωής.) Είναι δύσκολο να μετρηθεί Όταν μια επίκληση στο θεϊκό fiat είναι φιλοσοφικά νόμιμη ή παράνομη. Ο Η πρόκληση που αντιμετωπίζει η θέση του Corcoran μπορεί να είναι παρόμοια με αυτή Πρόσωπα Hick: πώς θα μπορούσε ο Θεός να διακρίνει μεταξύ της αναδημιουργίας του ίδιου σώμα που καταστράφηκε νωρίτερα και δημιουργώντας ένα ακριβές αντίγραφο; Φόρουμ Πρόσφατη αντιμετώπιση της επιβίωσης από μια υλιστική προοπτική, βλ. Μέρικ 2022.
Αφήσαμε για τελευταία φορά την πρόταση του ίδιου του van Inwagen για υλιστική ανάσταση. Διότι, παρά τις επικρίσεις του για τα κοινά. άποψη, ο van Inwagen είναι ο ίδιος χριστιανός και πιστός στο ανάσταση. Εδώ είναι η πρότασή του:
Ίσως τη στιγμή του θανάτου κάθε ανθρώπου, ο Θεός αφαιρεί το δικό του πτώμα και το αντικαθιστά με ένα ομοίωμα που είναι αυτό που καίγεται ή Αποσυνθέσεις. Ή ίσως ο Θεός να μην είναι τόσο χονδροειδής όσο αυτός: ίσως Καταργεί για "φύλαξη" μόνο τον "πυρήνα" άτομο» – τον εγκέφαλο και το κεντρικό νευρικό σύστημα – ή ακόμα και κάποιο ιδιαίτερο μέρος του. Αυτές είναι λεπτομέρειες. (van Inwagen 1992: 245–46)
Η συνέχεια διατηρείται, λοιπόν, μέσω της διατήρησης του σώματος (ή κρίσιμο μέρος του σώματος, όπως ο εγκέφαλος), και όταν έρθει η ώρα για ανάσταση να συμβεί, ο Θεός αποκαθιστά τη ζωή στο εν λόγω σώμα και Η αναστημένη ζωή κάποιου μπορεί να αρχίσει. Για να είμαστε δίκαιοι, θα πρέπει να είναι επεσήμανε ότι ο van Inwagen προώθησε αρχικά την πρόταση αυτή μόνο στην Για να καταδειχθεί η λογική δυνατότητα ενός υλιστή ανάσταση. Σε αυτό μπορεί κάλλιστα να έχει πετύχει. Αλλά ως πρόταση που υποτίθεται ότι αντιπροσωπεύει τον πραγματικό τρόπο με τον οποίο ο Θεός δίνει τη δυνατότητα άνθρωποι για να ζήσουν ξανά, ο λογαριασμός έχει πολύ λίγα να το συστήσει. Μέσα αυτή την άποψη, ο Θεός αναλαμβάνει το ρόλο των σύγχρονων επαγγελματιών του κρυονική, διατηρώντας το νεκρό σώμα μέχρι να αναβιώσει και αποκαταστάθηκε στην υγεία. Αλλά αυτά είναι κακά νέα για την πραγματική ασκούμενους, αφού τα «σώματα» που συντηρούν είναι απλή προσομοίωση και πιθανώς ανίκανη να αναβιώσει, ακόμη και αν όλα Η τεχνολογία λειτουργεί άψογα. Επιπλέον, το χαρακτηριστικό του αφήγηση που το καθιστά απαράδεκτο—ότι ο Θεός «πνεύματα» μακριά" το κρίσιμο μέρος του σώματος του ατόμου, αφήνοντας πίσω από ένα simulacrum—είναι απαραίτητο για την επιτυχία της άποψης στο απεικονίζοντας έναν πιθανό τρόπο ανάστασης. Στο σημείωμα του συγγραφέα Επισυνάπτεται το 1992, ο van Inwagen γράφει:
Αν έγραφα ένα έγγραφο για αυτό το θέμα σήμερα, δεν θα έπρεπε να κάνω το οριστική δήλωση: «Νομίζω ότι αυτός είναι ο μόνος τρόπος για μια τέτοια Η ύπαρξη θα μπορούσε να το πετύχει». Τείνω τώρα να πιστεύω ότι μπορεί κάλλιστα να υπάρχουν άλλοι τρόποι, τρόποι που δεν είμαι σε θέση ούτε καν να σχηματίσω ένα ιδέα του επειδή δεν έχω τους εννοιολογικούς πόρους για να το πράξω. (1992: 246)
Μια πιο πρόσφατη, και εξαιρετικά έξυπνη, περιγραφή μιας μετά θάνατον ζωής από ένα Η υλιστική άποψη έχει προταθεί από τον Dean Zimmerman. Ο Η πρόταση πηγαίνει περίπου ως εξής: τη στιγμή του θανάτου, ο καθένας στοιχειώδες σωματίδιο στο σώμα ενός ατόμου υφίσταται "εκκολαπτόμενο" στο οποίο παράγει ένα άλλο σωματίδιο του ίδιο είδος. Το νεοπαραχθέν σωματίδιο παίρνει τη θέση του σε ένα σώμα ανάστασης, που υπάρχει σε έναν «χώρο» ανάστασης. σε την ίδια στιγμή που το αρχικό σωματίδιο παραμένει στη θέση του ως μέρος του πτώμα. Δεδομένου ότι είναι το σώμα της ανάστασης, και όχι το πτώμα, το οποίο συνεχίζει τη ζωή του υποκειμένου, το σώμα της ανάστασης και όχι Το πτώμα είναι ο «πλησιέστερος συνεχιστής» της προ-θανάτου σώμα. Είναι, λοιπόν, το σώμα της ανάστασης και όχι το πτώμα που είναι το ίδιο σώμα με αυτό που έζησε προηγουμένως και την προσωπική ταυτότητα διατηρείται. Αυτή η πρόταση εγκαταλείπει την αυστηρή (Leibnizian) ταυτότητα σε υπέρ μιας θεωρίας «πλησιέστερου συνεχιστή». Μοιράζεται επίσης ένα ενδιαφέρον χαρακτηριστικό με τον λογαριασμό του van Inwagen: το υπόλοιπο Το πτώμα δεν είναι το ίδιο σώμα με αυτό που ζούσε προηγουμένως. (Zimmerman 1999 και 2010; Hasker 2011). Για μια κριτική ανάλυση Zimmerman και van Inwagen πειράματα σκέψης, δείτε Taliaferro & Knuths 2017 και Knuths 2018.
Δεν έχει αποδειχθεί με βεβαιότητα ότι η διατήρηση της ταυτότητας Η υλιστική ανάσταση είναι αδύνατη, αλλά οι δυσκολίες, όπως περιγράφονται παραπάνω, είναι τρομερά (Hasker 1999: 211–31). Υποστηρικτές μιας μετά θάνατον ζωής, φαίνεται, θα εξυπηρετούνταν καλύτερα αν ήταν σε θέση να Ενστερνίζεστε κάποια ποικιλία δυϊσμού νου-σώματος. Αυτή η καταχώρηση δεν μπορεί να αναλάβει Μια αξιολόγηση των συγκριτικών πλεονεκτημάτων του δυϊσμού και του υλισμού. Αυτό Αξίζει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι η πρόσφατη φιλοσοφία έχει δει μια αυξημένη αναγνώριση από ορισμένους κύκλους των δυσκολιών που προκύπτουν από υλιστικές απόψεις, και ένα αντίστοιχο ενδιαφέρον για διαφορετικές (όχι αναγκαστικά καρτεσιανές) ποικιλίες δυϊσμού. (Βλέπε Koons &; Bealer (επιμ.) 2010· Batthyany &; Elitzur (επιμ.) 2009; Χαλαρά, Menuge, & Moreland 2018; και Lofton 2017.) Δεδομένης ακόμη και της φαινομενικής συνοχής του δυϊσμός στον οποίο το άτομο και το σώμα του συνδέονται συνεχώς (Μεταφυσικά, γίνεται πιο δύσκολο να υποστηριχθεί ότι είναι γνωστό ότι η εκμηδένιση του σώματος συνεπάγεται την εκμηδένιση του άτομο).
4. Παραψυχολογία και επιθανάτιες εμπειρίες
Κατά τη διάρκεια της ακμής του λογικού θετικισμού στον εικοστό αιώνα, είναι ενδιαφέρον ότι, ενώ ο Moritz Schlick πρότεινε ότι τα αιτήματά του για Η εμπειρική επαλήθευση θα καθιστούσε τις προτάσεις για τον Θεό ως εξής: χωρίς νόημα, δεν θα απέκλειε ως ανούσιες προτάσεις σχετικά με ζωή μετά θάνατον, εφόσον αφορούσαν άτομα που είχαν εμπειρίες. Είναι ενδιαφέρον ότι μερικοί από τους πιο άκαμπτους υλιστές στο τελευταίο αιώνα, όπως ο Willard Van Orman Quine και ο Paul Churchland, επιτρέπεται για την πιθανότητα να υπάρχουν αδιάσειστα εμπειρικά στοιχεία παραψυχολογικές δυνάμεις και ακόμη και φαντάσματα. Σε αυτή την ενότητα, ας Εξετάστε αν υπάρχει εμπειρική υποστήριξη για την πίστη σε ένα μετά θάνατον ζωή.
Η παραψυχολογία διερευνά φαινόμενα που υποτίθεται ότι βρίσκονται έξω Τα όρια της συνηθισμένης νατουραλιστικής εξήγησης. Αυτά τα φαινόμενα περιλαμβάνουν τηλεπάθεια, διόραση, αναγνώριση, μεσαία μηνύματα, περιπτώσεις τύπου κατοχής, περιπτώσεις τύπου μετενσάρκωσης, εμφανίσεις και άλλοι. Δεν είναι όλα αυτά τα φαινόμενα άμεσα σχετικά με την επιβίωση και τη μετά θάνατον ζωή, αλλά μερικοί από αυτούς, αν γίνουν δεκτοί ως αληθινοί, το κάνουν παρέχουν τέτοια αποδεικτικά στοιχεία: για παράδειγμα, μηνύματα που λαμβάνονται μέσω μέσο, φερόμενο ως από θανόντα, που περιέχει πληροφορίες για στο οποίο το μέσο δεν έχει άλλη πρόσβαση.
Η αξιολόγηση αυτού του συνόλου αποδεικτικών στοιχείων είναι εξαιρετικά αμφιλεγόμενη. Σαφώς Υπάρχει τόσο κίνητρο όσο και ευκαιρία για απάτη και κατασκευή πολλές περιπτώσεις. Είναι αμφίβολο, ωστόσο, αν ένας υπεύθυνος ερευνητής μπορεί να αντέξει οικονομικά να απορρίψει απερίσκεπτα όλες τις υποθέσεις που φαίνεται να αψηφούν τις συνηθισμένες νατουραλιστική εξήγηση. Μετράει ενάντια σε μια σαρωτική απόρριψη προσέγγιση ότι τα φαινόμενα έχουν πιστοποιηθεί ως πιθανώς αληθή από μερικούς πολύ αξιόπιστους ερευνητές, συμπεριλαμβανομένων φιλοσόφων όπως William James, Henry Sidgwick, C.D. Broad, H.H. Price και John Beloff. Αυτοί οι άνδρες είχαν λίγα να κερδίσουν προσωπικά από τις έρευνές τους. Πράγματι, κατά την ανάληψη τους, έθεσαν σε κίνδυνο ήδη καθιερωμένες Φήμη. Διερεύνηση του θέματος με λεπτή κριτική ένστικτα, έχουν εφαρμόσει αυστηρές δοκιμές στην επιλογή περιπτώσεων Θεωρούν αξιόπιστες και έχουν απορρίψει πολλές υποθέσεις που κατείχαν να είναι δόλια ή ανεπαρκώς πιστοποιημένα.
Αν είμαστε πρόθυμοι να δώσουμε μια πρώτη ακρόαση σε αυτά τα στοιχεία, τι Μπορούν εύλογα να εξαχθούν συμπεράσματα; Ένα συμπέρασμα ότι πολλοί (αλλά όχι το μόνο που θα δέχονταν αυτοί οι ερευνητές είναι ότι τα αποδεικτικά στοιχεία παρέχουν Μερικές, αλλά όχι πειστικές, αποδείξεις για προσωπική επιβίωση μετά θάνατον (Steinkamp 2002). Ωστόσο, ο λόγος για τον οποίο θεωρούνται τα αποδεικτικά στοιχεία Το ασαφές θα δώσει λίγη παρηγοριά σε πολλούς σκεπτικιστές της μεταθανάτιας ζωής. Ο Ο λόγος για τον οποίο δεν είναι πειστικό είναι ότι οι εμπειρίες είναι επιρρεπείς σε μια διαφορετική εξήγηση αν δεχτούμε την ύπαρξη κάποιων μάλλον θεαματικές μορφές εξω-αισθητηριακής αντίληψης, επίσης γνωστές ως "σούπερ psi" (βλ. Braude 2002). Ένα παράδειγμα είναι μια περίπτωση στο το οποίο ένα μέσο έλαβε πληροφορίες που προφανώς ήταν γνωστές στο ολόκληρο σε κανένα ζωντανό άτομο. Προκειμένου να αποφευχθεί το συμπέρασμα ότι Οι πληροφορίες κοινοποιήθηκαν από τον θανόντα, το μέντιουμ πρέπει να πιστωθεί με διόραση καθώς και την ικανότητα ενσωμάτωσης πληροφορίες που λαμβάνονται τηλεπαθητικά από πολλά διαφορετικά άτομα. Ο C.D. Broad (1953: 114) συνόψισε καλά την κατάσταση: τη δυνατότητα της εξωαισθητηριακής αντίληψης αποδυναμώνει την άμεση ισχύ των αποδεικτικών στοιχείων για την επιβίωση κάνοντας πιθανές εναλλακτικές εξηγήσεις γι' αυτό απόδειξη. Αλλά το ESP ενισχύει τη συνολική υπόθεση εγείροντας το προηγούμενη πιθανότητα επιβίωσης, στο βαθμό που καθιστά προβληματική η νατουραλιστική άποψη του ανθρώπινου προσώπου, η οποία για τους περισσότερους Οι σύγχρονοι αποτελούν το μεγαλύτερο εμπόδιο στην πίστη επιβίωση.
Πιο πρόσφατα, υποστηρίχθηκε ότι μια ανώτερη πηγή αποδεικτικών στοιχείων βρίσκεται στις λεγόμενες «επιθανάτιες εμπειρίες» (Bailey και Yates (επιμ.) 1996). Αυτές είναι εμπειρίες ατόμων που ήταν, ή θεωρούσαν ότι είναι, κοντά στο θάνατο. Πράγματι, πολλά τέτοια άτομα πληρούσαν τα κριτήρια κλινικού θανάτου. Ενώ βρίσκονται σε αυτή την κατάσταση, υποβάλλονται αξιοσημείωτες εμπειρίες, που συχνά θεωρούνται εμπειρίες του κόσμου που τους περιμένει μετά θάνατον. Επιστρέφοντας στη ζωή, μαρτυρούν την εμπειρίες, ισχυριζόμενοι σε πολλές περιπτώσεις ότι είχαν τη μετέπειτα ζωή τους μεταμορφώθηκε ως αποτέλεσμα της επιθανάτιας εμπειρίας. Αυτή η μαρτυρία μπορεί να φαίνεται ιδιαίτερα επιτακτικό στο ότι (α) μεγάλος αριθμός ατόμων αναφέρουν ότι είχαν τέτοιες εμπειρίες· (β) οι εμπειρίες έρχονται αυθόρμητα σε εκείνους που βρίσκονται κοντά στο θάνατο, δεν αναζητούνται ή σκόπιμα προκληθεί. και γ) κανονικά κανείς δεν ωφελείται οικονομικά είτε από τις εμπειρίες είτε από τις εκθέσεις.
Αυτές οι εμπειρίες, επιπλέον, δεν είναι τυχαίες στο περιεχόμενό τους. Υπάρχουν επαναλαμβανόμενα στοιχεία που εμφανίζονται σε πολλούς από αυτούς τους λογαριασμούς, σχηματίζοντας ένα γενικό (αλλά όχι αμετάβλητο) μοτίβο. Τυπικά στοιχεία περιλαμβάνουν μια αίσθηση ότι είναι νεκρός, γαλήνη και απουσία πόνου. "εξωσωματικές εμπειρίες" στις οποίες το υποκείμενο βλέπει το δικό του ή το ίδιο της το σώμα "από έξω" και μάρτυρες διαφόρων εκδηλώσεις, μερικές φορές σε μεγάλη απόσταση από την τοποθεσία του το σώμα του ατόμου. περνώντας μέσα από ένα σκοτεινό τούνελ προς έντονη φως; Συνάντηση με «όντα του φωτός» (μερικές φορές συμπεριλαμβανομένων φίλοι και συγγενείς που έχουν πεθάνει στο παρελθόν) · και μια «ζωή» αναθεώρηση» στην οποία τα γεγονότα της ζωής κάποιου περνούν μπροστά από κάποιον και υποβάλλονται σε αξιολόγηση. Το θέμα μπορεί να είναι αρχικά απογοητευμένος ή απρόθυμος να επιστρέψει στο σώμα, και (όπως ήδη σημείωσε) πολλοί μαρτυρούν ότι η εμπειρία άλλαξε τη ζωή, που οδηγεί σε μειωμένο – ή ακόμα και πλήρη απουσία – φόβου του θανάτου και άλλων ευεργετικών αποτελεσμάτων.
Αυτές οι εμπειρίες είναι εκπληκτικά κοινές. Μια δημοσκόπηση της Gallup που πραγματοποιήθηκε το 1982 διαπίστωσε ότι οκτώ εκατομμύρια Αμερικανοί (περίπου πέντε τοις εκατό των ενηλίκων) εκείνη την εποχή) είχε επιβιώσει από μια επιθανάτια εμπειρία (NDE). Οι εμπειρίες συμβαίνουν ανεξάρτητα από την ηλικία, την κοινωνική τάξη, τη φυλή ή οικογενειακή κατάσταση. Πιθανώς οι βελτιώσεις στην ιατρική τεχνολογία, οι οποίες επιτρέπουν σε πολλούς να επιστρέψουν από μια κατάσταση «κλινικού θανάτου», έχουν αυξήσει τους αριθμούς τον τελευταίο καιρό. Αλλά οι NDE έχουν αναφέρεται σε όλη την καταγεγραμμένη ιστορία και από όλες τις γωνιές του γη. Από τη δημοσίευση το 1975 του βιβλίου του Raymond Moody's, Life After Life (1975), έχουν γίνει πολυάριθμες μελέτες για το φαινόμενο, μερικά από τα οποία πραγματοποιήθηκαν με ιδιαίτερη προσοχή επιστημονική αντικειμενικότητα (π.χ., Ring 1980; Sabom 1982; van Lommel et αλ. 2001).
Όπως θα περίμενε κανείς, υπάρχει μεγάλη ποικιλία ερμηνειών NDEs, από εκείνους που ερμηνεύουν τις εμπειρίες ως κυριολεκτικά αποκαλυπτικές Μια κατάσταση που βρίσκεται πέρα από το θάνατο σε ερμηνείες που επιχειρούν να Απομυθοποιήστε τις εμπειρίες ταξινομώντας τις ως απλές αντανακλάσεις του μη φυσιολογικές καταστάσεις του εγκεφάλου. Σαφώς, δεν υπάρχει κανένας ιατρικός ή φυσιολογική αιτία. Οι εμπειρίες συμβαίνουν για άτομα σε μια μεγάλη ποικιλία ιατρικών καταστάσεων. Ένα ενδιαφέρον αντιπαράδειγμα για Οι εξηγήσεις όσον αφορά τον «εγκέφαλο που πεθαίνει» βρίσκονται στο NDEs που βιώνουν οι ορειβάτες εν μέσω αυτού που αναμένεται να είναι θανατηφόρες πτώσεις (Heim 1892). Δεν είναι καθόλου αξιόπιστο ότι Αυτές οι εμπειρίες μπορούν να μειωθούν είτε σε φάρμακα είτε σε οξυγόνο αποστέρηση.
Από την άλλη, ερμηνείες των NDE ως κυριολεκτικά αποκαλυπτικές Η ζωή που έρχεται, αν και κοινή στη λαϊκή λογοτεχνία, είναι εξαιρετικά αμφισβητήσιμο. Η Carol Zaleski έχει δείξει, μέσα από αυτήν συγκριτικές μελέτες των μεσαιωνικών και σύγχρονων NDEs, ότι πολλά χαρακτηριστικά του Αυτές οι εμπειρίες ποικίλλουν με τρόπους που αντιστοιχούν σε πολιτιστικές προσδοκίες (Zaleski 1987). Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτού είναι το ελάχιστο ρόλο που διαδραματίζει η κρίση και η καταδίκη στις σύγχρονες NDE. διαφορετικός Οι μεσαιωνικές περιπτώσεις, η σύγχρονη ανασκόπηση της ζωής τείνει να είναι θεραπευτική παρά επικριτική έμφαση. Ενόψει αυτού, ο Zaleski αποδίδει τις εμπειρίες στο θρησκευτικό φαντασιακό, επιμένοντας ότι για να το πράξει ενισχύει αντί να μειώνει τη σημασία τους. Ισχυρισμοί Η διαπολιτισμική αναλλοίωτη στις σύγχρονες NDE είναι επίσης αμφισβητήσιμη. Ο Η πλειοψηφία της έρευνας έχει γίνει σε πολιτισμούς όπου ο Χριστιανισμός είναι η κυρίαρχη θρησκευτική επιρροή, αλλά η έρευνα που γίνεται σε άλλα Οι πολιτισμοί αποκαλύπτουν σημαντικά διαφορετικά μοτίβα. Ένα διασκεδαστικό Η διαφορά εμφανίζεται στα επεισόδια στα οποία αποφασίζεται ότι η Ο έμπειρος θα επιστρέψει στην ενσώματη ζωή αντί να παραμείνει στο μετά τον κόσμο. Στις δυτικές NDE υπάρχει συχνά ένα «πνεύμα» οδηγός» που συμβουλεύει τον έμπειρο ότι είναι καλύτερο αυτός ή Θα πρέπει να επιστρέψει στη ζωή. Στην Ινδία, από την άλλη πλευρά, το άτομο είναι συχνά γύρισε πίσω με την πληροφορία ότι υπήρξε κληρικός λάθος στη γραφειοκρατία, έτσι ώστε να ήταν κατά λάθος ότι ήρθε σε αυτό το σημείο! (K. Augustine 2008).
Η αιτιώδης συνάφεια αυτών των εμπειριών είναι προβληματική. Ορισμένες πτυχές του Η εμπειρία έχει προκληθεί σκόπιμα από τη διοίκηση ναρκωτικά (βλ. Jansen 1997)· Αυτό δείχνει ότι τέτοια φαινόμενα μπορεί να είναι που παράγονται από χημικές αλλοιώσεις στον εγκέφαλο, αλλά στις περισσότερες περιπτώσεις NDE Δεν μπορούν να εντοπιστούν τέτοια χημικά αίτια. Αρκετοί ερευνητές έχουν κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η αιτία ενεργοποίησης της NDE είναι απλώς η αντιληπτή κοντά στο θάνατο. (Οι NDE έχουν επίσης βιώσει άτομα που πίστευαν ότι ήταν κοντά στο θάνατο, αλλά στην πραγματικότητα δεν ήταν σε κανένα απειλητική για τη ζωή κατάσταση (K. Augustine 2008).) Το συγκεκριμένο περιεχόμενο των NDE μπορεί να χωρίζεται σε εγκόσμιο περιεχόμενο, στο οποίο αυτό που βιώνεται είναι ή μοιάζει με τυπικά χαρακτηριστικά του συνηθισμένου κόσμου, και υπερβατικό περιεχόμενο, που απεικονίζει "άλλο σφαίρα" σε αντίθεση με τον κόσμο της συνηθισμένης εμπειρίας. Η πηγή του υπερβατικού περιεχομένου είναι προβληματικό, αν και το πολιτιστικό Οι παραλλαγές υποδηλώνουν ότι πρέπει να ανατεθεί σημαντικός ρόλος πολιτιστικές προσδοκίες σχετικά με τη μετά θάνατον ζωή.
Τέλος, υπάρχει αυτό που ο Gary Habermas έχει ονομάσει αποδεικτική πτυχή των NDE. Αυτά είναι φαινόμενα που, υπό την προϋπόθεση μπορούν να επαληθευτούν, θα έδειχναν έντονα ότι κάτι είναι συμβαίνουν που δεν είναι επιρρεπή σε ένα συνηθισμένο νατουραλιστικό εξήγηση. Αυτή μπορεί να φαίνεται να είναι η πιο χρήσιμη κατεύθυνση για να κοιτάξετε εάν ο στόχος είναι να επιτευχθεί μια αντικειμενικά επιτακτική αξιολόγηση NDEs. Εάν αποδειχθεί ότι είναι δυνατή η αντικειμενική επαλήθευση ορισμένες παραφυσικές πτυχές των NDEs, πλήρως νατουραλιστικές εξηγήσεις θα μπορούσε να αποκλειστεί και ο δρόμος θα ήταν ανοιχτός για περαιτέρω εξερεύνηση σχετικά με το νόημα των εμπειριών. Από την άλλη, αν όλα Αυτές οι αποδεικτικές πτυχές θα μπορούσαν να εξηγηθούν πλήρως με όρους συνήθους φυσικές διαδικασίες, ο ισχυρισμός των NDE ότι είναι αποκαλυπτικοί για οτιδήποτε Η μεταφυσικά σημαντική θα αποδυναμωνόταν σημαντικά.
Οι αποδεικτικές πτυχές των NDE εμπίπτουν σε διάφορες κατηγορίες. Πρώτον, εκεί είναι εξωσωματικές αισθητηριακές εμπειρίες, στις οποίες οι ασθενείς, συχνά ενώ σε κωματώδη κατάσταση, παρατηρούν με ακρίβεια χαρακτηριστικά στα οποία δεν έχουν πρόσβαση μέσω φυσιολογικών αισθητηριακών καναλιών. Σε μια περίπτωση, ένα οκτάχρονο κορίτσι που παραλίγο να πνιγεί χρειάστηκε 45 λεπτά ΚΑΡΠΑ για να την αποκαταστήσει Παλμών:
Εν τω μεταξύ, είπε ότι επέπλεε έξω από το σώμα της και επισκέφθηκε ουρανός. Επιπλέον... Ήταν σε θέση να πληρώσει και σωστά Αφηγηθείτε τις λεπτομέρειες από τη στιγμή που το παραϊατρικό προσωπικό έφτασε στην αυλή της μέσω των εργασιών που εκτελούνται αργότερα στο δωμάτιο έκτακτης ανάγκης του νοσοκομείου. (Moreland και Habermas 1998: 159)
Δεύτερον, υπάρχουν περιγραφές αισθητηριακών εμπειριών που με ακρίβεια αναφέρουν συμβάντα που συνέβησαν κατά τη διάρκεια περιόδων κατά τις οποίες η Η καρδιά του υποκειμένου είχε σταματήσει, και ακόμη και κατά τη διάρκεια του "Flat EEG" περιόδους κατά τις οποίες δεν υπήρχε ανιχνεύσιμη εγκεφαλική δραστηριότητα. Τέλος, υπάρχουν «αιφνιδιαστικές συναντήσεις» κατά τη διάρκεια της NDE με φίλους και συγγενείς που είχαν πράγματι πεθάνει πρόσφατα, αλλά πού το υποκείμενο δεν είχε γνώση αυτού πριν από τη στιγμή της εμπειρία. Εδώ το κρίσιμο ερώτημα θα ήταν, Πού πήγε το θέμα να λάβει γνώση του θανάτου του άλλου προσώπου; Εάν είναι συνηθισμένο Τα κανάλια επικοινωνίας μπορούν να αποκλειστούν, τα πιο φυσικά Το συμπέρασμα φαίνεται να είναι ότι αυτή η γνώση αποκτήθηκε από το νεκρός, ο οποίος είναι κατά κάποιο τρόπο ακόμα ζωντανός.
Όλοι αυτοί οι ισχυρισμοί σχετικά με την αποδεικτική αξία των NDE αμφισβητείται. Μία από τις πιο διεξοδικές συζητήσεις είναι από τον Keith Αυγουστίνος 2008), ο οποίος βασίζεται στο έργο μεγάλου αριθμού άλλων ερευνητών. Όπως σημειώνεται ήδη, υπάρχουν συντριπτικά στοιχεία ότι οι NDE δεν παρέχουν μια κυριολεκτική εμπειρία των συνθηκών στη μετά θάνατον ζωή. αυτό πιστοποιείται, μεταξύ άλλων, από τις σημαντικές διακυμάνσεις σε αυτά εμπειρίες σε διαφορετικές εποχές και διαφορετικούς πολιτισμούς. Επίσης σχετικό Εδώ είναι το γεγονός ότι παρόμοιες εμπειρίες συμβαίνουν μερικές φορές σε άτομα που πιστεύουν λανθασμένα ότι είναι απειλητικοί για τη ζωή τους περιστάσεις. Προφανώς είναι η αντιληπτή εγγύτητα θάνατο, παρά την πραγματική εγγύτητα του μετά θάνατον κόσμου, που ενεργοποιεί τις εμπειρίες. Οι πρόσφατες συναντήσεις με πρόσωπα αποθανών, αλλά του οποίου ο θάνατος ήταν προηγουμένως άγνωστος στον εμπειρούντα, γίνονται κάπως λιγότερο εντυπωσιακά μόλις αναγνωριστεί ότι Άτομα που ζουν ακόμα μπορούν επίσης να απαντηθούν σε NDE ("Living Άτομα»). Αυτά τα άτομα που ζούσαν ακόμη απασχολούνταν με άλλο τρόπο στο την ώρα των ΜΔΕ· Δεν μπορεί να ήταν κυριολεκτικά παρόντες στο απόκοσμο βασίλειο στο οποίο συναντήθηκαν. Και δεδομένου ότι ακόμα ζωντανά άτομα μπορούν να εμφανιστούν σε NDEs, γίνεται στατιστικά πιθανό ότι περιστασιακά θα υπάρξουν επίσης συναντήσεις με άτομα οι οποίοι απεβίωσαν πρόσφατα, αλλά των οποίων ο θάνατος ήταν άγνωστος στο έμπειρος.
Οι ισχυρισμοί ότι οι NDE εμφανίστηκαν κατά τη διάρκεια περιόδων χωρίς εγκεφαλική δραστηριότητα είναι αντέτεινε με το υπόμνημα ανταπαντήσεως ότι ένα ηλεκτροεγκεφαλογράφημα δεν μπορεί να αποκαλύψει κάθε δραστηριότητα μέσα στον εγκέφαλο. Λειτουργική απεικόνιση μαγνητικού συντονισμού, για παράδειγμα, μπορεί να αποκαλύψει δραστηριότητα που χάνεται από ένα EEG. Σε περιπτώσεις όπου ο εγκέφαλος η δραστηριότητα έχει πράγματι παύσει για έναν δεδομένο ασθενή, η NDE μπορεί να έχει εμφανίστηκε είτε πριν από τη διακοπή είτε μετά από φυσιολογική εγκεφαλική δραστηριότητα έχει ξαναρχίσει· δεν είναι απαραίτητο να υποτεθεί ότι η NDE και η Η μη δραστηριότητα του εγκεφάλου ήταν ταυτόχρονη ("Living Άτομα»). Όσον αφορά τον ισχυρισμό των πληροφοριών που ήταν έμαθε κατά τη διάρκεια της NDE που δεν ήταν διαφορετικά διαθέσιμη, διάφορα Οι απαντήσεις είναι δυνατές. Σημειώνεται, πρώτα απ 'όλα, ότι συχνά αναφέρονται ανακριβείς "πληροφορίες" ("Εξωσωματικές αποκλίσεις"). Σε ορισμένες περιπτώσεις, όπου η Οι πληροφορίες επιβεβαιώνονται, μπορεί να ασχοληθούμε με μεταγενέστερες ενίσχυση ως αποτέλεσμα της επαναλαμβανόμενης αφήγησης της ιστορίας. (Αυτό δεν χρειάζεται να περιλαμβάνει εσκεμμένη εξαπάτηση· Είναι κοινή εμπειρία ότι Οι ιστορίες που επαναλαμβάνονται συχνά τείνουν να αποκτούν νέα χαρακτηριστικά ενδιαφέροντος για το λέγοντας.) Σε άλλες περιπτώσεις, υποστηρίζεται ότι οι πληροφορίες γεγονός διαθέσιμο μέσω συνηθισμένων αισθητηριακών καναλιών, συχνά μέσω του Η ακρόαση του έμπειρου για πράγματα που λέγονται κατά τη διάρκεια μιας ιατρικής διαδικασίας όταν ήταν προφανώς αναίσθητοι και δεν ανταποκρίνονταν. (Υπάρχει σημαντικές αποδείξεις ότι τα «αναίσθητα» άτομα ακούνε και να καταγράφουν τα πράγματα που λέγονται όταν προφανώς αγνοούν τους περιβάλλον.) («Αληθοφανής παραφυσική αντίληψη κατά τη διάρκεια OBEs;") Ωστόσο, αξίζει να σημειωθεί ότι ο Αυγουστίνος κάνει λίγα προσπάθεια να αποδείξει ότι οι παράγοντες που αναφέρονται στη νατουραλιστική του Οι εξηγήσεις ήταν πράγματι αποτελεσματικές στις διάφορες υποθέσεις NDE. Αυτό φαίνεται να είναι η άποψή του ότι το βάρος της απόδειξης φέρει σχεδόν εξ ολοκλήρου στους ώμους εκείνων που εγείρουν αξιώσεις για λογαριασμό του αποδεικτική αξία των NDE.
Όσον αφορά όλο αυτό το σύνολο των αποδεικτικών στοιχείων, τόσο από την παραψυχολογία και από τις NDE, μπορεί να είμαστε κοντά σε αδιέξοδο. Όσοι υποστηρίζουν το αποδεικτική αξία των εμπειριών θα υποστηρίξει ότι η νατουραλιστική Οι εξηγήσεις που έχουν δοθεί δεν είναι επαρκείς, ότι επιδεικνύουν υπερβολικό σκεπτικισμό απέναντι σε καλά επιβεβαιωμένους λογαριασμούς και είναι σε πολλές περιπτώσεις εξαιρετικά κερδοσκοπική. Εκείνοι που απορρίπτουν την απόδειξη αξία αυτών των φαινομένων (συμπεριλαμβανομένων ορισμένων πιστών στη μετά θάνατον ζωή) θα υποστηρίξει ότι τα αποδεικτικά στοιχεία δεν επαρκούν για να δικαιολογήσουν την Έκτακτοι ισχυρισμοί που γίνονται, ότι οι νατουραλιστικές εξηγήσεις λειτουργούν καλά συνολικά, και ότι μια πλήρης εξήγηση των πιο αινιγματικών Οι περιπτώσεις θα απαιτούσαν λεπτομερή γνώση των γεγονότων και του περιβάλλοντος χώρου περιστάσεις που σε πολλές περιπτώσεις δεν είναι διαθέσιμες σε εμάς. Ακόμα Η προσεκτική έρευνα σε μεμονωμένες περιπτώσεις μπορεί να προσφέρει κάποια ελπίδα προόδου, Αλλά φαίνεται απίθανο ότι οι θεμελιώδεις διαφωνίες μπορεί να είναι επιλύθηκε, ειδικά όταν οι διαφορετικές απόψεις υποστηρίζονται από διαφορετικές κοσμοθεωρίες. Για μια προσεκτική αντιμετώπιση των NDEs και του παραφυσικό ως απόδειξη για μια μετά θάνατον ζωή, βλέπε Lund 2009 (Μέρος II).
5. Μεταφυσικές θεωρήσεις σχετικά με την επιβίωση
Αφήνοντας κατά μέρος αυτά τα εμπειρικά στοιχεία, τι γενικό μεταφυσικό Οι σκέψεις είναι σχετικές με την πίστη στην επιβίωση; Ενώ μερικοί Οι φιλόσοφοι προσπάθησαν να περιθωριοποιήσουν τη μεταφυσική (βλέπε, για παράδειγμα, Hadot 1995), τέτοιοι αποπληθωριστικοί λογαριασμοί έχουν βρεθεί ελλιπείς από πολλοί φιλόσοφοι (βλέπε, για παράδειγμα, Wynn 2020). Έχουμε ήδη δει ότι μια υλιστική αφήγηση προσώπων δημιουργεί κάποια σοβαρή Εμπόδια. Όπως έχουν υποστηρίξει ο van Inwagen και άλλοι, ο Θεός θα μπορούσε να φέρει σχετικά με μια μετά θάνατον ζωή για άτομα με τρόπο συνεπή με έναν υλιστή φιλοσοφία του νου. Αλλά απουσία του Θεού, ενός υλιστή, Η νατουραλιστική κοσμοθεωρία δεν φαίνεται καθόλου ελπιδοφόρα για επιβίωση. Όπως σημειώνεται Νωρίτερα, ο δυϊσμός νου-σώματος θα προσέφερε κάποια υποστήριξη για το Δυνατότητα επιβίωσης, αλλά ο δυϊσμός σε καμία περίπτωση δεν εγγυάται την επιβίωση. Τα παλιά επιχειρήματα από την απλότητα και την υποτιθέμενη αφθαρσία του Οι ψυχές είναι σε δυσμένεια. Όπως παρατήρησε ο Καντ, μια «απλή» ψυχή, που δεν μπορεί να διαλυθεί στα συστατικά του μέρη, μπορεί ακόμα να ξεθωριάσει μακριά σταδιακά μέχρι να εξαφανιστεί εντελώς. Αυτό που συχνά δεν είναι Ωστόσο, εκτιμάται επαρκώς η στενή σχέση μεταξύ θεϊσμού και πίστη σε μια μετά θάνατον ζωή. Το θέμα δεν είναι απλώς αυτό το θεϊστικό Οι θρησκείες ενσωματώνουν την πίστη σε μια μετά θάνατον ζωή την οποία πολλοί άνθρωποι αποδέχονται εξαιτίας αυτού του θρησκευτικού πλαισίου. Η ισοπαλία είναι πιο κοντά από αυτό, και αυτό έχει σημαντική δύναμη και προς τις δύο κατευθύνσεις.
Ας υποθέσουμε, από τη μία πλευρά, ότι ο Θεός του θεϊσμού υπάρχει στην πραγματικότητα. Σύμφωνα με τον θεϊσμό, ο Θεός είναι παντοδύναμος και απόλυτα καλός, και Αυτή η καλοσύνη υποτίθεται ότι είναι ενός είδους που σχετίζεται με το ευημερία των ανθρώπων (και άλλων λογικών πλασμάτων, εάν υπάρχουν οποιαδήποτε). Πράγματι, αυτό δεν είναι απλώς μια υποθετική υπόθεση· υπάρχουν Βιβλικά κείμενα που διακηρύσσουν ότι ο Θεός είναι Θεός αγάπης. Εάν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο Θεός αγαπά τα δημιουργημένα πρόσωπα, τότε είναι πολύ εύλογο να πιστεύουμε ότι ο Θεός επιθυμεί να προμηθεύσει τα πλάσματα με το ευκαιρία για μεγαλύτερη και μεγαλύτερης διάρκειας εκπλήρωση από ό,τι είναι δυνατό μέσα στο σύντομο πεδίο της γήινης ύπαρξης. Αυτό είναι Ιδιαίτερα αληθές, θα σκεφτόταν κανείς, για εκείνους που, χωρίς να φταίνε τους δικούς τους, βρίσκουν τη ζωή τους κατεστραμμένη από αρρώστιες, ατυχήματα ή πόλεμο, ή οποιαδήποτε από τις άλλες φυσικές ή ανθρωπογενείς καταστροφές στις οποίες βρισκόμαστε τρωτός. Και όμως ακόμη και εκείνοι από εμάς που απολαμβάνουν σχετικά καλή και Οι ικανοποιητικές ζωές έχουν επίγνωση πολύ, πολύ περισσότερων που θα μπορούσαν να είναι ολοκληρώθηκε και απολάμβανε, δίνοντας περισσότερο χρόνο και το σθένος και την ενέργεια για να Χρησιμοποιήστε το καλά.
Αυτό το επιχείρημα μπορεί επίσης να αντιστραφεί σε αφηγηματικό αποτέλεσμα. Εάν δεν υπάρχει μετά θάνατον ζωή, κανένα βασίλειο στο οποίο οι θλίψεις αυτής της ζωής μπορούν να μετριαστούν και οι αδικίες του αποκαταστάθηκαν, τότε μπορεί να υποστηριχθεί ότι το πρόβλημα της Το κακό γίνεται αδύνατο να λυθεί με οποιονδήποτε λογικά κατανοητό τρόπο. Αναμφισβήτητα, ένας απόλυτα καλός και παντοδύναμος Θεός δεν θα έκανε Σύμπαν στο οποίο όλα ή τα περισσότερα δημιουργημένα άτομα έχουν πλήρεις ζωές της δυστυχίας και στη συνέχεια εκμηδενίζονται. ούτε ένας πανάγαθος καλός Θεός Δημιουργήστε ένα σύμπαν στο οποίο δεν υπάρχει ευκαιρία για μεταμόρφωση πέρα από αυτή τη ζωή. Αυτό δεν σημαίνει, φυσικά, ότι επιτρέποντας μια Η μετά θάνατον ζωή κάνει το πρόβλημα του κακού εύκολο για τους θεϊστές – αυτό είναι πολύ μακριά από το να είναι η περίπτωση. Αλλά παρέχει έναν τρόπο με τον οποίο αυτό Οι αδικίες της ζωής μπορούν να θεωρηθούν ότι δεν είχαν το τελευταίο Λέξη – Τα θύματα σε αυτή τη ζωή δεν χρειάζεται να είναι αιώνια θύματα Και εκείνοι που έχουν κάνει κακό δεν θα ξεφύγουν από αυτό. Για Για τους λόγους αυτούς, θα δυσκολευόταν κανείς να βρει πάρα πολλούς θεϊστές (όπως σε αντίθεση με τους θεϊστές) που δεν επιβεβαιώνουν επίσης την πίστη σε μια μετά θάνατον ζωή.
Η στενή σχέση μεταξύ θεϊσμού και μεταθανάτιας ζωής επιβεβαιώνεται στο Τα επιχειρήματα του Καντ για τα «αξιώματα της πρακτικής λόγος». Βεβαίως, ο Καντ δίνει διαφορετικούς λόγους για αξιώματα του Θεού και για την αξίωση μιας μετά θάνατον ζωής, και το τέλος να είναι Αυτά τα αξιώματα είναι φαινομενικά διαφορετικά. Στην πραγματικότητα, Ωστόσο, είναι πολύ πιθανό ότι τα δύο αξιώματα είναι αδιαχώριστος. Οφείλουμε να αξιώνουμε τον Θεό, γιατί μόνο έτσι είναι πιθανό ότι στο τέλος η ευτυχία θα πρέπει να απολαμβάνεται από άτομα σε ανάλογα με την ηθική τους αξία. Δεδομένων των πραγματικών συνθηκών Η παρούσα ζωή, είναι προφανές ότι αυτός ο σκοπός μπορεί να εξασφαλιστεί, αν όλα, μόνο σε μια μελλοντική ύπαρξη. Μας λένε να αξιώνουμε την αθανασία, Επειδή μόνο μια ατελείωτη ζωή καθιστά δυνατή τη συνεχή πρόοδο προς Ο στόχος της σύμπτωσης της θέλησης κάποιου με τις απαιτήσεις του τον ηθικό νόμο. Αλλά για μια τέτοια συνεχή πρόοδο είναι καθόλου πιθανό να φαίνεται να απαιτούν κάποιο είδος ηθικά καλοήθων συνθηκών σε τη μετά θάνατον ζωή, και ο Καντ υποθέτει σιωπηρά ότι τέτοιες συνθήκες θα αποκτώ.
Τι γίνεται με ένα επιχείρημα προς την αντίθετη κατεύθυνση: αν είναι λογικό Το να πιστεύεις σε μια μετά θάνατον ζωή, είναι πιο λογικό να πιστεύεις θεϊσμός? Δεδομένης της λογικής της πίστης σε μια μετά θάνατον ζωή, θα Να είστε πιο λογικοί να πιστεύετε ότι ο θεϊσμός είναι αληθινός παρά υλιστικός νατουραλισμός, αλλά η λογικότητα του θεϊσμού θα είχε να σταθμίζονται στο πλαίσιο μη θεϊστικών φιλοσοφιών και θρησκείες που περιλαμβάνουν πίστη σε μια μετά θάνατον ζωή. Μη θεϊστικός Ινδουισμός και ο Βουδισμός περιλαμβάνει πεποιθήσεις για μια μετά θάνατον ζωή. σε αυτές τις θρησκευτικές Οι παραδόσεις, η πίστη σε μια μετά θάνατον ζωή είναι μέρος της κατανόησής τους κοσμική δικαιοσύνη, ένα σύστημα στο οποίο η μετενσάρκωση κάποιου (και, τελικά, η φώτιση και η απελευθέρωση κάποιου) εξαρτάται από Το Κάρμα κάποιου. Αυτές, και άλλες παραδόσεις όπως ο τζαϊνισμός, αφορούν θέματα που εξετάζονται σε άλλες καταχωρίσεις στο SEP, αλλά εμείς προσφέρουν εδώ μια μετριοπαθή παρατήρηση για το πώς τα αποδεικτικά στοιχεία για ένα καλό Μετά θάνατον ζωή (μια μετά θάνατον ζωή που είναι σύμφωνη με κάποια ηθικά υγιή τάξη) θα μπορούσε να προσφέρει περισσότερη υποστήριξη για μια θρησκεία ή φιλοσοφία από ό, τι άλλος.
Φανταστείτε ότι έχουμε βάσιμους λόγους να πιστεύουμε (ή ότι κατέχουμε την καντιανή δικαιολόγηση της πίστης) ότι ο κόσμος είναι τελικά διατεταγμένος σε ένα δίκαιος και ηθικός τρόπος (η ευδαιμονία και η αρετή θα είναι σε ομόνοια, και η Οι κακοί δεν θα ακμάζουν επ' αόριστον και ούτω καθεξής). Φανταστείτε περαιτέρω ότι Μπορούμε να περιορίσουμε τις πιο αληθοφανείς περιγραφές μιας τέτοιας ηθικής τάξης στο βάση είτε των παραδοσιακών θεϊστικών αφηγήσεων της μετά θάνατον ζωής είτε ενός σύστημα μετενσάρκωσης στο οποίο λειτουργεί το Κάρμα καθορίζοντας Διαδοχικές αναγεννήσεις μέχρι τη φώτιση – απελευθέρωση. Κοκκινολαίμης Ο Collins έχει υποστηρίξει ότι η δεύτερη εναλλακτική αντιμετωπίζει αυτό που αποκαλεί "Πρόβλημα διαχείρισης κάρμα". Γράφει:
Παραδοσιακά, οι βουδιστές πίστευαν ότι σε γενικές γραμμές η Οι συνθήκες της αναγέννησης κάποιου καθορίζονται από τις Κάρμα – δηλαδή, οι πράξεις κάποιου, είτε καλές είτε κακές σε αυτό και προηγούμενες ζωές. Αυτό, ωστόσο, φαίνεται να απαιτεί την ύπαρξη κάτι σαν ένα «πρόγραμμα» που τακτοποιεί τα γονίδιά σας, το οικογενειακές συνθήκες στις οποίες γεννιέστε, και τα παρόμοια να αντιστοιχούν στο ηθική αξία των προηγούμενων πράξεών σας (Collins 1999: 206).
Για τους θεϊστές, όπως πολλοί (αλλά όχι όλοι) Ινδουιστές, αυτό το λεπτό διευθέτηση των συνθηκών της ζωής κάποιου ώστε να ταιριάζουν με τις δικές του Το κάρμα μπορεί να θεωρηθεί ως έργο του Θεού. Αρκεί να αναγνωρίσουμε το Η κατανόηση της θείας βούλησης, η «διαχείριση» του Η μετενσάρκωση δεν πρέπει καταρχήν να είναι πιο δύσκολο να γίνει αποδεκτή από ό, τι οποιεσδήποτε άλλες θεϊστικές εξηγήσεις. Αλλά ελλείψει θεϊστικής, σκόπιμες εξηγήσεις, πώς θα μπορούσε ένα «πρόγραμμα κάρμα» εργασία, και πώς ξεκίνησε; Γνωρίζουμε σήμερα, με μέσα που δεν ήταν στη διάθεση των αρχαίων Ινδουιστών και Βουδιστών, ότι «φύση»—η φύση που είναι γνωστή και μελετημένη στο φυσικές επιστήμες – απλά δεν λειτουργούν με αυτόν τον τρόπο. Οι νόμοι του Η φύση είναι λεπτή και θαυμάσια πολύπλοκη (αν και επίσης, από μόνη της) τρόπο, "απλό"), αλλά είναι απολύτως σαφές ότι το κάνουν να μην λειτουργούν με τέτοιο τρόπο ώστε να καθορίζουν τις φυσικές καταστάσεις σε σύμφωνα με την ηθική αξία των προσώπων, ή σύμφωνα με οποιαδήποτε ηθικές εκτιμήσεις απολύτως. Οι νόμοι της φύσης, θα μπορούσαμε να πούμε, είναι Κανένας σεβασμός προσώπων – ή ηθικής. Αντίθετα, είναι απρόσωπος χαρακτήρας, και σε πολλές περιπτώσεις εκφράζονται σε μαθηματικοί τύποι που απέχουν πολύ από την τελεολογία που διαπερνά την ανθρώπινη ύπαρξη. Έτσι, αν υπάρχει μια «καρμική ηθική τάξη» του είδους που αξιώνουν οι ινδικές παραδόσεις, πρέπει να είναι κάτι ριζικά διαφορετικό από την τάξη της φύσης που (μέχρι στιγμής όπως μπορεί να διακρίνει η επιστήμη) κυβερνά τις φυσικές διαδικασίες του κόσμου. Και όμως οι δύο τάξεις πρέπει να είναι στενά συνδεδεμένες, γιατί είναι ακριβώς Αυτές οι φυσικές διαδικασίες οι οποίες, τελικά, λέγεται ότι διατίθενται σε σύμφωνα με το κάρμα κάποιου. Είναι εντελώς απίθανο ότι δύο Ποικίλα συστήματα κοσμικής τάξης όπως αυτό θα πρέπει να προκύψουν από άσχετες πηγές και συναντιούνται τυχαία. πρέπει, λοιπόν, έχουν μια κοινή πηγή. Εάν η κοινή πηγή της φυσικής τάξης και Η καρμική τάξη είναι απρόσωπη, χρειαζόμαστε ακόμα κάποιο λογαριασμό για το πώς και γιατί θα ήταν τέτοιο ώστε να παράγει αυτά τα δύο αρκετά διαφορετικά είδη τάξης στο σύμπαν. Αυτά τα ερωτήματα, θα φαίνεται, απαντώνται πολύ πιο εύκολα αν υποθέσουμε μια προσωπική πηγή τόσο του φυσικού όσο και του ηθικού τάξη – δηλαδή, ένας Θεός που επιθυμούσε να δημιουργηθεί εκεί πρόσωπα και τα οποία επιθυμούσαν να παράσχουν σταθερή φυσική τάξη εντός της οποίας Μπορούσαν να ζήσουν και να ασκήσουν τις ποικίλες δυνάμεις τους.
Αυτό είναι φυσικά ένα απλό σκίτσο ενός επιχειρήματος που θα απαιτούσε πολλά περισσότερο χώρο για την πλήρη ανάπτυξή του. Προσφέρουμε την παραπάνω γραμμή συλλογιστική ως παράδειγμα για το πώς θα μπορούσε κανείς να συγκρίνει τα πλεονεκτήματα του εναλλακτικές αφηγήσεις μιας μετά θάνατον ζωής. Προσφέρεται επίσης να κάνει το Σημείο ότι η υπόθεση υπέρ ή κατά μιας μετά θάνατον ζωής γίνεται καλύτερα κατανοητή στο φως της συνολικής μεταφυσικής κάποιου. Για να δείτε περαιτέρω πώς Ο φιλοσοφικός στοχασμός για τη μετά θάνατον ζωή μπορεί να καθοδηγείται από μεταφυσικές εκτιμήσεις, εξετάστε εν συντομία αυτό που έχει ονομαστεί επιχείρημα από την επιθυμία. Χωρίς αμφιβολία, πολλά άτομα επιθυμούν έντονα ότι πρέπει να υπάρχει μετά θάνατον ζωή και να πιστεύουμε σε μία σε μεγάλο βαθμό, αν όχι εξ ολοκλήρου γι' αυτόν τον λόγο. Είναι επίσης αναμφισβήτητο ότι οι περισσότεροι Οι φιλόσοφοι θα το θεωρούσαν αυτό ως μια κλασική περίπτωση ευσεβών πόθων. Αλλά αυτό το συμπέρασμα είναι πολύ βιαστικό. Πράγματι, διαπράττει την πλάνη του ικετεύοντας την ερώτηση. Σίγουρα, αν το σύμπαν είναι νατουραλιστικό, Τότε η επιθυμία που έχουν πολλοί άνθρωποι για μια μετά θάνατον ζωή δεν αποτελούν κάθε είδους απόδειξη ότι υπάρχει μετά θάνατον ζωή. Κάποιος θα μπορούσε Ρωτήστε για τις αιτίες μιας τέτοιας επιθυμίας και, δεδομένης της ευρείας διάδοσής της μπορεί να αναρωτηθεί για την πιθανή δαρβινική αξία επιβίωσης. Αλλά καμία αποδεικτική βαρύτητα δεν θα αποδιδόταν στην επιθυμία με βάση την υπόθεση του νατουραλισμού.
Ας υποθέσουμε, από την άλλη πλευρά, ότι ο θεϊσμός (ή κάποια άποψη κοντά στον θεϊσμό) είναι αλήθεια. Με αυτή την υπόθεση, η ανθρώπινη ζωή δεν είναι το τυχαίο προϊόν ανόητων δυνάμεων που λειτούργησαν χωρίς να το σκεφτούν ή να το σκεφτούν Κάτι άλλο. Αντίθετα, η ανθρώπινη ζωή (και η ζωή άλλων ορθολογικά πλάσματα, αν υπάρχουν) είναι το προϊόν ενός εξελικτική διαδικασία, η οποία σχεδιάστηκε για να παράγει τέτοια όντα, από έναν Θεό που τα αγαπά και τα φροντίζει. Στην περίπτωση αυτή, τότε υπάρχει μια ισχυρή υπόθεση που πρέπει να γίνει ότι οι επιθυμίες που είναι Καθολικά, ή σχεδόν καθολικά, μεταξύ των ανθρώπων υπάρχουν επιθυμίες για τις οποίες Η ικανοποίηση είναι δυνατή. Το συμπέρασμα δεν ισοδυναμεί με βεβαιότητα; Είναι πιθανό οι άνθρωποι να έχουν διαστρεβλώσει τον Θεό σκοπό γι 'αυτούς, και σίγουρα ανθρώπινες αντιλήψεις για τον τρόπο με τον οποίο Ορισμένες επιθυμίες που θα μπορούσαν να ικανοποιηθούν μπορεί να είναι ευρύτατες. Αλλά το Τεκμήριο πρέπει να είναι ότι οι επιθυμίες που είναι ευρέως διαδεδομένες ή καθολικές είναι που στοχεύει σε κάποιο γνήσιο και εφικτό αγαθό, όσο ανεπαρκές και αν είναι το Αντιλήψεις για αυτό το καλό που κατέχουν πολλά άτομα μπορεί να είναι. Και αν αυτό είναι έτσι, τα άτομα που παίρνουν την επιθυμία για μια μετά θάνατον ζωή ως λόγο για να Πιστέψτε σε έναν είναι με την πλευρά του ορθού λόγου με αυτόν τον τρόπο. Μόνο εάν Κάποιος υποθέτει από την αρχή ότι το σύμπαν δεν είναι φιλικό προς τον άνθρωπο Μπορεί να υποστηριχθεί η κατηγορία των ευσεβών πόθων. Σε πρόσφατο συνεισφορά, ο Johan Eddebo (2017) υποστηρίζει ότι επειδή δεν γνωρίζουμε ότι δεν είμαστε σε ένα φιλικό προς τον άνθρωπο σύμπαν, δεν μπορούμε να κυβερνήσουμε ορθολογικά αποκλείουν τη δυνατότητα μιας μετά θάνατον ζωής για τα ανθρώπινα πρόσωπα.
Πάρα πολλοί άνθρωποι που πιστεύουν στη μετά θάνατον ζωή το κάνουν εξαιτίας λόγους που είναι εσωτερικοί στις δικές τους θρησκευτικές παραδόσεις. Ινδουιστές και οι βουδιστές έχουν τις αφηγήσεις τους για άτομα που θυμούνται λεπτομερώς γεγονότα της προηγούμενης ζωής τους. Οι Εβραίοι θα βασίζονται στα οράματα του Ο Ιεζεκιήλ και οι παραδόσεις των ραβίνων. Μουσουλμάνοι για τις προφητείες του το Κοράνι. Οι Χριστιανοί θα σκεφτούν την ανάσταση του Ιησού. Αν οποιαδήποτε από αυτές τις εφέσεις έχει σοβαρή αποδεικτική ισχύ είναι ένα ζήτημα που δεν μπορούν να επιδιωχθούν εντός του πεδίου εφαρμογής του παρόντος άρθρου· Πρέπει όλα τα το ίδιο να περιλαμβάνεται σε κάθε συνολική εκτίμηση του ορθολογισμού των πίστη σε μια μετά θάνατον ζωή.Ορισμένες πρόσφατες φιλοσοφικές εργασίες σχετικά με την Το Afterlife ασχολείται με ζητήματα που υπερβαίνουν αυτήν την καταχώρηση. Για παράδειγμα, εάν Υπάρχει ένας παράδεισος που θα είχαν οι άνθρωποι (ψυχές) ελεύθερη βούληση; Θα το έκαναν έχουν ζωές που είναι δυναμικές (υπόκεινται σε αλλαγές) ή στατικές ή αμετάβλητο; Πώς θα μπορούσε να είναι η ατομική νόηση στον παράδεισο; Θα Υπάρχουν βάσανα στον παράδεισο; Λαμβάνοντας υπόψη τις βασικές διδασκαλίες του Αβρααμικές θρησκείες, υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι κάποιοι μη ανθρώπινοι Τα ζώα απολαμβάνουν μια μετά θάνατον ζωή; Για να ασχοληθείτε με τέτοιες ερωτήσεις, δείτε Byerly &; Silverman (επιμ.), 2017.
--------------------------
1. Σε μια χρονική περίοδο Το πλοίο του Θησέα αφαίρεσε και αντικατέστησε όλες τις σανίδες του, οπότε ότι κανένα από το αρχικό ξύλο δεν παρέμεινε. Ωστόσο, οι αρχικές σανίδες κρατήθηκαν και τελικά επανασυναρμολογήθηκαν σε πλοίο. Το ερώτημα, του Ποιο είναι το «πραγματικό» πλοίο του Θησέα;
2. «Υλισμός» θα χρησιμοποιηθεί εδώ για να αναφερθεί στην άποψη ότι τα ανθρώπινα όντα είναι καθαρά υλικά πλάσματα. τα πρόσωπα που προσδιορίζονται κατ' αυτόν τον τρόπο δεν υποστηρίζουν ότι ο Θεός είναι υλικό ον.
2. «Υλισμός» θα χρησιμοποιηθεί εδώ για να αναφερθεί στην άποψη ότι τα ανθρώπινα όντα είναι καθαρά υλικά πλάσματα. τα πρόσωπα που προσδιορίζονται κατ' αυτόν τον τρόπο δεν υποστηρίζουν ότι ο Θεός είναι υλικό ον.
Βιβλιογραφία:
Bailey, Lee W. και Jenny Yates (επιμ.), 1996, The Near Death Εμπειρία: Ένας αναγνώστης, Νέα Υόρκη: Routledge.
Baker, Lynne Rudder, 2000, Πρόσωπα και Φορείς: Ένα Σύνταγμα Προβολή, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2001, «Υλικά Πρόσωπα και Δόγμα της Αναστάσεως», Πίστη και Φιλοσοφία, 18 (2): 151–67.
–––, 2005, "Ο θάνατος και η Afterlife", στο William Wainwright (επιμ.), 2001, The Oxford Εγχειρίδιο Φιλοσοφίας της Θρησκείας, Οξφόρδη: Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης Press, σελίδες 366–91.
Batthyany, Alexander and Avshalom Elitzur (επιμ.), 2009, Irreducibly Conscious: Selected Papers on Consciousness, Χαϊδελβέργη: Universitaetsverlag Χειμώνας.
Becker, Ernest, 1973, The Denial of Death, Νέα Υόρκη: Η Ελεύθερος Τύπος.
Blackmore, Susan, 1993, Πεθαίνοντας για να ζήσει, Μπάφαλο: Βιβλία Προμηθέας.
Blum, Deborah, 2006, Ghost Hunters: William James and the Αναζήτηση επιστημονικής απόδειξης ζωής μετά θάνατον, Νέα Υόρκη: Πιγκουίνος Τύπου.
Braude, Stephen A., 2002, "Το πρόβλημα του Super Psi", στο F. Steinkamp (επιμ.), 2002, Παραψυχολογία, Φιλοσοφία, και το Mind: Δοκίμια προς τιμήν του John Beloff, Λονδίνο: McFarland και Εταιρεία.
Broad, C.D., 1953, Θρησκεία, Φιλοσοφία και Ψυχική Έρευνα, Νέα Υόρκη: Harcourt, Brace και Company.
Byerly, T. Ryan και Eric J. Silverman (επιμ.), 2017, Paradise Βλέπε understand; Νέα φιλοσοφικά δοκίμια για τον ουρανό, Οξφόρδη: Οξφόρδη Πανεπιστημιακές Εκδόσεις.
Corcoran, Kevin, 2005, "Η συνταγματική άποψη του Persons", στο Joel B. Green and Stuart Palmer, eds., 2005, In Αναζήτηση της ψυχής: Τέσσερις απόψεις του προβλήματος νου-σώματος, downers Grove: InterVarsity Press, σελίδες 153–76.
Collins, Robin, 1999, "Eastern Religions", στο Michael Murray (επιμ.), 1999, Reason for the Hope Within, Grand Rapids: Eerdmans, σελίδες 182–216.
Cullman, Όσκαρ, 1955, "Αθανασία της ψυχής ή Ανάσταση των νεκρών: Η μαρτυρία της Καινής Διαθήκης», στο Krister Stendahl (επιμ.), 1965, Αθανασία και Ανάσταση: Θάνατος στον δυτικό κόσμο: δύο αντικρουόμενα ρεύματα σκέψης, νέα York: Macmillan, σελίδες 9–53.
Dworkin, Ronald, 2013, Θρησκεία χωρίς Θεό, Cambridge: Πανεπιστημιακός Τύπος του Χάρβαρντ.
Eddebo, Johan, 2017, Θάνατος και ο εαυτός: Ένα μεταφυσικό διερεύνηση του ορθολογισμού της Μεταθανάτιας Πίστης στο ρεύμα Πνευματικό κλίμα, Ουψάλα: University of Uppsala Press.
Foster, John, 2007, Ένας κόσμος για εμάς: Η υπόθεση για Φαινομενικός ιδεαλισμός, Οξφόρδη: Πανεπιστημιακός Τύπος της Οξφόρδης.
Gallup, G. και W. Proctor, 1982, Περιπέτειες στην αθανασία: α Κοιτάξτε πέρα από το κατώφλι του θανάτου. Νέα Υόρκη, McGraw Hill, σελ. 198–200. "Έχετε βρεθεί ποτέ στα πρόθυρα θάνατο ή είχε μια «στενή κλήση» που περιελάμβανε οποιαδήποτε ασυνήθιστη εμπειρία εκείνη την εποχή;". Σε εθνικό επίπεδο, το 15% απάντησε "Ναι".
Griffin, David Ray, 1997, Παραψυχολογία, Φιλοσοφία, και Πνευματικότητα: Μια μεταμοντέρνα εξερεύνηση. Όλμπανι, Νέα Υόρκη: SUNY Τύπος.
Habermas, Gary R., 1996, "Εμπειρίες κοντά στο θάνατο και το Αποδεικτικά στοιχεία—Ένα δοκίμιο ανασκόπησης", Christian Scholar's Κριτική, 26 (1): 78–85.
Hadot, Pierre, 1995, Η φιλοσοφία ως τρόπος ζωής, Οξφόρδη: Μπλάκγουελ.
Hartshorne, Charles, 1962, Η λογική της τελειότητας και άλλα Δοκίμια στη Νεοκλασική Μεταφυσική, La Salle, Ill.: Open Δικαστήριο.
Hasker, William, 1989, Θεός, χρόνος και γνώση, Ιθάκη: Πανεπιστημιακός Τύπος Cornell.
–––, 1999, Ο Αναδυόμενος Εαυτός, Ιθάκη: Πανεπιστημιακός Τύπος Cornell
–––, 2011, «Υλισμός και Ανάσταση: Βελτιώνονται οι προοπτικές;», Ευρωπαϊκή Εφημερίδα για τη Φιλοσοφία της Θρησκείας, 3 (1): 83–103.
Heim, Albert von st. Gallen, 1892, "Notizen über den Tod durch absturz", Jahrbuch des Schweizer Alpenclub, 27: 327–37; σε μετάφραση, με εισαγωγή, του Roy Kletti και Ράσελ Νόγιες, νεώτερος, "The Experiences of Dying from Falls", Ωμέγα, 3 (1972): 45–52.
Hick, John, 1983, Φιλοσοφία της Θρησκείας, 3η έκδοση, Englewood Cliffs: Prentice-Hall.
Hick, John, 1976, Θάνατος και Αιώνια Ζωή, Νέα Υόρκη: Χάρπερ &; Σειρά.
Jansen, K.L.R., 1997, "Το μοντέλο κεταμίνης του κοντινού θανάτου εμπειρία: Κεντρικός ρόλος για το Ν-μεθυλο-D-ασπαρτικό υποδοχέα", Journal of Near-Death Studies, 16: 5–26.
Kierkegaard, Søren, 1845, "Σε έναν τάφο", Howard Hong και Edna Hong (trans.), Τρεις ομιλίες για το φανταστικό Occasions, Princeton: Princeton University Press, 1993, σελ. 69–102.
Knine, David M., 2010, "Hindu Eschatology", στο The Oxford Handbook of Eschatoloy, Jerry Walls (ed.), Οξφόρδη: Οξφόρδη University Press, σελίδες 170–190.
Knuths, Elliot, 2018, «Ένα πρόβλημα για τον Christian Υλισμός", The European Journal for Philosophy of Θρησκεία, 10 (3): 205–213. doi:10.24204/ejpr.v10i3.2631
Koons, Robert C. και George Bealer (επιμ.), 2010, The Waning of Υλισμός, Οξφόρδη: Πανεπιστημιακός Τύπος της Οξφόρδης.
Lofton, Keith, 2017, Χριστιανικός Σωματισμός; Φιλοσοφικός θεολογική κριτική, Anham, MD: Lexington Books.
Loose, Jonathan, Angus J.L. Menuge, και J.P. Moreland (επιμ.), 2018, The Blackwell Companion to Substance Dualism, Οξφόρδη: Εκδότες Wiley-Blackwell.
Lund, David, 2009, Persons, Souls and Death, Λονδίνο: McFarland &; Εταιρεία.
Martin, Michael and Keith Augustine (επιμ.), 2015, The Myth of μια μετά θάνατον ζωή: Η υπόθεση κατά της ζωής μετά το θάνατο, Anham, MD: Roman και Littlefield.
Mawson, T.J., 2019, «Έχει σημασία οτιδήποτε κάνουμε για πάντα;» Θρησκευτικές Σπουδές, 57 (1): 83–100.
Mawson, T.J., 2020, «Γιατί ο ουρανός δεν κάνει τη γη απολύτως χωρίς νόημα, μόνο σχετικά», Θρησκευτικά Μελέτες, 6: 1–20.
Merricks, Trenton, 2022, «Εαυτός και ταυτότητα; Επί Survial", Οξφόρδη: Oxford University Press.
Moody, Raymond, 1975, Life After Life, Νέα Υόρκη: Bantam/Mockingbird.
Moreland, J.P. και Gary Habermas, 1998, Πέρα από το θάνατο: Εξερευνώντας τα στοιχεία για την αθανασία, Wheaton, IL: Crossway Βιβλια.
Nattier, Ιαν, 2010, "Βουδιστική Εσχατολογία", στο The Oxford Companion to Eschatology, Jerry Walls (επιμ.), Οξφόρδη: Oxford University Press, σελίδες 151–169.
Nagasawa, Yujin και Benjamin Matheson (επιμ.), 2017, The Palgrave Handbook of the Afterlife, Λονδίνο: Palgrave Μακμίλαν.
Noyes, R., 1972, "Η εμπειρία του θανάτου", Ψυχιατρική, 35: 174–184.
Parry, Robin και Christopher Partridge (επιμ.), 2003, Universal Σωτηρία? Η τρέχουσα συζήτηση, Carlisle, Ηνωμένο Βασίλειο: Paternoster.
Perry, John, 1978, Ένας διάλογος για την προσωπική ταυτότητα και Αθανασία, Ινδιανάπολη: Hackett.
Potts, Michael, 2002, "Η αποδεικτική αξία του κοντινού θανάτου Εμπειρίες για την πίστη στη ζωή μετά το θάνατο", Journal of Μελέτες κοντά στο θάνατο, 20 (4): 233–258.
Price, H.H., 1953, "Επιβίωση και η ιδέα του άλλου World'", Πρακτικά της Εταιρείας Ψυχικών Έρευνα, 50 (182): 1–25; ανατυπώθηκε στο John Hick (επιμ.), Classical and Contemporary Readings in the Philosophy of Θρησκεία, δεύτερη έκδοση, Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1970, σελίδες 370–93 (σελίδες παραπομπές στο Hick 1970).
Ring, Kenneth, 1980, Η ζωή στο θάνατο: Μια επιστημονική έρευνα της επιθανάτιας εμπειρίας, Νέα Υόρκη: Coward, McCann, και Γκέγκεγκαν.
Sabom, Michael, 1982, Αναμνήσεις θανάτου: Ένας γιατρός Έρευνα, Νέα Υόρκη: Harper and Row.
–––, 1998, Φως και θάνατος: Ένα Η συναρπαστική περιγραφή του γιατρού για τις επιθανάτιες εμπειρίες, Γκραντ Ράπιντς, MI: Zondervan.
Scheffler, Samuel, 2016, Θάνατος και η μετά θάνατον ζωή, Οξφόρδη: Πανεπιστημιακός Τύπος της Οξφόρδης.
Schlick, Moritz, 1936, "Νόημα και επαλήθευση", The Philosophical Review, 45: 339–369.
Τραγουδιστής, Peter, 1993, Πώς θα ζήσουμε; Νέα Νότια Ουαλία: Random House Αυστραλία.
Steinkamp, Fiona (επιμ.), 2002, Παραψυχολογία, Φιλοσοφία, και the Mind: Essays Honoring John Beloff, Λονδίνο: McFarland και Εταιρεία.
Taliaferro, Charles και Elliot Knuths, 2017, "Σκέψη Πειράματα στη Φιλοσοφία της Θρησκείας: Οι αρετές της φαινομενολογίας ρεαλισμός και αξίες», Ανοικτή Θεολογία, 3(1): 167–173.
van Inwagen, Peter, 1992 [1978], "Η δυνατότητα Ανάσταση", International Journal for the Philosophy of Θρησκεία, 9 (1978): 114–21. ανατυπώθηκε στο Paul Edwards (επιμ.), Αθανασία, Νέα Υόρκη: Macmillan, 1992, σελ. 242–46 (οι παραπομπές σελίδων είναι στον Edwards (επιμ.) 1992).
van Lommel, Pim, Ruud van Wees, Vincent Meyers και Ingrid Elfferich, 2001, "Επιθανάτιες εμπειρίες σε επιζώντες καρδιακής καρδιάς Σύλληψη: Μια προοπτική μελέτη στην Ολλανδία». Νυστέρι, 358 (9298): 2039–2045.
Walls, Jerry (επιμ.), 2010, The Oxford Handbook to Εσχατολογία, Οξφόρδη: Πανεπιστημιακός Τύπος της Οξφόρδης.
Wielenberg, Erik J., 2013, "Ο Θεός και η έννοια του Life", στο Joshua W. Seachris (επιμ.), Εξερευνώντας το νόημα του Life: An Anthology and Guide, Madden, MA: Wiley-Blackwell, σελ. 335–352.
Wynn, Mark, 2020, Πνευματικές παραδόσεις και αρετές, Οξφόρδη: Πανεπιστημιακός Τύπος της Οξφόρδης.
Zaleski, Carol, 1987, Ταξίδια σε άλλο κόσμο: Αφηγήσεις Επιθανάτιες εμπειρίες στη μεσαιωνική και σύγχρονη εποχή, Νέα Υόρκη: Πανεπιστημιακός Τύπος της Οξφόρδης.
Zimmerman, Dean A., 1999, "Η συμβατότητα του υλισμού και Survival: The 'Falling Elevator' Model», Πίστη και Φιλοσοφία, 16(2): 194–212.
–––, 2010, «Σωματική Ανάσταση: Η Falling Elevator Model Revisited", στο George Gasser (επιμ.), Personal Identity and Resurrection: How Do We Survive Our Θάνατος? Farnham, Αγγλία: Ashgate Publishing, σελ. 51–66.
Baker, Lynne Rudder, 2000, Πρόσωπα και Φορείς: Ένα Σύνταγμα Προβολή, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2001, «Υλικά Πρόσωπα και Δόγμα της Αναστάσεως», Πίστη και Φιλοσοφία, 18 (2): 151–67.
–––, 2005, "Ο θάνατος και η Afterlife", στο William Wainwright (επιμ.), 2001, The Oxford Εγχειρίδιο Φιλοσοφίας της Θρησκείας, Οξφόρδη: Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης Press, σελίδες 366–91.
Batthyany, Alexander and Avshalom Elitzur (επιμ.), 2009, Irreducibly Conscious: Selected Papers on Consciousness, Χαϊδελβέργη: Universitaetsverlag Χειμώνας.
Becker, Ernest, 1973, The Denial of Death, Νέα Υόρκη: Η Ελεύθερος Τύπος.
Blackmore, Susan, 1993, Πεθαίνοντας για να ζήσει, Μπάφαλο: Βιβλία Προμηθέας.
Blum, Deborah, 2006, Ghost Hunters: William James and the Αναζήτηση επιστημονικής απόδειξης ζωής μετά θάνατον, Νέα Υόρκη: Πιγκουίνος Τύπου.
Braude, Stephen A., 2002, "Το πρόβλημα του Super Psi", στο F. Steinkamp (επιμ.), 2002, Παραψυχολογία, Φιλοσοφία, και το Mind: Δοκίμια προς τιμήν του John Beloff, Λονδίνο: McFarland και Εταιρεία.
Broad, C.D., 1953, Θρησκεία, Φιλοσοφία και Ψυχική Έρευνα, Νέα Υόρκη: Harcourt, Brace και Company.
Byerly, T. Ryan και Eric J. Silverman (επιμ.), 2017, Paradise Βλέπε understand; Νέα φιλοσοφικά δοκίμια για τον ουρανό, Οξφόρδη: Οξφόρδη Πανεπιστημιακές Εκδόσεις.
Corcoran, Kevin, 2005, "Η συνταγματική άποψη του Persons", στο Joel B. Green and Stuart Palmer, eds., 2005, In Αναζήτηση της ψυχής: Τέσσερις απόψεις του προβλήματος νου-σώματος, downers Grove: InterVarsity Press, σελίδες 153–76.
Collins, Robin, 1999, "Eastern Religions", στο Michael Murray (επιμ.), 1999, Reason for the Hope Within, Grand Rapids: Eerdmans, σελίδες 182–216.
Cullman, Όσκαρ, 1955, "Αθανασία της ψυχής ή Ανάσταση των νεκρών: Η μαρτυρία της Καινής Διαθήκης», στο Krister Stendahl (επιμ.), 1965, Αθανασία και Ανάσταση: Θάνατος στον δυτικό κόσμο: δύο αντικρουόμενα ρεύματα σκέψης, νέα York: Macmillan, σελίδες 9–53.
Dworkin, Ronald, 2013, Θρησκεία χωρίς Θεό, Cambridge: Πανεπιστημιακός Τύπος του Χάρβαρντ.
Eddebo, Johan, 2017, Θάνατος και ο εαυτός: Ένα μεταφυσικό διερεύνηση του ορθολογισμού της Μεταθανάτιας Πίστης στο ρεύμα Πνευματικό κλίμα, Ουψάλα: University of Uppsala Press.
Foster, John, 2007, Ένας κόσμος για εμάς: Η υπόθεση για Φαινομενικός ιδεαλισμός, Οξφόρδη: Πανεπιστημιακός Τύπος της Οξφόρδης.
Gallup, G. και W. Proctor, 1982, Περιπέτειες στην αθανασία: α Κοιτάξτε πέρα από το κατώφλι του θανάτου. Νέα Υόρκη, McGraw Hill, σελ. 198–200. "Έχετε βρεθεί ποτέ στα πρόθυρα θάνατο ή είχε μια «στενή κλήση» που περιελάμβανε οποιαδήποτε ασυνήθιστη εμπειρία εκείνη την εποχή;". Σε εθνικό επίπεδο, το 15% απάντησε "Ναι".
Griffin, David Ray, 1997, Παραψυχολογία, Φιλοσοφία, και Πνευματικότητα: Μια μεταμοντέρνα εξερεύνηση. Όλμπανι, Νέα Υόρκη: SUNY Τύπος.
Habermas, Gary R., 1996, "Εμπειρίες κοντά στο θάνατο και το Αποδεικτικά στοιχεία—Ένα δοκίμιο ανασκόπησης", Christian Scholar's Κριτική, 26 (1): 78–85.
Hadot, Pierre, 1995, Η φιλοσοφία ως τρόπος ζωής, Οξφόρδη: Μπλάκγουελ.
Hartshorne, Charles, 1962, Η λογική της τελειότητας και άλλα Δοκίμια στη Νεοκλασική Μεταφυσική, La Salle, Ill.: Open Δικαστήριο.
Hasker, William, 1989, Θεός, χρόνος και γνώση, Ιθάκη: Πανεπιστημιακός Τύπος Cornell.
–––, 1999, Ο Αναδυόμενος Εαυτός, Ιθάκη: Πανεπιστημιακός Τύπος Cornell
–––, 2011, «Υλισμός και Ανάσταση: Βελτιώνονται οι προοπτικές;», Ευρωπαϊκή Εφημερίδα για τη Φιλοσοφία της Θρησκείας, 3 (1): 83–103.
Heim, Albert von st. Gallen, 1892, "Notizen über den Tod durch absturz", Jahrbuch des Schweizer Alpenclub, 27: 327–37; σε μετάφραση, με εισαγωγή, του Roy Kletti και Ράσελ Νόγιες, νεώτερος, "The Experiences of Dying from Falls", Ωμέγα, 3 (1972): 45–52.
Hick, John, 1983, Φιλοσοφία της Θρησκείας, 3η έκδοση, Englewood Cliffs: Prentice-Hall.
Hick, John, 1976, Θάνατος και Αιώνια Ζωή, Νέα Υόρκη: Χάρπερ &; Σειρά.
Jansen, K.L.R., 1997, "Το μοντέλο κεταμίνης του κοντινού θανάτου εμπειρία: Κεντρικός ρόλος για το Ν-μεθυλο-D-ασπαρτικό υποδοχέα", Journal of Near-Death Studies, 16: 5–26.
Kierkegaard, Søren, 1845, "Σε έναν τάφο", Howard Hong και Edna Hong (trans.), Τρεις ομιλίες για το φανταστικό Occasions, Princeton: Princeton University Press, 1993, σελ. 69–102.
Knine, David M., 2010, "Hindu Eschatology", στο The Oxford Handbook of Eschatoloy, Jerry Walls (ed.), Οξφόρδη: Οξφόρδη University Press, σελίδες 170–190.
Knuths, Elliot, 2018, «Ένα πρόβλημα για τον Christian Υλισμός", The European Journal for Philosophy of Θρησκεία, 10 (3): 205–213. doi:10.24204/ejpr.v10i3.2631
Koons, Robert C. και George Bealer (επιμ.), 2010, The Waning of Υλισμός, Οξφόρδη: Πανεπιστημιακός Τύπος της Οξφόρδης.
Lofton, Keith, 2017, Χριστιανικός Σωματισμός; Φιλοσοφικός θεολογική κριτική, Anham, MD: Lexington Books.
Loose, Jonathan, Angus J.L. Menuge, και J.P. Moreland (επιμ.), 2018, The Blackwell Companion to Substance Dualism, Οξφόρδη: Εκδότες Wiley-Blackwell.
Lund, David, 2009, Persons, Souls and Death, Λονδίνο: McFarland &; Εταιρεία.
Martin, Michael and Keith Augustine (επιμ.), 2015, The Myth of μια μετά θάνατον ζωή: Η υπόθεση κατά της ζωής μετά το θάνατο, Anham, MD: Roman και Littlefield.
Mawson, T.J., 2019, «Έχει σημασία οτιδήποτε κάνουμε για πάντα;» Θρησκευτικές Σπουδές, 57 (1): 83–100.
Mawson, T.J., 2020, «Γιατί ο ουρανός δεν κάνει τη γη απολύτως χωρίς νόημα, μόνο σχετικά», Θρησκευτικά Μελέτες, 6: 1–20.
Merricks, Trenton, 2022, «Εαυτός και ταυτότητα; Επί Survial", Οξφόρδη: Oxford University Press.
Moody, Raymond, 1975, Life After Life, Νέα Υόρκη: Bantam/Mockingbird.
Moreland, J.P. και Gary Habermas, 1998, Πέρα από το θάνατο: Εξερευνώντας τα στοιχεία για την αθανασία, Wheaton, IL: Crossway Βιβλια.
Nattier, Ιαν, 2010, "Βουδιστική Εσχατολογία", στο The Oxford Companion to Eschatology, Jerry Walls (επιμ.), Οξφόρδη: Oxford University Press, σελίδες 151–169.
Nagasawa, Yujin και Benjamin Matheson (επιμ.), 2017, The Palgrave Handbook of the Afterlife, Λονδίνο: Palgrave Μακμίλαν.
Noyes, R., 1972, "Η εμπειρία του θανάτου", Ψυχιατρική, 35: 174–184.
Parry, Robin και Christopher Partridge (επιμ.), 2003, Universal Σωτηρία? Η τρέχουσα συζήτηση, Carlisle, Ηνωμένο Βασίλειο: Paternoster.
Perry, John, 1978, Ένας διάλογος για την προσωπική ταυτότητα και Αθανασία, Ινδιανάπολη: Hackett.
Potts, Michael, 2002, "Η αποδεικτική αξία του κοντινού θανάτου Εμπειρίες για την πίστη στη ζωή μετά το θάνατο", Journal of Μελέτες κοντά στο θάνατο, 20 (4): 233–258.
Price, H.H., 1953, "Επιβίωση και η ιδέα του άλλου World'", Πρακτικά της Εταιρείας Ψυχικών Έρευνα, 50 (182): 1–25; ανατυπώθηκε στο John Hick (επιμ.), Classical and Contemporary Readings in the Philosophy of Θρησκεία, δεύτερη έκδοση, Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1970, σελίδες 370–93 (σελίδες παραπομπές στο Hick 1970).
Ring, Kenneth, 1980, Η ζωή στο θάνατο: Μια επιστημονική έρευνα της επιθανάτιας εμπειρίας, Νέα Υόρκη: Coward, McCann, και Γκέγκεγκαν.
Sabom, Michael, 1982, Αναμνήσεις θανάτου: Ένας γιατρός Έρευνα, Νέα Υόρκη: Harper and Row.
–––, 1998, Φως και θάνατος: Ένα Η συναρπαστική περιγραφή του γιατρού για τις επιθανάτιες εμπειρίες, Γκραντ Ράπιντς, MI: Zondervan.
Scheffler, Samuel, 2016, Θάνατος και η μετά θάνατον ζωή, Οξφόρδη: Πανεπιστημιακός Τύπος της Οξφόρδης.
Schlick, Moritz, 1936, "Νόημα και επαλήθευση", The Philosophical Review, 45: 339–369.
Τραγουδιστής, Peter, 1993, Πώς θα ζήσουμε; Νέα Νότια Ουαλία: Random House Αυστραλία.
Steinkamp, Fiona (επιμ.), 2002, Παραψυχολογία, Φιλοσοφία, και the Mind: Essays Honoring John Beloff, Λονδίνο: McFarland και Εταιρεία.
Taliaferro, Charles και Elliot Knuths, 2017, "Σκέψη Πειράματα στη Φιλοσοφία της Θρησκείας: Οι αρετές της φαινομενολογίας ρεαλισμός και αξίες», Ανοικτή Θεολογία, 3(1): 167–173.
van Inwagen, Peter, 1992 [1978], "Η δυνατότητα Ανάσταση", International Journal for the Philosophy of Θρησκεία, 9 (1978): 114–21. ανατυπώθηκε στο Paul Edwards (επιμ.), Αθανασία, Νέα Υόρκη: Macmillan, 1992, σελ. 242–46 (οι παραπομπές σελίδων είναι στον Edwards (επιμ.) 1992).
van Lommel, Pim, Ruud van Wees, Vincent Meyers και Ingrid Elfferich, 2001, "Επιθανάτιες εμπειρίες σε επιζώντες καρδιακής καρδιάς Σύλληψη: Μια προοπτική μελέτη στην Ολλανδία». Νυστέρι, 358 (9298): 2039–2045.
Walls, Jerry (επιμ.), 2010, The Oxford Handbook to Εσχατολογία, Οξφόρδη: Πανεπιστημιακός Τύπος της Οξφόρδης.
Wielenberg, Erik J., 2013, "Ο Θεός και η έννοια του Life", στο Joshua W. Seachris (επιμ.), Εξερευνώντας το νόημα του Life: An Anthology and Guide, Madden, MA: Wiley-Blackwell, σελ. 335–352.
Wynn, Mark, 2020, Πνευματικές παραδόσεις και αρετές, Οξφόρδη: Πανεπιστημιακός Τύπος της Οξφόρδης.
Zaleski, Carol, 1987, Ταξίδια σε άλλο κόσμο: Αφηγήσεις Επιθανάτιες εμπειρίες στη μεσαιωνική και σύγχρονη εποχή, Νέα Υόρκη: Πανεπιστημιακός Τύπος της Οξφόρδης.
Zimmerman, Dean A., 1999, "Η συμβατότητα του υλισμού και Survival: The 'Falling Elevator' Model», Πίστη και Φιλοσοφία, 16(2): 194–212.
–––, 2010, «Σωματική Ανάσταση: Η Falling Elevator Model Revisited", στο George Gasser (επιμ.), Personal Identity and Resurrection: How Do We Survive Our Θάνατος? Farnham, Αγγλία: Ashgate Publishing, σελ. 51–66.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου