1. Εισαγωγή
2. Σωκράτης
3. Πλάτων
4. Αριστοτέλης
5. Κυνικοί
6. Κυρηναϊκοί
7. Επίκουρος
8. Στωικοί
9. Πυρρόνιοι σκεπτικιστές
1. Εισαγωγή
Στις ηθικές θεωρίες τους, οι αρχαίοι φιλόσοφοι εξαρτώνταν από αρκετούς σημαντικές έννοιες. Αυτά περιλαμβάνουν την αρετή και τις αρετές, την ευτυχία (ευδαιμονία), και την ψυχή. Μπορούμε να ξεκινήσουμε με την αρετή.
Η αρετή είναι ένας γενικός όρος που μεταφράζει την ελληνική λέξη aretê. Μερικές φορές το aretê είναι επίσης μεταφρασμένο ως αριστεία. Πολλά αντικείμενα, φυσικά ή τεχνητά, έχουν ιδιαίτερη αρετή ή είδος αριστείας τους. Υπάρχει Η υπεροχή ενός αλόγου και η αριστεία ενός μαχαιριού. Στη συνέχεια, του Φυσικά, υπάρχει ανθρώπινη αριστεία. Αντιλήψεις της ανθρώπινης αριστείας περιλαμβάνουν τόσο διαφορετικές μορφές όπως ο ομηρικός πολεμιστής οπλαρχηγός και ο Αθηναίος πολιτικός της περιόδου της αυτοκρατορικής επέκτασής της. Ο χαρακτήρας του Πλάτωνα Meno συνοψίζει μια σημαντική τάση σκέψης Όταν λέει ότι αριστεία για έναν άνθρωπο είναι η διαχείριση της επιχείρησης του πόλη έτσι ώστε να ωφελήσει τους φίλους του, βλάπτει τους εχθρούς του, και έρχεται να δεν βλάπτει τον εαυτό του (Meno 71e). Από αυτή την περιγραφή μπορούμε να δούμε ότι ορισμένες εκδοχές της ανθρώπινης αριστείας έχουν προβληματική σχέση με τις ηθικές αρετές.
Στον αρχαίο κόσμο, το θάρρος, η μετριοπάθεια, η δικαιοσύνη και η ευσέβεια ήταν ηγετικές περιπτώσεις ηθικής αρετής. Η αρετή είναι μια σταθερή διάθεση να ενεργεί με κάποιο τρόπο. Η δικαιοσύνη, για παράδειγμα, είναι το καθιερωμένο διάθεση για δράση, ας πούμε, έτσι ώστε ο καθένας να λάβει το δικό του οφειλόμενος. Αυτή η πάγια διάθεση συνίσταται σε μια πρακτική γνώση σχετικά με πώς να το επιτύχετε, σε κάθε περίπτωση, ότι ο καθένας λαμβάνει το δικό του οφειλόμενος. Περιλαμβάνει επίσης μια ισχυρή θετική στάση απέναντι στο να το φέρει σχετικά με αυτό ο καθένας λαμβάνει το χρέος του. Μόνο οι άνθρωποι, λοιπόν, δεν είναι τέτοιοι που μερικές φορές ενεργούν δίκαια, ή ακόμα και που ενεργούν τακτικά δίκαια, αλλά το κάνουν έτσι από κάποιο άλλο κίνητρο. μάλλον είναι άνθρωποι που ενεργούν αξιόπιστα με αυτόν τον τρόπο επειδή δίνουν μια θετική, υψηλή εγγενή αξία αποδίδοντας στον καθένα το χρέος τους και είναι καλοί σε αυτό. Το θάρρος είναι ένα παγιωμένη διάθεση που επιτρέπει σε κάποιον να ενεργεί αξιόπιστα για να επιδιώξει το δίκαιο καταλήγει σε καταστάσεις φόβου, επειδή κάποιος εκτιμά έτσι την πράξη Εγγενώς. Η μετριοπάθεια είναι η αρετή που ασχολείται με παρόμοιο τρόπο τις ορέξεις και τα συναισθήματά του.
Η ανθρώπινη αριστεία μπορεί να συλληφθεί με τρόπους που δεν περιλαμβάνουν το ηθικές αρετές. Για παράδειγμα, κάποιος θεωρείται εξαιρετικός για το όφελος των φίλων και η βλάβη των εχθρών μπορεί να είναι σκληρό, αυθαίρετο, αρπακτικός, και αδηφάγος της όρεξης. Οι περισσότεροι αρχαίοι φιλόσοφοι, Ωστόσο, υποστηρίζουν ότι η ανθρώπινη αριστεία πρέπει να περιλαμβάνει τις ηθικές αρετές και ότι ο άριστος άνθρωπος θα είναι, πάνω απ' όλα, θαρραλέος, μετριοπαθής, και απλά. Αυτό το επιχείρημα εξαρτάται από τη σύνδεση μεταξύ του ηθικού αρετές και ευτυχία. Ενώ οι περισσότεροι αρχαίοι φιλόσοφοι υποστηρίζουν ότι Η ευτυχία είναι ο σωστός στόχος ή το τέλος της ανθρώπινης ζωής, η έννοια είναι και τα δύο απλό και περίπλοκο, όπως επισημαίνει ο Αριστοτέλης. Φαίνεται απλό να λένε ότι όλοι θέλουν να είναι ευτυχισμένοι. Είναι περίπλοκο να πούμε τι Ευτυχία είναι. Μπορούμε να προσεγγίσουμε το πρόβλημα συζητώντας, πρώτον, το Η σχέση της ευτυχίας με την ανθρώπινη αριστεία και, στη συνέχεια, η σχέση της ανθρώπινη υπεροχή στις ηθικές αρετές.
Είναι σημαντικό ότι τα συνώνυμα της ευδαιμονίας ζουν καλά και τα πάει καλά. Αυτές οι φράσεις υπονοούν ορισμένες δραστηριότητες που σχετίζονται με με την ανθρώπινη ζωή. Οι αρχαίοι φιλόσοφοι υποστήριζαν ότι οτιδήποτε Οι δραστηριότητες αποτελούν ανθρώπινη διαβίωση – π.χ. εκείνες που συνδέονται με ευχαρίστηση – μπορεί κανείς να συμμετάσχει σε αυτές τις δραστηριότητες σε μια μέτρια ή ακόμη και ένας κακός τρόπος. Κάποιος μπορεί να αισθανθεί και να αντιδράσει στις απολαύσεις μερικές φορές καταλλήλως και ενίοτε ακατάλληλα· ή κάποιος μπορεί πάντα να ενεργεί επαίσχυντα και ατιμωτικά. Ωστόσο, για την εκτέλεση των δραστηριοτήτων που αποτελούν ανθρώπινη ζωή καλά για μια ολόκληρη ζωή, ή μεγάλες εκτάσεις από αυτό, ζει καλά ή κάνει καλά. Σε αυτό το σημείο η σχέση του Η ευτυχία στην ανθρώπινη αριστεία πρέπει να είναι σαφής. Η ανθρώπινη αριστεία είναι η ψυχολογική βάση για την εκτέλεση των δραστηριοτήτων μιας ανθρώπινης ζωής καλά; Ως εκ τούτου, η ανθρώπινη αριστεία είναι επίσης ευτυχία.
Έτσι περιγράφεται, η ανθρώπινη αριστεία είναι γενική και καλύπτει πολλές δραστηριότητες μιας ανθρώπινης ζωής. Ωστόσο, μπορεί κανείς να δει πώς η ανθρώπινη αριστεία θα μπορούσε στο Συμπεριλάβετε τουλάχιστον τις ηθικές αρετές. Η ηθική αρετή που σχετίζεται με το φόβο, Για παράδειγμα, είναι θάρρος. Το θάρρος είναι μια αξιόπιστη διάθεση αντίδρασης να φοβούνται με τον κατάλληλο τρόπο. Αυτό που μετράει ως κατάλληλο συνεπάγεται τιθάσευση του φόβου για καλούς ή έντιμους σκοπούς. Οι σκοποί αυτοί δεν περιορίζονται για τη δική του ευημερία, αλλά περιλαμβάνει, π.χ., την ευημερία του την πόλη κάποιου. Με αυτόν τον τρόπο, οι ηθικές αρετές γίνονται το είδος του ανθρώπου Αριστεία που είναι διαφορετική. Οι ηθικές αρετές, λοιπόν, είναι Εξαιρετικές ιδιότητες χαρακτήρα – εγγενώς πολύτιμες για αυτός που τα έχει. Αλλά είναι επίσης πολύτιμα για τους άλλους. Σε τραχύ Σε γενικές γραμμές, μπορούμε να δούμε έναν σημαντικό τρόπο με τον οποίο η αρχαία ηθική θεωρία προσπαθεί να συνδέουν την ευτυχία με την ηθική αρετή μέσω της ανθρώπινης αριστείας. Ευτυχία προέρχεται από την ανθρώπινη αριστεία· Η ανθρώπινη αριστεία περιλαμβάνει την ηθική αρετές, οι οποίες είναι σιωπηρά ή ρητά άλλες.
Δεδομένου ότι η ευτυχία παίζει τόσο ζωτικό ρόλο στην αρχαία ηθική θεωρία, εμείς θα πρέπει να σημειωθεί η διαφορά μεταξύ της ελληνικής λέξης ευδαιμονία και της συνήθους μετάφρασής της ως «ευτυχία». Αν και του Η χρήση ποικίλλει, συνήθως η αγγλική λέξη «ευτυχία» αναφέρεται σε ένα συναίσθημα. Για παράδειγμα, λέμε: «Μπορείς να πεις ότι νιώθει Ευτυχισμένος αυτή τη στιγμή, από την εμφάνισή του και τη συμπεριφορά του». Το συναίσθημα περιγράφεται ως ένα αίσθημα ικανοποίησης ή ικανοποίησης, Ίσως με τον τρόπο που πηγαίνει η ζωή κάποιου στο σύνολό της. Ενώ μερικοί Νομίζετε ότι υπάρχει διάκριση μεταξύ του να αισθάνεστε ευτυχισμένοι και να αισθάνεστε Το περιεχόμενο, ακόμα η ευτυχία είναι ένα καλό και ευχάριστο συναίσθημα. Όμως Η «ευτυχία» έχει μια δευτερεύουσα έννοια που δεν επικεντρώνεται συναισθήματα αλλά μάλλον σε δραστηριότητες. Για παράδειγμα, θα μπορούσε κανείς να πει, «Ήταν μια ευτυχισμένη στιγμή στη ζωή μου. Η δουλειά μου πήγαινε καλά». Ο ομιλητής δεν χρειάζεται να αναφέρεται στα συναισθήματα που ένιωθε βιώνοντας αλλά μόνο στο γεγονός ότι κάποια σημαντική δραστηριότητα ήταν πηγαίνοντας καλά. Φυσικά, αν η δουλειά τους πηγαίνει καλά, μπορεί να αισθάνονται ικανοποίηση. Αλλά μιλώντας για την ευτυχία τους, θα μπορούσαν εξίσου καλά να αναφέρεται στην απορρόφησή τους σε κάποια επιτυχημένη δραστηριότητα. Για Οι αρχαίοι φιλόσοφοι Eudaimonia είναι πιο κοντά στο δευτερεύον αίσθηση του δικού μας όρου. Ευτυχία σημαίνει όχι τόσο πολύ να νιώθεις σίγουρος τρόπο, ή αισθάνεται με έναν συγκεκριμένο τρόπο για το πώς είναι η ζωή κάποιου στο σύνολό της πηγαίνει, αλλά μάλλον εκτελεί ορισμένες δραστηριότητες ή λειτουργεί σε με κάποιο τρόπο. Αυτό το είδος ευτυχίας είναι αξιοθαύμαστο και αξιέπαινο επίτευγμα, ενώ η επίτευξη ικανοποίησης ή ικανοποίησης δεν μπορεί είμαι.
Με αυτόν τον τρόπο, λοιπόν, οι αρχαίοι φιλόσοφοι συνήθως δικαιολογούν την ηθική αρετή. Το να είσαι θαρραλέος, δίκαιος και μετριοπαθής είναι πολύτιμο για το ενάρετος άνθρωπος, διότι οι αρετές αυτές είναι άρρηκτα συνδεδεμένες με ευτυχία. Όλοι θέλουν να είναι ευτυχισμένοι, οπότε όποιος συνειδητοποιεί τη σύνδεση Μεταξύ αρετής και ευτυχίας θα θέλουν επίσης να είναι ενάρετοι. Αυτό Το επιχείρημα εξαρτάται από δύο κεντρικές ιδέες. Πρώτον, η ανθρώπινη αριστεία είναι μια Καλό της ψυχής – όχι υλικό ή σωματικό αγαθό όπως ο πλούτος ή την πολιτική εξουσία. Ένας άλλος τρόπος για να τεθεί αυτή η ιδέα είναι να πούμε ευτυχία δεν είναι κάτι εξωτερικό, όπως ο πλούτος ή η πολιτική εξουσία, αλλά ένα εσωτερικό, ψυχολογικό καλό. Η δεύτερη κεντρική ιδέα είναι ότι τα περισσότερα Σημαντικό αγαθό της ψυχής είναι η ηθική αρετή. Με το να είσαι ενάρετος απολαμβάνει μια ψυχολογική κατάσταση της οποίας η αξία υπερτερεί οποιουδήποτε άλλου Είδη αγαθών που μπορεί να έχει κάποιος με το να είναι μοχθηρός.
Τέλος, λίγα λόγια για την ψυχή είναι εντάξει αφού, τυπικά, Οι φιλόσοφοι υποστηρίζουν ότι η αρετή είναι αγαθό της ψυχής. Κατά κάποιο τρόπο, Αυτός ο ισχυρισμός βρίσκεται σε πολλές παραδόσεις. Πολλοί στοχαστές υποστηρίζουν ότι είναι η ηθική δεν παρέχει απαραίτητα φυσική ομορφιά, υγεία, ή ευημερία. Αντίθετα, ως κάτι καλό, η αρετή πρέπει να κατανοηθεί ως που ανήκουν στην ψυχή. Είναι ένα ψυχολογικό αγαθό. Ωστόσο, προκειμένου Για να εξηγήσει κανείς την αρετή ως αγαθό της ψυχής, δεν χρειάζεται να κρατήσει ότι η ψυχή είναι αθάνατη. Ενώ ο Πλάτωνας, για παράδειγμα, υποστηρίζει ότι η η ψυχή είναι αθάνατη και ότι η αρετή της είναι αγαθό που υπερβαίνει τον θάνατο, Το επιχείρημά του για την αρετή ως ψυχολογικό αγαθό δεν εξαρτάται από το αθανασία της ψυχής. Υποστηρίζει ότι η αρετή είναι ένα ψυχολογικό αγαθό σε αυτή τη ζωή. Το να ζεις μια θνητή ανθρώπινη ζωή με αυτό το καλό είναι από μόνο του ευτυχία.
Αυτή η θέση που συνδέει την ευτυχία και την αρετή ονομάζεται ευδαιμονισμός – μια λέξη που βασίζεται στην κύρια ελληνική λέξη για την ευτυχία, ευδαιμονία. Με τον όρο ευδαιμονισμός, θα εννοούμε ένα από τα πολλά Διατριβές: α) Η αρετή, μαζί με την ενεργητική άσκησή της, ταυτίζεται με ευτυχία. β) η αρετή, μαζί με τις δραστηριότητές της, είναι η πιο σημαντικό και κυρίαρχο συστατικό της ευτυχίας. γ) αρετή είναι η Μόνο σημαίνει για την ευτυχία. Ωστόσο, πρέπει να είμαστε προσεκτικοί για να μην συμπεράνουμε ότι οι αρχαίες θεωρίες γενικά προσπαθούν να ερμηνεύσουν την αξία του Η αρετή απλώς ως μέσο για την επίτευξη της ευτυχίας. Κάθε θεωρία, όπως εμείς βλέπει, έχει τη δική της προσέγγιση ως προς τη φύση του δεσμού μεταξύ αρετή και ευτυχία. Δεν θα ήταν σκόπιμο να δούμε αρχαία θεωρίες που ασχολούνται με τέτοια σύγχρονα ζητήματα όπως το αν είναι ηθικό λόγος – δηλαδή, λόγος για το τι πρέπει να κάνει κανείς – μπορεί ή πρέπει να περιοριστεί σε μη ηθικό λόγο – δηλαδή, σε συζήτηση για το τι είναι καλό για κάποιον.
Αυτές οι σκέψεις για την αρετή μπορούν να αποτελέσουν αφορμή για αντίθεση αρχαία ηθική θεωρία και σύγχρονη. Ένας τρόπος για να θέσουμε την αντίθεση είναι να πούμε ότι η αρχαία ηθική θεωρία είναι επικεντρωμένη στους πράκτορες, ενώ σύγχρονη Η ηθική θεωρία είναι επικεντρωμένη στη δράση. Για να πούμε ότι είναι Με επίκεντρο τη δράση σημαίνει ότι, ως θεωρία της ηθικής, εξηγεί ηθική, αρχικά, όσον αφορά τις πράξεις και τις περιστάσεις τους, και τους τρόπους με τους οποίους οι πράξεις είναι ηθικές ή ανήθικες. Μπορούμε περίπου Χωρίστε τους σύγχρονους στοχαστές σε δύο ομάδες. Εκείνοι που κρίνουν την ηθική μιας πράξης βάσει των γνωστών ή αναμενόμενων συνεπειών της είναι: συνεπειολόγος; εκείνοι που κρίνουν την ηθική μιας πράξης στο βάση της συμμόρφωσής του με ορισμένα είδη νόμων, απαγορεύσεων, ή Οι θετικές εντολές είναι δεοντολόγοι. Τα πρώτα περιλαμβάνουν, π.χ., Εκείνοι οι ωφελιμιστές που λένε ότι μια πράξη είναι ηθική αν παρέχει το μεγαλύτερο καλό για τον μεγαλύτερο αριθμό. Οι δεοντολόγοι λένε ότι μια ενέργεια είναι ηθική εάν συμμορφώνεται με μια ηθική αρχή, π.χ. την υποχρέωση Πες την αλήθεια. Ενώ αυτοί οι στοχαστές δεν είναι αδιάφοροι για την ηθική διάθεση για την παραγωγή τέτοιων ενεργειών ή σε ποια διάθεση είναι απαιτείται εάν πρόκειται να επιδείξουν οποιαδήποτε ηθική αξία στα άτομα που το κάνουν τους, εστιάζουν στις πράξεις, τις συνέπειές τους και τους κανόνες ή άλλες αρχές στις οποίες συμμορφώνονται. Το αποτέλεσμα αυτών των τρόπων Η προσέγγιση της ηθικής είναι ότι η ηθική αξιολόγηση πέφτει στις πράξεις. Αυτό Το Focus εξηγεί, για παράδειγμα, τη σύγχρονη γοητεία με τέτοια ζητήματα casuistry όπως, π.χ., οι συνθήκες υπό τις οποίες μια αγωγή Όπως η έκτρωση είναι ηθικά επιτρεπτή ή ανήθικη.
Αντίθετα, η αρχαία ηθική θεωρία εξηγεί την ηθική με όρους που Επικεντρωθείτε στον ηθικό παράγοντα. Αυτοί οι στοχαστές ενδιαφέρονται για το τι Αποτελεί, π.χ., δίκαιο άτομο. Ανησυχούν για το κράτος του νου και του χαρακτήρα, το σύνολο των αξιών, τη στάση απέναντι στον εαυτό του και στους άλλους, και την αντίληψη της δικής του θέσης στο κοινό Η ζωή μιας κοινότητας που ανήκει σε δίκαια άτομα απλά στο βαθμό που είναι απλά. Ένας σύγχρονος μπορεί να αντιτάξει ότι αυτός ο τρόπος δράσης είναι προς τα πίσω. Οι δίκαιες πράξεις είναι λογικά προγενέστερες των δίκαιων προσώπων και πρέπει να μπορεί να προσδιοριστεί εκ των προτέρων για το τι σημαίνει να είσαι δίκαιος άτομο. Φυσικά, οι αρχαίοι είχαν μια γενική ιδέα για το τι δίκαιες πράξεις βλέπε be; Και αυτή η γενική ιδέα συνέβαλε σίγουρα στην έννοια ενός δίκαιο πρόσωπο, και τα κίνητρά του και το σύστημα αξιών του. Ωστόσο, το Η έννοια του δίκαιου ατόμου δεν εξαντλείται από την περιγραφή του συνέπειες δίκαιων ενεργειών ή οποιαδήποτε αρχή για τον προσδιορισμό του ποια Οι πράξεις είναι και δεν είναι δίκαιες. Για τους αρχαίους, ο δίκαιος άνθρωπος συγκρίνεται με έναν τεχνίτη, π.χ. έναν γιατρό. Ενεργώντας ως γιατρός δεν είναι απλώς μια συλλογή ιατρικά αποτελεσματικών ενεργειών. Είναι γνωρίζοντας πότε τέτοιες ενέργειες είναι κατάλληλες, μεταξύ άλλων· και Αυτό το είδος γνώσης δεν είναι πάντα προσδιορίσιμο. Για να καταλάβετε τι Το να είσαι γιατρός σημαίνει ότι πρέπει να στραφείς στον γιατρό κρίση και ακόμη και κίνητρα. Αυτά εκδηλώνονται ειδικότερα: δράσεις, αλλά δεν μπορούν να αναχθούν σε αυτές. Με τον ίδιο τρόπο, τι συνιστά δίκαιο πρόσωπο δεν εξαντλείται από τις πράξεις του/της ούτε, άλλωστε, από οποιονδήποτε κατάλογο πιθανών δίκαιων δράσεων. Αντίθετα, το να είσαι δίκαιος άνθρωπος συνεπάγεται ιδιότητες χαρακτήρα κατάλληλες για το δίκαιο πρόσωπο, υπό το πρίσμα του οποίου αποφασίζουν ποιες ενέργειες Η δικαιοσύνη απαιτεί από αυτούς και έχουν την τάση ή τη διάθεση να ενεργήσουν επομένως.
2. Σωκράτης
Σε αυτή την ενότητα περιοριζόμαστε στον χαρακτήρα του Σωκράτη στο Οι διάλογοι του Πλάτωνα, και μάλιστα μόνο σε ορισμένους από τους διάλογοι στους οποίους παίζει ρόλο ένας χαρακτήρας του Σωκράτη. Σε αυτά Οι διάλογοι στους οποίους παίζει σημαντικό ρόλο, ο Σωκράτης ποικίλλει σημαντικά μεταξύ δύο άκρων. Από τη μία πλευρά, υπάρχει ο Σωκράτης που ισχυρίζεται ότι δεν γνωρίζει τίποτα για την αρετή και περιορίζεται να ρωτήσει ερωτήσεις άλλων χαρακτήρων. Αυτός ο Σωκράτης βρίσκεται στην Απολογία και σε ορισμένους διαλόγους, οι περισσότεροι από τους οποίους τελειώνουν ασαφής. Αυτοί οι διάλογοι, π.χ. Χαρμίδης, Λάχης, Κρίτων, Ευθύδημος και Ευθύφρων, ονομάζονται απορητικοί. Από την άλλη, σε άλλα διαλόγους βρίσκουμε έναν Σωκράτη που αναπτύσσει θετικές διδασκαλίες για αρετή; Αυτός ο Σωκράτης συνήθως κάνει ερωτήσεις μόνο για να αποσπάσει συμφωνία. Αυτοί οι διάλογοι είναι διδακτικοί και συμπερασματικοί σε τόνο, π.χ. Πολιτεία, Φαίδων, Φαίδρος και Φίλιππος. Όμως αυτές οι διακρίσεις μεταξύ των ειδών των διαλόγων και των ειδών των σωκρατικών οι χαρακτήρες δεν είναι αποκλειστικοί. Υπάρχουν διάλογοι που αναμιγνύουν το απορητικά και οριστικά στυλ, π.χ. Πρωταγόρας, Μένος και Γοργίας. Παρατηρώντας αυτές τις διακρίσεις, αναφερόμαστε μόνο σε το χαρακτηριστικό ύφος του διαλόγου και αφήστε κατά μέρος τις αντιπαραθέσεις σχετικά με τις σχετικές ημερομηνίες σύνθεσης των διαλόγων.
Η σημασία αυτής της διάκρισης μεταξύ των διαλόγων είναι ότι μπορεί κανείς Απομονώστε ένα στέλεχος ηθικής διδασκαλίας στην απορητική και μικτή διάλογοι. Παρά την ασαφή φύση τους, στο aporetic διαλέγει τον χαρακτήρα Ο Σωκράτης διατηρεί αρχές για την ηθική που φαίνεται να θεωρεί θεμελιώδες. Στους μικτούς διαλόγους Βρείτε παρόμοια διδασκαλία. Αυτό το στέλεχος είναι αρκετά διαφορετικό από το περιγραφές της ηθικής στους πιο διδακτικούς διαλόγους που υπήρξαν ονομάζεται Σωκρατική, σε αντίθεση με την πλατωνική, και συνδέεται με την Οι απόψεις της ίδιας της ιστορικής προσωπικότητας. Στη συνέχεια περιορίζουμε τον εαυτό μας σε αυτή τη «σωκρατική» ηθική διδασκαλία – χωρίς να πάρει θέση για τη σχέση του «Σωκρατικού» ηθική διδασκαλία με εκείνη του ιστορικού Σωκράτη. Για τους σκοπούς μας αρκεί για να επισημανθεί η διάκριση μεταξύ των ειδών ηθικής διδασκαλία στους διαλόγους. Θα επικεντρωθούμε στους απορητικούς διαλόγους ως εξής: καθώς και οι ανάμεικτοι διάλογοι Πρωταγόρας, Γοργίας και Μένος.
Το πρώτο χαρακτηριστικό της σωκρατικής διδασκαλίας είναι η ηρωική της ποιότητα. Στην Απολογία, ο Σωκράτης λέει ότι ένας άνθρωπος που αξίζει οτιδήποτε κάνει να μην υπολογίζει αν η πορεία δράσης του θέτει σε κίνδυνο τη ζωή του ή απειλεί το θάνατο. Κοιτάζει μόνο ένα πράγμα – είτε αυτό που κάνει είναι δίκαιο ή όχι, το έργο ενός καλού ή ενός κακού ανθρώπου (28b-c). Είπε στο πλαίσιο της δίκης του, αυτή η δήλωση αφορά και τον εαυτό του και μια θεμελιώδης αξίωση της ηθικής διδασκαλίας του. Ο Σωκράτης θέτει ηθικά σκέψεις πάνω από όλες τις άλλες. Αν σκεφτούμε τη δικαιοσύνη ως, περίπου, Ο τρόπος που συμπεριφερόμαστε στους άλλους, οι δίκαιες πράξεις στις οποίες αναφέρεται καλύπτουν ένα ευρύ φάσμα. Είναι άδικο να ληστεύεις ναούς, να προδίδεις φίλους, να κλέβεις, να σπάς όρκους, μοιχεία και κακομεταχείριση γονέων (Rep 443a-b). Μια παρόμοια ισχυρή δήλωση σχετικά με την αδικοπραγία βρίσκεται στον Κρίτωνα, όπου το ερώτημα είναι αν ο Σωκράτης πρέπει να σώσει τη ζωή του δραπετεύοντας από τη φυλακή της Αθήνας και ματαιώνοντας το θανατική ποινή. Ο Σωκράτης λέει ότι αν πρέπει να δραπετεύσει ή όχι πρέπει να διέπεται μόνο από το αν είναι δίκαιο ή άδικο να το πράξει (48d). Προφανώς, θέτοντας την αδικοπραγία ενάντια στην απώλεια της ζωής κάποιου, Σωκράτης εννοεί να τονίσει ότι τίποτα δεν υπερτερεί σε θετική αξία την απαξίωση του να κάνεις άδικες πράξεις. Σε τέτοια αποσπάσματα, λοιπόν, ο Σωκράτης φαίνεται να είναι ένας ηθικός ήρωας, πρόθυμος να θυσιάσει την ίδια του τη ζωή μάλλον από το να διαπράξουν μια αδικία και να συστήσουν τέτοιο ηρωισμό σε άλλους.
Ωστόσο, αυτός ο ηρωισμός περιλαμβάνει επίσης ένα σημαντικό στοιχείο αυτοεκτίμηση. Στο απόσπασμα από την Απολογία που μόλις παρατέθηκε: Ο Σωκράτης συνεχίζει περιγράφοντας την προσέγγισή του στους πολίτες της Αθήνας. Τους επιπλήττει επειδή απορροφήθηκαν από την απόκτηση πλούτου, φήμη και τιμή, ενώ δεν φροντίζουν ούτε σκέφτονται σοφία, αλήθεια και πώς να κάνουν τις ψυχές τους καλύτερες (Ap. 29δ-ε). Καθώς αναπτύσσει αυτή την ιδέα, γίνεται σαφές ότι η Τελειότητα της ψυχής, να την κάνεις καλύτερη, σημαίνει να αποκτάς και να έχεις ηθική αρετή. Αντί να συσσωρεύουν πλούτη και τιμές, οι Αθηναίοι πρέπει να επιδιώκουν να τελειοποιήσουν την ψυχή τους στην αρετή. Από αυτή την προτροπή μπορεί να συμπεράνει ότι για τον Σωκράτη το ψυχολογικό καλό υπερτερεί του υλικού Το καλό και αυτή η αρετή είναι ένα ψυχολογικό αγαθό πρώτης σημασίας. Ο Κρίτων δίνει μια άλλη προοπτική για το ψυχολογικό καλό. Ο Σωκράτης λέει (ως κάτι προφανές σε όλους) ότι η ζωή δεν είναι αξίζει να ζει κανείς αν αυτός που βλάπτεται από ασθένεια και ωφελείται από Η υγεία – δηλαδή το σώμα – καταστρέφεται. Αλλά ακόμη περισσότερο, αυτός Προσθέτει, η ζωή δεν αξίζει να τη ζεις αν αυτό που βλάπτεται από την αδικοπραγία (προς adikon) και επωφελήθηκε από το δικαίωμα – sc. Η ψυχή – καταστρέφεται, στο βαθμό που η ψυχή είναι πιο πολύτιμη από το σώμα (47e–48a). Μπορούμε να κατανοήσουμε αυτόν τον ισχυρισμό θετικά Όροι. Η αρετή είναι το κύριο ψυχολογικό αγαθό. Η αδικοπραγία καταστρέφει αρετή. Έτσι, η ισχυρή αφοσίωση του Σωκράτη στην αρετή αντανακλά τη δική του πίστη στην αξία του για την ψυχή, καθώς και στη σημασία του Η κατάσταση της ψυχής για την ποιότητα της ζωής μας.
Ένα δεύτερο χαρακτηριστικό της σωκρατικής διδασκαλίας είναι ο διανοουμενισμός της. Σωκρατική Ο διανοουμενισμός εκφράζεται συνήθως με τον ισχυρισμό ότι η αρετή είναι γνώση, υπονοώντας ότι αν κάποιος ξέρει τι είναι καλό, θα κάνει αυτό που είναι Καλό. Βρίσκουμε μια σαφή δήλωση της αξίωσης στον Πρωταγόρα 352c. αλλά αποτελεί τη βάση πολλών σωκρατικών διδασκαλιών. Η ιδέα είναι παράδοξο γιατί πετάει ενάντια σε αυτό που φαίνεται να είναι το συνηθισμένη εμπειρία του να κάνεις εν γνώσει σου αυτό που δεν είναι καλό, που ονομάζεται ακρασία ή να ξεπεραστείς (μερικές φορές αναχρονιστικά) μεταφρασμένο ως αδυναμία θέλησης). Ωστόσο, ο Σωκράτης υπερασπίζεται την ιδέα ότι η ακρασία είναι αδύνατη. Πρώτον, υποστηρίζει ότι η αρετή είναι Όλα όσα χρειάζεται κανείς για την ευτυχία. Στην Απολογία (41c), ο Σωκράτης λέει ότι κανένα κακό δεν μπορεί να έρθει σε έναν καλό άνθρωπο είτε ζώντας είτε σε πεθαίνουν (... ouk esti andri agathô(i) kakon ouden oute zônti oute teleutêsanti), υπονοώντας το καλό Μόνο η αρετή του ανθρώπου τον καθιστά απόδειξη κατά της κακοτυχίας. Στον Κρίτωνα (48b), λέει ότι το να ζεις καλά και ωραία και δίκαια είναι το ίδιο πράγμα (να de eu kai kalôs kai dikaiôs [zên] hoti tauton estin...). Με τη σειρά του, στο Μένο (77c-78b), ο Σωκράτης υποστηρίζει ότι όλοι επιθυμούν την ευτυχία, δηλαδή, την ευημερία του καθενός. Έτσι, πρώτον, κάποιος έχει πάντα ένας καλός λόγος για να ενεργείτε ενάρετα. Κάτι τέτοιο συνεπάγεται τη δική του ευτυχία. Ωστόσο, ακόμη και αν η σχέση μεταξύ αρετής και ευτυχίας είναι Ομολογουμένως, ένα άλλο πρόβλημα παραμένει. Είναι πιθανό ότι κάποιος μπορεί, εν γνώσει του, ενεργεί ενάντια στην ευτυχία κάποιου, κατανοητή, όπως είναι από Σωκράτης, ως δική του ευημερία. Φαίνεται ότι ένα άτομο μπορεί Επιλέξτε να κάνετε αυτό που δεν είναι προς το συμφέρον της. Οι άνθρωποι μπορούν επίσης Εύκολα επιθυμούν και κυνηγούν τη ζύμη που ξέρουν ότι είναι κακή γι 'αυτούς. Ο Σωκράτης, ωστόσο, φαίνεται να πιστεύει ότι μόλις κάποιος αναγνωρίσει (δηλαδή, πραγματικά γνωρίζει και εκτιμά πλήρως) ότι η ζαχαροπλαστική δεν είναι καλή Με αυτόν τον τρόπο, κάποιος θα πάψει να το επιθυμεί. Δεν υπάρχει υπολειμματική επιθυμία Γιατί, π.χ., ευχαρίστηση, που μπορεί να ανταγωνιστεί την επιθυμία για αυτό που είναι Καλό. Αυτή η θέση ονομάζεται διανοουμενισμός επειδή υπονοεί ότι Αυτό που τελικά παρακινεί οποιαδήποτε δράση είναι κάποια γνωστική κατάσταση, ορθολογική ή δοξαστικό: αν ξέρεις τι είναι καλό θα το κάνεις, και αν κάνεις ένα δράση, και είναι κακό, αυτό συμβαίνει επειδή νομίζατε κατά κάποιο τρόπο ότι ήταν Καλό. Όλα τα λάθη σε τέτοιες επιλογές οφείλονται στην άγνοια.
Υποστηρίζοντας την ιδέα ότι αν κάποιος ξέρει τι είναι ευτυχία, θα το κάνει Επιδίωξέ την, υποστηρίζει ο Σωκράτης, στον Ευθύδημο, ότι η σοφία είναι απαραίτητο και επαρκές για την ευτυχία. Ενώ το μεγαλύτερο μέρος αυτού του διαλόγου είναι παραδόθηκε στην εριστική του Ευθύδημου και του Διονυσιόδωρου οθόνη, υπάρχουν δύο σωκρατικά ιντερλούδια. Στο πρώτο από αυτά – σε ένα χωρίο που έχει παράλληλο στο Meno (88a ff) – Ο Σωκράτης βοηθά τον νεαρό Κλεινία να δει ότι η σοφία είναι ένα είδος της γνώσης που φέρνει αλάνθαστα την ευτυχία. Χρησιμοποιεί μια αναλογία με βιοτεχνία (technê); Ένας ξυλουργός πρέπει όχι μόνο να έχει, αλλά και να γνωρίζει πώς να χρησιμοποιήσει τα εργαλεία και τα υλικά του για να είναι επιτυχής (Euthyd. 280β-δ). Με τη σειρά του, κάποιος μπορεί να έχει τέτοια αγαθά όπως η υγεία, ο πλούτος, καλή γέννηση και ομορφιά, καθώς και τις αρετές της δικαιοσύνης, της μετριοπάθειας, θάρρος και σοφία (279a–c). Η σοφία είναι το πιο σημαντικό, Ωστόσο, επειδή, όπως η ξυλουργική, για παράδειγμα, είναι ένα είδος γνώση, σχετικά με τον τρόπο χρήσης των άλλων περιουσιακών στοιχείων έτσι ώστε να είναι ευεργετική (281b–c). Επιπλέον, όλα αυτά τα άλλα λεγόμενα Τα αγαθά είναι άχρηστα – στην πραγματικότητα, ακόμη και επιβλαβή – χωρίς σοφία, διότι χωρίς αυτήν θα καταχραστεί κανείς οποιοδήποτε από τα άλλα περιουσιακά του στοιχεία μπορεί να κατέχει, έτσι ώστε να ενεργεί όχι καλά αλλά άσχημα. Η σοφία είναι η μόνη άνευ όρων καλό (281d–e). Το επιχείρημα του Σωκράτη το αφήνει διφορούμενο αν η σοφία (σε συνδυασμό με την άσκησή της) είναι ταυτόσημη με την ευτυχία ή αν είναι η κυρίαρχη και ουσιαστική συστατικό της ευτυχίας (282a–b).
Σε αυτόν τον λογαριασμό, η εστίαση είναι σε ένα είδος γνώσης ως ενεργού συστατικό στην ευτυχία. Τα άλλα μέρη του λογαριασμού είναι σίγουρα Περιουσιακά στοιχεία που φαίνονται τόσο παθητικά σε σχέση με τη σοφία όσο το ξύλο και τα εργαλεία είναι στον ξυλουργό. Ο σωκρατικός διανοουμενισμός έχει επικριθεί για είτε αγνοώντας τις μη ορθολογικές, επιθυμητικές και βουλητικές αιτίες της ανθρώπινης δράσης ή παρέχοντας μια απίθανα ορθολογιστική περιγραφή της αυτούς. Και στις δύο περιπτώσεις, η κοινή χρέωση είναι ότι δεν λογοδοτεί ή εκτιμούν τις προφανείς πολυπλοκότητες της ηθικής ψυχολογίας.
3. Πλάτων
Αν οι αντιρρήσεις για τον διανοουμενισμό είναι δικαιολογημένες, ο Πλάτων κάνει σημαντική πρόοδο έχοντας τον χαρακτήρα του Σωκράτη να υποθέσει ότι η Η ψυχή έχει επιθυμίες που δεν είναι πάντα για αυτό που είναι καλό. Αυτό επιτρέπει: Η πολυπλοκότητα της ηθικής ψυχολογίας να γίνει ένα σημαντικό ζήτημα στο Ο απολογισμός της αρετής. Αυτή η εξέλιξη βρίσκεται στον Πλάτωνα ώριμη ηθική θεωρία. Στη Δημοκρατία, ειδικά στην πρώτη της τέσσερα βιβλία, ο Σωκράτης παρουσιάζει την πιο εμπεριστατωμένη και λεπτομερή αφήγηση της ηθικής ψυχολογίας και της αρετής στους διαλόγους.
Όλα ξεκινούν με την πρόκληση της ίδιας της έννοιας της ηθικής, κατανοητό σύμφωνα με τις παραδοσιακές γραμμές, που τοποθετήθηκε από τον Καλλικλή στο δεύτερο το ήμισυ του Γοργία και από τον Θρασύμαχο στην Πολιτεία Ι. Ο Καλλικλής πιστεύει ότι η ηθική σύμβαση σχεδιάζεται από τους πολυάριθμους αδύναμοι άνθρωποι για να εκφοβίσουν τους λίγους ισχυρούς, για να κρατήσουν τους τελευταίους μακριά παίρνοντας ό,τι μπορούσαν αν χρησιμοποιούσαν μόνο τη δύναμή τους. Όχι πραγματικά ισχυρό πρόσωπο θα πρέπει να λαμβάνεται υπόψη από τέτοιες συμβάσεις (Gorg. 482e ff). Ο Θρασύμαχος υποστηρίζει ότι η δικαιοσύνη είναι το πλεονέκτημα του πιο ισχυρό? Θεωρεί ότι η δικαιοσύνη είναι μια κοινωνική πρακτική που δημιουργήθηκε από οι ισχυροί, δηλαδή οι κυβερνήτες που απαιτούν τους υπηκόους τους μέσω αυτού να ενεργούν ενάντια στο ατομικό και ομαδικό τους συμφέρον (Rep. 338d ff). Κανένας λογικός άνθρωπος δεν πρέπει, και όχι Το άτομο με ισχυρή θέληση θα δεχόταν κανόνες δικαιοσύνης σαν να έχει νόμιμη εξουσία πάνω τους. Απαντώντας στην τελευταία πρόκληση, στη Δημοκρατία Β ́, ο Γλαύκων και ο Αδείμαντος επανειλημμένα παροτρύνουν τον Σωκράτη να δείξει τι αξία έχει η δικαιοσύνη από μόνη της, εκτός από τις ανταμοιβές της και υπόληψη. Ωραιοποιούν την εγγενή αξία της δικαιοσύνης ως την αξία της έχει στην ψυχή (358b-c), τι κάνει στην ψυχή απλά και αμέσως με την παρουσία του σε αυτό. Πριν δώσετε αυτό που θα είναι ένα νέο περιγραφή της ψυχής, ο Σωκράτης εισάγει την περίφημη σύγκριση μεταξύ την ψυχή και την πόλη. Καθώς αναπτύσσει την αφήγησή του για την πόλη, Ωστόσο, γίνεται σαφές ότι ο Σωκράτης μιλάει για ένα ιδανικό πόλη, την οποία προχωρά να κατασκευάσει στη συζήτησή του.
Αυτή η πόλη έχει τρεις τάξεις (genê) πολιτών. Ο Οι κυβερνήτες χαρακτηρίζονται από τις γνώσεις και την αφοσίωσή τους στο ευημερία της πόλης. Οι βοηθητικοί είναι η τάξη πολεμιστών που βοηθά τους κυβερνήτες. Αυτοί οι δύο είναι συλλογικά οι φύλακες της πόλης (413γ–414β· 428γ–δ). Τέλος, υπάρχουν οι αγρότες, τεχνίτες και έμποροι - γενικά εκείνοι που ασχολούνται με το παραγωγή υλικών αγαθών απαραίτητων για την καθημερινή ζωή (369β–371ε). Η σημασία αυτής της δομής είναι ότι επιτρέπει Ο Σωκράτης να ορίσει τις αρετές της πόλης από τις σχέσεις μεταξύ των μερών της. Αυτές οι αρετές είναι η δικαιοσύνη, η σοφία, το θάρρος και η μετριοπάθεια. Για Για παράδειγμα, η δικαιοσύνη στην πόλη είναι ο καθένας που εκτελεί αυτή τη λειτουργία για το οποίο είναι κατάλληλο από τη φύση και δεν κάνει το έργο στο οποίο ανήκει Άλλοι (433a–b). Η λειτουργία κάποιου, με τη σειρά του, καθορίζεται από την τάξη στην οποία ανήκει. Έτσι, οι κυβερνήτες πρέπει να κυβερνούν και όχι να συσσωρεύονται πλούτος, ο οποίος είναι η λειτουργία των αγροτών, των τεχνιτών και των εμπόρων. Αν οι κυβερνώντες στραφούν από την εξουσία στην παραγωγή χρημάτων, είναι άδικοι.
Ολοκληρώνοντας την αναλογία, ο Σωκράτης δίνει μια περιγραφή της ψυχής. Αυτός υποστηρίζει ότι αποτελείται από τρία μέρη, καθένα από τα οποία αντιστοιχεί σε ένα από τα μαθήματα στην πόλη. Σε αυτό το σημείο, θα πρέπει να σημειώσουμε τη δυσκολία της μιλώντας για μέρη της ψυχής. Κάνοντας το επιχείρημά του για τη σύγκρουση στην ψυχή, ο Σωκράτης συνήθως δεν χρησιμοποιεί μια λέξη τόσο εύκολα αντιστοιχεί στο αγγλικό «μέρος». Μερικές φορές χρησιμοποιεί «μορφή» (eidos) και «είδος» (Γένος) (435b–c), άλλες φορές μια περιφέρεια όπως «αυτό στην ψυχή που υπολογίζει» (439d-e), Αν και στην επακόλουθη αφήγηση της αρετής, βρίσκουμε τον Μερό, που σημαίνει μέρος (442b-d). Έτσι, στο βαθμό που λεξιλόγιο ανησυχεί, κάποιος πρέπει να είναι προσεκτικός σχετικά με τη λήψη του υποδιαιρέσεις της ψυχής να είναι ανεξάρτητοι παράγοντες. Ίσως το λιγότερο Ο παραπλανητικός τρόπος σκέψης για τα μέρη είναι ως ξεχωριστές λειτουργίες. Ο λόγος είναι η λειτουργία του υπολογισμού, ειδικά για το τι είναι καλό για την ψυχή. Οι ορέξεις για φαγητό, ποτό και σεξ είναι σαν το Παράγοντας τάξη – είναι απαραίτητα για τη σωματική ύπαρξη (439c–e). Αυτά τα δύο μέρη είναι γνωστά στον σύγχρονο αναγνώστη, ο οποίος θα αναγνωρίσουν την ψυχολογική ικανότητα για συλλογιστική και υπολογίζοντας, αφενός, και τις σωματικές επιθυμίες, αφετέρου. Λιγότερο οικείο είναι το μέρος της ψυχής που αντιστοιχεί στο βοηθητικοί, η στρατιωτική τάξη. Αυτό είναι το πνευματικό μέρος (θύμος ή θυμοειδής). Συνδέεται με την καρδιά, Είναι μια επιθετική κίνηση που αφορά την τιμή. Ο Thumos είναι εκδηλώνεται ως θυμός με εκείνους που επιτίθενται στην τιμή κάποιου. Ίσως Το πιο σημαντικό, εκδηλώνεται ως θυμός με τον εαυτό του όταν αποτυγχάνει Να κάνει αυτό που ξέρει ότι πρέπει να κάνει (439e–440d).
Η σημασία αυτής της αφήγησης είναι ότι είναι μια ηθική ψυχολογία, μια λογαριασμό της ψυχής που χρησιμεύει ως βάση για την εξήγηση της Αρετές. Η αφήγηση του Σωκράτη εισάγει επίσης την ιδέα ότι εκεί είναι σύγκρουση στην ψυχή. Για παράδειγμα, οι ορέξεις μπορούν να οδηγήσουν κάποιον Προς την ευχαρίστηση που αναγνωρίζει η λογική δεν είναι καλή για το σύνολο ψυχή. Σε περιπτώσεις σύγκρουσης, ο Σωκράτης λέει ότι το πνευματώδες μέρος τάσσεται με το μέρος λόγος κατά της όρεξης. Εδώ βλέπουμε σε αδρό περίγραμμα τον αρχηγό χαρακτήρες σε ένα γνωστό ηθικό δράμα. Η λογική ξέρει τι είναι καλό και τα δύο για τον εαυτό του και στη θεραπεία των άλλων. Οι ορέξεις, Κοντόφθαλμη και εγωκεντρική, τραβήξτε προς την αντίθετη κατεύθυνση. Το πνευματικό μέρος είναι η αρχή που συντάσσεται με τη λογική και επιβάλλει την Διατάγματα.
Ενώ η αντίθεση μεταξύ λογικής και όρεξης καθιερώνει τους διακριτότητα, έχει μια άλλη, πιο βαθιά συνέπεια. Περισσότερος Οι σχολιαστές διαβάζουν αυτό το τμήμα του επιχειρήματος σαν να υπονοεί αυτόν τον λόγο προσέχει ό,τι είναι καλό για την ψυχή, ενώ η όρεξη αναζητά τροφή, Ποτό, και σεξ, αδιαφορώντας για το όφελος τους για την ψυχή (437d ff). Αν και επιδέχεται διάφορες ερμηνείες, η διαφορά μεταξύ Η λογική και η όρεξη φαίνεται να στοχεύουν σε ένα από τα κεντρικά παράδοξα της Σωκρατικός διανοουμενισμός. Η κοινή εμπειρία φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με το ισχυρίζονται ότι αν κάποιος ξέρει τι είναι καλό, θα το κάνει. φαίνεται να υπάρχει Προφανείς περιπτώσεις όπου κάποιος κάνει αυτό που, κατά μία έννοια, ξέρει ότι είναι Δεν είναι καλό, ενώ έχετε επιλογές να ενεργήσετε διαφορετικά. Με την εισαγωγή μη ορθολογικά στοιχεία στην ψυχή, το επιχείρημα στη Δημοκρατία εισάγει επίσης τη δυνατότητα να κάνουμε ό, τι ένα ξέρει, όλα τα πράγματα θεωρούνται, να μην είναι καλό. Σε τέτοιες περιπτώσεις, το ένα είναι παρακινείται από την όρεξη, η οποία στερείται της ικανότητας να συλλάβει αυτό που είναι Καλό, όλα τα πράγματα που λαμβάνονται υπόψη.
Μερικοί ερμηνεύουν αυτή την αδιαφορία ως ύπαρξη όρεξης Ο καλός είναι ανεξάρτητος, ενώ ο λόγος εξαρτάται από το καλό. Έτσι, όρεξη επιδιώκει αυτό που επιδιώκει χωρίς να αναφέρεται αν αυτό που επιδιώκει είναι καλό? Η λογική επιδιώκει αυτό που επιδιώκει, κατανοώντας πάντα ότι αυτό που Επιδιώκει είναι καλό. Σε αυτού του είδους την ερμηνεία, ο Σωκράτης στη Δημοκρατία δέχεται τη δυνατότητα της ακρασίας επειδή Μερικά μέρη της ψυχής, που αδιαφορούν για το καλό, μπορούν Παρακινήστε ενέργειες που δεν στοχεύουν σε αυτό που είναι καλό. Άλλοι ερμηνεύουν Αυτή η απροσεξία καθώς η όρεξη λειτουργεί σε μια περιορισμένη έννοια του καλού· Για παράδειγμα, για την όρεξη μόνο η ευχαρίστηση είναι καλή. Διά Αντίθετα, ο λόγος λειτουργεί με μια ευρύτερη έννοια, δηλαδή, τι είναι καλό, όλα πράγματα που εξετάστηκαν. Σε αυτή την ερμηνεία, η ακρασία είναι επίσης δυνατόν, αλλά τώρα επειδή κάποια μέρη της ψυχής, τα οποία κινητοποιούν δράση, κάντε το με μια περιορισμένη άποψη του καλού. Εν πάση περιπτώσει, η σκηνή είναι έτοιμο για σύγκρουση στην ψυχή μεταξύ λογικής και όρεξης. Αν εμείς Υποθέστε ότι είτε μπορεί να κινητοποιήσει δράση από μόνη της, η πιθανότητα υπάρχει για την επιδίωξη της σωματικής ευχαρίστησης από την ψυχή παρά τα Η απόφαση του λόγου ότι κάτι τέτοιο δεν είναι καλό, όλα τα πράγματα Θεωρείται. Αυτό το δυναμικό δημιουργεί μια ξεχωριστή τάση σκέψης για την αρετή. Ενώ, για τον σωκρατικό διανοουμενισμό, η αρετή είναι δίκαιη γνώση, στον απόηχο του επιχειρήματος για την υποδιαίρεση της ψυχής, Η αρετή έχει δύο όψεις. Το πρώτο είναι να αποκτήσετε το γνώση που είναι η βάση της αρετής. Το δεύτερο είναι να ενσταλάξει τις ορέξεις και τα συναισθήματα – που δεν μπορούν να συλλάβουν τη γνώση – υπακοή ώστε να αντιδρούν με συμμορφούμενο τρόπο σε ό,τι Η λογική ξέρει να είναι το καλύτερο πράγμα που πρέπει να κάνεις. Έτσι, τα μη ορθολογικά μέρη του Η ψυχή αποκτά αξιόπιστες συνήθειες στις οποίες οι ηθικές αρετές εξαρτώμαι.
Δεδομένης της πολυπλοκότητας των διαφορών μεταξύ των μερών, μπορούμε τώρα κατανοούν πώς οι μεταξύ τους σχέσεις ορίζουν την αρετή στο ψυχή. Η αρετή μειώνει την πιθανότητα σύγκρουσης σε αρμονία. Ο πλοίαρχος Αρετή, δικαιοσύνη, είναι κάθε μέρος να κάνει τη λειτουργία του και να μην παρεμβαίνει με εκείνη ενός άλλου (441d–e; 443d). Δεδομένου ότι η λειτουργία του Λογική είναι να ασκείς προνοητικότητα για όλη την ψυχή, πρέπει να κυβερνά. Οι ορέξεις, που επιδιώκουν μόνο την άμεση ικανοποίησή τους, θα πρέπει όχι κανόνας. Μια ψυχή που κυβερνάται από ορέξεις είναι η ίδια η εικόνα του ψυχολογική αδικία. Ωστόσο, για να εκπληρώσει τη λειτουργία της διακυβέρνησης, Η λογική χρειάζεται σοφία, τη γνώση του τι είναι ωφέλιμο για τον καθένα από τους τα μέρη της ψυχής και για το σύνολο. Η μετριοπάθεια είναι μια αρμονία μεταξύ Τα μέρη που βασίζονται στη συμφωνία ότι ο λόγος πρέπει να αποφαίνεται. Το θάρρος είναι το πνευματικό μέρος που εκτελεί τα διατάγματα της λογικής σχετικά με το τι πρόκειται να γίνει φοβισμένος (442b-d). Κάθε προσεκτικός αναγνώστης των διαλόγων πρέπει να αισθάνεται ότι ο Σωκράτης έδωσε τώρα μια απάντηση στα ερωτήματα που ξεκίνησαν Πολλοί από τους απορητικούς διαλόγους. Σε αυτό το σημείο, έχουμε την πλήρη Αναπτύχθηκε ηθική ψυχολογία που επιτρέπει τον ορισμό της ηθικής Αρετές. Πέφτουν στη θέση τους γύρω από την τριμερή δομή του ψυχή.
Θα μπορούσε κανείς να αντιτάξει, ωστόσο, ότι το μόνο που έχει καταφέρει ο Σωκράτης είναι να Ορίστε τη δικαιοσύνη και τις άλλες αρετές όπως λειτουργούν μέσα στην ψυχή. Ενώ κάθε μέρος αντιμετωπίζει δίκαια τα άλλα, για να το πω έτσι, είναι Δεν είναι σαφές ποια δικαιοσύνη μεταξύ των μερών της ψυχής κάποιου πρέπει να Κάντε με αυτό το άτομο που συμπεριφέρεται δίκαια στους άλλους ανθρώπους. Ο Σωκράτης στην αρχή αντιμετωπίζει αυτό το ζήτημα μάλλον απότομα, λέγοντας ότι κάποιος με δίκαιη η ψυχή δεν θα καταχραστεί κεφάλαια, δεν θα ληστέψει ναούς, δεν θα κλέψει, δεν θα προδώσει φίλους, παραβιάζουν όρκους, διαπράττουν μοιχεία, παραμελούν τους γονείς, ούτε αγνοούν τους θεούς. Ο λόγος για αυτό είναι ότι κάθε μέρος της ψυχής κάνει το δικό του λειτουργούν στο θέμα της διακυβέρνησης και της διακυβέρνησης (443a–b). Ο Σωκράτης δεν εξηγεί αυτή τη σχέση μεταξύ ψυχικής αρμονίας και ηθική αρετή. Ωστόσο, αν υποθέσουμε ότι η αδικία βασίζεται σε υπερβολική όρεξη ή αχαλίνωτο θυμό, τότε μπορεί κανείς να δει το σύνδεση μεταξύ συγκρατημένων ορέξεων, καλά ελεγχόμενου θυμού και Να συμπεριφέρεσαι δίκαια στους άλλους. Ο άνθρωπος του οποίου η σεξουαλική όρεξη δεν διέπεται Με τη λογική, π.χ., θα διέπραττε την αδικία της μοιχείας.
Αυτή η προσέγγιση στις αρετές μέσω της ηθικής ψυχολογίας, στην πραγματικότητα, αποδεικνύεται εξαιρετικά ανθεκτικό στην αρχαία ηθική θεωρία. Με έναν τρόπο ή Μια άλλη, οι διάφορες σχολές προσπαθούν να εξηγήσουν τις αρετές με όρους της ψυχής, αν και υπάρχουν, φυσικά, παραλλαγές στο Λογαριασμούς. Πράγματι, μπορούμε να αντιμετωπίσουμε τη θεωρία της Δημοκρατίας ως Μια τέτοια παραλλαγή. Ενώ ο λογαριασμός στη Δημοκρατία IV έχει συγγένειες με εκείνη του Αριστοτέλη στα Ηθικά Νικομάχεια, για παράδειγμα, περαιτέρω εξελίξεις στην Πολιτεία V-VII κάνουν τη συνολική αφήγηση του Πλάτωνα συνολικά μοναδικό. Σε αυτά τα βιβλία η θεωρία των μορφών κάνει την εμφάνισή του.
Στην Πολιτεία V, ο Σωκράτης επανέρχεται στο ζήτημα της πολιτικής Κυβερνήστε ρωτώντας ποια αλλαγή στις πραγματικές πόλεις θα έφερνε την ιδανική πόλη πιο κοντά στην υλοποίηση. Η περίφημη απάντηση είναι ότι οι φιλόσοφοι πρέπει Κυβερνήστε ως βασιλιάδες (473d). Προσπαθώντας να κάνει το σκανδαλώδες, ακόμη και γελοίο, απάντηση πιο εύγευστο, ο Σωκράτης αρχίζει αμέσως να εξηγεί τι μέσα από φιλοσόφους. Είναι αυτοί που μπορούν να διακρίνουν μεταξύ τα πολλά όμορφα πράγματα και το ίδιο το ένα όμορφο. Η όμορφη Ο εαυτός του, το ίδιο το καλό και το ίδιο το δίκαιο είναι αυτό που ονομάζει μορφές. Η ικανότητα κατανόησης τέτοιων μορφών καθορίζει τον φιλόσοφο (476α-γ). Πλήρως επεξεργασμένη, αυτή η εξαιρετική θεωρία υποστηρίζει ότι Υπάρχει ένα σύνολο αμετάβλητων και ξεκάθαρων οντοτήτων, συλλογικά αναφέρεται ως είναι. Αυτά είναι άμεσα γνωστά μέσω του λόγου με τρόπο που είναι ξεχωριστή από τη χρήση της αισθητηριακής αντίληψης. Τα αντικείμενα της αισθητηριακής Η αντίληψη αναφέρονται συλλογικά ως γίγνεσθαι, δεδομένου ότι είναι μεταβαλλόμενο και διφορούμενο (508d). Αυτή η αλάνθαστη αντίληψη σημαίνει ότι ένας Ξέρει τι είναι καλοσύνη, τι είναι ομορφιά και τι είναι δικαιοσύνη. Επειδή Μόνο οι φιλόσοφοι έχουν αυτή τη γνώση – μια αλάνθαστη αντίληψη καλοσύνη, ομορφιά και δικαιοσύνη – αυτοί και μόνο αυτοί είναι κατάλληλοι να είναι ηγεμόνες στην πόλη.
Ενώ η ηθική θεωρία καταλαμβάνει ένα σημαντικό μέρος της Δημοκρατίας, ο Σωκράτης δεν λέει πολλά για τη σχέση της με Η επιστημολογία και η μεταφυσική των κεντρικών βιβλίων. Για παράδειγμα Θα περίμενε κανείς ότι η αφήγηση θα έδειχνε πώς, π.χ., η λογική θα μπορούσε Χρησιμοποιήστε τη γνώση των μορφών για να κυβερνήσετε τα άλλα μέρη της ψυχής. Πράγματι, στο βιβλίο VI, ο Σωκράτης λέει ότι ο φιλόσοφος θα μιμείται στην ψυχή του την τάξη και την αρμονία των μορφών από Θαυμασμός (500C-D). Δεδομένου ότι η μίμηση είναι η καρδιά του λογαριασμού της ηθικής εκπαίδευσης στα βιβλία ΙΙ-ΙΙΙ, η ιδέα ότι κάποιος θα μπορούσε μιμούνται μορφές είναι ενδιαφέρουσα? Αλλά δεν έχει αναπτυχθεί. Στην πραγματικότητα, το σχέση μεταξύ των αρετών στην ψυχή και της μεταφυσικής και Η επιστημολογία των μορφών δεν είναι εύκολη. Για παράδειγμα, ο Σωκράτης λέει ότι η αρετή στην ψυχή είναι ευτυχία (580b-c). Ωστόσο, αυτός Λέει επίσης ότι η γνώση και ο στοχασμός των μορφών είναι ευτυχία (517c–d). Από τότε που κατέχετε ή ασκείτε τις αρετές της σοφίας, Η μετριοπάθεια, το θάρρος και η δικαιοσύνη διαφέρουν από τη γνώση και Στοχασμός των μορφών, τα ερωτήματα προκύπτουν φυσικά για το πώς να Φέρτε τα δύο μαζί σε μια ολοκληρωμένη ζωή. Στους διαλόγους, το σχέση μεταξύ γνώσης μορφών και αρετών όπως το μέτρο, Η δικαιοσύνη και το θάρρος είναι ένα ζήτημα που ποτέ δεν φαίνεται να επιλύεται πλήρως επειδή λαμβάνει διαφορετικές θεραπείες.
Στη Δημοκρατία IX, ο Σωκράτης προσφέρει ένα σκίτσο ενός τρόπου για να φέρει Αυτές οι δύο διαστάσεις μαζί. Προς το τέλος του βιβλίου, ο Σωκράτης διεξάγει διαγωνισμό τριών μερών για να δείξει τη φιλοσοφική, ή Αριστοκρατικός, ο άνθρωπος είναι ο πιο ευτυχισμένος. Στον δεύτερο από αυτούς τους διαγωνισμούς, ισχυρίζεται ότι κάθε μέρος της ψυχής έχει την ιδιαίτερη επιθυμία του και αντίστοιχη ευχαρίστηση. Ο λόγος, για παράδειγμα, επιθυμεί να μάθει. Η ικανοποίηση αυτής της επιθυμίας είναι μια ευχαρίστηση διαφορετική από την ευχαρίστηση, π.χ. του φαγητού (580d–e). Μπορεί κανείς τώρα να δει ότι οι λειτουργίες του καθενός των μερών έχει μια νέα, συναισθηματική διάσταση. Στη συνέχεια, στο τελευταίο από τα διαγωνισμούς, ο Σωκράτης κάνει οντολογική διάκριση μεταξύ αληθινών ευχαρίστηση της ψυχής και λιγότερο αληθινή ευχαρίστηση του σώματος. Το πρώτο είναι Η ευχαρίστηση της γνώσης της ύπαρξης, δηλαδή των μορφών, και η τελευταία είναι η ευχαρίστηση της πλήρωσης της σωματικής όρεξης. Οι λιγότερο αληθινές απολαύσεις δίνουν επίσης άνοδος σε ψευδαισθήσεις και φαντάσματα ευχαρίστησης. αυτές τις ψευδαισθήσεις και Φαντάσματα θυμούνται τις εικόνες και τις σκιές στην αλληγορία του σπηλαίου (583β–586γ). Σαφώς, λοιπόν, οι διακρίσεις από τη μεταφυσική και η επιστημολογία των κεντρικών βιβλίων γίνεται σχετική με το διαιρέσεις μέσα στην ψυχή. Οι απολαύσεις της λογικής βρίσκονται σε υψηλότερο επίπεδο οντολογικό επίπεδο από εκείνο των σωματικών ορέξεων. Αυτή η διαφορά ζητεί την τροποποίηση των ορισμών των αρετών του βιβλίου· IV. Για παράδειγμα, στο βιβλίο IV, δικαιοσύνη είναι κάθε μέρος που εκπληρώνει το δικό του λειτουργία; στο βιβλίο IX, η λειτουργία αυτή καθορίζεται ως προς τα είδη της ευχαρίστησης που επιδιώκει κάθε μέρος. Η λογική επιδιώκει την αληθινή ευχαρίστηση του Γνωρίζοντας και τις ορέξεις τόσο λιγότερη αληθινή ευχαρίστηση του σώματος. Όρεξη διαπράττει αδικία αν επιδιώκει ευχαρίστηση που δεν του αρμόζει, δηλ. επιδιώκει τις σωματικές απολαύσεις σαν να ήταν αληθινές απολαύσεις (586δ–587α). Το αποτέλεσμα είναι ένας απολογισμός της αρετής που κάνει διακρίσεις μεταξύ των απολαύσεων, όπως θα έπρεπε να κάνει κάθε ηθική αρετής. αλλά το Το κριτήριο της διάκρισης αντικατοπτρίζει τη διάκριση μεταξύ ύπαρξης και γίγνεσθαι. Οι ορθολογικές απολαύσεις είναι πιο πραγματικές από τις σωματικές απολαύσεις, αν και οι σωματικές απολαύσεις δεν είναι αμελητέες. Ευτυχία, με τη σειρά της, ενσωματώνει την αρετή της διαχείρισης των σωματικών ορέξεων και απολαύσεων με τις απολαύσεις της μάθησης, αλλά σίγουρα δίνει μεγαλύτερη βαρύτητα στο τελευταίος.
Ωστόσο, στον Φαίδωνα, βρίσκουμε μια άλλη προσέγγιση στο σχέση μεταξύ γνώσης μορφών και αρετών στην ψυχή. Σωκράτης ταυτίζει τη σοφία με την υποταγή μορφών όπως η ομορφιά, η δικαιοσύνη και καλοσύνη (65d–e). Ο φιλόσοφος μπορεί να τα γνωρίζει αυτά μόνο με τη λογική που αποσπάται από το σώμα όσο το δυνατόν περισσότερο (65e–66a). Μέσα Στην πραγματικότητα, η καθαρή γνώση βρίσκεται μόνο όταν η ψυχή είναι εντελώς αποσπασμένος από το σώμα στο θάνατο. Με μια τόσο σοβαρή περιγραφή του Γνώση των μορφών Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι το θάρρος, η δικαιοσύνη και Η μετριοπάθεια υποτάσσεται στη σοφία. Όταν ο Σωκράτης λέει την αλήθεια Η ανταλλαγή απολαύσεων, πόνων και φόβων είναι για σοφία, επικαλείται Η μετριοπάθεια, η δικαιοσύνη και το θάρρος ως αρετές που υπηρετούν αυτή την ανταλλαγή (68β–69ε). Αυτό το απόσπασμα υποδηλώνει, για παράδειγμα, ότι η μετριοπάθεια θα έλεγχε τις σωματικές απολαύσεις και τους πόνους και τους φόβους, έτσι ώστε η λογική θα μπορούσε να είναι απαλλαγμένη από αυτές τις διαταραχές προκειμένου να επιδιώξει τη γνώση. Αυτό Η έννοια των αρετών διαφέρει από την αφήγηση στα πρώτα βιβλία της Δημοκρατίας στο ότι το τελευταίο παρουσιάζει μια ολοκληρωμένη εικόνα της ευημερίας όλων των μερών της ψυχής, ενώ ο Φαίδων, εμμέσως, υποτάσσεται στη λογική αυτών των μερών χαρακτηρίζεται από απολαύσεις, πόνο και φόβους.
Στο Συμπόσιο, βρίσκουμε μια ακόμη διαμόρφωση του σχέση μεταξύ αρετής και των μορφών, στις οποίες τα μη ορθολογικά μέρη της ψυχής εξαφανίζονται – ή εξαχνώνονται. Στη Διοτίμα Μιλώντας για τον έρωτα, υποστηρίζει ότι ο πραγματικός σκοπός της αγάπης είναι να γεννήσεις στην ομορφιά (206b–c). Αυτή η ιδέα συνεπάγεται δύο Διαστάσεις: έμπνευση από αυτό που είναι το ίδιο όμορφο και παράγει όμορφα αντικείμενα. Αν και η Διοτίμα μιλάει για τον τρόπο με τον οποίο αυτές οι έννοιες εργασία στη σεξουαλική αναπαραγωγή, το πραγματικό ενδιαφέρον της είναι για τους ψυχολογικές εκδηλώσεις. Για παράδειγμα, ο εραστής, εμπνευσμένος από το Η φυσική ομορφιά του αγαπημένου, θα παράγει όμορφες ιδέες. Διαδοχικά Η ομορφιά μιας ψυχής θα εμπνεύσει ιδέες που θα βελτιώσουν τους νέους άνδρες (210α-δ). Τέλος, η Διοτίμα ισχυρίζεται ότι το πραγματικό αντικείμενο του ερωτικού Η αγάπη δεν είναι το όμορφο σώμα ή ακόμα και η όμορφη ψυχή – αλλά την ίδια την ομορφιά. Σε αντίθεση με την ομορφιά των σωμάτων και των ψυχών, αυτή η ομορφιά δεν έρχεται ούτε παρέρχεται, ούτε αυξάνεται ούτε μειώνεται. Ούτε διαφέρει ανάλογα με την πτυχή ή το πλαίσιο. Δεν είναι σε ένα πρόσωπο ή χέρια, αλλά είναι το ίδιο από μόνο του, ένα στη μορφή (211a-c). Επειδή Αυτό το παράδειγμα ομορφιάς είναι το αληθινό αντικείμενο του έρωτα, αυτό εμπνέει το δικό του ιδιαίτερο προϊόν, δηλαδή την αληθινή αρετή, διαφορετική από τις εικόνες της αρετής εμπνευσμένες από τις συναντήσεις με την ομορφιά στα σώματα και ψυχές (212a–c). Ενώ αυτό το απόσπασμα υπογραμμίζει τη σχέση Μεταξύ του έρωτα και της μορφής της ομορφιάς στην κινητήρια δύναμη της αρετής, αυτό είναι σχεδόν σιωπηλός για το ποια μπορεί να είναι αυτή η αρετή. Δεν γνωρίζουμε αν Είναι απλώς η έκφραση της αγάπης της ομορφιάς στον εραστή ενέργειες, ή την συγκεκριμενοποίησή του στις διατάξεις του ψυχή εραστή, ή άλλη εκδήλωση. Σαφώς, αυτός ο λογαριασμός στο το Συμπόσιο λειτουργεί χωρίς την περίτεχνη θεωρία για τα μέρη της ψυχής και της λειτουργίας τους στην αρετή, που βρίσκεται στη Δημοκρατία I-IV.
Όπως και με άλλες αρχαίες θεωρίες, αυτή η περιγραφή της αρετής μπορεί να ονομαστεί ευδαιμονιστής. Η θεωρία του Πλάτωνα παρουσιάζεται καλύτερα ως υποστηρικτής ότι Η αρετή, μαζί με την ενεργό άσκησή της, είναι η πιο σημαντική και Το κυρίαρχο συστατικό της ευτυχίας (580b–c). Κάποιος θα μπορούσε να αντιταχθεί ότι οι ευδαιμονιστικές θεωρίες υποβιβάζουν την ηθική σε ιδιοτέλεια. Θα πρέπει Θυμηθείτε, ωστόσο, ότι η ευδαιμονία σε αυτή τη θεωρία δεν αναφέρεται κυρίως σε ένα συναίσθημα. Στη Δημοκρατία, αναφέρεται σε ένα κράτος της ψυχής και της ενεργού ζωής στην οποία οδηγεί, της οποίας η αξία είναι Πολύπλευρη. Η τάξη και η αρμονία της ψυχής είναι, φυσικά, καλή για την ψυχή επειδή παρέχει ό, τι είναι καλό για κάθε ένα από τα μέρη και το σύνολο, και έτσι κάνει τα μέρη να λειτουργούν καλά, προς όφελος του καθενός και ολόκληρου του ατόμου. Με αυτόν τον τρόπο, η ψυχή έχει το καλύτερο εσωτερική οικονομία, τρόπος του λέγειν. Ωστόσο, δεν πρέπει να παραβλέπουμε τους τρόπους στην οποία η τάξη και η αρμονία στην ψυχή συνδυάζονται με την τάξη και αρμονία στην πόλη. Και οι δύο διαμορφώνονται με βάση τις φόρμες. Ως Κατά συνέπεια, η αρετή στην ψυχή δεν είναι μια ιδιωτική υπόθεση τεχνητά προσχώρησε στη δημόσια λειτουργία της απόφασης. Μάλλον, ο φιλόσοφος που μιμείται μορφές στη διακυβέρνηση, η ψυχή της έχει εξίσου κίνητρο να μιμηθεί μορφές στη διακυβέρνηση της πόλης. Έτσι, στο βαθμό που η αρετή συνίσταται στη μίμηση Οι μορφές, είναι επίσης μια κατάσταση της ψυχής που εκφράζεται καλύτερα με την άσκηση Κυβερνήστε στην πόλη - ή τουλάχιστον στην ιδανική πόλη. Η ευδαιμονία, λοιπόν, περιλαμβάνει τη φροντίδα για την ευημερία των άλλοι.
Πράγματι, η ίδια η φύση της αφήγησης του Πλάτωνα για την αρετή και Η ευτυχία αφήνει κάποιες πτυχές της σχέσης μεταξύ των δύο ασαφείς. Ενώ η αρετή είναι ο κυρίαρχος παράγοντας στην ευτυχία, ακόμα δεν μπορούμε να πούμε αν για τον Πλάτωνα μπορεί κανείς να έχει λόγο να είναι, π.χ., θαρραλέος Αυτό δεν εξαρτάται άμεσα από την ευτυχία. Ο Πλάτωνας, αν και έχει σφυρηλάτησε έναν ισχυρό δεσμό μεταξύ αρετής και ευτυχίας, δεν έχει αντιμετωπίσει τέτοια ζητήματα. Στην αφήγησή του, είναι ακόμα πιθανό ότι κάποιος θα μπορούσε Να είστε θαρραλέοι μόνο για χάρη του, ενώ ταυτόχρονα πιστεύετε Το θάρρος συνδέεται επίσης αξιόπιστα με την ευτυχία. Στη Δημοκρατία, ο Σωκράτης προσπαθεί να απαντήσει στο ερώτημα ποια αξία Η δικαιοσύνη έχει από μόνη της στην ψυχή. Αυτό δεν σημαίνει ότι είναι προσπαθώντας να πείσει τον Γλαύκωνα και τον Αδείμαντο ότι η αξία της δικαιοσύνης είναι εξαντλημένος από τη σύνδεσή του με τη δική του ευτυχία.
(Για περαιτέρω εξελίξεις στην ηθική θεωρία του Πλάτωνα στους διαλόγους συνήθως θεωρείται ότι είναι μεταγενέστερες της Πολιτείας (ειδικά του Φιλήβου)).
4. Αριστοτέλης
Η ηθική θεωρία του Αριστοτέλη, όπως και αυτή του Πλάτωνα, επικεντρώνεται στην αρετή, συνιστώντας τον ενάρετο τρόπο ζωής από τη σχέση του με την ευτυχία. Το σημαντικότερο ηθικό έργο του, τα Ηθικά Νικομάχεια, αφιερώνει Το πρώτο βιβλίο σε μια προκαταρκτική αφήγηση της ευτυχίας, η οποία είναι τότε ολοκληρώθηκε στα τελευταία κεφάλαια του τελευταίου βιβλίου, Βιβλίο Χ. Αυτός ο λογαριασμός συνδέει την ευτυχία με την άριστη δραστηριότητα της ψυχής. Σε επόμενα βιβλία, Η άριστη δραστηριότητα της ψυχής συνδέεται με τις ηθικές αρετές και με την Αρετή της «πρακτικής σοφίας» – αριστεία στην Σκέψη και απόφαση για το πώς να συμπεριφερθεί. Αυτή η προσέγγιση στην ηθική Η θεωρία εξαρτάται από μια ηθική ψυχολογία που μοιράζεται μια σειρά από συγγένειες με του Πλάτωνα. Ωστόσο, ενώ για τον Πλάτωνα η θεωρία του Οι μορφές έχουν ρόλο στη δικαιολόγηση της αρετής, ο Αριστοτέλης απορρίπτει εμφανώς Αυτή η θεωρία. Ο Αριστοτέλης στηρίζει την εκτίμησή του για την αρετή στη θεωρία του Σχετικά με την ψυχή - ένα θέμα στο οποίο αφιερώνει ένα ξεχωριστό πραγματεία, de Anima.
Ο Αριστοτέλης ανοίγει το πρώτο βιβλίο των Ηθικών Νικομαχείων από θέτοντας κάποιο υπέρτατο αγαθό ως στόχο των ανθρώπινων πράξεων, Έρευνες και βιοτεχνίες (1094a). Προσδιορίζοντας αυτό το αγαθό ως ευτυχία, σημειώνει αμέσως τις παραλλαγές στην έννοια (1095a15–25). Μερικοί πιστεύουν ότι η ευτυχισμένη ζωή είναι η ζωή του απόλαυση; Οι πιο εκλεπτυσμένοι πιστεύουν ότι είναι η ζωή της πολιτικής δραστηριότητα; άλλοι πιστεύουν ότι είναι η ζωή της μελέτης ή της θεωρίας στοχασμός (1095b10–20). Το αντικείμενο της ζωής της απόλαυσης είναι σωματική ευχαρίστηση. αυτό της πολιτικής δραστηριότητας είναι τιμή ή ακόμα και αρετή. Το αντικείμενο της ζωής της μελέτης είναι φιλοσοφικό ή επιστημονικό κατανόηση. Υποστηρίζοντας ότι το τέλος της ανθρώπινης ζωής πρέπει να είναι το μεγαλύτερο Ολοκληρωμένος, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η ευτυχία είναι το πιο ολοκληρωμένο τέλος. Ενώ η ευχαρίστηση, η τιμή, η αρετή και η κατανόηση αξίζουν επιλογή Από μόνα τους, επιλέγονται επίσης για χάρη της ευτυχίας. Η ευτυχία δεν επιλέγεται για χάρη οτιδήποτε άλλου (1097α25–1097β5). Ότι επιλέγονται οι άλλοι σκοποί που αξίζουν επιλογής. Για χάρη της ευτυχίας μπορεί να υπονοεί ότι επιλέγονται μόνο ως οργανικά μέσα για την ευτυχία, σαν η ευτυχία να ήταν ξεχωριστή κράτος. Ωστόσο, είναι πιο πιθανό ότι η άλλη επιλογή αξίζει να τελειώσει είναι συστατικά της ευτυχίας. Κατά συνέπεια, η ευτυχισμένη ζωή είναι αποτελείται από δραστηριότητες όπως ενάρετες επιδιώξεις, έντιμες πράξεις και ενατένιση της αλήθειας. Ενώ αντιλαμβανόμαστε αυτούς τους άξιους επιλογής σκοπούς ως Τα συστατικά της ευτυχίας μπορεί να είναι διαφωτιστικά, το κάνει, με τη σειρά του, θέτουν το ζήτημα του κατά πόσον η ευτυχία είναι ένα συνονθύλευμα δραστηριοτήτων ή Είτε απαιτεί οργάνωση – ακόμη και ιεράρχηση προτεραιοτήτων – των συστατικών.
Στη συνέχεια, ο Αριστοτέλης στρέφεται στη δική του αφήγηση της ευτυχίας, την κορυφή του Βιβλίο I. Ο λογαριασμός εξαρτάται από μια αναλογία με την έννοια της λειτουργίας ή χαρακτηριστική δραστηριότητα ή εργασία (ergon). Ένας φλαουτίστας έχει λειτουργία ή εργασία, δηλαδή παίζοντας φλάουτο. Η βασική ιδέα για τον Αριστοτέλη είναι ότι το καλό των παικτών φλάουτου (ως τέτοιο) βρίσκεται στο δικό τους λειτουργώντας ως φλαουτίστας. Κατ 'αναλογία, εάν υπάρχει ανθρώπινη λειτουργία, Το καλό για έναν άνθρωπο βρίσκεται σε αυτή τη λειτουργία (1097b20–30). Στη συνέχεια, ο Αριστοτέλης στρέφεται στην ανθρώπινη ψυχή. Υποστηρίζει ότι, στην πραγματικότητα, υπάρχει είναι μια ανθρώπινη λειτουργία, που βρίσκεται στην ανθρώπινη ψυχή χαρακτηριστική δραστηριότητα, δηλαδή η άσκηση της λογικής (1098a1–20). Στη συνέχεια, χωρίς εξήγηση, κάνει τον ισχυρισμό ότι Αυτή η ορθολογική λειτουργία εκφράζεται με δύο διακριτούς τρόπους: Διαβούλευση και έκδοση εντολών, αφενός, και υπακούοντας τέτοιες εντολές, από την άλλη. Το μέρος που έχει λόγο από μόνο του συζητά για αποφάσεις, τόσο βραχυπρόθεσμες όσο και μακροπρόθεσμες. Ο Μέρος που υπακούει στη λογική είναι εκείνη η όψη της ψυχής, όπως η ορέξεις, που λειτουργεί σε έναν άνθρωπο υπό την επήρεια λόγος. Οι ορέξεις μπορεί να μην υπακούουν στη λογική. Αλλά τουλάχιστον έχουν την ικανότητα υπακοής (όπως, για παράδειγμα, τέτοιες αυτόνομες λειτουργίες όπως θρεπτικές και μεταβολικές δεν το κάνουν).
Στη συνέχεια, ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι εφόσον η λειτουργία του ανθρώπου είναι να Ασκήστε τις δραστηριότητες της ψυχής σύμφωνα με τη λογική, τη λειτουργία ενός καλού ανθρώπου είναι να γυμνάζει καλά και ωραία την ψυχή δραστηριότητες σύμφωνα με τη λογική. Δεδομένων των δύο πτυχών του λόγου που Ο Αριστοτέλης έχει διακρίνει, μπορεί κανείς να δει ότι και τα δύο μπορούν να είναι καλά ή άσχημα. Από τη μία πλευρά, μπορεί κανείς να σκεφτεί καλά ή άσχημα - σχετικά με το τι πρέπει να κάνετε μέσα στα επόμενα πέντε λεπτά, είκοσι τέσσερις ώρες, ή δέκα χρόνια. Από την άλλη, οι ενέργειες που υποκινούνται από ορέξεις μπορεί να είναι καλές ή άσχημα κάνει, και ομοίως έχοντας μια όρεξη σε όλα μπορεί μερικές φορές να μην Να είναι μια καλοδουλεμένη, αλλά κακοφτιαγμένη, δραστηριότητα της ψυχής. Ενεργώντας σχετικά με την Η επιθυμία για ένα ποτό από το ψυγείο κρασιού σε ένα συμπόσιο δεν είναι πάντα καλή ιδέα, ούτε το να έχεις τέτοια επιθυμία. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η Ο καλός άνθρωπος έχει μια ψυχή στην οποία αυτές οι λειτουργίες είναι σταθερά Έγινε καλά. Έτσι, οι καλοί άνθρωποι σκέφτονται καλά για σχέδια, βραχυπρόθεσμα ή μακρύς; Και όταν ικανοποιούν τις ορέξεις τους, ακόμη και όταν έχουν ορέξεις, είναι σύμφωνες με τη λογική. Επιστρέφοντας στο το ζήτημα της ευτυχίας, λέει ο Αριστοτέλης, το καλό για έναν άνθρωπο είναι να Να ζει κανείς με τον τρόπο που ζει ο καλός άνθρωπος, δηλαδή να ζει με τον δικό του Η ζωή στοχεύει και δομείται από το ίδιο πράγμα που ο καλός άνθρωπος στοχεύει στη ζωή του. Έτσι, η αφήγησή του για την ευτυχία, δηλαδή, Το υψηλότερο καλό για έναν άνθρωπο, είναι η ενάρετη ή άριστη δραστηριότητα του ψυχή. Αλλά δεν έχει ταυτίσει αυτή την ενάρετη δραστηριότητα με εκείνη του τις ηθικές αρετές, σε αυτό το σημείο. Στην πραγματικότητα, λέει αν υπάρχουν πολλοί είδη αριστείας, τότε το ανθρώπινο καλό βρίσκεται στην ενεργό άσκηση από τα υψηλότερα. Είναι προσεκτικός για να επισημάνει ότι η ευτυχία δεν είναι μόνο την ικανότητα να λειτουργεί καλά με αυτόν τον τρόπο. Είναι η ίδια η δραστηριότητα. Επιπλέον, αυτή η δραστηριότητα πρέπει να διεξάγεται για μια πλήρη ζωή. Ένα Το χελιδόνι δεν κάνει άνοιξη.
Αν και η αναφορά εδώ σε μέρη ή πτυχές της ψυχής είναι πρόχειρα, επηρεάζεται από τις θεωρίες του Αριστοτέλη στο de Άνιμα. Θεμελιώδης για την ανθρώπινη ψυχή και για όλα τα έμβια όντα, συμπεριλαμβανομένων των φυτών, είναι η διατροφή και η ανάπτυξη (415a20 ff). Επόμενο είναι αίσθηση και μετακίνηση. Αυτές οι λειτουργίες είναι χαρακτηριστικές ζώα (416b30 ff). Ο Αριστοτέλης συνδέει την όρεξη και την επιθυμία με Αυτό το μέρος της ψυχής (414b1–5). Έτσι έχουμε ένα πρόχειρο σκίτσο του Ζωική ζωή: Τα ζώα, κινούμενα από την όρεξη για φαγητό, πηγαίνουν προς το αντικείμενα επιθυμίας, τα οποία διακρίνονται από την αίσθηση. Σε αυτά λειτουργίες προστίθεται σκέψη στην περίπτωση των ανθρώπων. Η σκέψη είναι και τα δύο θεωρητική και πρακτική (427a, 15–20). Το μεγαλύτερο μέρος του de Η Anima είναι αφιερωμένη στην εξήγηση των θρεπτικών, αισθητηριακών και ορθολογικές λειτουργίες. Ο Αριστοτέλης θεωρεί την επιθυμία και την όρεξη ως πηγή μετακίνησης σε άλλα ζώα (432a15 ff), και αυτά συν λόγος ως πηγή του στον άνθρωπο. Στα Ηθικά Νικομάχεια εστιάζει Ο ρόλος που παίζουν η όρεξη και η επιθυμία, μαζί με τη λογική, στο Ηθικό δράμα της ανθρώπινης ζωής.
Στο κεφάλαιο 8 του βιβλίου Ι, ο Αριστοτέλης προσδιορίζει ρητά το ανθρώπινο καλό με ψυχολογικό καλό. Διαίρεση των αγαθών σε εξωτερικά αγαθά, το σώμα, και εκείνα της ψυχής, δηλώνει ότι η αφήγησή του για Η ευτυχία συμφωνεί με εκείνους που την θεωρούν αγαθό της ψυχής. Μέσα Στην πραγματικότητα, σε αυτή την αφήγηση, η ευτυχία συνδέεται στενά με την παραδοσιακή συλληφθέντα ψυχολογικά αγαθά όπως η ηδονή και η ηθική αρετή, αν και η φύση της σχέσης δεν έχει ακόμη αποδειχθεί (1098β10–30). Ωστόσο, στο βιβλίο Ι ο Αριστοτέλης θέτει το θεμέλιο στην ηθική ψυχολογία του για να δείξει τη σχέση μεταξύ του ηθικές αρετές και ευτυχία. Στο Βιβλίο ΙΙ ολοκληρώνει αυτό το θεμέλιο όταν στρέφεται στο ερώτημα ποια κατάσταση της ψυχής πρέπει να είναι ταυτίζεται με την (ηθική) αρετή ή την αρετή του χαρακτήρα.
Στο II. 5, λέει ότι οι συνθήκες της ψυχής είναι είτε συναισθήματα (pathê), ικανότητες για αίσθηση (dynameis) ή διατάξεις (hexeis). Τα συναισθήματα είναι πράγματα όπως η όρεξη, θυμό, φόβο και γενικά εκείνες τις καταστάσεις που συνοδεύονται από ευχαρίστηση και πόνο. Οι χωρητικότητες είναι, για παράδειγμα, η απλή ικανότητα έχουν αυτά τα συναισθήματα. Τέλος, η διάθεση είναι αυτή η προϋπόθεση του ψυχή με την οποία είμαστε καλά ή άσχημα σε σχέση με τα συναισθήματα. Για Για παράδειγμα, οι άνθρωποι είναι κακοπροαίρετοι σε σχέση με το θυμό που συνήθως θυμώνουν βίαια ή συνήθως θυμώνουν αδύναμα (1105β20–30). Η αρετή, ως κατάσταση της ψυχής, θα είναι ένα από τα αυτά τα τρία. Αφού υποστήριξε ότι η αρετή δεν είναι ούτε συναίσθημα ούτε ικανότητα, ο Αριστοτέλης στρέφεται στο τι σημαίνει να είσαι καλά ή άσχημα με σεβασμό στα συναισθήματα. Λέει ότι σε όλα όσα είναι συνεχής και διαιρετή είναι δυνατόν να ληφθούν περισσότερα, λιγότερα ή Ισόποσο ποσό (1106A25). Αυτή η παρατήρηση είναι αινιγματική μέχρι να συνειδητοποιήσουμε ότι Στην πραγματικότητα μιλάει για συναισθήματα. Τα συναισθήματα είναι συνεχή και διαιρετός; Έτσι μπορεί κανείς να πάρει περισσότερα, λιγότερα ή ίσα από αυτά. Πιθανώς, όταν πρόκειται να αισθανθεί κανείς θυμό, π.χ., μπορεί να αισθανθεί και αυτός πολύ, όχι αρκετό, ή ένα ισορροπημένο ποσό. Ο Αριστοτέλης πιστεύει ότι αυτό που μετράει ως πάρα πολύ, όχι αρκετό, ή ένα ισορροπημένο ποσό μπορεί να ποικίλει σε μερικούς έκταση από άτομο σε άτομο. Σε αυτό το σημείο είναι έτοιμος να Επιστρέψτε στην ηθική αρετή, γιατί ασχολείται με τα συναισθήματα και ενέργειες (στις οποίες προκαλούν συναισθήματα), στις οποίες μπορεί κανείς να έχει υπερβολή, ανεπάρκεια ή ο μέσος όρος. Να έχεις ένα συναίσθημα σαν θυμός στα δεξιά χρόνος, στην κατάλληλη περίσταση, προς τους σωστούς ανθρώπους, για τους σωστούς Σκοπός και με τον σωστό τρόπο είναι να αισθανόμαστε το σωστό ποσό, το μέσο όρο μεταξύ των άκρων της περίσσειας και της ανεπάρκειας. Αυτό είναι το σημάδι της ηθικής Αρετή (1106a15–20). Τέλος, η αρετή δεν είναι μόνο ζήτημα συναισθήματα, δεδομένου ότι υπάρχει ένας μέσος όρος μεταξύ των άκρων της δράσης. Πιθανώς, Αριστοτέλης εννοεί ότι το κατάλληλο συναίσθημα – ο μέσος όρος μεταξύ τα άκρα σε κάθε κατάσταση – δημιουργεί την κατάλληλη ενέργεια.
Επιτέλους ο Αριστοτέλης είναι έτοιμος να συζητήσει συγκεκριμένες ηθικές αρετές. Ξεκινώντας με θάρρος, αναφέρει εδώ δύο συναισθήματα, τον φόβο και εμπιστοσύνη. Μια υπερβολική διάθεση για εμπιστοσύνη είναι εξάνθημα και ένα Η υπερβολική διάθεση για φόβο και η έλλειψη εμπιστοσύνης είναι δειλία. Όταν πρόκειται για ορισμένες σωματικές απολαύσεις και πόνους, η Ο μέσος όρος είναι μετριοπάθεια. Ενώ η περίσσεια είναι ασωτία, η ανεπάρκεια σε Ο σεβασμός των απολαύσεων σχεδόν ποτέ δεν συμβαίνει. Ο Αριστοτέλης δίνει μια πληρέστερη περιγραφή και των δύο αυτών αρετών στο Βιβλίο ΙΙΙ· Ωστόσο, η βασική ιδέα απομεινάρια. Η αρετή σε κάθε περίπτωση είναι ένα μέσο μεταξύ δύο άκρων, το τα άκρα είναι κακίες. Η αρετή, λοιπόν, είναι μια αξιόπιστη διάθεση με την οποία κάποιος αντιδρά σε σχετικές καταστάσεις με το κατάλληλο συναίσθημα - ούτε υπερβολική ούτε ελλιπής – και ενεργεί με την κατάλληλη τρόπο - ούτε υπερβολικά ούτε ελλιπώς.
Για να ολοκληρώσουμε την έννοια της ηθικής αρετής πρέπει να εξετάσουμε το ρόλο Η λογική παίζει ρόλο στις ηθικές πράξεις. Συνοψίζοντας στο βιβλίο II.6, ο Αριστοτέλης λέει Η αρετή είναι μια διάθεση επιλογής, που βρίσκεται στο μέσο που είναι σχετικό για εμάς, καθορίζεται από τη λογική (1107a1). Αφού μιλάει για Επιλέγοντας πράξεις, επικεντρώνεται στον τρόπο με τον οποίο η ηθική αρετή έχει σημασία ενέργειες. Με τη σειρά του, είναι ο ρόλος της πρακτικής σοφίας (phronêsis) για τον προσδιορισμό της επιλογής. Ενώ οι ηθικές αρετές, Οι αρετές του χαρακτήρα, ανήκουν στο μέρος της ψυχής που μπορεί να υπακούσει Η λογική, η πρακτική σοφία είναι αρετή του μέρους της ψυχής που τον εαυτό της λόγους. Οι αρετές της σκέψης, οι διανοητικές αρετές, είναι γνώση (επιστολή), κατανόηση (νους), σοφία (σοφία), τέχνη (technê), και πρακτική σοφία (1139b15–25). Ο Οι τρεις πρώτοι συλλαμβάνουν την αλήθεια για το τι δεν μπορεί να είναι διαφορετικά και τι δεν είναι Ενδεχόμενες. Ένα καλό παράδειγμα γνώσης για το τι δεν μπορεί να είναι διαφορετικά είναι μαθηματικά. Η τέχνη και η πρακτική σοφία επιδιώκουν την αλήθεια που μπορεί να έχει για το τι μπορεί να είναι διαφορετικά και είναι ενδεχόμενο. Τι μπορεί να είναι Διαφορετικά περιλαμβάνει αυτό που γίνεται - την επαρχία της βιοτεχνίας - Και τι γίνεται – η επαρχία της πρακτικής σοφίας (1140a1). Ενώ η αφήγηση του Αριστοτέλη για την πρακτική σοφία εγείρει αρκετά προβλήματα, θα επικεντρωθούμε μόνο σε δύο στενά συνδεδεμένα ζητήματα. Λέει: ότι είναι το σημάδι κάποιου με πρακτική σοφία να σκεφτεί καλά για το τι οδηγεί στο καλό για τον εαυτό του (να dunasthai Kalôs bouleusasthai peri ta hautô(i) agatha). Αυτό Το καλό δεν είναι συγκεκριμένο, όπως η υγεία και η δύναμη, αλλά ζει καλά γενικά (1140a25–30). Αυτή η περιγραφή της πρακτικής σοφίας, πρώτα απ 'όλα, υπονοεί ότι συζητά για ενέργειες. Είναι μια δεξιότητα για τη διάκριση εκείνων των ενεργειών που έπληξαν το μέσο όρο μεταξύ των δύο Άκρα. Ωστόσο, η ασάφεια της φράσης «τι οδηγεί σε το καλό» μπορεί να υποδηλώνει ότι η πρακτική σοφία μελετά μόνο σχετικά με τα οργανικά μέσα για να ζεις καλά. Ακόμα από την πρακτική σοφία καθορίζει ποιες ενέργειες χτυπούν τον μέσο όρο μεταξύ δύο άκρων, όπως Οι πράξεις δεν είναι εργαλειακά μέσα για να ζεις καλά – λες και Η καλή διαβίωση ήταν ένα ξεχωριστό κράτος. Οι ενέργειες που πλήττουν τον μέσο όρο είναι: μέρη της ευημερίας · Η καλή ζωή αποτελείται από δράσεις στο πλαίσιο του επικεφαλίδες, για παράδειγμα, τιμής και ευχαρίστησης, οι οποίες επιτυγχάνουν τον μέσο όρο. Επιπλέον, η συζήτηση της πρακτικής σοφίας δεν χρειάζεται να είναι περιορίζεται στον προσδιορισμό των ενεργειών που χτυπούν τον μέσο όρο. Ενώ ο Αριστοτέλης θα αρνιόταν ότι κάποιος σκέφτεται για το αν η ευτυχία είναι το τέλος της ανθρώπινης ζωής, συζητάμε για τα συστατικά της ευτυχίας. Έτσι, θα μπορούσε κανείς κάλλιστα να σκεφτεί τους τρόπους με τους οποίους η τιμή και η Η ευχαρίστηση ταιριάζει στην ευτυχία.
Τώρα μπορούμε να διακρίνουμε τη σχέση μεταξύ ηθικής και ευτυχίας. Ενώ Η ίδια η ευτυχία είναι εξαιρετική ή ενάρετη δραστηριότητα της ψυχής, ηθική Η αρετή είναι μια διάθεση για την επίτευξη του μέσου όρου μεταξύ δύο άκρων στο συναίσθημα και σε δράση. Ο κρίκος που λείπει είναι ότι η επίτευξη του μέσου όρου είναι Επίσης εξαιρετική δραστηριότητα της ψυχής. Δραστηριότητα που εκφράζει την Η αρετή του θάρρους, για παράδειγμα, είναι επίσης το καλύτερο είδος δραστηριότητας όταν Έρχεται στο συναίσθημα του φόβου. Δραστηριότητα που εκφράζει την αρετή του Η μετριοπάθεια είναι επίσης εξαιρετική δραστηριότητα όταν πρόκειται για το σώμα Ορέξεις. Με αυτόν τον τρόπο, λοιπόν, ο ευτυχισμένος άνθρωπος είναι και ο ενάρετος άτομο. Ωστόσο, στο βιβλίο Ι ο Αριστοτέλης έχει ήδη επισημάνει το πρόβλημα σωματικών και εξωτερικών αγαθών σε σχέση με την ευτυχία. Ακόμα κι αν Η ευτυχία είναι ενάρετη δραστηριότητα της ψυχής, σε ορισμένες περιπτώσεις αυτά τα αγαθά χρειάζονται για να είναι ενάρετοι - για παράδειγμα, κάποιος πρέπει να έχει χρήματα για να Να είστε γενναιόδωροι. Στην πραγματικότητα, η έλλειψη καλής γέννησης, καλών παιδιών και Η ομορφιά μπορεί να αμαυρώσει την ευτυχία κάποιου, γιατί ο ευτυχισμένος άνθρωπος δεν το κάνει φαίνεται να είναι κάποιος που είναι εντελώς άσχημος, χαμηλότοκος, μοναχικός ή άτεκνος, και ακόμη λιγότερο αν έχει φίλους και παιδιά που είναι κακοί, ή καλοί φίλοι και παιδιά που στη συνέχεια πεθαίνουν (1099α30–1099β10). Ο Αριστοτέλης θέτει ένα πρόβλημα που θέτει δεν επιχειρούν να λύσουν σε αυτό το απόσπασμα. Ακόμα κι αν η ευτυχία είναι ενάρετη δραστηριότητα της ψυχής, δεν παρέχει ασυλία στις αντιξοότητες της ζωής.
Η ηθική ψυχολογία του Αριστοτέλη έχει περαιτέρω συνέπειες για την λογαριασμό της ευτυχίας. Στο Βιβλίο Ι, κεφάλαιο 7, είπε ότι το ανθρώπινο καλό είναι ενάρετη δραστηριότητα της ψυχής, αλλά ήταν αόριστη για τις αρετές. Μέσα το μεγαλύτερο μέρος της Ηθικής των Νικομαχείων μιλάει για το ηθικό αρετές, αφήνοντας την εντύπωση ότι η ενάρετη δραστηριότητα είναι η ίδια με δραστηριότητα που σχετίζεται με ηθικές αρετές. Στο βιβλίο Χ, ωστόσο, ο Αριστοτέλης επανεξετάζει το ζήτημα της ενάρετης δραστηριότητας. Αν η ευτυχία, λέει, είναι Δραστηριότητα σύμφωνα με την αρετή, θα είναι δραστηριότητα σύμφωνα με με το υψηλότερο. Η υψηλότερη αρετή ανήκει στο καλύτερο μέρος του ψυχή, δηλαδή η διάνοια (νους) ή το μέρος που κυβερνά την ψυχή και ατενίζει το καλό και ευσεβές, όντας η ίδια το θείο μέρος της ψυχής ή αυτό που είναι πιο κοντά στο θείο (1177a10–20). Μέχρι αυτό το σημείο, ο Αριστοτέλης ήταν προφανώς Μιλώντας για τον άνθρωπο της πολιτικής δράσης και την ευτυχία που είναι κατάλληλο για λογικά, ενσώματα ανθρώπινα όντα. Ενεργός στη ζωή του πόλη, αυτό το άτομο ασκεί θάρρος, μετριοπάθεια, ελευθερία και Η δικαιοσύνη στη δημόσια αρένα. Τώρα, αντί για τη ζωή ενός αποτελεσματικού και επιτυχημένος πολίτης, ο Αριστοτέλης κρατά ψηλά τη ζωή της μελέτης και στοχασμός ως αυτός που επιτυγχάνει την ευτυχία – δηλαδή, η Το ύψιστο ανθρώπινο αγαθό, η δραστηριότητα της ύψιστης αρετής. Μια τέτοια ζωή θα επιτύχει τη μεγαλύτερη δυνατή αυτάρκεια και άτρωτο (1177a30). Πράγματι, στην αρχή απεικονίζει αυτά τα δύο ζει τόσο αντίθετα που φαίνονται ασυμβίβαστα.
Στο τέλος, όμως, μετριάζει τις διαφορές, αφήνοντας το δυνατότητα για κάποιο τρόπο εναρμόνισης των δύο (1178a30). Ο Οι διαφορές μεταξύ των δύο ζωών έχουν τις ρίζες τους στις διαφορετικές πτυχές της ψυχής. Οι ηθικές αρετές ανήκουν στις ορέξεις και τις επιθυμίες του Αισθητηριακή ψυχή – το μέρος που προφανώς συνδέεται με το ενεργό πολιτική ζωή, όταν οι δραστηριότητές της τίθενται υπό την καθοδήγηση και έλεγχος άριστης πρακτικής σκέψης και κρίσης. Ο "υψηλότερες" αρετές, εκείνες που ανήκουν στην επιστημονική ή Η φιλοσοφική διάνοια, ανήκει στον θεωρητικό λόγο. Για να συγκεντρωθείτε Σε αυτές τις δραστηριότητες κάποιος πρέπει να απεμπλακεί κατάλληλα από την ενεργό δράση πολιτική ζωή. Ενώ η τελευταία περιγραφή οδηγεί τον Αριστοτέλη σε Απεικονίστε ως πιθανό ένα είδος ανθρώπινης ζωής που μετέχει του θείου απόσπαση (1178b5 ff), τελικά η ανθρώπινη ζωή είναι μια αδιάλυτη σύνθετη διάνοια, λογική, αίσθηση, επιθυμίες και ορέξεις. Για Ο Αριστοτέλης, αυστηρά μιλώντας, η ευτυχία είναι απλά η άσκηση των υψηλότερων αρετών, εκείνων του θεωρητικού λόγου και κατανόηση. Αλλά ακόμη και τα άτομα που ασκούν αυτές τις δραστηριότητες ως Το ύψιστο καλό, και καθιστώντας τα κεντρικά στη ζωή τους, θα χρειαστεί να παραμένουν συνδεδεμένοι με την καθημερινή ζωή, ακόμη και με τις πολιτικές υποθέσεις στο κοινότητα στην οποία ζουν. Ως εκ τούτου, θα κατέχουν και θα ασκούν τις ηθικές αρετές και εκείνες της πρακτικής σκέψης, καθώς και εκείνες άλλες, ανώτερες, αρετές, καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής τους. Σαφώς, αυτό Η αντίληψη της ευτυχίας δεν κατέχει όλη την αρετή, ηθική και διανοούμενος, να είναι ίσης αξίας. Αντίθετα, ο Αριστοτέλης εννοεί το Η πνευματική αρετή της μελέτης και του στοχασμού να είναι το κυρίαρχο μέρος της ευτυχίας. Ωστόσο, τα προβλήματα παραμένουν, αφού μπορούμε να καταλάβουμε κυριαρχία με δύο τρόπους. Στην πρώτη έκδοση, η δραστηριότητα του Ο θεωρητικός στοχασμός είναι το μοναδικό, αποκλειστικό συστατικό του ευτυχία και άσκηση των ηθικών αρετών και της πρακτικής σοφίας είναι ένα οργανικό μέσο για την ευτυχία, αλλά όχι αναπόσπαστο μέρος της. Ο Το πρόβλημα με αυτή την εκδοχή της κυριαρχίας είναι ότι υπονομεύει αυτό που Ο Αριστοτέλης έχει πει για την εγγενή αξία της ενάρετης δραστηριότητας ανθρώπων με πολιτική και κοινωνική συμμετοχή, συμπεριλαμβανομένων φιλία. Σε μια δεύτερη εκδοχή της κυριαρχίας, θα μπορούσαμε να καταλάβουμε Ο στοχασμός να είναι το κύριο, αλλά όχι αποκλειστικό, συστατικό στοιχείο του ευτυχία. Το πρόβλημα με αυτή την εκδοχή της κυριαρχίας έγκειται στο ενσωμάτωση τέτοιων φαινομενικά ασυμβίβαστων δραστηριοτήτων σε μια συνεκτική ζωή. Αν δώσουμε το κατάλληλο βάρος στο θείο καλό του θεωρητικού Ο στοχασμός μπορεί να μας αφήνει ελάχιστο ενδιαφέρον για τις ενάρετες επιδιώξεις των ηθικών αγαθών που απορρέουν από την πολιτική μας φύση, εκτός, πάλι, ως μέσο για τη δημιουργία και τη διατήρηση των συνθηκών υπό τις οποίες μπορεί να εξετάσει.
Όπως και ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης είναι ευδαιμονιστής στο ότι υποστηρίζει ότι η αρετή (συμπεριλαμβανομένων κατά κάποιο τρόπο των ηθικών αρετών του θάρρους, της δικαιοσύνης και της ανάπαυση) είναι το κυρίαρχο και πιο σημαντικό συστατικό της ευτυχίας. Ωστόσο, δεν ισχυρίζεται ότι είναι ο μόνος λόγος για να είναι ηθικά Ενάρετο είναι ότι η ηθική αρετή είναι συστατικό της ευτυχίας. Λέει: ότι επιδιώκουμε να έχουμε αρετή και ενάρετη δράση και για τον εαυτό του (Ηθικά Νικομάχεια, 1097b 1–10). Το να μην το κάνετε αυτό είναι να αποτυγχάνουν ακόμη και να είναι ενάρετοι. Από αυτή την άποψη, είναι σαν ευχαρίστηση, η οποία είναι επίσης συστατικό της ευτυχισμένης ζωής. Αγαπώ Η ευχαρίστηση, η αρετή αναζητείται για χάρη της. Ωστόσο, ως συστατικό της ευτυχίας, η ενάρετη δράση βασίζεται στον υψηλότερο σκοπό για ένα άνθρωπος. Μπορεί κανείς να διακρίνει στα Ηθικά Νικομάχεια δύο Διαφορετικοί τύποι επιχειρημάτων για τη σχέση μεταξύ αρετής και ευτυχίας. Το ένα βασίζεται στην αφήγηση του Αριστοτέλη για την ανθρώπινη φύση και κορυφώνεται με το λεγόμενο όρισμα συνάρτησης του Βιβλίου Ι. Αν ευτυχία είναι εξαιρετική ή ενάρετη δραστηριότητα της ψυχής, η τελευταία είναι κατανοητή μέσω της μοναδικά ανθρώπινης λειτουργίας. Αν κάποιος καταλαβαίνει Η ανθρώπινη λειτουργία, τότε μπορεί κανείς να καταλάβει τι είναι γι 'αυτό λειτουργία που πρέπει να γίνεται άριστα (1098a5–15). Αυτού του είδους Το επιχείρημα έχει επικριθεί επειδή κινείται από μια προϋπόθεση σχετικά με τι είναι οι άνθρωποι σε ένα συμπέρασμα για το τι πρέπει να είναι. Τέτοιος Η κριτική αντικατοπτρίζει τον σύγχρονο ισχυρισμό ότι υπάρχει μια αξία γεγονότων διάκριση. Μια υπεράσπιση του επιχειρήματος του Αριστοτέλη υποστηρίζει ότι το Η θεώρηση της ανθρώπινης φύσης έχει σκοπό τόσο να είναι αντικειμενική όσο και να προσφέρει την βάση για την κατανόηση της αριστείας. Η διαφορά, λοιπόν, Μεταξύ της σύγχρονης ηθικής θεωρίας και της αρχαίας είναι πάνω από αυτό που μετράει ως αντικειμενική περιγραφή της ανθρώπινης φύσης. Ωστόσο, ακόμη και αν το δεχτούμε αυτό άμυνα, μπορούμε ακόμα να ρωτήσουμε γιατί ένας άνθρωπος θα το θεωρούσε καλό να Επίτευξη ανθρώπινης αριστείας όπως ορίζεται στο όρισμα συνάρτησης. Σε Αυτό δείχνει ένα άλλο επιχείρημα για τη σχέση μεταξύ ευτυχίας και αρετής – ένα ακόμη διασκορπισμένο στο κείμενο των Νικομαχείων Ηθική - γίνεται σχετική. Βασίζεται μόνο σε όρους αξίας και απευθύνεται σε αυτό που ένας άνθρωπος θα μπορούσε να θεωρήσει καλό να επιτύχει. Ο Αριστοτέλης περιγράφει την ενάρετη δραστηριότητα της ψυχής ως ωραία (καλός) και εξαιρετικός (σπουδαίος). Τέλος, ο σύνδεσμος Μεταξύ αρετής και ευτυχίας σφυρηλατείται αν ένας άνθρωπος δει ότι είναι καλό Να ζεις μια ζωή που θεωρείς ωραία και εξαιρετική.
5. Κυνικοί
Αν και οι Κυνικοί είχαν αντίκτυπο στην ηθική σκέψη στην Αθήνα μετά ο θάνατος του Σωκράτη, είναι μεταγενέστερος, και εξαιρετικά αμφιλεγόμενος, αναφορές για τις πράξεις και τα λόγια τους - και όχι για τα γραπτά τους – ότι τους γνωρίζουμε. Διογένης ο Κυνικός, η κεντρική φιγούρα, είναι διάσημος για τη ζωή σε ένα πιθάρι κρασιού (Διογένης Λαέρτιος [= DL] VI 23) και πηγαίνοντας με ένα φανάρι ψάχνοντας για «έναν άνθρωπο» - δηλαδή, κάποιος που δεν έχει αλλοιωθεί (DL VI 41). Ισχυρίστηκε ότι έβαλε θάρρος Ενάντια στην τύχη, η φύση ενάντια στη σύμβαση και η λογική ενάντια στο πάθος (DL VI 38). Από αυτό το τρίο των αντιθέτων, το πιο χαρακτηριστικό για Η κατανόηση των Κυνικών είναι φύση ενάντια στις συμβάσεις. Ο Διογένης δίδαξε ότι μια ζωή σύμφωνα με τη φύση ήταν καλύτερη από μια ζωή που συμμορφωνόταν σύμβαση. Πρώτα απ 'όλα, η φυσική ζωή είναι απλούστερη. Ο Διογένης έφαγε, κοιμόταν ή συζητούσε όπου τον βόλευε και κουβαλούσε το φαγητό του μαζί του (DL VI 22). Όταν είδε ένα παιδί να πίνει από το χέρι του, πέταξε το ποτήρι του, λέγοντας ότι ένα παιδί τον είχε ξεπεράσει στη λιτότητα (DL VI 37). Είπε ότι η ζωή των ανθρώπων είχε γίνει εύκολη από τους θεούς Αλλά ότι οι άνθρωποι είχαν χάσει από τα μάτια τους αυτό αναζητώντας μελωμένο κέικ, αρώματα και παρόμοια πράγματα (DL VI 44). Με επαρκή Η εκπαίδευση της ζωής σύμφωνα με τη φύση είναι η ευτυχισμένη ζωή (DL VI 71).
Κατά συνέπεια, ο Διογένης έγινε διάσημος για συμπεριφορά που περιφρονούσε σύμβαση (DL VI 69). Ωστόσο, σκέφτηκε ότι η απλή ζωή όχι μόνο Απελευθέρωνε κάποιον από περιττές ανησυχίες, αλλά ήταν απαραίτητος για την αρετή. Αν και δεν λέει τίποτα συγκεκριμένο για τις αρετές, επαινεί εκπαίδευση για ενάρετη συμπεριφορά (DL VI 70). Η λιτότητα του σίγουρα Μιλάει για αυτοέλεγχο. Καταδίκασε την αγάπη για το χρήμα, επαίνεσε τους καλούς ανθρώπους, και κράτησε την αγάπη να είναι το επάγγελμα του αργόσχολου (DL VI 50–51).
Εκτός από την περιφρόνησή του για τη σύμβαση, αυτό που είναι πιο αξιοσημείωτο Ο Διογένης ως ηθικός δάσκαλος δίνει έμφαση στην απόσπαση από αυτούς Πράγματα που οι περισσότεροι άνθρωποι θεωρούν καλά. Με αυτή την έμφαση, ο Διογένης φαίνεται να έχουν εντείνει μια τάση που παρατηρείται στον Σωκράτη. Σίγουρα ο Σωκράτης θα μπορούσε να είναι αδιάφορος για τη σύμβαση και απρόσεκτος για την παροχή του σωματικές ανάγκες. Για τον Πλάτωνα, ωστόσο, ο Διογένης φαινόταν να έχει φύγει ο Σωκράτης τρελός (DL VI 54). Ωστόσο, στη στάση του Διογένη, μπορούμε να δούμε τουλάχιστον η αρχή της ιδέας ότι το τέλος της ζωής είναι ένα ψυχολογική κατάσταση που χαρακτηρίζεται από απόσπαση. Συμβουλευτική των απλών και απλή ικανοποίηση των φυσικών ενστίκτων και επιθυμίες, ο Διογένης προτρέπει την απόσπαση από εκείνα τα πράγματα που κρατά σύμβαση να είναι καλή. Αν και δεν είναι τόσο σαφής, άλλοι αναπτύσσουν το Θέμα της απόσπασης στην έννοια της ηρεμίας. Οι Στωικοί και Οι Επικούρειοι υποστηρίζουν ότι η ευτυχία εξαρτάται από την απόσπαση από τους ευάλωτους ή είναι δύσκολο να αποκτήσει σωματικά και εξωτερικά αγαθά και συνίσταται σε ψυχολογική κατάσταση περισσότερο υπό τον άμεσο έλεγχο του ατόμου. Σε αυτό το τρόπο, η ευτυχία συνδέεται (για τους Επικούρειους) με ηρεμία (αταραξία). Τέλος, στον σκεπτικισμό, η αναστολή της Η κρίση είναι ένα είδος επιστημικής απόσπασης που παρέχει ηρεμία. Έτσι στον Διογένη βρίσκουμε την αρχή μιας ιδέας που θα γίνει κεντρικό στοιχείο της μεταγενέστερης αρχαίας ηθικής θεωρίας.
6. Κυρηναϊκοί
Ο πρώτος της κυρηναϊκής σχολής ήταν ο Αρίστιππος, ο οποίος καταγόταν από την Κυρήνη, μια ελληνική πόλη στις ακτές της βόρειας Αφρικής. Ο απολογισμός των διδασκαλιών του, στον Διογένη Λαέρτιο, μπορεί να φαίνεται μερικές φορές ασυνεπής. Όμως Ο Αρίστιππος είναι ενδιαφέρων επειδή, ως ενδελεχής ηδονιστής, είναι κάτι σαν αντιθετικό στοιχείο για τον Επίκουρο. Πρώτα απ 'όλα, η ευχαρίστηση είναι το τέλος ή Ο στόχος της ζωής – αυτό που ο καθένας πρέπει να αναζητήσει στη ζωή. Όμως Η ευχαρίστηση που είναι το τέλος δεν είναι ευχαρίστηση γενικά, ή ευχαρίστηση Μακροπρόθεσμες, αλλά άμεσες, ιδιαίτερες απολαύσεις. Έτσι το τέλος ποικίλλει από κατάσταση σε κατάσταση, από δράση σε δράση. Το τέλος δεν είναι ευτυχία επειδή η ευτυχία είναι το άθροισμα συγκεκριμένων απολαύσεων (DL II 87–88). Η συσσώρευση των απολαύσεων που παράγουν ευτυχία είναι κουραστικό (DL II 90). Ιδιαίτερες απολαύσεις είναι αυτές που βρίσκονται κοντά ή σίγουρα. Επιπλέον, ο Αρίστιππος είπε ότι οι απολαύσεις δεν διαφέρουν από ο ένας τον άλλον, ότι μια ευχαρίστηση δεν είναι πιο ευχάριστη από μια άλλη. Αυτό Το είδος της σκέψης θα ενθάρρυνε κάποιον να επιλέξει ένα άμεσα διαθέσιμο ευχαρίστηση αντί να περιμένετε για ένα "καλύτερο" στο μέλλον. Αυτό το συμπέρασμα ενισχύεται από άλλα μέρη της διδασκαλίας του. Το σχολείο του λέει ότι οι σωματικές απολαύσεις είναι πολύ καλύτερες από τις ψυχικές Απολαύσεις. Ενώ αυτός ο ισχυρισμός φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με την ιδέα ότι Οι απολαύσεις δεν διαφέρουν, δείχνουν προτίμηση για το άμεσο ή εύκολα διαθέσιμες απολαύσεις σωματικής ικανοποίησης, π.χ. ψυχική ευχαρίστηση ενός δίκαιου ατόμου με αυτογνωσία. Στην πραγματικότητα Η σχολή του Αρίστιππου υποστηρίζει ότι η ευχαρίστηση είναι καλή ακόμα κι αν έρχεται από τα πιο απρεπή πράγματα (DL II 88). Ο Αρίστιππος, λοιπόν, φαίνεται να έχουν ανυψώσει την απρονοησία στο επίπεδο μιας αρχής.
Ωστόσο, είναι πιθανό ότι η θέση είναι κάτι περισσότερο από μια περίπλοκη Αιτιολόγηση της κοντόφθαλμης αναζήτησης ηδονών. Η Κυρηναϊκή δίδασκε ότι ένας σοφός άνθρωπος (Sophos) (αυτός που πάντα επιδιώκει την άμεση ικανοποίηση) θα ζήσει γενικά πιο ευχάριστα από έναν ανόητο άνδρας. Ότι η σύνεση ή η σοφία (phronêsis) είναι καλή, όχι από μόνη της, αλλά στις συνέπειές της, υποδηλώνει ότι κάποια ισορροπία, ίσως ακόμη και όσον αφορά τους άλλους, απαιτείται για την επιλογή απολαύσεων (DL II 91). Η Κυρηναϊκή στάση απέναντι στην τιμωρία φαίνεται να είναι ένα παράδειγμα σύνεση. Υποστηρίζουν ότι τίποτα δεν είναι δίκαιο, ωραίο ή βασικό από τη φύση του, αλλά μόνο από σύμβαση και έθιμο. Ακόμα ένας καλός άνθρωπος δεν θα κάνει τίποτα από γραμμή μέσω του φόβου της τιμωρίας (DL II 93). Τέλος, υποστηρίζουν ότι Η φιλία βασίζεται στο προσωπικό συμφέρον (DL II 91). Αυτές οι πτυχές της Η κυρηναϊκή διδασκαλία υποδηλώνει ότι είναι εγωιστές ηδονιστές. Εάν ναι, υπάρχουν λόγοι για να λαμβάνεται υπόψη το συμφέρον άλλων, εφόσον Κάτι τέτοιο βασίζεται σε αυτό που παρέχει καλύτερα μια ατομική ευχαρίστηση.
Παρ' όλα αυτά, η σχολή του Αρίστιππου υποστηρίζει ότι το τέλος της ζωής είναι ψυχολογικό καλό, ευχαρίστηση. Ωστόσο, δεν είναι ιδιαίτερες απολαύσεις Η συσσώρευση αυτών που είναι το τέλος. Κατά συνέπεια, οι Η ηθική θεωρία έρχεται σε έντονη αντίθεση με άλλες στην αρχαιότητα. Αν πάρουμε Οι ισχυρισμοί για τον σοφό άνθρωπο, τη σύνεση και τη φιλία αναφορές στην αρετή, τότε η σχολή του Αρίστιππου αρνείται αυτή την αρετή είναι απαραίτητη για την επίτευξη του σκοπού ή του στόχου της ζωής. Ενώ Υποστηρίζουν ότι η αρετή είναι καλή στο βαθμό που οδηγεί στο τέλος, φαίνονται διατεθειμένοι να απαλλαγούν από την αρετή σε περιπτώσεις που αποδεικνύουν αναποτελεσματικός. Ακόμη και αν είχαν μεγαλύτερη εκτίμηση στην αρετή, οι Κυρηναϊκοί Ωστόσο, δεν θα ήταν ευδαιμονιστές, αφού αρνούνται αυτή την ευτυχία είναι το τέλος της ζωής.
7. Επίκουρος
Η επικούρεια ηθική θεωρία είναι η πιο εξέχουσα ηδονιστική θεωρία στην αρχαίος κόσμος. Ενώ ο Επίκουρος υποστηρίζει ότι η ευχαρίστηση είναι η μόνη Το εγγενές καλό και ο πόνος είναι αυτό που είναι εγγενώς κακό για τον άνθρωπο, είναι Επίσης, πολύ προσεκτικοί σχετικά με τον ορισμό αυτών των δύο. Γνωρίζοντας τους Κυρηναίους που υποστηρίζουν ότι οι απολαύσεις, ηθικές και ανήθικες, είναι ο σκοπός ή ο στόχος όλων δράση, ο Επίκουρος παρουσιάζει ένα σταθερό επιχείρημα ότι η ευχαρίστηση, Σωστά κατανοητό, θα συμπέσει με την αρετή.
Στην Επιστολή προς τον Μενοικέα, ο Επίκουρος αρχίζει κάνοντας ένα διάκριση μεταξύ επιθυμιών. Μερικές επιθυμίες είναι κενές ή αβάσιμες και άλλοι είναι φυσικοί. Τα φυσικά υποδιαιρούνται περαιτέρω σε απλά φυσικό και το απαραίτητο. Τέλος, τα απαραίτητα είναι αυτά που είναι απαραίτητα Για την ευτυχία, αυτά που είναι απαραίτητα για την ελευθερία του σώματος από αγωνία, και εκείνα που είναι απαραίτητα για την ίδια τη ζωή (Επιστολή προς Μενοικέας 127). Ένας χρήσιμος σχολιαστής (πρβλ. Principal Δόγματα XXIX) μας δίνει μερικά παραδείγματα. Οι απαραίτητες επιθυμίες είναι αυτά που φέρνουν ανακούφιση από τον αναπόφευκτο πόνο, όπως το ποτό όταν Διψασμένοι – αν δεν πίνουμε όταν χρειαζόμαστε αναπλήρωση, θα γίνει όλο και πιο διψασμένος, μια οδυνηρή εμπειρία. Ο φυσικά αλλά όχι απαραίτητα είναι αυτά που ποικίλουν την ευχαρίστηση αλλά δεν χρειάζονται για να μας παρακινήσουν να απομακρύνουμε ή να αποκρούσουμε τον πόνο, όπως η επιθυμία για ακριβό φαγητό: δεν χρειάζεται να θέλουμε, ή να Φάτε, ακριβό φαγητό για να αποκρούσετε τον πόνο της παρατεταμένης πείνας. Τέλος, οι αβάσιμες επιθυμίες είναι για πράγματα όπως στέμματα και Αγάλματα που απονέμονται ως πολιτικές τιμές - αυτά είναι πράγματα που όταν Τα επιθυμητά είναι επιθυμητά με έντονους και επιβλαβείς πόθους. Τήρηση Αυτές οι διακρίσεις στο μυαλό είναι μια μεγάλη βοήθεια στη ζωή κάποιου, επειδή Μας δείχνει τι πρέπει να επιδιώξουμε. Σκοπός της ευλογημένης ζωής είναι την υγεία του σώματος και την ελευθερία της ψυχής από διαταραχές (αταραξία) (128).
Μετά από αυτή την αυστηρή εισαγωγή, ο Επίκουρος κάνει τον τολμηρό ισχυρισμό ότι Η ηδονή είναι η αρχή και το τέλος της ευλογημένης ζωής. Στη συνέχεια κάνει ένα σημαντικό προσόν. Ακριβώς επειδή η ευχαρίστηση είναι το καλό, Οι Επικούρειοι δεν αναζητούν κάθε ευχαρίστηση. Μερικοί οδηγούν σε μεγαλύτερο πόνο. Ακριβώς Έτσι, δεν αποφεύγουν όλους τους πόνους. Μερικοί οδηγούν σε μεγαλύτερες απολαύσεις (128–29). Μια τέτοια θέση ακούγεται, φυσικά, σαν κοινή λογική ηδονισμός. Αν ο στόχος κάποιου είναι να έχει όσο το δυνατόν περισσότερη ευχαρίστηση Μακροπρόθεσμα, είναι λογικό να αποφύγετε κάποιες μικρότερες απολαύσεις Αυτό θα ακολουθηθεί από μεγαλύτερους πόνους. Αν κάποιος θέλει, για παράδειγμα, να έχουν όσο το δυνατόν περισσότερη ευχαρίστηση από την κατανάλωση κρασιού, τότε θα Έχετε νόημα να ασκήσετε κάποια κρίση σχετικά με το πόσο να πιείτε σε ένα Η περίσταση από το hangover του επόμενου πρωινού θα είναι πολύ δυσάρεστο, και μπορεί να κρατήσει κάποιον από το να πιει κρασί την επόμενη μέρα. Όμως Η διάκρισή του ανάμεσα σε αβάσιμες, φυσικές και αναγκαίες επιθυμίες θα πρέπει να μας κάνει να υποψιαζόμαστε ότι ο Επίκουρος δεν είναι ηδονιστής της κοινής λογικής. Ο σκοπός της ζωής δεν είναι η μεγιστοποίηση των απολαύσεων με τον τρόπο που τα παραπάνω παράδειγμα προτείνει. Αντίθετα, η πραγματική ευχαρίστηση, ο σκοπός της ζωής, είναι αυτό που εμείς Βιώστε μέσα από την ελευθερία από τον πόνο και την αγωνία. Επομένως, δεν είναι το πόνους του hangover ή την πιθανή απώλεια περαιτέρω περιόδων κρασιού πίνοντας που θα πρέπει να συγκρατήσει την κατανάλωση μου σε αυτή την περίπτωση. Μάλλον ένα πρέπει να στοχεύει στην ευχαρίστηση που δίνει η ελευθερία από τον σωματικό πόνο και ψυχική δυσφορία (131–32).
Ο συνήθης τρόπος για να κατανοήσουμε την ευχαρίστηση της ελευθερίας από τον πόνο και από Η αγωνία είναι μέσω της διάκρισης μεταξύ κινητικών απολαύσεων και katastematic, ή αυτό που, σύμφωνα με τον Κικέρωνα, παραπλανητικά ονομάζεται «στατικές» (Διογένης Λαέρτιος Χ 136). Το όνομα του Το πρώτο υποδηλώνει κίνηση και το όνομα του δεύτερου υποδηλώνει κράτος ή κατάσταση. Ο λόγος για τον οποίο η διάκριση είναι σημαντική είναι ότι η ελευθερία Από τον πόνο και από την αγωνία είναι μια κατάσταση ή κατάσταση, όχι μια κίνηση. Ο Επίκουρος υποστηρίζει όχι μόνο ότι αυτή η κατάσταση είναι ένα είδος ευχαρίστησης, αλλά ότι είναι η πιο ολοκληρωμένη ευχαρίστηση (Κύρια Δόγματα III). Οι σύγχρονοι σχολιαστές έχουν υιοθετήσει διάφορες προσεγγίσεις για να εξηγήσουν γιατί Αυτή η κατάσταση θα πρέπει να θεωρείται ευχαρίστηση, σε αντίθεση, π.χ., με την στάση ευχαρίστησης στο γεγονός ότι κάποιος είναι απαλλαγμένος από πόνο και αγωνία. Μετά από όλα, η ευχαρίστηση σε ένα γεγονός δεν είναι ένα συναίσθημα στο Ίδια αίσθηση με την ευχαρίστηση του να πίνεις όταν διψάς. Δεδομένου ότι το τελευταίο συνήθως θεωρείται παράδειγμα κινητικής ευχαρίστησης (και είναι που συνδέεται με τον πόνο της δίψας), μερικές φορές katastematic ευχαρίστηση λέγεται ότι είναι απλώς κινητική ευχαρίστηση απαλλαγμένη από πόνο και αγωνία, π.χ. την ευχαρίστηση του κορεσμού. Μια κάπως ευρύτερη αντίληψη του katastematic Η ευχαρίστηση υποστηρίζει ότι είναι η απόλαυση του φυσικού κάποιου Σύνταγμα όταν κάποιος δεν αποσπάται από σωματικό πόνο ή ψυχικό πόνο αγωνία. Τέλος, ορισμένοι σχολιαστές θεωρούν την ευχαρίστηση της ελευθερίας από πόνος και από τη στενοχώρια να είναι ένα συναίσθημα διαθέσιμο μόνο στους σοφούς άτομο, που εκτιμά σωστά τις απλές απολαύσεις. Από τότε που τρώει σκέτο Το ψωμί και το πόσιμο νερό συνήθως δεν είναι δύσκολο να επιτευχθούν, για την Σοφοί, η απόλαυσή τους δεν κατακλύζεται από φόβο (130-31). Κατά συνέπεια, η ευχαρίστηση που παίρνουν σε αυτά είναι απαλλαγμένη από πόνο και αγωνία. Φυσικά, οι σοφοί δεν χρειάζεται να περιοριστούν σε απλές απολαύσεις. Μπορούν επίσης να απολαύσουν πολυτελείς – όπως αρκεί να αποφεύγουν να τα χρειάζονται, πράγμα που συνεπάγεται φόβο.
Σε αυτό το σημείο, μπορούμε να δούμε ότι ο Επίκουρος έχει τόσο τελειοποιήσει την αφήγηση του ευχαρίστηση και πόνο που μπορεί να τα συνδέσει με την αρετή. Στην Επιστολή προς τον Μενοικέα, ισχυρίζεται, ως αλήθεια για την οποία το κάνει δεν υποστηρίζουν, ότι η αρετή και η ευχαρίστηση είναι αδιαχώριστες και ότι η διαβίωση ενός Η συνετή, έντιμη και δίκαιη ζωή είναι η αναγκαία και επαρκής σημαίνει για την ευχαρίστηση που είναι το τέλος της ζωής (132). Ένα παράδειγμα Το τι μπορεί να εννοεί βρίσκεται στα Κύρια Δόγματα, όπου Ο Επίκουρος υποστηρίζει ότι η δικαιοσύνη είναι ένα συμβόλαιο μεταξύ ανθρώπων που πρέπει να αποφευχθεί που βλάπτουν ο ένας τον άλλον. Στη συνέχεια, υποστηρίζει ότι η αδικία δεν είναι κακό per se, αλλά είναι κακό λόγω του φόβου που προκύπτει από Η προσδοκία ότι κάποιος θα τιμωρηθεί για τα παραπτώματά του. Αυτός ενισχύει αυτόν τον ισχυρισμό υποστηρίζοντας ότι είναι αδύνατο για κάποιον που παραβιάζει το σύμφωνο για να είναι σίγουρος ότι θα ξεφύγει από τον εντοπισμό (Κύρια δόγματα XXXIV-V). Ενώ κάποιος μπορεί να αμφιβάλλει Αυτός ο ισχυρισμός σχετικά με την κατάσταση του μυαλού του κακοποιού, ωστόσο, εμείς μπορεί να δει ότι ο Επίκουρος εννοεί να γειώσει τη δικαιοσύνη, κατανοητή ως κανόνες που διέπουν την ανθρώπινη επαφή, στην ηθική ψυχολογία του, δηλαδή την ανάγκη για να αποφευχθεί η δυσφορία.
Ο Επίκουρος, όπως και οι προκάτοχοί του στην αρχαία ηθική παράδοση, προσδιόρισε το καλό ως κάτι ψυχολογικό. Ωστόσο, αντί για, για παράδειγμα, η σύνθετη αριστοτελική έννοια της εξαιρετικής δραστηριότητας του την ψυχή, ο Επίκουρος συμβιβάστηκε με το αρκετά προφανές ψυχολογικό καλό του ευχαρίστηση. Φυσικά, ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι η εξαιρετική δραστηριότητα του Η ψυχή είναι εγγενώς ευχάριστη (Ηθικά Νικομάχεια 1099a5). Ωστόσο, στην αφήγησή του η ευχαρίστηση φαίνεται κάτι σαν Μέρισμα εξαιρετικής δραστηριότητας (1175B30). Αντίθετα, για τον Επίκουρο Η ίδια η ευχαρίστηση είναι το τέλος της ζωής. Ωστόσο, δεδομένου ότι οι Επικούρειοι κατέχουν Ελευθερία από πόνο (απώνια) και αγωνία (αταραξία) δίνει την προτιμότερη ευχαρίστηση, τονίζουν την ηρεμία (αταραξία) ως το τέλος της ζωής. Σύγχρονοι ωφελιμιστές, για τους οποίους Η ελευθερία από τον πόνο και την αγωνία δεν είναι υψίστης σημασίας, θα περιλαμβάνει μια ευρύτερος ουρανίσκος απολαύσεων.
Το δόγμα του Επίκουρου μπορεί να θεωρηθεί ευδαιμονιστικό. Ενώ ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης υποστηρίζουν ότι η αρετή είναι συστατικό της ευτυχίας, Ο Επίκουρος υποστηρίζει ότι η αρετή είναι το μόνο μέσο για την επίτευξη της ευτυχίας, όπου η ευτυχία νοείται ως μια συνεχής εμπειρία του Ευχαρίστηση που προέρχεται από την ελευθερία από τον πόνο και από την ψυχική δυσφορία. Έτσι, είναι ευδαιμονιστής με την έννοια ότι θεωρεί ότι η αρετή είναι απαραίτητη για ευτυχία; αλλά δεν προσδιορίζει την ενάρετη δραστηριότητα, εν όλω ή εν όλω μέρος, με ευτυχία. Τέλος, ο Επίκουρος συνήθως ερμηνεύεται ότι έχει κρατούσε μια εκδοχή του ψυχολογικού ηδονισμού – δηλαδή, όλα όσα Το να κάνεις γίνεται για χάρη της ευχαρίστησης – και όχι για ηθικό ηδονισμός – δηλαδή, οφείλουμε να κάνουμε τα πάντα για χάρη του ευχαρίστηση. Ωστόσο, το Κύριο Δόγμα XXV προτείνει το τελευταίο θέση; και όταν στην επιστολή προς τον Μενοικέα λέει ότι "εμείς" κάνουμε τα πάντα για να μην πονάμε ή να φοβόμαστε, Μπορεί να εννοεί ότι αναφέρεται σε «εμάς» τους Επικούρειους. Εάν ναι, Ο ισχυρισμός θα ήταν κανονιστικός. Ακόμα, μια φορά όλη η αναστάτωση της ψυχής διαλύεται, λέει, δεν υπάρχει πλέον ανάγκη ούτε υπάρχει άλλη καλό που θα μπορούσε να προστεθεί (128). Δεδομένου ότι ο ισχυρισμός αυτός φαίνεται να είναι περιγραφικός, ο Επίκουρος θα μπορούσε να θεωρηθεί, όπως συνήθως, ότι είναι υποστηρίζοντας ότι ό, τι κάνουμε γίνεται για χάρη της ευχαρίστησης. Σε αυτό το Αυτή η πτυχή της ανθρώπινης φύσης στην οποία βασίζεται η αρετή είναι αρκετά απλό. Ο λογαριασμός είναι σίγουρα λιγότερο περίπλοκος από, π.χ., του Αριστοτέλη. Με τη σειρά του, ο Επίκουρος φαίνεται να υποστήριξε στο τέτοιο τρόπο ώστε να κάνει την ευχαρίστηση τον μόνο λόγο για να είναι κανείς ενάρετος. Αν Ο ψυχολογικός ηδονισμός είναι αληθινός, τότε όταν κάποιος συνειδητοποιεί τα απαραίτητα σχέση μεταξύ αρετής και ευχαρίστησης, έχει κανείς όλους τους λόγους που χρειάζεται Να είναι ενάρετος και ο μόνος λόγος που μπορεί κανείς να έχει.
8. Στωικοί
Οι Στωικοί είναι γνωστοί για τη διδασκαλία τους ότι το καλό είναι να είσαι ταυτίζεται με την αρετή. Οι αρετές περιλαμβάνουν τη λογική, τη φυσική και την ηθική (Stoicorum Veterum Fragmenta [=SVF]II 35), καθώς και σοφία, Μετριοπάθεια, δικαιοσύνη και θάρρος. Στα σύγχρονα αυτιά μας, τα τρία πρώτα ακούγονται σαν ακαδημαϊκά θέματα. αλλά για τους Στωικούς, ήταν αρετές σκέψη. Ωστόσο, οι ορθόδοξοι Στωικοί δεν ακολουθούν τους Αριστοτελικούς διάκριση μεταξύ διανοητικών και ηθικών αρετών, διότι – ως Θα δούμε – θεωρούν ότι όλες οι ανθρώπινες ψυχολογικές λειτουργίες, συμπεριλαμβανομένων των συναισθηματικών και βουλητικών, είναι λογικά σε ένα ενιαίο, ενοποιημένη αίσθηση. Γι' αυτούς, λοιπόν, όλες οι αρετές σχηματίζουν μια ενότητα γύρω τους Η κεντρική έννοια της γνώσης. Τέλος, όλα όσα απαιτούνται για ευτυχία (δηλαδή, η ασφαλής κατοχή του αγαθού, αυτού που χρειάζεται να κάνει κανείς τη ζωή του εντελώς καλή) – και το μόνο πράγμα - είναι να ζήσετε μια ενάρετη ζωή. Σε αυτή τη διδασκαλία οι Στωικοί είναι: αντιμετώπιση του προβλήματος των σωματικών και εξωτερικών αγαθών που εγείρει η Αριστοτέλης. Η λύση τους ακολουθεί τη ριζοσπαστική πορεία της απόρριψης τέτοιων υποτιθέμενα αγαθά από το λογαριασμό της ευτυχίας επειδή δεν είναι απαραίτητοι για την αρετή, και στην πραγματικότητα δεν είναι καθόλου καλοί στο όλοι.
Υποστηρίζουν ότι η υγεία, η ευχαρίστηση, η ομορφιά, η δύναμη, ο πλούτος, το καλό Η φήμη και η ευγενής γέννηση δεν είναι ούτε καλές ούτε κακές. Δεδομένου ότι μπορούν να χρησιμοποιούνται καλά ή άσχημα και το καλό είναι πάντα καλό, αυτά τα περιουσιακά στοιχεία δεν είναι καλές. Οι αρετές, ωστόσο, είναι καλές (DL VII 102-103), δεδομένου ότι είναι τελειότητες του ορθολογισμού μας, και μόνο ορθολογικά Οι τελειοποιημένες σκέψεις και αποφάσεις μπορούν ενδεχομένως να έχουν τα χαρακτηριστικά αρμονία και τάξη στην οποία συνίσταται η ίδια η καλοσύνη. Από τότε που κατείχε Και η άσκηση της αρετής είναι ευτυχία, η ευτυχία δεν περιλαμβάνει τέτοια πράγματα όπως η υγεία, η ευχαρίστηση και ο πλούτος. Ωστόσο, οι Στωικοί δεν το κάνουν απορρίψτε εντελώς αυτά τα περιουσιακά στοιχεία, δεδομένου ότι εξακολουθούν να έχουν ένα είδος αξίας. Αυτά τα πράγματα είναι αδιάφορα για την ευτυχία στο ότι δεν προσθέτουν την αρετή κάποιου ούτε την μειώνουν, και έτσι δεν προσθέτουν ή Πάρτε μακριά από την κατοχή του αγαθού. Το ένα δεν είναι περισσότερο ενάρετος επειδή υγιής ούτε λιγότερο ενάρετος επειδή άρρωστος. Αλλά όντας Το υγιές γενικά συμμορφώνεται με τα σχέδια της φύσης για τη ζωή των ζώα και φυτά, οπότε είναι προτιμότερο να είναι υγιής, και κάποιος πρέπει Προσπαθήστε να διατηρήσετε και να διατηρήσετε την υγεία σας. Η υγεία είναι, λοιπόν, η είδος αξίας που αποκαλούν προτιμώμενο αδιάφορο. Αλλά δεν είναι σε κανένα τρόπο ένα καλό, και δεν συμβάλλει στην ποιότητα του ατόμου Η ζωή ως καλή ή κακή, ευτυχισμένη ή δυστυχισμένη.
Για να κατανοήσουμε τους στωικούς ισχυρισμούς για τη σχέση της αρετής Στην ευτυχία, μπορούμε να ξεκινήσουμε με την αρετή. Ο Χρύσιππος λέει ότι η αρετή είναι Μια τέχνη (technê) που έχει να κάνει με τα πράγματα της ζωής (SVF II 909). Σε άλλα κείμενα, μαθαίνουμε ότι τα πράγματα του Η ζωή περιλαμβάνει την παρόρμηση (hormê). Κάθε ζώο έχει ένα ώθηση για αυτοσυντήρηση. Έχει επίγνωση του συντάγματός της και προσπαθεί να διατηρήσει την ακεραιότητά της. Υπάρχει επίσης μια φυσική ώθηση για τη φροντίδα των απογόνων. Οι άνθρωποι, λοιπόν, έχουν φυσική κλίση προς διατήρηση της ζωής, της υγείας και των παιδιών. Αλλά τότε και οι ενήλικοι άνθρωποι Κάντε αυτά τα πράγματα υπό την καθοδήγηση της λογικής. Λόγος στον ενήλικα Η ανθρώπινη περίπτωση είναι ο τεχνίτης της ώθησης (DL VII 85-6). Αυτό Η τελευταία φράση είναι σημαντική επειδή υπονοεί ότι αμέσως μετά Η φυσική ώθηση δεν αρκεί. Στην πραγματικότητα, δεν είναι καν δυνατό για ένα ενήλικος άνθρωπος, του οποίου η φύση είναι τέτοια ώστε να κάνει ό, τι κάνει με τη λογική, ακόμη και να ακολουθήσει το είδος των φυσικών παρορμήσεων που Τα ζώα και οι ανώριμοι άνθρωποι κάνουν στις πράξεις τους. Προκειμένου να ηγηθεί μιας Η ενάρετη ζωή, η λογική πρέπει να διαμορφώνει τις παρορμήσεις μας και να καθοδηγεί τις έκφραση σε δράση.
Η παρόρμηση είναι το κλειδί για την κατανόηση της σχέσης μεταξύ αρετής και ευτυχία. Μια παρόρμηση είναι μια προτασιακή στάση που, όταν συναινεί, να, οδηγεί σε δράση, π.χ., «Πρέπει να φάω αυτό το ψωμί τώρα». Ωστόσο, οι παρορμήσεις δεν προκύπτουν σε ένα ξεχωριστό, μη ορθολογικό μέρος του ψυχή. Οι στωικοί αρνούνται ότι υπάρχουν οποιεσδήποτε μη ορθολογικές επιθυμίες όρεξης ικανή να ωθήσει τη δράση. Η ψυχή, στο βαθμό που παρέχει κίνητρα και είναι η αιτία των πράξεών μας, αποτελείται από το Διοικούσα Σχολή (Hêgemonikon) που είναι επίσης λόγος (SVF I 202). Μπορούμε να διακρίνουμε τις σωστές παρορμήσεις σε αυτές που αντιμετωπίζουν την αρετή ως το μόνο αγαθό και εκείνες που αντιμετωπίζουν τα πράγματα αδιάφορος ως αδιάφορος. Αντίθετα, τα συναισθήματα ή τα πάθη ( pathê) είναι λανθασμένες παρορμήσεις που αντιμετωπίζουν αυτό που είναι αδιάφορο ως καλό. Ωστόσο, δεν προέρχονται από ένα μη ορθολογικό μέρος της ψυχής, αλλά είναι ψευδείς κρίσεις για το καλό, όπου Η κρίση νοείται ως συγκατάθεση σε κάποια παρόρμηση. Συναισθήματα, όπως Η επιθυμία, ο φόβος, η ευχαρίστηση και ο πόνος, ενσωματώνουν τέτοιες εσφαλμένες κρίσεις (SVF III 391, 393, 394). Για παράδειγμα, η επιθυμία για υγεία προκύπτει από τη συναίνεση στην παρόρμηση που ενσωματώνει την εσφαλμένη κρίση ότι η υγεία είναι καλή, αντί για μια προτιμώμενη αδιάφορη. Το φασκόμηλο – κάποιος τελειοποιημένος στην αρετή – δεν θα συναινούσε ποτέ σε κάτι τέτοιο ψευδείς προτάσεις και έτσι δεν θα είχαν ποτέ συναισθήματα με αυτή την έννοια, Κανένα συναίσθημα που να τον οδήγησε πέρα από την αληθινή εκτίμηση της λογικής. Αυτός Θα βίωνε, όμως, συναισθήματα συντονισμένα με τη λογική, ευπάθειες – κυριολεκτικά καλά συναισθήματα ή συναισθήματα. Για παράδειγμα, θα ένιωθε χαρά για την αρετή του, αλλά όχι ευχαρίστηση – η τελευταία είναι ένα συναίσθημα που αντιμετωπίζει την πραγματική κατοχή ενός αδιάφορου ως αγαθό.
Γνώση, λοιπόν, για το τι είναι καλό, κακό και αδιάφορο είναι η καρδιά της αρετής. Το θάρρος, π.χ., είναι απλώς η γνώση του τι πρόκειται να γίνει Άντεξε: η παρόρμηση να υπομείνει ή όχι, και η μόνη παρόρμηση που χρειάζεται το θάρρος, στη συνέχεια ακολουθεί αυτόματα, ως προϊόν ή πτυχή αυτής της γνώσης. Αυτή η στενή ενότητα στην ψυχή είναι η βάση για τη στωική διδασκαλία περί ενότητας των αρετών. Ο Ζήνων (ο ιδρυτής της σχολής) ορίζει τη σοφία (phronêsis), ή μάλλον πρακτικές γνώσεις, σε θέματα που απαιτούν διανομή ως δικαιοσύνη, σε θέματα που απαιτούν επιλογή ως μετριοπάθεια, και σε θέματα απαιτώντας την υπομονή ως θάρρος (Πλούταρχος Περί Ηθικής Αρετής 440E-441D). Η πρακτική γνώση, λοιπόν, είναι ενιαία, ολοκληρωμένη γνώση του τι είναι καλό και κακό σε κάθε ένα από αυτά τα είδη των περιστάσεων.
Η φροντίδα αυτής της ταύτισης της αρετής και της πρακτικής γνώσης είναι ένας καλός τρόπος για να κατανοήσουμε την κεντρική στωική διδασκαλία ότι η αρετή είναι ζώντας σε συμφωνία με τη φύση (SVF III 16). Η φύση περιλαμβάνει όχι μόνο αυτό που παράγει φυσικές παρορμήσεις αλλά και τα υπόλοιπα Διακυβέρνηση του κόσμου, του φυσικού κόσμου. Το σύμπαν κυβερνάται Με τον ορθό λόγο που διαπερνά τα πάντα και κατευθύνει (προκαλεί) τον τρόπο Λειτουργεί – με εξαίρεση τα μόνα λογικά ζώα Υπάρχουν, τα ενήλικα ανθρώπινα όντα: οι πράξεις τους διέπονται από οι ίδιοι, δηλαδή συναινώντας ή αρνούμενοι να δώσουν τη συγκατάθεσή τους ιδιαίτερες παρορμήσεις. Η φύση ταυτίζεται ακόμη και με τον Δία, ο οποίος λέγεται να είναι ο διευθυντής της διοίκησης όλων όσων υπάρχουν (DL VII 87–9). Δεδομένου ότι η λογική κυβερνά το σύμπαν για το καλό, Όλα συμβαίνουν αναγκαστικά και για το γενικό καλό. Αρετή Στη συνέχεια, περιλαμβάνει την κατανόηση τόσο της ατομικής φύσης του ατόμου ως Ο άνθρωπος και ο τρόπος με τον οποίο η φύση τακτοποιεί ολόκληρο το σύμπαν. Σε αυτό σημείο, μπορούμε να εκτιμήσουμε το ρόλο της λογικής και της φυσικής ως αρετή δεδομένου ότι Αυτά συνεπάγονται γνώση του σύμπαντος. Αυτή η κατανόηση είναι η βάση για να ζεις σε συμφωνία με την κυβέρνηση του σύμπαντος, Δηλαδή, με τη φύση, κάνοντας τις αποφάσεις και τις πράξεις κάποιου να είναι τέτοιες ως προς τη συμφωνία με τα σχέδια του ίδιου του Δία ή της φύσης, στο βαθμό που Μπορεί κανείς να καταλάβει ποια είναι αυτά.
Σε αυτό το πλαίσιο μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα τη στωική διδασκαλία για αδιαφορίες, όπως η υγεία και ο πλούτος. Ενός ατόμου Η υγεία είναι ευάλωτη στο να χαθεί εάν υπάρχει σωστός λόγος που διέπει την Το σύμπαν το απαιτεί για το καλό του συνόλου. Αν η ευτυχία εξαρτιόταν σχετικά με την κατοχή αυτών των περιουσιακών στοιχείων και την αποφυγή των αντιθέτων τους, στη συνέχεια, σε αυτά Σε ορισμένες περιπτώσεις, η ευτυχία θα ήταν αδύνατη. Ωστόσο, αν η αρετή ζει μέσα συμφωνία με την κυβέρνηση της φύσης του σύμπαντος και αν αρετή είναι το μόνο καλό, η ευτυχία κάποιου καθορίζεται εξ ολοκλήρου από τη δική του πρότυπα σύμφωνης γνώμης και, ως εκ τούτου, δεν είναι ευάλωτη στην απώλεια. Αν Καταλαβαίνει κανείς ότι το καλό του συνόλου υπαγορεύει ότι σε μια Ιδιαίτερη περίπτωση πρέπει να θυσιαστεί η υγεία κάποιου, τότε αναγνωρίζει ότι η ευτυχία του δεν απαιτεί υγεία. Δεν πρέπει, Ωστόσο, θεωρήστε ότι αυτή η αναγνώριση ισοδυναμεί με παραίτηση. Εάν η ένδειξη Η στωική έννοια της ευτυχίας έχει οποιαδήποτε σχέση με το συνηθισμένο Η αίσθηση, η παραίτηση δεν μπορεί να είναι μέρος της. Αντίθετα, η στωική άποψη του Το να ζεις σύμφωνα με τη φύση δεν πρέπει να σημαίνει μόνο κατανόηση Ο τρόπος ορθός λόγος κυβερνά το σύμπαν, αλλά συμφωνεί με αυτό και ακόμη και επιθυμώντας τα πράγματα να συμβούν όπως συμβαίνουν. Μπορούμε να εκτιμήσουμε καλύτερα το Η αντίληψη ότι η αρετή είναι το καλό, τότε, αν πάρουμε την αρετή και ως τα δύο αναγνωρίζοντας ότι το σύμπαν κυβερνάται καλά και υιοθετώντας το άποψη, ας πούμε, της κυβέρνησης (DL VII 87-9).
Μια εκλέπτυνση της στωικής προσέγγισης των αδιάφορων μας δίνει έναν τρόπο κατανοώντας πώς μπορεί να μοιάζει η ζωή σε συμφωνία με τη φύση. Εξάλλου, πράγματα όπως η υγεία και ο πλούτος δεν μπορούν απλώς να απορριφθούν αφού είναι κάτι σαν την πρώτη ύλη της αρετής. Είναι σε επιδιώκοντας και χρησιμοποιώντας τα που ασκεί κανείς αρετή, για παράδειγμα. Μέσα Η προσπάθεια ενσωμάτωσης των προτιμώμενων αδιάφορων στην επιδίωξη το καλό, οι Στωικοί χρησιμοποίησαν μια αναλογία με την τοξοβολία (On Ends III.22). Δεδομένου ότι στοχεύει να χτυπήσει τον στόχο, ο τοξότης κάνει τα πάντα με τη δύναμή του να χτυπήσει τον στόχο. Δοκιμάζοντας ό,τι περνάει από το χέρι του αντανακλά την ιδέα ότι παράγοντες όπως μια ριπή ανέμου – τύχη Γεγονότα που δεν μπορούν να ελεγχθούν ή να προβλεφθούν – μπορούν να παρέμβουν και να τον κρατήσει από την επίτευξη του στόχου. Για να λάβετε υπόψη αυτόν τον τύπο παράγοντα, υποστηρίζεται ότι ο στόχος του τοξότη προσπαθεί πραγματικά Ό,τι περνάει από το χέρι του για να φτάσει στο τέλος. Η αναλογία με την τέχνη του Η ζωή επικεντρώνεται σε αυτή τη μετατόπιση από το στόχο της επίτευξης του στόχου σε Ο στόχος του να δοκιμάσει κανείς τα πάντα για να πετύχει τον στόχο (Στα άκρα V.17–20). Είναι η τέχνη του να δοκιμάζεις τα πάντα στη δύναμη κάποιου να επιτύχει τέτοια προτιμώμενα αδιάφορα όπως η υγεία και τον πλούτο. Ωστόσο, αν ο ορθός λόγος, που κυβερνά το σύμπαν, αποφασίζει ότι κάποιος δεν θα έχει ούτε, τότε ο σοφός ακολουθεί δεξιά λόγος. Σε αυτό το σημείο η αναλογία με την τοξοβολία καταρρέει αφού, για Ο σοφός, δοκιμάζοντας τα πάντα στη δύναμή του δεν σημαίνει προσπαθώντας μέχρι να αποτύχει κανείς. Αντίθετα, σημαίνει αναζήτηση προτίμησης αδιάφοροι καθοδηγούμενοι από τον ορθό λόγο. Με αυτή τη συλλογιστική, πρέπει κανείς να δει ότι η αρετή και η ευτυχία δεν ταυτίζονται με την επίτευξη της υγείας και πλούτο αλλά με τον τρόπο που τον αναζητά κανείς και τις αξιολογικές προτάσεις Κάποιος συναινεί. Τέλος, η τέχνη της ζωής είναι καλύτερη σε σύγκριση με τέτοια δεξιότητες όπως η υποκριτική και ο χορός (On Ends V. 24-5).
Αυτός ο τρόπος συσχέτισης προτιμούσε την αδιαφορία μέχρι το τέλος, δηλ. Η ευτυχία, αμφισβητήθηκε στην αρχαιότητα ως ασυνάρτητη. Πλούταρχος, για παράδειγμα, υποστηρίζει ότι είναι αντίθετο προς την κοινή αντίληψη να πούμε ότι το τέλος είναι διαφορετικό από το σημείο αναφοράς κάθε δράσης. Αν Το σημείο αναφοράς κάθε δράσης – σε τι κάνει κανείς τα πάντα επιτύχει – είναι να έχει προτιμήσει αδιάφορες όπως η υγεία, τότε Το τέλος είναι να έχεις προτιμήσει την αδιαφορία. Ωστόσο, αν το τέλος δεν είναι να έχουν προτιμήσει αδιάφορους (αλλά, ας πούμε, πάντα να ενεργούν με σύνεση), Τότε το σημείο αναφοράς όλων των ενεργειών δεν μπορεί να είναι το προτιμώμενο αδιάφοροι (Περί κοινών αντιλήψεων 1070F–1071E). Ο Οι στωικοί αντιμετωπίζουν ένα δίλημμα: είτε οι προτιμώμενοι αδιάφοροι είναι αναπόσπαστο μέρος του σκοπού ή δεν είναι το αντικείμενο επιλογής.
Οι Στωικοί είναι ακραίοι ευδαιμονιστές σε σύγκριση με τον Πλάτωνα ή τον Αριστοτέλη, αν και εμπνέονται σαφώς από τον σωκρατικό διανοουμενισμό. Ενώ Ο Πλάτων συνδέει σαφώς την αρετή με την ευτυχία, ποτέ δεν αντιμετωπίζει ευθέως το ζήτημα αν η ευτυχία μπορεί να απαιτεί άλλα αγαθά, π.χ. πλούτο και Υγεία. Ο Αριστοτέλης θεωρεί ότι η ευτυχία είναι ενάρετη δραστηριότητα της ψυχής. Αλλά θέτει – χωρίς να λύνει – το πρόβλημα του σώματος και εξωτερικά αγαθά και ευτυχία. Για αυτά τα δύο, η αρετή, μαζί με Η ενεργός άσκησή του, είναι το κυρίαρχο και σημαντικότερο συστατικό του ευτυχία, ενώ οι Στωικοί απλώς προσδιορίζουν την αρετή και το καλό, και έτσι Κάντε το το μόνο πράγμα που χρειάζεται για μια ευτυχισμένη ζωή. Ωστόσο, οι Στωικοί δεν το κάνουν Ανάγει την ευτυχία σε αρετή, λες και η «ευτυχία» είναι δίκαιη Ένα όνομα για να είσαι απόλυτα δίκαιος, θαρραλέος και μετριοπαθής. Μάλλον έχουν ανεξάρτητους τρόπους περιγραφής της ευτυχίας. Μετά τον Ζήνωνα, όλα τα Οι στωικοί λένε ότι είναι μια καλή ροή ζωής. Ο Σενέκας λέει ότι η ευτυχισμένη ζωή είναι γαλήνη και συνεχής ηρεμία. Ωστόσο, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι, ενώ δεν μειώνουν την ευτυχία σε αρετή, η αφήγησή τους Η ευτυχία δεν είναι αυτή του κοινού ανθρώπου. Έτσι, συστήνοντας την αρετή επειδή εξασφαλίζει την ευτυχία, οι Στωικοί βασίζονται στην ευτυχία σε ένα Ιδιαίτερη, αν και όχι ιδιοσυγκρασιακή, αίσθηση. Στην πραγματικότητα, η ιδέα τους για Η ευτυχία μοιράζεται ένα σημαντικό χαρακτηριστικό με τον Επικούρειο, ο οποίος βάζει ένα πριμοδότηση σε ήρεμες απολαύσεις. Στον στωικισμό επίσης, η απελευθέρωση από Οι αντιξοότητες της μοίρας οδηγούν σε μια έννοια ευτυχίας που τονίζει την ηρεμία. Και, όπως θα δούμε, η ηρεμία είναι αξία για τους σκεπτικιστές.
Σαφώς, η στωική αφήγηση της αρετής και της ευτυχίας εξαρτάται από τους θεωρία για την ανθρώπινη φύση. Για τον Αριστοτέλη, η αρετή είναι η τελειότητα του Η ανθρώπινη λειτουργία και οι Στωικοί ακολουθούν αυτή τη γραμμή σκέψης. Ενώ Η αντίληψή τους για την αρετή βασίζεται στην αντίληψή τους για τον υποκείμενο άνθρωπο φύση, ο απολογισμός τους για την τελειότητα της ανθρώπινης φύσης είναι περισσότερο σύνθετο από του Αριστοτέλη. Περιλαμβάνει διαμονή στο φύση του σύμπαντος. Αρετή είναι η τελειότητα της ανθρώπινης φύσης που το κάνει αρμονικό με τα έργα της μοίρας, δηλαδή με του Δία συνολικό σχέδιο, που θεωρείται ως η αναπόφευκτη, αν και προνοητική, αιτία του τι συμβαίνει στον κόσμο γενικότερα.
9. Πυρρόνιοι σκεπτικιστές
Πύρρων, μια σκοτεινή μορφή, σχεδόν σύγχρονη με τον Επίκουρο και τον Ζήνωνα ο στωικός, δεν άφησε γραπτά. Στην τελευταία, ανεκδοτολογική παράδοση είναι πιστώνεται με την εισαγωγή αναστολής της απόφασης (DL IX 61). Έγινε ο επώνυμος ήρωας για την ίδρυση του Πυρρόνιου σκεπτικισμού στο πρώτος αιώνας π.Χ.. Έχοντας ανακαλύψει ότι για κάθε επιχείρημα που εξετάστηκε μέχρι στιγμής υπάρχει ένα αντίθετο επιχείρημα, οι Πυρρόνιοι Σκεπτικιστές δεν εξέφρασαν κανένα καθορισμένο γνωμοδοτήσεις (DL IX 74). Αυτή η στάση φαίνεται να οδηγεί σε ένα είδος επιστημική παράλυση. Οι σκεπτικιστές απαντούν ότι δεν καταργούν, π.χ., βασιζόμενοι στην όραση. Δεν λένε ότι είναι αναξιόπιστο και Μην αρνηθείτε, προσωπικά, ποτέ να βασιστείτε σε αυτό. Αντίθετα, έχουν το εντύπωση ότι δεν υπάρχει κανένας λόγος για τον οποίο δικαιούμαστε να βασιστούμε σε αυτήν, σε μια δεδομένη περίπτωση ή γενικά, ακόμη και αν προχωρήσουμε και βασιστούμε σε αυτήν ούτως ή άλλως (DL IX 103). Για παράδειγμα, εάν κάποιος έχει την οπτική εντύπωση ενός πύργο, αυτή η εμφάνιση δεν αμφισβητείται. Αυτό που αμφισβητείται είναι αν ο πύργος είναι όπως φαίνεται. Για τους σκεπτικιστές, υποστηρίζοντας ότι Ο πύργος είναι όπως φαίνεται να είναι μια δογματική δήλωση για το αντικείμενο ή το αιτιώδες ιστορικό της εμφάνισης. Όσον αφορά τον σκεπτικιστή ανησυχεί, όλες αυτές οι δηλώσεις δεν έχουν επαρκώς δικαιολογημένη, και όλα τα επιχειρήματα που υποστηρίζουν μπορούν να αντικρουστούν εξίσου πειστικά αντεπιχειρήματα. Έλλειψη λόγων προτίμησης Μια δογματική δήλωση ή άποψη πάνω σε μια άλλη, αναστέλλει την κρίση.
Τέτοιες απόψεις έχουν προφανή αντίκτυπο σε πρακτικά και ηθικά ζητήματα. Πρώτος Από όλους, οι σκεπτικιστές υποστηρίζουν ότι, στο βαθμό που μας έχει δοθεί οποιαδήποτε επιτακτικός λόγος από τους φιλοσόφους να πιστεύουν, δεν υπάρχει τίποτα καλό ή κακό από τη φύση του (Sextus Empiricus, Outlines of Pyrrhonism [=PH] III 179–238, Adversus Mathematicos [=M] XI 42–109). Και μόνο σε περίπτωση που βρει τέτοια επιτακτικοί λόγοι, ο σκεπτικιστής θα αντισταθεί στον πειρασμό να συναινέσει Θέτοντας ένα γενικό αντεπιχείρημα: αυτό που είναι καλό από τη φύση του θα ήταν αναγνωρίζεται από όλους, αλλά σαφώς δεν συμφωνούν όλοι - για Για παράδειγμα, ο Επίκουρος υποστηρίζει ότι η ευχαρίστηση είναι καλή από τη φύση της, αλλά Ο Αντισθένης υποστηρίζει ότι δεν είναι (DL IX 101) – επομένως υπάρχει τίποτα καλό από τη φύση του. Οι πρακτικές συνέπειες της αναστολής της δικαστικής απόφασης καταδεικνύονται από δύο παραδόσεις για τη ζωή του Πύρρωνα. Σε ένα, ο ίδιος ο Πύρρων έκανε Μην αποφεύγετε τίποτα, είτε ήταν βαγόνια, γκρεμοί ή σκυλιά. Αυτό φαίνεται ότι, αναστέλλοντας την κρίση σχετικά με το αν χτυπήθηκε από η άμαξα ήταν από τη φύση της καλή ή κακή, ο Πύρρων μπορούσε να περπατήσει στο δρόμο της, ή Μην μπείτε στον κόπο να βγείτε από τη μέση. Οι λιγότερο δύσπιστοι φίλοι του τον κράτησαν ζωντανός – πιθανώς καθοδηγώντας τον μακριά από πολυσύχναστους δρόμους, μοχθηρός σκυλιά, και βαθιά φαράγγια. Μια άλλη παράδοση, ωστόσο, λέει ότι μόνο αυτός θεωρητικοποίησαν την αναστολή των δικαστικών αποφάσεων και ανέλαβαν δράση για τη διατήρηση τον εαυτό του και αλλιώς να ζήσει μια φυσιολογική ζωή, αλλά να το κάνει χωρίς καμία κρίσεις ως προς το φυσικό καλό και κακό. Ζώντας με πρόνοια, έφτασε ενενήντα ετών (DL IX 62).
Εν πάση περιπτώσει, η αναστολή της κρίσης του Πύρρωνα οδήγησε σε κάποια απόσπασμα. Μη γνωρίζοντας τι ήταν καλό ή κακό από τη φύση του, ήταν αδιάφοροι όπου οι δογματιστές θα ήταν δυστυχισμένοι ή τουλάχιστον ανήσυχοι. Για Για παράδειγμα, εκτελούσε δουλειές του σπιτιού που συνήθως γίνονταν από γυναίκες (DL IX 63–66). Έτσι ο σκεπτικισμός του Πύρρωνα τον απομάκρυνε από το δογματικές κρίσεις ενός πολιτισμού στον οποίο ένας άνθρωπος εκτελεί Η εργασία των γυναικών θεωρήθηκε εξευτελιστική. Με τη σειρά του, ο σκεπτικισμός του και η αναστολή της απόφασης οδήγησε στην απαλλαγή από διατάραξη (αταραξία) (DL IX 68). Είναι σημαντικό ότι αυτό ψυχολογική κατάσταση, τόσο σημαντική για τους Επικούρειους ως μέρος του τέλους του ζωή, πρέπει να παίξει βασικό ρόλο στον Πυρρόνιο σκεπτικισμό στην αρχή του με τον Πύρρωνα, αλλά σίγουρα στην ανάπτυξή του με τον Σέξτο Εμπειρίκος.
Ενώ η αναστολή της κρίσης σε ηθικά ζητήματα φέρνει ελευθερία από διαταραχή, δεν οδηγεί σε ανήθικη συμπεριφορά - περισσότερο από ό, τι Οδηγεί στην παράτολμη συμπεριφορά της πρώτης παράδοσης σχετικά με Η ζωή του Πύρρωνα. Ο Σέξτος γενικεύει τη σκεπτικιστική διδασκαλία σχετικά με εμφανίσεις που καλύπτουν ολόκληρο τον τομέα της πρακτικής δραστηριότητας. Λέει το Οι κανόνες καθημερινής συμπεριφοράς χωρίζονται σε τέσσερα μέρη: (1) καθοδήγηση από τη φύση, (2) καταναγκασμός που προέρχεται από σωματικές καταστάσεις όπως η πείνα και η δίψα, (3) παραδοσιακοί νόμοι και έθιμα για τους ευσεβείς και καλή ζωή, (4) τις διδασκαλίες των τεχνών (PH, I 21–24). Ο σκεπτικιστής καθοδηγείται από όλα αυτά όπως και από την εμφάνιση, και έτσι ανδογματικά. Για παράδειγμα, θα ακολουθούσε το παραδοσιακό νόμους σχετικά με την ευσεβή και καλή ζωή, αποδεχόμενοι αυτούς τους νόμους ως τον τρόπο Τα πράγματα του φαίνονται ότι είναι σε θέματα ευσέβειας και καλοσύνης, αλλά ισχυριζόμενοι ότι δεν γνωρίζουν και δεν έχουν πεποιθήσεις.
Ο Σέξτος λέει ότι το τέλος της ζωής είναι η ελευθερία από την ενόχληση θέματα πίστης, καθώς και μετριοπαθείς καταστάσεις σε θέματα καταναγκασμού. Η αναστολή της δικαστικής απόφασης προβλέπει το πρώτο υπό την έννοια ότι δεν είναι ενοχλημένος για το ποιος από τους δύο αντίθετους ισχυρισμούς είναι αληθής, πότε (όπως πάντα φαίνεται να συμβαίνει) δεν μπορεί κανείς να αποφασίσει λογικά μεταξύ τους. Θέματα Ο καταναγκασμός καλύπτει πράγματα όπως οι σωματικές ανάγκες για φαγητό, ποτό και θερμότητα. Ενώ ο σκεπτικιστής αναμφισβήτητα υποφέρει όταν πεινάει, διψά ή κρύο, επιτυγχάνει μια μέτρια κατάσταση σε σχέση με αυτά τα βάσανα σε σύγκριση με το άτομο που τους υποφέρει και πιστεύει ότι είναι φυσικά κακές. Η αναστολή της κρίσης του σκεπτικιστή σχετικά με Το αν τα βάσανά του είναι από τη φύση τους άσχημα τού δίνει κάποια αποστασιοποίηση από τον πόνο, και τον βάζει σε καλύτερη κατάσταση από εκείνους που πιστεύουν επίσης ότι ο πόνος τους είναι φυσικά κακός (PH I 25–30).
Κατά συνέπεια, η σκεπτικιστική αντίληψη για το τέλος της ζωής είναι παρόμοια κατά κάποιο τρόπο στις επικούρειες και στωικές πεποιθήσεις. Για τους Επικούρειους το τέλος είναι ελευθερία από τον πόνο και την αγωνία. τη στωική ταύτιση της αρετής και Το καλό υπόσχεται ελευθερία από ενοχλήσεις. Ενώ ο Πύρρων και ο Σέξτος θεωρούν ότι η ελευθερία από την ενόχληση είναι το τέλος της ζωής, διαφέρουν από το πρώτο έναντι των μέσων με τα οποία επιτυγχάνεται. Τόσο οι Επικούρειοι Και οι Στωικοί, για παράδειγμα, υποστηρίζουν ότι μια ήρεμη ζωή είναι αδύνατη την απουσία αρετής. Αντίθετα, ο Σέξτος δεν έχει πολλά να πει σε θετικό πνεύμα σχετικά με την αρετή, αν και συνιστά να ακολουθείτε παραδοσιακούς νόμους για την ευσέβεια και την καλοσύνη, και δείχνει ότι η Ο σκεπτικιστής μπορεί να ζει ενάρετα (PH I 17). Αντίθετα, είναι για το Σκεπτικιστές μια επιστημική στάση ενσωματωμένη σε μια ξεχωριστή πρακτική, όχι αρετή, που οδηγεί στην επιθυμητή κατάσταση. Αυτό από μόνο του φαίνεται να είναι αρκετά για να αποκλείσουν τον Πυρρωνισμό ως μορφή ευδαιμονισμού.
Ωστόσο, ο Σέξτος προσφέρει την σκεπτικιστική πρακτική του ως διορθωτικό Η παραπλανητική πορεία των δογματιστών προς την ευδαιμονία: είναι Δεν είναι δυνατόν να είσαι ευτυχισμένος ενώ υποθέτεις ότι τα πράγματα είναι καλά ή κακά από φύση (Μ XI 130, 144). Είναι το πρόσωπο που αναστέλλει κρίση που απολαμβάνει την πληρέστερη ευτυχία (M XI 160, 140). Είναι σημαντικό να παρατηρήσουμε ότι ο Σέξτος προτείνει τη σκεπτικιστική πρακτική του ως εναλλακτική λύση στις δογματικές θεωρίες. Για ο σκεπτικιστής δεν αναλαμβάνει δεσμεύσεις, ούτε καν ισχυρισμούς, σχετικά με την δήθεν αντικειμενικές συνθήκες που υποτίθεται από άλλους φιλοσόφους που αποτελούν τη βάση του φυσικού, ανθρώπινου τέλους μας. Κατά συνέπεια, ορισμένοι αντέτειναν ότι το είδος της ηρεμίας και Η ευτυχία που απολαμβάνει ο σκεπτικιστής θα μπορούσε κάλλιστα να παραχθεί μέσω φαρμακολογίας ή, θα μπορούσαμε να προσθέσουμε, Experience Machines. Περισσότερο Σε γενικές γραμμές, η ένσταση είναι ότι η σκεπτικιστική ηρεμία και Η ευτυχία έρχεται με ένα κόστος που δεν πρέπει να είμαστε πρόθυμοι να πληρώσουμε. Αρνούμενοι Για να αποδεχτεί τον κόσμο είναι πάντα όπως φαίνεται, ο σκεπτικιστής γίνεται αποστασιοποιημένος, παθητικός θεατής, ανενόχλητος από οποιαδήποτε από τις σκέψεις που περάσει από το μυαλό του. Μια τέτοια αποστασιοποίηση μπορεί να φαίνεται ότι απειλεί τον ικανότητα να νοιάζεται για τους άλλους ανθρώπους καθώς παρατηρεί όλα όσα συμβαίνουν τους με την ίδια ήρεμη αδιαφορία. Επίσης, φαίνεται να είναι στο καλύτερα ένας ηθικός κομφορμιστής, ανίκανος ή τουλάχιστον απρόθυμος να εμπλακεί σε οποιαδήποτε ηθική διαβούλευση, είτε υποθετικά είτε ως μέσο άμεσης να αντιμετωπίσει ένα πιεστικό ηθικό ζήτημα.
Ο Σέξτος παρέχει ένα παράδειγμα της τελευταίας κατάστασης όταν φαντάζεται ο σκεπτικιστής που αναγκάζεται από έναν τύραννο να διαπράξει κάτι ανείπωτο πράξη, ή να βασανιστεί (Μ XI 164-66). Οι κριτικοί προτείνουν ότι η επιλογή του σκεπτικιστή θα αποκαλύψει αναγκαστικά την αξιολόγησή του πεποιθήσεις και, ως εκ τούτου, η ασυνέπειά του να ισχυρίζεται ότι δεν έχει τέτοιες Καταδίκες. Αλλά ο Σέξτος απαντά ότι απλώς θα επιλέξει ένα ή το άλλο σύμφωνα με τους νόμους και τα έθιμα της οικογένειάς του. Σε άλλα λόγια, θα βασιστεί σε οποιαδήποτε ηθικά συναισθήματα και διαθέσεις τυχαίνει να έχει. Αυτές οι γνωστικές καταστάσεις δεν θα είναι ούτε το προϊόν οποιαδήποτε λογική θεώρηση ούτε θα ενημερώσουν οποιεσδήποτε προϋποθέσεις για ηθική συλλογισμός ή φιλοσοφική συζήτηση. Όπως του Σαρτρ υπαρξισμός, ο σκεπτικισμός του Σέξτου προσφέρει έναν τρόπο απάντησης ηθικά διλήμματα χωρίς να υποτεθεί ότι υπάρχει σωστό, ή ακόμα και αντικειμενικά καλύτερη, επιλογή.
Πρέπει να σημειώσουμε ότι δεν είναι απολύτως δίκαιο να αναρωτηθούμε αν η Η ηθική ζωή του Πυρρωνιστή είναι αυτή που εμείς, οι μη σκεπτικιστές, θα θεωρούσαμε καλό ή άξιο επαίνου. Διότι, όπως θα έλεγε ο Σέξτος, είμαστε μέρος του διαφωνία σχετικά με το τι είδους ζωή είναι ηθικά καλή και αξιέπαινη. Ο ισχυρισμός ότι τίποτα δεν έχει σημασία για τον σκεπτικιστή, για παράδειγμα, προϋποθέτει κάποια περιγραφή της ψυχικής κατάστασης της φροντίδας. Στο τέλος, το ερώτημα πώς ή αν ένας σκεπτικιστής μπορεί να είναι ηθικά καλός είναι ισοδύναμο με το ερώτημα ποιο ρόλο παίζει η πίστη ή η γνώση στο ηθική καλοσύνη των ανθρώπων και των πράξεών τους. Αν υποθέσουμε ότι ένα πρέπει, τουλάχιστον, να έχουν επαρκώς αιτιολογημένες αξιολογικές πεποιθήσεις ενημερώνοντας τις ενέργειές της για τις εν λόγω ενέργειες, καθώς και τις υποκείμενες χαρακτήρα, για να θεωρηθεί ηθικά καλός, τότε ο σκεπτικιστής θα είναι ανήθικος, ή τουλάχιστον ανήθικο. Από την άλλη, αν ο σκεπτικιστής καταφέρει να υπονομεύουν την εμπιστοσύνη μας σε αυτή την υπόθεση, θα πρέπει να αναστείλουμε κρίση σχετικά με το αν ο σκεπτικιστής, ή οποιοσδήποτε άλλος γι 'αυτό ύλη, είναι στην πραγματικότητα ικανή να εκτελέσει ηθικά καλό και αξιέπαινη πράξη, ή αν η αιτιολογημένη περιγραφή τους για την ευδαιμονία είναι αληθινή.
Το ερώτημα που πρέπει να θέσουμε εδώ είναι εάν και από ποια άποψη με ισχυρές, ορθολογικές πεποιθήσεις θα είναι σε καλύτερη θέση από τον σκεπτικιστή όταν έρχονται αντιμέτωποι με ηθικά διλήμματα, ή ακόμα και με καθημερινές ηθικές επιλογές. Αν Όπως και ο σκεπτικιστής, υποψιάζεται κανείς ότι οι δογματιστές δεν έχουν γνώση, πόσο μάλλον επαρκώς αιτιολογημένες πεποιθήσεις για να τους καθοδηγήσουν, τότε Φαίνεται ότι δεν είναι σε καλύτερη ή χειρότερη θέση από εκείνους που απλά συμμορφώνονται με τα ηθικά έθιμα και τους κανόνες.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου