ΣΤΩΪΚΟΙ ΚΑΙ ΣΤΩΪΚΙΣΜΟΣ: ΑΡΘΡΑ - ΣΤΩΪΚΙΣΜΟΣ

Ο όρος «Στωικισμός» προέρχεται από την ελληνική λέξη «στοά», αναφερόμενος σε μια κιονοστοιχία, όπως αυτές που χτίστηκαν έξω ή μέσα σε ναούς, γύρω από κατοικίες-σπίτια, γυμνάσια και αγορές. Δημιουργήθηκαν επίσης ξεχωριστά ως στολίδια των δρόμων και των ανοιχτών χώρων. Η απλούστερη μορφή είναι αυτή μιας στεγαστής κιονοστοιχίας, με έναν τοίχο στη μία πλευρά, ο οποίος ήταν συχνά διακοσμημένος με πίνακες ζωγραφικής. Έτσι στην αγορά της Αθήνας η στοά poikile (Ζωγραφισμένη Κιονοστοιχία) διακοσμήθηκε με τις αναπαραστάσεις του Πολυγνώτου για την καταστροφή της Τροίας, τον αγώνα των Αθηναίων με τις Αμαζόνες και τις μάχες του Μαραθώνα και της Οινόης. Ο Ζήνωνας του Citium δίδαξε στο stoa poikile στην Αθήνα, και οι υποστηρικτές του κατά συνέπεια έλαβαν το όνομα στωικοί. Ο Ζήνων ακολουθήθηκε από τον Κλεάνθη και στη συνέχεια από τον Χρύσιππο, ως ηγέτες του σχολείου. Το σχολείο προσέλκυσε πολλούς υποστηρικτές και άκμασε για αιώνες, όχι μόνο στην Ελλάδα, αλλά αργότερα στη Ρώμη, όπου οι πιο στοχαστικοί συγγραφείς, όπως ο Μάρκος Αυρήλιος, ο Σενέκα και ο Επίκτητος, μέτρησαν τους εαυτούς τους μεταξύ των οπαδών του. 

Γνωρίζουμε ελάχιστα σίγουρα για το τι μοιράζονται συγκεκριμένοι Στωικοί, Ζήνων, Καθαροί, ή Χρύσιππο, είχαν στο σχηματισμό των δογμάτων του σχολείου, αλλά μετά τον Χρύσιππο οι κύριες γραμμές του δόγματος ολοκληρώθηκαν. Το στωικό δόγμα χωρίζεται σε τρία μέρη: λογική, φυσική και ηθική. Ο στωικισμός είναι ουσιαστικά ένα σύστημα ηθικής το οποίο, ωστόσο, καθοδηγείται από μια λογική ως θεωρία της μεθόδου και στηρίζεται στη φυσική ως θεμέλιο. Εν συντομία, η έννοια της ηθικής τους είναι αυστηρή, που περιλαμβάνει μια ζωή σύμφωνα με τη φύση και ελέγχεται από την αρετή. Είναι ένα ασκητικό σύστημα, που διδάσκει τέλεια αδιαφορία (απάθεια) σε όλα τα εξωτερικά, γιατί τίποτα εξωτερικό δεν θα μπορούσε να είναι είτε καλό είτε κακό. Εξ ου και στους Στωικούς τόσο ο πόνος όσο και η ευχαρίστηση, η φτώχεια και ο πλούτος, η αρρώστια και η υγεία, υποτίθεται ότι ήταν εξίσου ασήμαντα. 

Στωική Λογική

Η στωική λογική είναι, σε κάθε ουσιώδη, η λογική του Αριστοτέλη. Σε αυτό, ωστόσο, πρόσθεσαν μια θεωρία, ιδιόμορφη για τον εαυτό τους, της προέλευσης της γνώσης και του κριτηρίου της αλήθειας. Όλη η γνώση, είπαν, εισέρχεται στο μυαλό μέσα από τις αισθήσεις. Το μυαλό είναι μια κενή πλάκα, πάνω στην οποία αναγράφονται οι εντυπώσεις. Μπορεί να έχει μια συγκεκριμένη δική του δραστηριότητα, αλλά αυτή η δραστηριότητα περιορίζεται αποκλειστικά σε υλικά που παρέχονται από τα φυσικά όργανα της λογικής. Αυτή η θεωρία στέκεται, φυσικά, σε αντίθεση με τον ιδεαλισμό του Πλάτωνα, για τον οποίο ο νους και μόνο ήταν η πηγή της γνώσης, οι αισθήσεις είναι η πηγή της γνώσης, οι αισθήσεις είναι οι πηγές όλης της ψευδαίσθησης και του λάθους. Οι Στωικοί αρνήθηκαν τη μεταφυσική πραγματικότητα των εννοιών. Οι έννοιες είναι απλώς ιδέες στο μυαλό, αφαιρεθεί από τις λεπτομέρειες και δεν έχουν καμία πραγματικότητα έξω από τη συνείδηση. 

Δεδομένου ότι όλη η γνώση είναι μια γνώση των αισθημάτων-αντικειμένων, η αλήθεια είναι απλά η αντιστοιχία των εντυπώσεων μας με τα πράγματα. Πώς θα ξέρουμε αν οι ιδέες μας είναι σωστά αντίγραφα των πραγμάτων; Πώς διακρίνουμε την πραγματικότητα από τη φαντασία, τα όνειρα ή τις ψευδαισθήσεις; Ποιο είναι το κριτήριο της αλήθειας; Δεν μπορεί να βρίσκεται σε έννοιες, αφού είναι δικής μας κατασκευής. Τίποτα δεν είναι αλήθεια εκτός από τις εντυπώσεις, και ως εκ τούτου το κριτήριο της αλήθειας πρέπει να βρίσκεται στην ίδια την αίσθηση. Δεν μπορεί να είναι στη σκέψη, αλλά πρέπει να αισθάνεται. Τα πραγματικά αντικείμενα, είπαν οι Στωικοί, παράγουν μέσα μας ένα έντονο συναίσθημα, ή πεποίθηση, της πραγματικότητάς τους. Η δύναμη και η ζωντάνια της εικόνας διακρίνουν αυτές τις πραγματικές αντιλήψεις από ένα όνειρο ή φαντασία. Ως εκ τούτου, το μοναδικό κριτήριο της αλήθειας είναι αυτή η εντυπωσιακή πεποίθηση, σύμφωνα με την οποία οι πραγματικές δυνάμεις αναγκάζουν τον εαυτό τους στη συνειδητότητά μας και δεν θα απορριφθούν. Συνεπώς, δεν υπάρχει καθολικά θεμελιωμένο κριτήριο αλήθειας. Βασίζεται, όχι στη λογική, αλλά στο συναίσθημα. 

Στωική Φυσική

Η θεμελιώδης πρόταση της Στωικής φυσικής είναι ότι «δεν υπάρχει τίποτα ασώματα». Αυτός ο υλισμός συνυπάρχει με τον προσανατολισμό της αίσθησης-εντύπωσης του δόγματος της γνώσης τους. Ο Πλάτωνας τοποθέτησε τη γνώση στη σκέψη και την πραγματικότητα, επομένως, στην ιδανική μορφή. Οι Στωικοί, ωστόσο, τοποθετούν τη γνώση στη φυσική αίσθηση, και η πραγματικότητα -- αυτό που είναι γνωστό από τις αισθήσεις -- είναι θέμα. Όλα τα πράγματα, είπαν, ακόμα και η ψυχή, ακόμα και ο ίδιος ο Θεός, είναι υλικά και τίποτα περισσότερο από υλικά. Αυτή η πεποίθηση βασιζόταν σε δύο βασικές εκτιμήσεις. Πρώτον, η ενότητα του κόσμου το απαιτεί. Ο κόσμος είναι ένας και πρέπει να εκδίδεται από μία αρχή. Πρέπει να έχουμε μονισμό. Ο ιδεαλισμός του Πλάτωνα επιλύθηκε σε έναν μάταιο αγώνα που περιλάμβανε δυϊσμό μεταξύ ύλης και σκέψης. Δεδομένου ότι ο κόλπος δεν μπορεί να γεφυρωθεί από την πλευρά της ιδανικής σφαίρας των μορφών, πρέπει να πάρουμε τη θέση μας επί της ύλης και να μειώσουμε το μυαλό σε αυτό. Δεύτερον, το σώμα και η ψυχή, ο Θεός και ο κόσμος, είναι ζευγάρια που δρουν και αντιδρούν το ένα πάνω στο άλλο. Το σώμα, για παράδειγμα, παράγει σκέψεις (εντυπώσεις αισθήσεων) στην ψυχή, η ψυχή παράγει κινήσεις στο σώμα. Αυτό θα ήταν αδύνατο αν και οι δύο δεν είχαν την ίδια ουσία. Ο σωματικός δεν μπορεί να δράσει στο σώμα, ούτε στο σώμα στο σωματικό. Δεν υπάρχει σημείο επαφής. Ως εκ τούτου, όλα πρέπει να είναι εξίσου σωματικά. 

Όλα τα πράγματα είναι υλικά, ποιο είναι το αρχικό είδος ύλης, ή πράγματα, από τα οποία ο κόσμος είναι φτιαγμένος; Οι Στωικοί στράφηκαν στον Ηράκλειτου για μια απάντηση. Λογότυπα πυρκαγιάς) είναι το αρχέγονο είδος ύπαρξης, και όλα τα πράγματα αποτελούνται από τη φωτιά. Με αυτόν τον υλισμό οι Στωικοί συνδύασαν τον πανθεϊσμό. Η αρχέγονη φωτιά είναι ο Θεός. Ο Θεός σχετίζεται με τον κόσμο ακριβώς όπως η ψυχή του σώματος. Η ανθρώπινη ψυχή είναι επίσης φωτιά, και προέρχεται από τη θεϊκή φωτιά. Διαπερνά και διεισδύει σε ολόκληρο το σώμα και, προκειμένου η διαχείρησή του να θεωρηθεί πλήρης, οι Στωικοί αρνήθηκαν την αδιαπέραστη ύλη. Ακριβώς όπως η φωτιά της ψυχής διαπερνά ολόκληρο το σώμα, έτσι και ο Θεός, η αρχέγονη φωτιά, διαπερνά ολόκληρο τον κόσμο.

Αλλά παρά αυτόν τον υλισμό, οι Στωικοί δήλωσαν ότι ο Θεός είναι απόλυτος λόγος. Αυτό δεν είναι επιστροφή στον ιδεαλισμό και δεν υποδηλώνει την ασώματα του Θεού. Για λόγους, όπως όλα τα άλλα, είναι υλικό. Σημαίνει απλά ότι η θεϊκή φωτιά είναι ένα λογικό στοιχείο. Δεδομένου ότι ο Θεός είναι λόγος, προκύπτει ότι ο κόσμος διέπεται από τη λογική, και αυτό σημαίνει δύο πράγματα. Σημαίνει, πρώτον, ότι υπάρχει σκοπός στον κόσμο και, ως εκ τούτου, τάξη, αρμονία, ομορφιά και σχεδιασμός. Δεύτερον, δεδομένου ότι η λογική είναι νόμος σε αντίθεση με τους παράνομους, αυτό σημαίνει ότι το σύμπαν υπόκειται στην απόλυτη επιρροή του νόμου, διέπεται από την αυστηρή αναγκαιότητα της αιτίας και του αποτελέσματος. Ως εκ τούτου, το άτομο δεν είναι ελεύθερο. Δεν μπορεί να υπάρξει πραγματική ελευθερία της θέλησης σε έναν κόσμο που διέπεται από την αναγκαιότητα. Μπορούμε, χωρίς να βλάψουμε, να πούμε ότι επιλέγουμε να κάνουμε αυτό ή εκείνο, και ότι οι πράξεις μας είναι εθελοντικές. Αλλά τέτοιες φράσεις σημαίνουν απλώς ότι είμαστε σύμφωνη με αυτό που κάνουμε. Αυτό που κάνουμε δεν διέπεται, ωστόσο, από αιτίες και, ως εκ τούτου, από ανάγκη.

Η παγκόσμια διαδικασία είναι κυκλική. Ο Θεός αλλάζει την φλογερή ουσία του εαυτού του πρώτα στον αέρα, μετά στο νερό, μετά στη γη. Έτσι, ο κόσμος αναδύονται. Αλλά θα τελειώσει με μια ανάφλεξη στην οποία όλα τα πράγματα θα επιστρέψουν στην πρωταρχική φωτιά. Στη συνέχεια, σε μια προκαθορισμένη εποχή, ο Θεός θα μεταμορφωθεί και πάλι σε έναν κόσμο. Από το νόμο της αναγκαιότητας προκύπτει ότι η πορεία που ακολουθεί αυτός ο δεύτερος, και κάθε επόμενος, κόσμος, θα είναι πανομοιότυπη με κάθε τρόπο με την πορεία που ακολουθεί ο πρώτος κόσμος. Η διαδικασία συνεχίζεται για πάντα, και τίποτα νέο δεν συμβαίνει ποτέ. Η ιστορία κάθε διαδοχικού κόσμου είναι η ίδια με αυτή όλων των άλλων μέχρι τις λεπτές λεπτομέρειες. 

Η ανθρώπινη ψυχή είναι μέρος της θεϊκής φωτιάς και προχωρά στους ανθρώπους από τον Θεό. Ως εκ τούτου, είναι μια λογική ψυχή, και αυτό είναι ένα σημείο πρωταρχικής σημασίας σε σχέση με τη στωική ηθική. Αλλά η ψυχή κάθε ατόμου δεν προέρχεται απευθείας από τον Θεό. Η θεϊκή φωτιά ανέπνεε στον πρώτο άνθρωπο και στη συνέχεια πέρασε από γονέα σε παιδί στην πράξη της αναπαραγωγής. Μετά το θάνατο, όλες οι ψυχές, σύμφωνα με κάποιους, αλλά μόνο οι ψυχές του καλού, σύμφωνα με άλλους, συνεχίζουν στην ατομική ύπαρξη μέχρι τη γενική ανάφλεξη στην οποία αυτοί, και όλα τα άλλα, επιστρέφουν στο Θεό. 

Στωική Ηθική

Η στωική ηθική διδασκαλία βασίζεται σε δύο αρχές που έχουν ήδη αναπτυχθεί στη φυσική τους. πρώτον, ότι το σύμπαν διέπεται από απόλυτο νόμο, ο οποίος δεν δέχεται εξαιρέσεις. και δεύτερον, ότι η ουσιαστική φύση των ανθρώπων είναι η λογική. Και τα δύο συνοψίζονται στο περίφημο στωικό ρητό, "Ζήστε σύμφωνα με τη φύση". Γιατί αυτή η αρχή έχει δύο πτυχές. Σημαίνει, πρώτον, ότι οι άνθρωποι πρέπει να συμμορφώνονται με τη φύση με την ευρύτερη έννοια, δηλαδή με τους νόμους του σύμπαντος και, δεύτερον, ότι πρέπει να συμμορφώνονται με τις πράξεις τους στη φύση με τη στενότερη έννοια, με τη δική τους ουσιαστική φύση, τη λογική. Αυτές οι δύο εκφράσεις σημαίνουν, για τους Στωικούς, το ίδιο πράγμα. Γιατί το σύμπαν κυβερνάται όχι μόνο από το νόμο, αλλά και από το νόμο της λογικής, και εμείς, ακολουθώντας τη δική μας λογική φύση, συμμορφωνόμαστε με τους νόμους του ευρύτερου κόσμου. Κατά μία έννοια, φυσικά, δεν υπάρχει καμία πιθανότητα να παρακούσουμε τους νόμους της φύσης, γιατί εμείς, όπως όλοι οι άλλοι στον κόσμο, ενεργούμε ως αναγκαιότητα. Και θα μπορούσε να ερωτηθεί, ποια είναι η χρήση της παρόρμησης ενός ατόμου να υπακούει στους νόμους του σύμπαντος, όταν, ως μέρος του μεγάλου μηχανισμού του κόσμου, δεν μπορούμε σε καμία πιθανότητα να κάνουμε τίποτα άλλο; Δεν πρέπει να υποτεθεί ότι μια πραγματική λύση αυτής της δυσκολίας βρίσκεται στη στωική φιλοσοφία. Προέτρεψαν, ωστόσο, ότι, αν και σε κάθε περίπτωση θα κάνουμε αυτό που μας υποχρεώνει η αναγκαιότητα του κόσμου, μας δίνεται μόνο, όχι μόνο για να υπακούμε στο νόμο, αλλά για να είμαστε σύμφωνη με τη δική μας υπακοή, να ακολουθούμε το νόμο συνειδητά και σκόπιμα, όπως μόνο ένα λογικό ον μπορεί. 

Η αρετή, λοιπόν, είναι η ζωή σύμφωνα με τη λογική. Η ηθική είναι απλά λογική πράξη. Είναι ο παγκόσμιος λόγος που διέπει τη ζωή μας, όχι το καπρίτσιο και την αυτοδιάθετη βούληση του ατόμου. Ο σοφός άνθρωπος υποτάσσεται συνειδητά στη ζωή ολόκληρου του σύμπαντος και αναγνωρίζει τον εαυτό του ως γρανίτη στη μεγάλη μηχανή. Τώρα ο ορισμός της ηθικής ως ζωής σύμφωνα με τη λογική δεν είναι μια αρχή ιδιόμορφη για τους Στωικούς. Τόσο ο Πλάτωνας όσο και ο Αριστοτέλης δίδασκαν το ίδιο. Στην πραγματικότητα, είναι η βάση κάθε ηθικής για να βρεθεί ηθική στη λογική, και όχι στις ιδιαίτερες φαντασιώσεις, συναισθήματα ή διαίσθηση του ατομικού εαυτού. Αλλά αυτό που ήταν περίεργο για τους Στωικούς ήταν η στενή και μονόπλευρη ερμηνεία που έδωσαν σε αυτή την αρχή. Ο Αριστοτέλης είχε διδάξει ότι η ουσιαστική φύση των ανθρώπων είναι η λογική, και ότι η ηθική συνίσταται στο να ακολουθεί αυτή την ουσιαστική του φύση. Αλλά αναγνώρισε ότι τα πάθη και οι ορέξεις έχουν τη θέση τους στον ανθρώπινο οργανισμό. Δεν απαίτησε την καταστολή τους, αλλά απλώς τον έλεγχό τους με τη λογική. Αλλά οι Στωικοί έβλεπαν τα πάθη ως ουσιαστικά παράλογα, και απαίτησαν την πλήρη εξάπτωσή τους. Προέβλεπαν τη ζωή ως μάχη ενάντια στα πάθη, στα οποία οι τελευταίοι έπρεπε να αφανιστούν εντελώς. Ως εκ τούτου, οι ηθικές τους απόψεις καταλήγουν σε έναν αυστηρό και ανισόρροπο ασκητισμό.

Ο Αριστοτέλης, με τον ευρύ και μετριοπαθή τρόπο του, αν και πίστευε μόνο ότι η αρετή είχε εγγενή αξία, αλλά επέτρεπε σε εξωτερικά αγαθά και περιστάσεις μια θέση στο σχέδιο της ζωής. Οι Στωικοί υποστήριξαν ότι η αρετή από μόνη της είναι καλή, η μέγγενη και μόνο το κακό, και ότι όλα τα άλλα είναι απολύτως αδιάφορα. Η φτώχεια, η αρρώστια, ο πόνος και ο θάνατος δεν είναι κακά. Τα πλούτη, η υγεία, η ευχαρίστηση και η ζωή, δεν είναι αγαθά. Ένα άτομο μπορεί να αυτοκτονήσει, γιατί καταστρέφοντας τη ζωή του δεν καταστρέφει τίποτα αξίας. Πάνω απ' όλα, η ευχαρίστηση δεν είναι καλή. Κανείς δεν πρέπει να αναζητά ευχαρίστηση. Η αρετή είναι η μόνη ευτυχία. Και οι άνθρωποι πρέπει να είναι ενάρετοι, όχι για χάρη της ευχαρίστησης, αλλά για χάρη του καθήκοντος. Και δεδομένου ότι η αρετή και μόνο είναι καλή, η κακία και μόνο το κακό, ακολούθησε το περαιτέρω παράδοξο ότι όλες οι αρετές είναι εξίσου καλές, και όλες οι κακίες εξίσου κακές. Δεν υπάρχουν βαθμοί. 

Η αρετή βασίζεται στη λογική, και ούτω καθεξής στη γνώση. Εξ ου και η σημασία της επιστήμης, της φυσικής, της λογικής, που δεν εκτιμώνται για τον εαυτό τους, αλλά επειδή είναι τα θεμέλια της ηθικής. Οι πρωταρχικές αρετές, και η ρίζα όλων των άλλων αρετών, είναι επομένως η σοφία. Ο σοφός άνθρωπος είναι συνώνυμος με τον καλό άνθρωπο. Από τη ρίζα-αρετή, τη σοφία, ξεπλύνετε τις τέσσερις βασικές αρετές: διορατικότητα, γενναιότητα, αυτοέλεγχο και δικαιοσύνη. Αλλά δεδομένου ότι όλες οι αρετές έχουν μια ρίζα, εκείνοι που κατέχουν σοφία κατέχουν όλη την αρετή, και εκείνοι που της λείπουν δεν έχουν όλες. Ένα άτομο είναι είτε εντελώς ενάρετο, είτε εντελώς μοχθηρό. Ο κόσμος χωρίζεται σε σοφούς και ανόητους ανθρώπους, οι πρώτοι πολύ καλοί, οι τελευταίοι απολύτως κακοί. Δεν υπάρχει τίποτα μεταξύ των δύο. Δεν υπάρχει σταδιακή μετάβαση από το ένα στο άλλο. Η μετατροπή πρέπει να είναι στιγμιαία. ο σοφός άνθρωπος είναι τέλειος, έχει όλη την ευτυχία, την ελευθερία, τα πλούτη, την ομορφιά. Μόνο αυτοί είναι οι τέλειοι βασιλιάδες, πολιτικοί, ποιητές, προφήτες, ρήτορες, κριτικοί και γιατροί. Ο ανόητος έχει όλες τις κακίες, όλη τη δυστυχία, όλη την ασχήμια, όλη τη φτώχεια. Και κάθε άτομο είναι το ένα ή το άλλο. Ερωτηθείς πού θα βρεθεί ένας τόσο σοφός άνθρωπος, οι Στωικοί έδειξαν με αμφίβολο τον Σωκράτη και τον Διογένη τον Κυνικό. Ο αριθμός των σοφών, πίστευαν, είναι μικρός και συνεχώς μικραίνει. Ο κόσμος, τον οποίο ζωγράφισαν με τα πιο μαύρα χρώματα ως θάλασσα μέγγενης και δυστυχίας, γίνεται σταθερά χειρότερος. 

Οι ομοιότητες μεταξύ κυνισμού και στωικής ηθικής είναι εμφανείς. Ωστόσο, οι Στωικοί τροποποίησαν και μαλάκωναν τα σκληρά περιγράμματα του Κυνισμού. Για να γίνει αυτό σήμαινε ασυνέπεια, όμως. Αυτό σήμαινε ότι πρώτα έθεσαν σκληρές αρχές, και στη συνέχεια προχώρησαν να τις χαμηλώσουν, να τις εξηγήσουν, να παραδεχτούν εξαιρέσεις. Τέτοια ασυνέπεια που οι στωικοί δέχθηκαν με τη συνήθη ευθυμία τους. Αυτή η διαδικασία τόνωσης των πρώτων σκληρών εκφωνήσεών τους έλαβε χώρα κυρίως με τρεις τρόπους. 

Πρώτον, τροποποίησαν την αρχή τους για την πλήρη καταστολή των παθών. Δεδομένου ότι αυτό είναι αδύνατο και, αν είναι δυνατόν, θα μπορούσε να οδηγήσει μόνο σε ακίνητη αδράνεια, παραδέχθηκαν ότι το σοφό άτομο μπορεί να παρουσιάσει ορισμένα ήπια και λογικά συναισθήματα. Έτσι, οι ρίζες των παθών μπορεί να βρεθούν στο σοφό άτομο, αν και δεν θα τους επιτρεπόταν ποτέ να αναπτυχθούν. 

Δεύτερον, τροποποίησαν την αρχή τους ότι όλα τα άλλα, εκτός από την αρετή και την κακία, είναι αδιάφορα. Μια τέτοια άποψη είναι εξωπραγματική και δεν συνάδει με τη ζωή. Ως εκ τούτου, οι στωικοί, με αριστοτεχνική περιφρόνηση της συνέπειας, εμμένουν στην αρχή, και όμως δήλωσαν ότι μεταξύ των πραγμάτων αδιάφοροι κάποιοι είναι προτιμότεροι από άλλους. Εάν ο σοφός έχει την επιλογή μεταξύ υγείας και ασθένειας, η υγεία είναι προτιμότερη. Έτσι, τα αδιάφορα πράγματα χωρίστηκαν σε τρεις κατηγορίες: εκείνες που πρέπει να προτιμώνται, εκείνες που πρέπει να αποφεύγονται και εκείνες που είναι απολύτως αδιάφορες. 

Τρίτον, οι στωικοί μείωσαν την αρχή ότι οι άνθρωποι είναι είτε εντελώς καλοί, είτε εντελώς κακοί. Οι διάσημοι ήρωες και πολιτικοί της ιστορίας, αν και ανόητοι, είναι ακόμα μολυσμένοι με τις κοινές κακίες της ανθρωπότητας λιγότερο από άλλους. Επιπλέον, τι έλεγαν οι Στωικοί για τον εαυτό τους; Ήταν σοφοί ή ανόητοι; Δίστασαν να διεκδικήσουν την τελειότητα, να βρεθούν σε ένα επίπεδο με τον Σωκράτη και τον Διογένη. Ωστόσο, δεν μπορούσαν να παραδεχτούν ότι δεν υπήρχε διαφορά μεταξύ τους και του κοινού αγέλης. Ήταν "ικανοί", και, αν όχι απολύτως σοφοί, προσέγγισαν τη σοφία.