Ο νέος φιλελευθερισμός απέρριψε το λιτό κράτος του κλασικού φιλελευθερισμού, υιοθετώντας την δημόσια παροχή εκπαίδευσης, περίθαλψης, περιβαλλοντικής προστασίας, νομισματικής διαχείρισης, κλπ.
Ο όρος «νεοφιλελευθερισμός» κυκλοφορεί παντού στις μέρες μας, συνήθως με μια υπεροπτική αίσθηση του τύπου «όλοι ξέρουν τι είναι αυτό». Όμως ξέρουν πράγματι; Μπορεί να νομίζετε ότι γνωρίζετε, ωστόσο υπάρχει ελάχιστη συμφωνία για το τι σημαίνει η λέξη μεταξύ όλων των άλλων.
Η αναζήτηση του όρου στο Google Trends αποκαλύπτει μερικές ενδιαφέρουσες ενδείξεις για το τι συμβαίνει. Οι αναζητήσεις για τον όρο έχουν εκτοξευθεί στα ύψη από τα τέλη του περασμένου έτους, συγκεντρώνοντας περισσότερες αναζητήσεις από ό,τι ο «φιλελευθερισμός».
Η σύγχυση είναι κατανοητή. Μερικές φορές ο όρος χρησιμοποιείται επιδοκιμαστικά από τον κατεστημένο Τύπο, όπως έγινε με την εκλογή του Εμμανουέλ Μακρόν στην Γαλλία. Λέγεται ότι είναι ένας σταθερός «νεοφιλελεύθερος» και επομένως πολύ καλύτερος από τον «δεξιότερο» αντίπαλό του.
Πιο συχνά, ο όρος χρησιμοποιείται υποτιμητικά από την άκρα αριστερά και την εναλλακτική δεξιά. Σ΄αυτή την περίπτωση δηλώνεται με απαξιωτικό τόνο ότι είναι συνώνυμο του καπιταλισμού, της παγκοσμιοποίησης, της κυριαρχίας των ελίτ, των προνομίων της άρχουσας τάξης και του εκτελεστικού κράτους.
Στην Λατινική Αμερική όλοι όσοι έχουν ποτέ δηλώσει την προτίμησή τους για τις ιδιωτικοποιήσεις, την απορρύθμιση ή τις φορολογικές περικοπές, αντιμετώπισαν την δηκτική κατηγορία ότι είναι νεοφιλελεύθεροι, με προεκτάσεις ότι πιθανότατα πληρώνονται από τη CIA ή το State Department. Σε αυτή την περίπτωση, η λέξη χρησιμοποιείται ως συνώνυμο της οικονομικής αποικιοκρατίας των ΗΠΑ. Χρειαζόμαστε μια πιο σταθερή βάση για το τι σημαίνει αυτός ο όρος. Υπάρχει κάποιος θεμελιωτής στοχαστής, κάποιο βιβλίο ή συνάντηση;
Ο φιλελευθερισμός χρειαζόταν έναν υπερασπιστή;
Η απάντηση είναι ναι. Ο στοχαστής είναι ο Αμερικανός δημοσιογράφος Walter Lippmann (1889-1974). Συχνά αποκαλείται ο θεμελιωτής της σύγχρονης αμερικανικής δημοσιογραφίας. Επίσης, αν κάποιος συγγραφέας/στοχαστής μπορεί να ονομαστεί ο ιδρυτής του νεοφιλελευθερισμού, είναι αυτός. Η ζωή και η εποχή του συμπίπτουν κατά προσέγγιση με τον Μίζες και τον Χάγιεκ, τους δύο πιο εξέχοντες υποστηρικτές στον 20ο αιώνα της κλασικής ιδέας του φιλελευθερισμού. Σε αντίθεση με τον Lippmann, δεν υπήρχε τίποτα ιδιαίτερα «νέο» σε κανέναν από τους δύο.
Στην πραγματικότητα, ο ίδιος ο Mises είχε γράψει το απόλυτο βιβλίο για την υπεράσπιση του φιλελευθερισμού στην κλασική του μορφή το 1929. Όμως εκδόθηκε στην Αυστρία, στα γερμανικά. Ο Lippmann, ως Νεοϋορκέζος, δεν θα το είχε δει ποτέ.
Ο Walter Lippmann Αμερικανός συγγραφέας, δημοσιογράφος και πολιτικός σχολιαστής. Με μια καριέρα 60 ετών, είναι διάσημος για το ότι ήταν από τους πρώτους που εισήγαγε την έννοια του Ψυχρού Πολέμου, δημιουργώντας τον όρο «στερεότυπο» με την σύγχρονη ψυχολογική έννοια, καθώς και κριτικάροντας τα μέσα ενημέρωσης και την δημοκρατία στην στήλη των εφημερίδων και σε πολλά βιβλία του, κυρίως “Η κοινή γνώμη” του 1922.
Ο Λίπμαν έπαιξε επίσης έναν αξιοσημείωτο ρόλο ως διευθυντής έρευνας στο εξεταστικό συμβούλιο του Γούντροου Γουίλσον μετά τον Α’ Παγκόσμιο Πόλεμο. Οι απόψεις του για το ρόλο της δημοσιογραφίας σε μια δημοκρατία αντιπαραβλήθηκαν με τα σύγχρονα γραπτά του John Dewey σε αυτό που αναδρομικά ονομάστηκε η συζήτηση Lippmann-Dewey. Ο Lippmann κέρδισε δύο βραβεία Πούλιτζερ, ένα για τη στήλη της εφημερίδας «Today and Tomorrow» και ένα για την συνέντευξή του το 1961 με τον Νικήτα Χρουστσόφ.
Έχει επίσης επαινεθεί με τίτλους που κυμαίνονται από τον «με την μεγαλύτερη επιρροή» δημοσιογράφο του 20ου αιώνα έως τον «Πατέρα της Σύγχρονης Δημοσιογραφίας». Ο Michael Schudson γράφει ότι ο James W. Carey θεώρησε το βιβλίο του Walter Lippmann “Public Opinion” ως «το ιδρυτικό βιβλίο της σύγχρονης δημοσιογραφίας» και επίσης «το ιδρυτικό βιβλίο στις αμερικανικές μελέτες μέσων ενημέρωσης».
Ήταν ο Lippmann που εντόπισε πρώτος την τάση των δημοσιογράφων να γενικεύουν τους άλλους ανθρώπους με βάση σταθερές ιδέες. Υποστήριξε ότι οι άνθρωποι, συμπεριλαμβανομένων των δημοσιογράφων, είναι πιο ικανοί να πιστεύουν «τις εικόνες στο κεφάλι τους» παρά να κρίνουν με κριτική σκέψη. Οι άνθρωποι συμπυκνώνουν τις ιδέες σε σύμβολα, έγραψε, και η δημοσιογραφία, μια δύναμη που γίνεται γρήγορα τα μέσα μαζικής ενημέρωσης, είναι μια αναποτελεσματική μέθοδος εκπαίδευσης του κοινού. Ακόμα κι αν οι δημοσιογράφοι έκαναν καλύτερη δουλειά στην ενημέρωση του κοινού για σημαντικά θέματα, ο Λίπμαν πίστευε ότι «η μάζα του αναγνωστικού κοινού δεν ενδιαφέρεται να μάθει και να αφομοιώσει τα αποτελέσματα μιας ακριβούς έρευνας». Οι πολίτες, έγραψε, ήταν πολύ εγωκεντρικοί για να νοιάζονται για την δημόσια πολιτική εκτός από τα πιεστικά τοπικά ζητήματα.
Ο Lippmann δεν ήταν καθηγητής, αν και είχε μια ελίτ εκπαίδευση και η πνευματική λαμπρότητά του ήταν αδιαμφισβήτητη. Ήταν ένας από τους πιο διάσημους διανοούμενους της εποχής του και παράδειγμα αυτού που ονομαζόταν φιλελευθερισμός κατά την διάρκεια της Προοδευτικής Εποχής (Progressive Era) και μέχρι την εποχή του New Deal. Ως ιδρυτικός συντάκτης της New Republic, ήταν υπερασπιστής των πολιτικών ελευθεριών, υπέρμαχος της ειρήνης και πολέμιος του σοσιαλισμού και του φασισμού. Κανείς δεν θα τον αποκαλούσε αντιφρονούντα διανοούμενο, όμως αντιστάθηκε στα ολοκληρωτικά ρεύματα της εποχής του. Αν και ο ίδιος δημοσιογράφος, ο Lippmann δεν υπέθεσε ότι η είδηση και η αλήθεια είναι συνώνυμα. Για τον Λίπμαν:
«…Η λειτουργία των ειδήσεων είναι να σηματοδοτεί ένα γεγονός, η λειτουργία της αλήθειας είναι να φέρνει στο φως τα κρυμμένα γεγονότα, να τα θέτει σε σχέση μεταξύ τους και να κάνει μια εικόνα της πραγματικότητας βάσει της οποίας οι άνθρωποι μπορούν να δράσουν. Η εκδοχή ενός δημοσιογράφου για την αλήθεια είναι υποκειμενική και περιορίζεται στο πώς κατασκευάζουν την πραγματικότητά τους. Οι ειδήσεις, επομένως, είναι “ατελώς καταγεγραμμένες” και πολύ εύθραυστες για να φέρουν την κατηγορία ως όργανο άμεσης δημοκρατίας».
Για τον Λίπμαν, τα δημοκρατικά ιδεώδη είχαν επιδεινωθεί: οι ψηφοφόροι είχαν σε μεγάλο βαθμό άγνοια για ζητήματα και πολιτικές και δεν είχαν την ικανότητα να συμμετέχουν στην δημόσια ζωή και ελάχιστα φρόντιζαν να συμμετάσχουν στην πολιτική διαδικασία. Στο ‘Public Opinion’ (1922), ο Lippmann σημείωσε ότι οι σύγχρονες πραγματικότητες απειλούσαν την σταθερότητα που είχε επιτύχει η κυβέρνηση κατά τη διάρκεια της εποχής της πατρωνίας του 19ου αιώνα. Έγραψε ότι μια «κυβερνούσα τάξη» πρέπει να εγερθεί για να αντιμετωπίσει τις νέες προκλήσεις.
Το βασικό πρόβλημα της δημοκρατίας, έγραψε, ήταν η ακρίβεια των ειδήσεων και η προστασία των πηγών. Υποστήριξε ότι οι παραμορφωμένες πληροφορίες ήταν εγγενείς στο ανθρώπινο μυαλό. Οι άνθρωποι αποφασίζουν πριν ορίσουν τα γεγονότα, ενώ το ιδανικό θα ήταν να συγκεντρωθούν και να αναλύσουν τα γεγονότα πριν καταλήξουν σε συμπεράσματα. Βλέποντας πρώτα, υποστήριξε, είναι δυνατό να εξυγιανθούν οι μολυσμένες πληροφορίες. Ο Lippmann υποστήριξε ότι η ερμηνεία ως στερεότυπα (μια λέξη που επινόησε με αυτή την συγκεκριμένη έννοια) μας υπέβαλε σε μερικές αλήθειες. Ο Lippmann χαρακτήρισε την έννοια του κοινού που είναι αρμόδιο να διευθύνει τις δημόσιες υποθέσεις “ψεύτικο ιδανικό”. Συνέκρινε την πολιτική γνώση ενός μέσου ανθρώπου με έναν θεατρόφιλο που μπαίνει σε ένα έργο στην μέση της τρίτης πράξης και φεύγει πριν από την τελευταία αυλαία.
Ο John Dewey στο βιβλίο του The Public and Its Problems, που δημοσιεύτηκε το 1927, συμφώνησε σχετικά με τον παραλογισμό της κοινής γνώμης, αλλά απέρριψε την έκκληση του Lippmann για μια τεχνοκρατική ελίτ. Ο Dewey πίστευε ότι σε μια δημοκρατία, το κοινό είναι επίσης μέρος του δημόσιου λόγου. Η συζήτηση Lippmann-Dewey άρχισε να συζητείται ευρέως από τα τέλη της δεκαετίας του 1980 στους αμερικανικούς κύκλους επικοινωνιακών μελετών. Ο Lippmann έπαιξε επίσης εξέχουσα θέση στο έργο Manufacturing Consent των Edward S. Herman και Noam Chomsky, οι οποίοι ανέφεραν την υπεράσπιση του Lippmann για «κατασκευή συναίνεσης» που αναφερόταν «στη διαχείριση της κοινής γνώμης, η οποία [Lippmann] θεώρησε ότι ήταν απαραίτητη για τη δημοκρατία, ανθίζουν, αφού ένιωθε ότι η κοινή γνώμη ήταν μια παράλογη δύναμη».
Ο Lippmann ήταν ένας πρώιμος και σημαντικός σχολιαστής της μαζικής κουλτούρας, αξιοσημείωτος όχι επειδή επέκρινε ή απέρριψε εντελώς την μαζική κουλτούρα, αλλά συζητούσε πώς θα μπορούσε να συνεργαστεί με μια «μηχανή προπαγάνδας» με άδεια από την κυβέρνηση για να διατηρήσει την λειτουργία της δημοκρατίας. Στο πρώτο του βιβλίο για το θέμα, ‘Public Opinion’ (1922), ο Lippmann είπε ότι ο μαζικός άνθρωπος λειτουργούσε ως ένα «σαστισμένο κοπάδι» το οποίο πρέπει να διοικείται από «μια εξειδικευμένη τάξη της οποίας τα ενδιαφέροντα ξεπερνούν την τοπικότητα». Η επίλεκτη τάξη των διανοουμένων και των ειδικών έπρεπε να είναι ένας μηχανισμός γνώσης για να παρακάμψει το πρωταρχικό ελάττωμα της δημοκρατίας, το αδύνατο ιδανικό του «παντοδύναμου πολίτη».
Αργότερα, στο The Phantom Public (1925), ο Lippmann αναγνώρισε ότι η τάξη των ειδικών ήταν επίσης, ως επί το πλείστον, ξένοι σε οποιοδήποτε συγκεκριμένο πρόβλημα, και ως εκ τούτου δεν ήταν σε θέση να αναλάβει αποτελεσματική δράση. Ο φιλόσοφος John Dewey (1859–1952) συμφώνησε με τους ισχυρισμούς του Lippmann ότι ο σύγχρονος κόσμος γινόταν πολύ περίπλοκος για κάθε πολίτη για να κατανοήσει όλες τις πτυχές του, αλλά ο Dewey, σε αντίθεση με τον Lippmann, πίστευε ότι το κοινό (ένα σύνθετο από πολλά «κοινά» μέσα στην κοινωνία) θα μπορούσε να σχηματίσει μια «Μεγάλη Κοινότητα» που θα μπορούσε να εκπαιδευτεί για ζητήματα, να καταλήξει σε κρίσεις και να καταλήξει σε λύσεις σε κοινωνικά προβλήματα.
Το 1943, ο George Seldes περιέγραψε τον Lippmann ως έναν από τους δύο αρθρογράφους με την μεγαλύτερη επιρροή στις Ηνωμένες Πολιτείες.
Από την δεκαετία του 1930 έως την δεκαετία του 1950, ο Lippmann έγινε ακόμη πιο δύσπιστος απέναντι στην τάξη των «καθοδηγητών». Στην Δημόσια Φιλοσοφία (1955), που χρειάστηκε σχεδόν είκοσι χρόνια για να ολοκληρωθεί, παρουσίασε ένα περίπλοκο επιχείρημα ότι οι πνευματικές ελίτ υπονόμευαν το πλαίσιο της δημοκρατίας.
Οι ομοιότητες μεταξύ των απόψεων του Lippmann και του Gabriel Almond προκάλεσαν αυτό που έγινε γνωστό ως η συναίνεση Almond–Lippmann, η οποία βασίζεται σε τρεις υποθέσεις:
*Η κοινή γνώμη είναι ασταθής, μετατοπίζεται άτακτα ως απάντηση στις πιο πρόσφατες εξελίξεις. Οι μαζικές πεποιθήσεις στις αρχές του 20ου αιώνα ήταν πολύ ειρηνικές στην ειρήνη και πολύ μαχητικές στον πόλεμο, πολύ ουδέτερες ή κατευναστικές στις διαπραγματεύσεις ή πολύ αδιάλλακτες.
*Η κοινή γνώμη είναι ασυνάρτητη, στερείται οργανωμένης ή συνεπούς δομής σε τέτοιο βαθμό που οι απόψεις των πολιτών των ΗΠΑ θα μπορούσαν καλύτερα να περιγραφούν ως «μη νοοτροπίες»
*Η κοινή γνώμη είναι άσχετη με την διαδικασία χάραξης πολιτικής. Οι πολιτικοί ηγέτες αγνοούν την κοινή γνώμη επειδή οι περισσότεροι Αμερικανοί δεν μπορούν ούτε «να καταλάβουν ούτε να επηρεάσουν τα ίδια τα γεγονότα από τα οποία είναι γνωστό ότι εξαρτώνται η ζωή και η ευτυχία τους».
Η Ιδεολογική Κρίση.
Στην περίοδο του Μεσοπολέμου, αυτή η τάξη των διανοουμένων είχε μια ειλικρινή ανησυχία για την διατήρηση όλων των κατακτήσεων της ελευθερίας στο παρελθόν και προσπαθούσε να βρει έναν τρόπο για να τις προστατεύσει στο μέλλον. Η κατάσταση που αντιμετώπιζαν ήταν ζοφερή, τόσο στις Ηνωμένες Πολιτείες όσο και στην Ευρώπη. Δύο κύριες εξτρεμιστικές φατρίες πάλευαν για τον έλεγχο του κόσμου: οι κομμουνιστές/σοσιαλιστές και οι φασίστες/ναζί, που, όπως κατάλαβε ο Lippmann, ήταν οι δύο όψεις του ίδιου αυταρχικού νομίσματος. Το New Deal φαινόταν να δανείζεται και από τους δύο, ενώ προσπαθούσε να κρατήσει ορισμένα φιλελεύθερα ιδανικά. Ήταν ένα ασταθές μείγμα.
Πού βρισκόταν η αντιπολίτευση; Στην Ευρώπη, τις ΗΠΑ και το Ηνωμένο Βασίλειο, υπήρξε επίσης μια άνοδος αυτού που θα μπορούσε να ονομαστεί γενικά Τορισμός ή συντηρητισμός (ή, στον αμερικανικό Νότο, αγροτισμός). Δεν επρόκειτο για ένα θετικό πρόγραμμα αλλά περισσότερο για μια αντιδραστική ή ρεβανσιστική στάση, μια λαχτάρα για την τάξη των περασμένων εποχών. Στην Ευρώπη, υπήρξαν κύματα νοσταλγίας για τις παλιές μοναρχίες και, μαζί τους, η επιθυμία να ανατραπούν τα δίκαια αποκτημένα οφέλη του φιλελευθερισμού τον 19ο αιώνα. Και αυτή η στάση συνοδεύεται από μια σειρά από απαιτήσεις που είναι απολύτως ασυμβίβαστες με τη σύγχρονη ζωή και τις σύγχρονες ανθρώπινες φιλοδοξίες.
Ο Lippmann γνώριζε ότι κάποια μορφή φιλελευθερισμού έπρεπε να είναι ο δρόμος προς τα εμπρός. Όχι όμως ο παλιός (κλασικός) φιλελευθερισμός, που πίστευε ότι είχε αποτύχει (οδήγησε σε οικονομική ύφεση και κοινωνική αστάθεια, κατά την άποψή του). Στόχος του ήταν ένας ανανεωμένος φιλελευθερισμός. Δεν χρησιμοποίησε ποτέ τον όρο νεοφιλελευθερισμός (που επινοήθηκε από έναν συνάδελφό του), αλλά έτσι ονομάστηκε.
Η Καλή Κοινωνία.
Το μεγάλο βιβλίο του Lippmann – και είναι πραγματικά ένα υπέροχο βιβλίο και αξίζει πολύ να το διαβάσετε- εμφανίστηκε το 1937: The Good Society. Το βιβλίο επευφημούσε τον φιλελευθερισμό και έτσι απέρριπτε τον σοσιαλισμό, τον φασισμό και τον συντηρητισμό. Ωστόσο, απέρριπτε επίσης το laissez faire (ελεύθερη αγορά) με το ίδιο πάθος, αν και πρέπει να προχωρήσετε αρκετά βαθιά στο βιβλίο για να το ανακαλύψετε. Ο Lippmann είχε υιοθετήσει το μεγαλύτερο μέρος της κεϋνσιανής κριτικής για τις ελεύθερες αγορές. Προσπάθησε να περάσει την κλωστή απ’ τη βελόνα: εναντίωση στον κρατισμό, αγάπη για την ελευθερία, αλλά καινοτομώντας με αυτό που θεωρούσε ως τον φιλελεύθερο στόχο μέσω οιονεί κρατικών μέσων.
Το βιβλίο είχε τέτοια απήχηση που ενέπνευσε την σύγκληση ενός εξαιρετικά σημαντικού επιστημονικού συνεδρίου, που πραγματοποιήθηκε στο Παρίσι τον Αύγουστο του 1938, εν μέσω μιας εντεινόμενης σύγκρουσης στην Ευρώπη και τον κόσμο. Έξι μήνες αργότερα ήρθε η γερμανική προσάρτηση της Αυστρίας, ένα χρόνο πριν από την ναζιστική εισβολή στην Πολωνία. Οι εποχές ήταν εξαιρετικά ασταθείς και αυτοί οι διανοούμενοι πίστευαν ότι είχαν την ευθύνη να κάνουν κάτι για να διορθώσουν αυτό που δεν πήγαινε καλά στον κόσμο.
Το «Colloquium Walter Lippmann» οργανώθηκε από τον Γάλλο φιλελεύθερο φιλόσοφο και λογικό θετικιστή Louis Rougier. Παρίστατο ο Lippmann και περιλάμβανε πολλούς άλλους κορυφαίους Γάλλους διανοούμενους, συμπεριλαμβανομένου του μεγάλου νομισματικού θεωρητικού Jacques Rueff. Παρόντες επίσης ο Michael Polanyi από το Ηνωμένο Βασίλειο, καθώς και οι Γερμανοί Wilhelm Röpke και Alexander Rüstow. Από τους πιο επιφανείς συμμετέχοντες, ο Φρίντριχ Χάγιεκ αφίχθη από το Λονδίνο και ο Λούντβιχ φον Μίζες έφτασε από την Γενεύη όπου ζούσε τότε ως πρόσφυγας, αφ’ ότου είχε διαφύγει μετά την εισβολή των Ναζί στην Βιέννη.
Εν ολίγοις, αυτή ήταν μια ομάδα υψηλών δυνατοτήτων, αποτελούμενη από τους σημαντικότερους φιλελεύθερους διανοούμενους του κόσμου εν έτει 1938. Ήταν σε εκείνη την συνάντηση που ο Alexander Rüstow επινόησε τον όρο νεοφιλελευθερισμός για να χαρακτηρίσει τις ιδέες που προωθούσαν. H λέξη αυτή έμελλε να εκφράσει το όραμα του Lippmann.
Και πάλι, αυτός ήταν ένας νέος τρόπος σκέψης για τον φιλελευθερισμό. Ήταν δημοκρατικός, ανεχόταν έναν μεγάλο βαθμό κρατικών ρυθμίσεων, συν το κράτος πρόνοιας, την δημόσια εκπαίδευση και την δημόσια παροχή υγειονομικής περίθαλψης και υποδομών. Διατηρούσε όμως τις βασικές ανταγωνιστικές διαδικασίες της οικονομίας της αγοράς. Η ελπίδα ήταν να καταλήξει σε κάποιο σταθερό μείγμα πολιτικών που θα οδηγούσε σε μια αυξανόμενη ευημερία και θα επέφερε μια γενική λαϊκή ικανοποίηση με την κοινωνική διαστρωμάτωση, έτσι ώστε η απαίτηση για εξτρεμιστικές ιδεολογίες όπως ο φασισμός και ο σοσιαλισμός να κρατηθεί σε απόσταση ασφαλείας. Η αυξανόμενη πρόοδος και η ζήτηση για νέες τεχνολογίες μεταξύ του πληθυσμού θα συναγωνίζονταν ομοίως τα ρεβανσιστικά και συντηρητικά αισθήματα στην πολιτική «αγορά».
Αυτή ήταν η ελπίδα, σε κάθε περίπτωση. Δεν έχω υπ’ όψη μου κάποια αναφορά για το τι ακριβώς συνέβη σε αυτό το Colloquium, αλλά μπορεί κανείς να φανταστεί ότι τόσο ο Mises όσο και ο Hayek ήταν ταυτόχρονα ευχαριστημένοι και δυσαρεστημένοι που πιέστηκαν να συμφωνήσουν με αυτήν την άποψη.
Ο Χάγιεκ αναδυόταν ως ο κύριος αντίπαλος του Τζον Μέιναρντ Κέινς, ενώ οι υπόλοιποι συμμετέχοντες είχαν συμφιλιωθεί με τον Κέινς. Από την πλευρά του, ο Μίζες είχε την άποψη ότι οποιαδήποτε ανάμειξη της κρατικής διαχείρισης στο μείγμα της αγοράς απλά μειώνει το εύρος επιλογών του ατόμου, επιβραδύνει την οικονομική ανάπτυξη και εισάγει στρεβλώσεις που ζητούν κάποια πολιτική λύση σε μεταγενέστερη φάση. Κανείς από τους δύο δεν πίστευε στο μεγάλο νέο όραμα των Lippmann/Rüstow.
Το κείμενο..
Για να κατανοήσουμε πραγματικά αυτό το όραμα, ας ρίξουμε μια ματιά στην πραγματεία του Lippmann. Δεν είναι διόλου χαζοχαρούμενη. Στην πραγματικότητα, είναι ένα εξαιρετικό σεμινάριο στην ιστορία της ελευθερίας. Μακάρι να είχε περιοριστεί εκεί. Ωστόσο, η ρητορική του είναι δυνατή και εμπνευσμένη. Μπορείτε να πάρετε μια γεύση από το ακόλουθο απόσπασμα:
«Παντού, τα κινήματα που διεκδικούν την αφοσίωση των ανθρώπων είναι εχθρικά προς τα κινήματα στα οποία οι άνθρωποι αγωνίζονταν για να είναι ελεύθεροι. Τα προγράμματα μεταρρυθμίσεων είναι παντού σε αντίθεση με την φιλελεύθερη παράδοση. Οι άνθρωποι καλούνται να επιλέξουν μεταξύ ασφάλειας και ελευθερίας. Για να βελτιώσουν την μοίρα τους, τους λένε ότι πρέπει να παραιτηθούν από τα δικαιώματά τους. Για να ξεφύγουν από την φτώχεια πρέπει να μπουν σε μια φυλακή. Για να τακτοποιήσουν την εργασία τους πρέπει να ρυθμιστούν. Για να αποκτήσουν μεγάλο βαθμό ισότητας πρέπει να έχουν λιγότερη ελευθερία. Για να έχουν εθνική αλληλεγγύη πρέπει να καταπιέζουν τους διαφωνούντες. Για να ενισχύσουν την αξιοπρέπειά τους πρέπει να γλείφουν τις μπότες των τυράννων. Για να πραγματοποιήσουν την υπόσχεση της επιστήμης πρέπει να καταστρέψουν την ελεύθερη έρευνα. Για να προωθήσουν την αλήθεια δεν πρέπει να την αφήσουν να εξεταστεί. Οι επιλογές είναι απαράδεκτες.»
Απολύτως υπέροχο! Και ως επί το πλείστον, το βιβλίο συνεχίζει με αυτό το υπέροχο πνεύμα, που είναι αρκετό για να θρέψει την ψυχή και του πιο ριζοσπάστη φιλελεύθερου. Πρέπει να φτάσετε αρκετά μακριά στο βιβλίο για να ανακαλύψετε το «νέο-» του νεοφιλελευθερισμού. Πίστευε ότι
«Ο φιλελευθερισμός πρέπει να επιδιώξει να αλλάξει τους νόμους και να τροποποιήσει σε μεγάλο βαθμό την ιδιοκτησία και τις συμβάσεις με τρόπο που να απορρίπτει το laissez faire, έναν όρο και ένα σύστημα που αντιπαραθέτει εντελώς με το δικό του. Ο νεοφιλελευθερισμός περιλαμβάνει την δημόσια παροχή εκπαίδευσης, υγειονομικής περίθαλψης, περιβαλλοντικής προστασίας, χρηματοοικονομικής ρύθμισης, διαχείρισης της δημοσιονομικής πολιτικής, του νομισματικού ελέγχου, και πολλά άλλα. Στην πραγματικότητα, ο σκοπός της φιλελεύθερης μεταρρύθμισης είναι να προσαρμοστεί η κοινωνική τάξη στην νέα οικονομία. Αυτός ο σκοπός μπορεί να επιτευχθεί μόνο με συνεχή και εκτεταμένη μεταρρύθμιση της κοινωνικής τάξης».
Αυτό που ήθελε ο Lippmann ήταν ένα νέο σύνταγμα για ένα «ελεύθερο κράτος». Αυτό που απέρριπτε ήταν ένα κράτος που είναι ουδέτερο ως προς τα κοινωνικά αποτελέσματα – το «κράτος νυχτοφύλακα» στο οποίο πίστευαν οι παλιοί φιλελεύθεροι. Ενώ οι αρχικοί (κλασικοί) φιλελεύθεροι ήθελαν το Δίκαιο να είναι σταθερό και γενικό, επιδιώκοντας μόνο τις πιο περιορισμένες λειτουργίες, το νεοφιλελεύθερο όραμα είναι ένα κράτος, το οποίο είναι ενεργό μέρος της διαφύλαξης, διατήρησης και προώθησης της ίδιας της ελευθερίας, όπως γίνεται κατανοητή από ένα συγκεκριμένο όραμα για το τι θα έπρεπε να είναι. Υποστήριξε ότι ο φιλελευθερισμός είναι τόσο σημαντικός που πρέπει να είναι ο πρωταρχικός στόχος του κράτους, ώστε να τον δει να υλοποιείται. Στην πράξη, δεν υπάρχουν όρια στο πόσο μακριά μπορεί να φτάσει αυτό.
Ως ένα παράδειγμα ουδέτερου κράτους ως προς τα αποτελέσματα, λάβετε υπόψη το Σύνταγμα των ΗΠΑ. Είναι ένα πλαίσιο για την κυβέρνηση και το Δίκαιο. Καθορίζει τι μπορούν να κάνουν διάφοροι κλάδοι του κράτους και γιατί, και διευκρινίζει τι δεν μπορούν να κάνουν και γιατί. Δεν περιέχει καμία μεγάλη φιλοδοξία για το πώς πρέπει να μοιάζει η κοινωνία (καλά, ίσως να ισχύει στη ρήτρα της «γενικής ευημερίας»), αλλά επιμένει κυρίως στη δημιουργία ενός πλαισίου και στο να αφήσουμε τους ανθρώπους να συνεχίσουν ελεύθεροι από εκεί και πέρα.
Ο νεοφιλελευθερισμός θέλει ένα ενεργό κράτος, όχι μόνο προσαρμοστικό αλλά και φιλόδοξο. Θα πρέπει να διαδραματίζει ενεργό ρόλο στη ζωή των ανθρώπων με εκπεφρασμένο σκοπό να τους βοηθήσει να ζήσουν πιο ελεύθερες, πιο ακμάζουσες και πιο ικανοποιητικές ζωές. Το κράτος δεν πρέπει ποτέ να κυριαρχεί στον πληθυσμό, αλλά περισσότερο να είναι ο εταίρος του λαού στην οικοδόμηση της ευημερίας και στην υλοποίηση της υπόσχεσης του φιλελευθερισμού.
Εκεί που ο Lippmann κάνει λάθος;
Στα πολλά κεφάλαιά του για το φιλελεύθερο κράτος, ο Lippmann εκθέτει όλους τους τρόπους με τους οποίους το όραμά του για ένα επεκτατικό κράτος δεν τείνει να γίνει αυταρχικό. Ο αξιωματούχος και ο πολίτης είναι απλώς άνθρωποι και δεν υπάρχουν βασιλικά προνόμια. Οι γραφειοκρατίες δεν εκδίδουν εντολές και συμπεριφέρονται σαν εταιρείες κρατικής ιδιοκτησίας, που ανταποκρίνονται πάντα στο κοινό. Υπάρχουν κάθε είδους ενδιάμεσοι θεσμοί μεταξύ του ατόμου και του κράτους. Ο δημόσιος τομέας είναι ανθρώπινος, φιλόξενος, προσαρμοστικός, δημιουργικός και γιατί; Γιατί η δύναμή του προέρχεται από τον λαό, όχι από τον δικτάτορα ή τον βασιλιά. Όλα αυτά είναι ενδιαφέροντα, αλλά είναι κατά βάση φαντασιώσεις.
Ο Lippmann, που έγραφε το 1938, δεν αντιλήφθηκε καν τις σημαντικές εξελίξεις που έλαβαν χώρα στην φιλελεύθερη θεωρία, κυρίως ως απάντηση στο όραμά του.
Η πρώτη είναι εκείνο το κρίσιμο επιχείρημα του Χάγιεκ που αφορά την επιστημολογική ταπεινοφροσύνη. Ο Lippmann γράφει σαν να ξέρει στα σίγουρα πώς να επιτύχει και να κρίνει τα κοινωνικά αποτελέσματα που συμφωνούν με το όραμά του. Είναι μια φυσιολογική τάση των περισσότερων διανοουμένων. Η καινοτομία του Χάγιεκ ήταν να δει ότι η γνώση που είναι απαραίτητη για την σωστή οργάνωση της κοινωνίας δεν είναι πλήρως προσβάσιμη στους διανοούμενους, και πολύ λιγότερο στους προέδρους, τους νομοθέτες ή τους γραφειοκράτες. Είναι βαθιά ενσωματωμένη στις ίδιες τις κοινωνικές διαδικασίες και αυτές με την σειρά τους στο μυαλό των ατόμων που κάνουν τις επιλογές, οι οποίες αποτελούν τα κινητήρια μέρη αυτής της διαδικασίας.
Το δεύτερο σημείο που αγνοεί εντελώς ο Lippmann είναι ότι οι παίκτες μέσα στο ίδιο το κράτος έχουν τα δικά τους συμφέροντα και σχέδια, όπως ακριβώς τα έχουν και οι παράγοντες της αγοράς. Επιδιώκουν τα δικά τους συμφέροντα. Επιδιώκουν να μεγιστοποιήσουν την ευημερία τους. Αναζητούν περισσότερη ισχύ, περισσότερη χρηματοδότηση, περισσότερα προνόμια και αυτοί τους οποίους υπηρετούν είναι οι ομάδες συμφερόντων που μπορούν να τους αποφέρουν όσο το δυνατόν περισσότερα από όλα αυτά. Η ιδέα ότι μια δημόσια γραφειοκρατία μπορεί σταθερά, πολύ λιγότερο δε μόνιμα, να εξυπηρετεί άμεσα το γνήσιο δημόσιο συμφέρον δεν έχει βάση. Με άλλα λόγια, ο Lippmann ήταν ανίδεος ως προς το πώς οι αλήθειες που αργότερα θα συνδέονταν με τη σχολή οικονομικών της Δημόσιας Επιλογής θα μπορούσαν να επηρεάσουν το όραμά του για την ελευθερία.
Ένα τρίτο πρόβλημα είναι αυτό που εντόπισε ο Mises: ο νεοφιλελευθερισμός επιλέγει τα λάθος μέσα για να πραγματοποιήσει τους σκοπούς του. Η νομοθετική ρύθμιση υψηλότερων μισθών δεν αυξάνει στ’ αλήθεια τους μισθούς. σπρώχνει τον κόσμο στην ανεργία. Η ρύθμιση για την προστασία του περιβάλλοντος δεν καταλήγει σε αυτό: απλά υποβαθμίζει την αξία της ιδιοκτησίας, αφήνοντάς την μετά να λεηλατείται από ανεύθυνους διαχειριστές.
Η καθιέρωση της κρατικής υγειονομικής περίθαλψης απογυμνώνει τον κλάδο από το σύστημα οικονομικής σηματοδότησης (μέσω των τιμών), από τα κίνητρά του για καινοτομία και από την ικανότητά του να επεκταθεί σε όλο και ευρύτερους τομείς του πληθυσμού. Και επειδή η κρατική παρέμβαση δεν επιτυγχάνει τους δηλωμένους στόχους της, γίνεται το πρόσχημα για ολοένα μεγαλύτερη ανάμειξη στην διαδικασία της αγοράς.
Αυτά τα προβλήματα καταδικάζουν το σύστημά του να είναι τόσο εκτός πραγματικότητας, όσο και οι αυταρχικές ιδεολογίες στις οποίες αντιτάχθηκε.
Οι κίνδυνοι του νεοφιλελευθερισμού.
Σε απάντηση στον Lippmann, τόσο ο Hayek όσο και ο Mises δημιούργησαν πολλά από τα επιχειρήματά τους τα επόμενα χρόνια. Ο Mises δεν σταμάτησε ποτέ να επισημαίνει ότι το laissez faire δεν σημαίνει «να αφήσουμε τις άψυχες δυνάμεις να λειτουργήσουν», όπως φαίνεται να υποδηλώνει ο Lippmann. Σημαίνει να αφήνουμε τα άτομα να επιλέξουν τι είδους ζωές θέλουν να ζήσουν και να αφήνουμε αυτές τις επιλογές να οδηγήσουν προς τα εμπρός το μονοπάτι της κοινωνικής εξέλιξης. Το βιβλίο του Mises, Human Action, ήταν τόσο μια απάντηση στον Lippmann όσο και στον Keynes, τον Marx και όλους τους άλλους αντιφιλελεύθερους.
Ας υποθέσουμε απλώς ότι έχουμε ένα κράτος που είναι αποφασισμένο να προωθήσει τον σκοπό της ελευθερίας – όχι ένα κράτος ουδέτερο ως προς τα αποτελέσματα, αλλά ένα κράτος που κατευθύνεται σε έναν συγκεκριμένο σκοπό. Πού θα μας οδηγήσει αυτό; Θα μπορούσε να οδηγήσει σε μια άλλη μορφή άνωθεν σχεδιασμού. Μπορεί να οδηγήσει σε πρακτικές όπως τα συστήματα κοινωνικής ασφάλισης, οι αυστηρές ρυθμίσεις για τον καθορισμό των οικιστικών ζωνών και το περιβάλλον, τους φόρους και την αναδιανομή με στόχο να φέρει μια πιο αποτελεσματική ελευθερία σε όλο και περισσότερους ανθρώπους. Σε ένα ιμπεριαλιστικό κράτος, μπορεί να οδηγήσει στην επιβολή του κεντρικού σχεδιασμού σε ξένα έθνη: το ΔΝΤ, την Παγκόσμια Τράπεζα, τη Διακήρυξη των Δικαιωμάτων των Ηνωμένων Πολιτειών. Μπορεί να είναι η δικαιολογία για πολέμους για τη «διάδοση της δημοκρατίας» και την οικοδόμηση εθνών στο εξωτερικό.
Μπορείτε να πείτε ότι όλες αυτές οι πολιτικές έχουν καλές προθέσεις. Στην πραγματικότητα, ο νεοφιλελευθερισμός είναι η ίδια η ενσάρκωση των καλών προθέσεων: θα ελευθερώσουμε όλους τους ανθρώπους! Στην καλύτερη περίπτωση, ο νεοφιλελευθερισμός μας δίνει ένα μεταπολεμικό γερμανικό οικονομικό θαύμα. Αλλά θα μπορούσε εύκολα να καταλήξει στη Χιλή του Πινοσέτ, που συχνά αναφέρεται ως νεοφιλελεύθερο κράτος. Στην εξωτερική πολιτική, ο νεοφιλελευθερισμός μπορεί να εμπνεύσει μια όμορφη μεταρρύθμιση (η Ιαπωνία μετά τον πόλεμο) ή να δημιουργήσει ένα καταστροφικό τρομοκρατικό κράτος που ξεχειλίζει από λαϊκή δυσαρέσκεια (βλέπε Λιβύη, Ιράκ και Αφγανιστάν).
Με όλα αυτά θέλω να πω ότι: το νεοφιλελεύθερο κράτος μπορεί γρήγορα να γίνει αντιφιλελεύθερο κράτος. Δεν υπάρχει θεσμικός λόγος για τον οποίο δεν θα μπορούσε να γίνει. Ένα κράτος με μια «κοινωνική εντολή» είναι ένα περιπλανώμενο θηρίο: μπορεί να ελπίζεις ότι δεν θα κάνει άσχημα πράγματα, αλλά δεν θα ήθελες να μείνεις μόνος μαζί του σε ένα σκοτεινό δρομάκι.
Σίγουρα, ο κόσμος οφείλει ένα χρέος στον νεοφιλελευθερισμό. Ήταν αυτή η φόρμουλα που ενέπνευσε πολλές χώρες να απελευθερώσουν τις οικονομίες τους, και μάλιστα ήταν ο λόγος για την χαλάρωση πολλών ελέγχων στις Ηνωμένες Πολιτείες. Οδήγησε στις μεταρρυθμίσεις στη Λατινική Αμερική, την Κίνα, ακόμη και την Ανατολική Ευρώπη μετά την κατάρρευση του σοσιαλισμού. Η νεοφιλελεύθερη ιδεολογία είναι εν μέρει υπεύθυνη για την απελευθέρωση δισεκατομμυρίων ανθρώπων από τα βάσανα, τη φτώχεια και την τυραννία.
Τα μειονεκτήματά του είναι επίσης παρόντα: η συνέχιση της αποικιοκρατίας με άλλα μέσα, η εξάπλωση της παγκόσμιας γραφειοκρατίας, η περιχαράκωση του κράτους πρόνοιας και η άνοδος του βαθέως κρατικού ελέγχου στον πολιτισμό, την κοινωνία και την οικονομία. Επίσης δεν είναι πολιτικά σταθερό. Αυτοί οι θεσμοί τροφοδοτούν τη δημόσια δυσαρέσκεια και τροφοδοτούν τον λαϊκιστικό εξτρεμισμό, ο οποίος είναι ακριβώς το αντίθετο από αυτό που ήθελε ο Lippmann.
Ταυτόχρονα, οι γνήσιοι φιλελεύθεροι (που συχνά αποκαλούνται ελευθεριστές ή λιμπερταριανοί σήμερα) πρέπει οπωσδήποτε να καταλάβουν το εξής: δεν είμαστε νεοφιλελεύθεροι. Το σημαντικό μέρος του νεο-φιλελευθερισμού είναι το ουσιαστικό «φιλελευθερισμός» και όχι το πρόθεμα «νέο-». Η πρωταρχική του αξία δεν έγκειται σε αυτά όπου καινοτόμησε αλλά στα πράγματα που επανέκτησε. Στο βαθμό που αποκλίνει από το ίδιο το υπέροχο σύστημα της ελευθερίας, μπορεί να είναι η πηγή του αντιθέτου (δηλ. του σοσιαλισμού).
Ο νεοφιλελευθερισμός σήμερα.
Το ότι ο όρος είναι διάσπαρτος σε όλο τον δημόσιο λόγο σήμερα είναι ένας φόρος τιμής στη δύναμη μιας ιδέας. Αυτός ο μικρός σπόρος που φυτεύτηκε το 1938 έχει εξελιχθεί σε μια τεράστια παγκόσμια παρουσία, ενσωματωμένη κυρίως σε διεθνείς φορείς, δημόσιες γραφειοκρατίες, πολιτικά κατεστημένα, φωνές των μέσων ενημέρωσης και προσχήματα για κάθε είδους ξένη, εγχώρια και παγκόσμια δράση.
Και ποιο ήταν το αποτέλεσμα; Κάποια καλά, αλλά κι μια μεγάλη ποσότητα από εξαιρετικά εμφανή δεινά. Οι τεράστιοι δημόσιοι τομείς έχουν εμποδίσει την οικονομική ανάπτυξη. Οι μεγάλες γραφειοκρατίες έχουν θέσει σε κίνδυνο την ανθρώπινη ελευθερία. Έδωσε ζωή σε αυτό που σήμερα αποκαλείται παρεοκρατικός καπιταλισμός. Ο παγκόσμιος έλεγχος έχει προκαλέσει εθνικιστικά πλήγματα, ενώ το εταιρικό μονοπώλιο έχει τροφοδοτήσει τις σοσιαλιστικές επιθυμίες.
Σήμερα βρισκόμαστε ξανά αντιμέτωποι με το ίδιο πρόβλημα που αντιμετώπισε ο Lippmann το 1938. Παντού υπάρχουν ιδεολογίες που επιδιώκουν να αλυσοδέσουν τους ανθρώπους. Χρειαζόμαστε μια εναλλακτική στον σοσιαλισμό, τον φασισμό και τον συντηρητισμό. Πρέπει να το κάνουμε σωστά αυτή τη φορά. Ας βγάλουμε το «νέο» από τον φιλελευθερισμό και ας μην δεχθούμε τίποτα λιγότερο από το αυθεντικό.
Ελευθερία δεν είναι η σωστή εφαρμογή ενός σχεδίου δημόσιας πολιτικής. Δεν είναι συνθήκη του διορισμού υψηλοφρόνων και ευφυών κοινωνικών και οικονομικών σχεδιαστών. Δεν είναι το αποτέλεσμα υγιών προθέσεων από μια αρμάδα διανοουμένων της άρχουσας τάξης και σημαντικών οικονομικών παραγόντων.
Ελευθερία υπάρχει όταν ένας λαός, μια οικονομία και ένας πολιτισμός, ακαθοδήγητοι και απαρεμπόδιστοι από διοικητικές ελίτ με εξουσία, αφήνονται να ζουν και να εξελίσσονται ειρηνικά, σύμφωνα με την αρχή της ανθρώπινης επιλογής σε όλους τους τομείς της ζωής.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου