ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ - Εκ των προτέρων οδηγίες και υποκατάστατη λήψη αποφάσεων

Υπάρχει μια γενική συναίνεση στην ιατρική δεοντολογία σχετικά με την απαίτηση Σεβασμός της αυτονομίας των ασθενών: Οι γιατροί πρέπει τελικά να αναβάλουν τις αποφάσεις των ίδιων των ασθενών σχετικά με το διαχείριση της ιατρικής τους περίθαλψης, εφόσον κρίνεται ότι οι ασθενείς έχουν επαρκή διανοητική ικανότητα για τη λήψη των εν λόγω αποφάσεων. Για ασθενείς που δεν διαθέτουν τη σχετική ικανότητα λήψης αποφάσεων κατά τη στιγμή της πρέπει να ληφθεί απόφαση, προκύπτει ανάγκη για υποκατάστατη λήψη αποφάσεων: Κάποιος άλλος πρέπει να αναλάβει να αποφασίσει για λογαριασμό τους. Ασθενείς που που διέθεταν προηγουμένως τη σχετική ικανότητα λήψης αποφάσεων ενδέχεται να έχουν προέβλεψε την απώλεια χωρητικότητας και άφησε οδηγίες για το μέλλον Πρέπει να ληφθούν ιατρικές αποφάσεις. Τέτοιες οδηγίες ονομάζονται εκ των προτέρων οδηγία. Ένας τύπος εκ των προτέρων οδηγίας ορίζει απλώς ποιος Ο υποκατάστατος υπεύθυνος λήψης αποφάσεων θα πρέπει να είναι. Μια πιο ουσιαστική πρόοδος η οδηγία, που συχνά αποκαλείται διαθήκη εν ζωή, καθορίζει συγκεκριμένες αρχές ή εκτιμήσεις που αποσκοπούν στην καθοδήγηση των αποφάσεων της παρένθετης μητέρας σε διάφορες περιστάσεις, για παράδειγμα, "Μην παρατείνετε τη ζωή μου αν εισέλθω επίμονη φυτική κατάσταση» ή «Είμαι μαχητής: μην Διακόψτε τη θεραπεία διατήρησης της ζωής ανεξάρτητα από το τι συμβαίνει εγώ».

Αυτό το γενικό πλαίσιο ανοίγει μια σειρά δεοντολογικών ζητημάτων. Θα θέσω Κατά μέρος εδώ ένα θεμελιώδες ζήτημα που είναι ένα θέμα από μόνο του Άρθρο εγκυκλοπαίδειας: Ποια είναι τα κριτήρια για την ικανότητα λήψης αποφάσεων; Αυτά πρέπει να προσδιοριστούν πριν μπορέσουμε να καθορίσουμε, σε οποιαδήποτε με δεδομένη την ευκαιρία, αν θα υπήρχε καμία ανάγκη για λήψη αποφάσεων από τρίτο μέρος (με τη βοήθεια εκ των προτέρων οδηγίας ή όχι). Υποθέτοντας ότι έχουμε συμβιβαστεί, χρησιμοποιώντας τα κατάλληλα κριτήρια, ότι Απαιτείται πράγματι υποκατάστατη λήψη αποφάσεων, τα ακόλουθα κύρια Ζητήματα προκύπτουν:

Ε1. Ποιος πρέπει να είναι ο υποκατάστατος υπεύθυνος λήψης αποφάσεων;

Ε2. Σε ποια βάση πρέπει η παρένθετη μητέρα να λάβει την απόφαση; Τι Σκέψεις που πρέπει να λάβει υπόψη; Και, περισσότερα ειδικά

Ε2α. Πρέπει να τηρηθεί η εκ των προτέρων οδηγία;

Αυτό το άρθρο επικεντρώνεται σε φιλοσοφικές συνεισφορές στα δύο τελευταία σύνολα ερωτήσεων.

1. Η ορθόδοξη νομική άποψη
2. Προκλήσεις στην ορθόδοξη άποψη σχετικά με τους ανάξιους
3. Διαχρονικές συγκρούσεις στους πρώην αρμόδιους

3.1 Προσέγγιση κατώτατου ορίου αρχής
3.2 Πρόκληση I: Προσφυγή στη μελλοντοστραφή προοπτική της λήψης αποφάσεων
3.3 Πρόκληση II: Η άσκηση της βούλησης ως σημείο αυτονομίας
3.4 Πρόκληση III: Απώλεια προσωπικής ταυτότητας
3.5 Πρόκληση IV: Άρση των προβληματισμών προληπτικής εποπτείας

1. Η ορθόδοξη νομική άποψη

Σε νομικά πλαίσια, δύο γενικά πρότυπα ή προσεγγίσεις για την αμφισβήτηση Q2 έχουν αναπτυχθεί:

Το πρότυπο της υποκατάστατης κρίσης:

Καθήκον της παρένθετης μητέρας είναι ανακατασκευάσει αυτό που ο ίδιος ο ασθενής θα ήθελε, στο περιστάσεις, εάν ο ασθενής είχε ικανότητα λήψης αποφάσεων. Οι ουσιαστικές εκ των προτέρων οδηγίες θεωρούνται εδώ χρήσιμες μηχανισμός υποβοήθησης της εφαρμογής της υποκατάστατης απόφασης. Ο η ηθική αρχή στην οποία βασίζεται αυτό το νομικό πρότυπο είναι η αρχή του σεβασμού της αυτονομίας, συμπληρώνεται από την ιδέα ότι όταν ένας ασθενής δεν είναι επί του παρόντος ικανός να πάρει μια απόφαση για τον εαυτό του, μπορούμε ωστόσο να σεβαστούμε τη δική του αυτονομία ακολουθώντας ή ανακατασκευάζοντας, όσο καλύτερα μπορούμε, το Αυτόνομη απόφαση που θα είχε πάρει αν ήταν σε θέση. Σε ένα υποσύνολο των υποθέσεων, μια υποκατάστατη απόφαση μπορεί να εκτελέσει μια πραγματική προγενέστερη απόφαση του ασθενούς, που λαμβάνεται εν αναμονή της τρέχουσας περιστάσεις; Αυτό είναι γνωστό ως προηγούμενη αυτονομία.

Το πρότυπο βέλτιστου συμφέροντος:

Η παρένθετη μητέρα πρέπει να αποφασίζει με βάση σχετικά με το τι, γενικά, θα ήταν καλό για το υπομονετικός. Η ηθική αρχή που διέπει αυτό το πρότυπο είναι η αρχή της ευεργεσίας. Αυτό το νομικό πρότυπο έχει παραδοσιακά υιοθετήσει μια αρκετά γενική άποψη ενδιαφέροντα, ρωτώντας τι θα ήθελε ένα «λογικό» άτομο σύμφωνα με το περιστάσεις και εστίαση σε γενικά αγαθά όπως η ελευθερία από τον πόνο, άνεση, αποκατάσταση ή/και ανάπτυξη της σωματικής και ψυχικές ικανότητες. Αυτό συμβαίνει επειδή το πρότυπο βέλτιστου συμφέροντος έχει απασχολούνται κυρίως όταν υπάρχουν ελάχιστες ή καθόλου πληροφορίες σχετικά με το συγκεκριμένες αξίες και προτιμήσεις του ασθενούς. Ωστόσο, η έννοια του Το βέλτιστο συμφέρον είναι απλώς η έννοια του τι είναι καλύτερο για το άτομο. Δεν υπάρχει κανένας λόγος για τον οποίο, κατ 'αρχήν, το βέλτιστο συμφέρον Η κρίση δεν θα μπορούσε να είναι τόσο λεπτή και ατομική όσο υπαγορεύει η καλύτερη θεωρία της ευημερίας.

Στην πράξη, η κύρια διαφορά μεταξύ των δύο προτύπων είναι συχνά σκέφτηκε να είναι αυτό. Η Υποκατάστατη Κρίση προσπαθεί να ανακατασκευάσει το υποκειμενική άποψη του ασθενούς - δηλαδή, του ασθενούς τη δική του άποψη για τα συμφέροντά του — όποτε μια τέτοια ανοικοδόμηση είναι βιώσιμη δυνατότητα. Αντίθετα, το πρότυπο Best Interest επιτρέπει για μια γενικότερη θεώρηση των συμφερόντων, χωρίς να χρειάζεται να βασίζεστε στο ιδιοσυγκρασιακές αξίες και προτιμήσεις του εν λόγω ασθενούς.

Η δυνατότητα εφαρμογής αυτών των προτύπων εξαρτάται από το πλαίσιο στο οποίο Εμφανίζεται έλλειψη ικανότητας λήψης αποφάσεων. Ας διακρίνουμε δύο Ομάδες ασθενών:

Πρώην αρμόδιοι:

Ασθενείς που είχαν τη σχετική ικανότητα λήψης αποφάσεων, αλλά το έχασε, για παράδειγμα, λόγω της νόσου του Alzheimer ή άλλα ιατρικά προβλήματα (ή διαδικασίες όπως χειρουργική αναισθησία) υπονομεύοντας τη φυσιολογική λειτουργία του εγκεφάλου.

Never-been Competent:

Ασθενείς που δεν είχαν ποτέ το σχετική ικανότητα λήψης αποφάσεων, είτε επειδή η ικανότητα δεν έχει ακόμη αναπτύχθηκε (όπως στα παιδιά), ή λόγω ενός μόνιμου εγκεφάλου ανεπάρκεια όπως σοβαρή συγγενής νοητική υστέρηση.

Το πρότυπο της υποκατάστατης κρίσης φαίνεται κατάλληλο για το περιστάσεις των προηγουμένως αρμόδιων ασθενών, δεδομένου ότι, στην περίπτωσή τους, υπάρχουν προηγούμενες αξίες ή πρότυπα λήψης αποφάσεων που θα μπορούσαν να να χρησιμεύσει ενδεχομένως ως βάση για την ανακατασκευασμένη απόφαση σχετικά με την για λογαριασμό του ασθενούς. Επιπλέον, σύμφωνα με την τρέχουσα ορθοδοξία, επικρατούσα ιδιαίτερα στο νόμο, η υποκατάστατη κρίση είναι η προτιμώμενη λύση για πρώην ικανούς ασθενείς, επειδή υπόσχεται να διατηρήσει τον σεβασμό της αυτονομίας ως πρωταρχικό ηθικό ζήτημα που υπερισχύει των ανησυχιών για την ευεργεσία. Η εικόνα είναι αυτή. Αν, κανονικά, οφείλουμε να σεβόμαστε τον ασθενή αυτονομία αντί να επιβάλλουμε τις δικές μας κρίσεις στους ασθενείς, οφείλουμε Σεβαστείτε την αυτονομία ακόμη και όταν ο ασθενής έχει χάσει τη λήψη αποφάσεων χωρητικότητα; Και μπορούμε να το κάνουμε ακολουθώντας ή ανακατασκευάζοντας, όσο καλύτερα μπορούμε μπορεί, η αυτόνομη απόφαση που ο ασθενής θα είχε πάρει ο ίδιος όταν αντιμέτωποι με τις τρέχουσες συνθήκες. Εν ολίγοις, στην αντιμετώπιση κάποιος που ήταν ικανός, η ευρέως αποδεκτή υπεροχή του ο σεβασμός της αυτονομίας έναντι της ευεργεσίας απαιτεί Αντικαταστάθηκε. Απόφαση. Και αυτό σημαίνει ότι πρέπει να χρησιμοποιήσουμε την Υποκατάστατη Κρίση τυποποιήστε όποτε είναι δυνατόν και επιστρέψτε στο βέλτιστο συμφέρον πρότυπο μόνο όταν δεν έχουμε επαρκείς πληροφορίες σχετικά με τον ασθενή προηγούμενες επιθυμίες και αξίες για να καταστεί εφικτή η Υποκατάστατη Κρίση.

Αντίθετα, για τους «ποτέ ικανούς» ασθενείς, η Το πρότυπο υποκατάστατης απόφασης δεν φαίνεται να ισχύει (π.χ., Cantor 2005): εάν ο ασθενής δεν ήταν ποτέ σε θέση να λάβει αυτόνομες αποφάσεις σε Περιστάσεις όπως η τρέχουσα, φαίνεται αδύνατο να Ανακατασκευάστε ποια θα ήταν η απόφαση του ασθενούς. Για αυτά ασθενείς, το πρότυπο Best Interest είναι η μόνη επιλογή.

Όταν συνδυάζονται, αυτές οι ορθόδοξες απόψεις δημιουργούν ένα ενιαίο απλό σειρά προτεραιότητας μεταξύ των διαφόρων προτύπων και μηχανισμών για υποκατάστατη λήψη αποφάσεων, μια παραγγελία που βρίσκεται στις απαντήσεις στις ερωτήσεις Q2 και Q2a που επικρατεί στη βιβλιογραφία (π.χ., Brock 1995):Τιμήστε μια ουσιαστική εκ των προτέρων οδηγία, ως βοήθημα για την αντικατάσταση Απόφαση, όποτε υπάρχει τέτοια οδηγία.

Απών εκ των προτέρων οδηγία, εφαρμόζουν το πρότυπο της υποκατάστατης απόφασης με βάση διαθέσιμες πληροφορίες σχετικά με τις προηγούμενες αποφάσεις του ασθενούς και αξιεσ.
Εάν δεν μπορείτε να εφαρμόσετε το πρότυπο της υποκατάστατης απόφασης — είτε επειδή ο ασθενής δεν ήταν ποτέ ικανός ή επειδή οι πληροφορίες σχετικά με το Οι προηγούμενες επιθυμίες και αξίες του ασθενούς δεν είναι διαθέσιμες - χρησιμοποιήστε το Best Πρότυπο ενδιαφερόντων.

Είναι σωστή αυτή η ορθόδοξη άποψη;

2. Προκλήσεις στην ορθόδοξη άποψη σχετικά με τους ανάξιους

Όσον αφορά τους ασθενείς που δεν υπήρξαν ποτέ ικανοί, η ορθόδοξη άποψη, Όπως συνήθως ερμηνεύεται, μπορεί να είναι παραπλανητική σε ορισμένες περιπτώσεις. Διά συνιστώντας το πρότυπο βέλτιστου συμφέροντος σε αντίθεση με το υποκατάστατο Σύμφωνα με το πρότυπο της κρίσης, η ορθόδοξη άποψη μπορεί να βοηθήσει στη δημιουργία της εντύπωσης ότι, για εκείνους που δεν είχαν ποτέ ικανότητα λήψης αποφάσεων, μόνο ένα ενιαία αντικειμενική αξιολόγηση των συμφερόντων τους, με βάση Γενικοί στόχοι, όπως η παράταση της ζωής ή η αποφυγή του πόνου, είναι διαθέσιμος. Ωστόσο, ένα άτομο μπορεί να μην έχει ικανότητα λήψης αποφάσεων, αλλά παρ' όλα αυτά, διαθέτουν τα κατάλληλα σημεία εκκίνησης για τη λήψη αποφάσεων, έτσι ώστε ότι μια παρένθετη μητέρα θα μπορούσε ακόμα να ανακατασκευάσει βαθιά προσωπική και ιδιοσυγκρασιακές επιλογές για λογαριασμό του ατόμου. Σκεφτείτε ένα παιδί ή ένα Ήπια καθυστερημένος ασθενής που δεν έχει την ικανότητα να κάνει ένα εξελιγμένο ιατρική απόφαση επειδή δεν μπορεί να κατανοήσει πλήρως το σύμπλεγμα συνέπειες των διαθέσιμων επιλογών ή επειδή, αν αφεθεί στη δική της συσκευές, απλώς θα επέλεγε παρορμητικά. Ωστόσο, πολύ σημαντικό και Προσωπικά διακριτικά ζητήματα μπορεί να διακυβεύονται για αυτό το άτομο: για Για παράδειγμα, οι εναλλακτικές θεραπείες μπορεί να την επηρεάσουν διαφορετικά σχέσεις με αγαπημένα πρόσωπα ή επηρεάζουν διαφορετικά την ικανότητά της να να συνεχίσουν να συμμετέχουν σε δραστηριότητες μεγάλης αξίας, όπως η ζωγραφική ή Χορό. Σε τέτοιες περιπτώσεις, για την καλύτερη εξυπηρέτηση των συμφερόντων του ασθενούς, Οι υποκατάστατα αναμφισβήτητα πρέπει να ανακατασκευάσουν την υποκειμενική άποψη του ασθενούς, και όχι μόνο να καταφεύγουν σε γενικές επιλογές που "ένας λογικός άνθρωπος" θα έκανε σύμφωνα με το περιστάσεις. Εν ολίγοις, μερικές φορές - ειδικά στην αντιμετώπιση ασθενείς με πλούσια εσωτερική ζωή, των οποίων η λήψη αποφάσεων είναι ωστόσο μειωμένη — η εφαρμογή του προτύπου βέλτιστου συμφέροντος μπορεί μοιάζουν πάρα πολύ με μια άσκηση Υποκατάστατης Κρίσης.

Είναι μόνο όσον αφορά τους ασθενείς που δεν διαθέτουν καν το σημεία εκκίνησης των αποφάσεων — για παράδειγμα, βρέφη ή πιο σοβαρά εγκεφαλικά κατεστραμμένα άτομα - ότι η ιδέα της ανακατασκευής του Η άποψη του ίδιου του ατόμου ως βάση για μια απόφαση δεν εφαρμόζονται συνεκτικά, και η πιο γενική εφαρμογή του Best Απαιτείται πρότυπο συμφερόντων.

Ωστόσο, αυτό αποτελεί μόνο μια πρόκληση για τον στενό τρόπο με τον οποίο η Το πρότυπο Best Interest έχει χρησιμοποιηθεί συνήθως: μια πιο λεπτή απόχρωση Η ερμηνεία της ορθόδοξης άποψης μπορεί να χειριστεί τις περιπτώσεις του ποτέ δεν είναι κατάλληλα αρμόδιος. Η εφαρμογή του βέλτιστου συμφέροντος μπορεί, σε πολλές περιπτώσεις, διαδικαστικά μοιάζουν με την εφαρμογή του Υποκατάστατη κρίση επειδή, σε οποιαδήποτε λογική θεωρία της ευημερίας, Ένα μεγάλο μέρος αυτού που μετράει ως καλό για ένα άτομο είναι να επιτύχει αυτό που αξίες ή επιτυχία σε αυτό που την ενδιαφέρει. Επομένως, δεν είναι Προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η ανακατασκευή της άποψης του ατόμου είναι μια σημαντικό μέρος μιας διαφοροποιημένης ερμηνείας του βέλτιστου συμφέροντος. Ακόμα παρόλο που κατά την εφαρμογή του προτύπου Best Interest κάποιος συνήθως πρέπει: Πάρτε πολύ σοβαρά την άποψη του ίδιου του υποκειμένου, δεν είναι έτσι αναδημιουργώντας την αυτόνομη επιλογή που θα έκανε το άτομο. Αυτό είναι Ιδιαίτερα σαφές για εκείνους που δεν υπήρξαν ποτέ ικανοί: δεν μπορεί κανείς να σέβονται την αυτονομία τους (τουλάχιστον όχι με τη συνήθη κατανόηση) αυτόνομης επιλογής), αφού δεν είχαν ποτέ αυτονομία. Επιπλέον ακόμη και με τη δέσμευση να σεβαστούν τα "σημεία εκκίνησής τους" λήψη αποφάσεων», δεν θα αντιμετώπιζε κανείς αυτά τα σημεία εκκίνησης ως απολύτως αποφασιστική. Ένα άτομο που δεν υπήρξε ποτέ ικανό μπορεί εκτιμούν κάτι που θα ήταν τρομερά καταστροφικό για τις άλλες αξίες της (και να είναι ανίκανος να το συνειδητοποιήσει αυτό), και έτσι, για να την προστατεύσει, το καλύτερο Το πρότυπο συμφερόντων θα πρέπει να επικεντρωθεί σε αυτές τις άλλες αξίες. Έτσι εδώ και πάλι η εφαρμογή του προτύπου βέλτιστου συμφέροντος αποκλίνει από Αυτό που θα μετρούσε πιο εύλογα ως ανακατασκευή του θέματος δική του αυτόνομη επιλογή. Δεδομένου ότι η υποκατάστατη κρίση βασίζεται σε Ο σεβασμός της αυτονομίας, είναι επομένως σαφές γιατί, σύμφωνα με τους Ορθοδόξους άποψη, η υποκατάστατη κρίση δεν έχει νόημα για τον ποτέ ανίκανο, και γιατί η ορθόδοξη άποψη τους υπαγορεύει το πρότυπο του βέλτιστου συμφέροντος, αν και ερμηνεύεται με κατάλληλα ευρύ τρόπο.

Όπως έχει ήδη αναφερθεί, διαφορετικές απόψεις σχετικά με τον τρόπο εφαρμογής του βέλτιστου συμφέροντος Το πρότυπο αντιστοιχεί χονδρικά σε διαφορετικές θεωρίες ευημερίας. Ωστόσο, οι θεωρίες της ευημερίας αναπτύσσονται συνήθως με ένα συνηθισμένος πλήρως ικανός άνθρωπος στο μυαλό, έτσι, όταν εφαρμόζεται σε εκείνοι των οποίων η ανικανότητα οφείλεται, εν μέρει, σε σημαντικές αποκλίσεις Από αυτό το παράδειγμα, ορισμένες θεωρίες πρέπει να προσαρμοστούν για να προσαρμοστούν Ανθρώπινα όντα που δεν κατέχουν εκείνη τη στιγμή, ή ποτέ, το παράδειγμα ικανότητες που υποθέτουν αυτές οι θεωρίες (για παράδειγμα, η ικανότητα να Βιώστε τις απολαύσεις της διάνοιας ή την ικανότητα να επιθυμία). Η κατανόηση της ευημερίας και οι ιδιαιτερότητες της εφαρμογής το πρότυπο βέλτιστου συμφέροντος σε τέτοιες περιπτώσεις πρέπει να είναι προσαρμοσμένο στο λεπτομέρειες για κάθε συγκεκριμένη κατάσταση της πραγματικής ζωής — και στην αντίστοιχα επίπεδα νοητικής λειτουργίας. Συμφέροντα των παιδιών, συμπεριλαμβανομένων των βρεφών, έχουν λάβει κάποια προσοχή στη βιβλιογραφία (Buchanan και Brock 1990, κεφ.5, Schapiro 1999). παρόμοια εξατομικευμένα Απαιτούνται αναλύσεις για μεμονωμένες ψυχικές ασθένειες και τον εγκέφαλο Ελλείμματα.

3. Διαχρονικές συγκρούσεις στους πρώην αρμόδιους

Η ορθόδοξη άποψη για τους πρώην αρμόδιους αντιμετωπίζει βαθύτερα Προκλήσεις. Δίνοντας προτεραιότητα στις εκ των προτέρων οδηγίες και αντικαταστάθηκαν Κρίση, η ορθόδοξη άποψη παραβλέπει την πιθανότητα ότι η προηγούμενη Ο ικανός εαυτός και ο σημερινός ανίκανος εαυτός μπορεί να έχουν συγκρούσεις Συμφέροντα. Οι εκ των προτέρων οδηγίες και η υποκατάστατη κρίση είναι οι πλέον κατάλληλες για τα πλαίσια για τα οποία αναπτύχθηκαν για πρώτη φορά στο νόμο — καταστάσεις που συνεπάγονται απώλεια συνείδησης, όπως επίμονη φυτική κατάσταση - όπου ο ασθενής στην τρέχουσα ανίκανη Το κράτος δεν μπορεί να έχει συμφέροντα δυνητικά διαφορετικά από τα συμφέροντα του ατόμου που ήταν. Ωστόσο, η απώλεια της ικανότητας λήψης αποφάσεων συχνά συμβαίνει σε λιγότερο δραστικές, αλλά μόνιμες συνθήκες, οι οποίες μπορούν να Αφήστε τον σημερινό ανίκανο ασθενή με αυτό που φαίνεται να είναι ισχυρό νέα ενδιαφέροντα στη νέα φάση της ζωής του. Κλασικές περιπτώσεις αυτού του είδους εμφανίζονται στη νόσο του Alzheimer, σε άλλες μορφές άνοιας, και θωπεύω. Πριν από την απώλεια της χωρητικότητας, συνήθως, ο ασθενής είχε πολυάριθμα ενδιαφέροντα που συνδέονται με την πλούσια ψυχική του ζωή και με ένα αντίστοιχα πολύπλοκο σύνολο τιμών. Κάποτε ψυχική φθορά εξελίσσεται, το σύμπαν των ενδιαφερόντων του ασθενούς συρρικνώνεται και νέο Τα συμφέροντα μπορεί να γίνουν κυρίαρχα. Μερικές φορές τα δύο σύνολα συμφερόντων μπορούν έρχονται σε σύγκρουση. Φανταστείτε, για παράδειγμα, έναν πλήρως ικανό ασθενή ο οποίος, εν αναμονή της ανάπτυξης της νόσου του Alzheimer, ενστερνίζεται μια ισχυρή πεποίθηση, ίσως τεκμηριωμένη σε προηγούμενη οδηγία, ότι Δεν επιθυμεί να παραταθεί η ζωή της σε μια παρανοϊκή κατάσταση. Αυτή ταυτίζεται βαθιά με τη διάνοιά της, και έτσι βλέπει τη ζωή με άνοια ως τρομερά εξευτελιστική. Αλλά μόλις αναπτύξει άνοια, η Η ταύτιση με τη διάνοιά της εγκαταλείπεται ως ανησυχία, οπότε χάνει την αντίστοιχη επιθυμία να μην παρατείνει τη ζωή της. Εν τω μεταξύ, εξακολουθεί να είναι ικανή για απλές απολαύσεις - της αρέσει η κηπουρική ή ακούγοντας μουσική - και ίσως μπορεί ακόμη και να συνεχίσει να έχει νόημα ανθρώπινες προσκολλήσεις. Το τρέχον, περικομμένο σύνολο ενδιαφερόντων της φαίνεται για να ευνοήσει τη συνέχιση της ζωής. Τέτοια σενάρια εγείρουν δύσκολα ερωτήματα πώς πρέπει να εξισορροπούνται τα συμφέροντα του προηγούμενου και του σημερινού εαυτού στην υποκατάστατη λήψη αποφάσεων. Προνομιακές εκ των προτέρων οδηγίες και αναδημιουργία της κρίσης του προγενέστερου εαυτού μέσω υποκατάστατης κρίσης δεν είναι πλέον οι προφανείς λύσεις, δεδομένης αυτής της σύγκρουσης.

Μεγάλο μέρος της φιλοσοφικής βιβλιογραφίας σχετικά με την παρένθετη λήψη αποφάσεων έχει επικεντρώθηκε σε συγκρούσεις αυτού του είδους. Υπάρχουν λεπτές διαφορές, Αν και, στο πώς αυτή η σύγκρουση γίνεται αντιληπτή - περισσότερα Συγκεκριμένα, στο πώς αντιμετωπίζονται τα συμφέροντα του προηγούμενου εαυτού — ορισμένες φορές απορρέουν από διαφορές ως προς το τι θεωρείται παράδειγμα παράδειγμα της σύγκρουσης. Κατά μία άποψη, τα σχετικά συμφέροντα του προηγούμενου εαυτού υπάρχουν συμφέροντα αυτονομίας: αυτό που έχει σημασία είναι ότι το Οι επιλογές του προγενέστερου εαυτού πρέπει να λαμβάνονται υπόψη. Με την έμφαση αυτή, η Η σύγκρουση είναι μεταξύ της αυτονομίας του προηγούμενου εαυτού και του ευημερία του τρέχοντος εαυτού. Σε μια εναλλακτική σύλληψη, η Τα συμφέροντα του προηγούμενου εαυτού είναι συμφέροντα ευημερίας: αυτό που έχει σημασία είναι ότι ο προηγούμενος αυτο-ναύλος καλά συνολικά. Η σύγκρουση, λοιπόν, είναι μεταξύ της ευημερίας του προηγούμενου εαυτού και της ευημερίας του Τρέχων εαυτός. Κάποιος μπορεί επίσης να θεωρήσει και τις δύο πτυχές της σύγκρουσης ως σχετικός. Τα παρακάτω επιχειρήματα ισχύουν και για τις τρεις ερμηνείες του τη σύγκρουση.

3.1 Προσέγγιση κατώτατου ορίου αρχής

Ένας τρόπος για να διασωθεί η ιδέα ότι ο πρώην εαυτός και τα συμφέροντά του Θα έπρεπε να έχει προτεραιότητα η επίκληση της ειδικής εξουσίας του πρώην εαυτού πάνω στον τωρινό εαυτό. Οι λόγοι αυτής της αρχής εξαργυρώνονται διαφορετικά σε διαφορετικές απόψεις, αλλά η βασική σκέψη είναι ότι οι ανώτερες ικανότητες του πρώην εαυτού της δίνουν κύρος για να κυβερνήσει ο σημερινός εαυτός. Μόλις ο τρέχων εαυτός πέσει κάτω από ένα ορισμένο όριο ικανότητας, τα συμφέροντά της στην τρέχουσα κατάστασή της είναι τόσο περιθωριακά ώστε δεν είναι πλέον έγκυρη για το πώς πρέπει να φροντίζεται, και το συμφέροντα του προηγούμενου εαυτού του Τραμπ.

Πολλά επιχειρήματα έχουν χρησιμοποιηθεί για να καθοριστεί η εξουσία του Ο προηγούμενος εαυτός πάνω στον τωρινό εαυτό. Το ένα είναι να αρνηθούμε εντελώς το ανεξαρτησία των συμφερόντων του σημερινού εαυτού. Σχετικά με την ερμηνεία αυτή, Η σύγκρουση που περιγράφηκε παραπάνω είναι απλώς εμφανής. Μόλις ο τρέχων εαυτός πέφτει κάτω από το σχετικό όριο χωρητικότητας, δεν είναι σε θέση να δημιουργώντας τα δικά της ανεξάρτητα συμφέροντα και, παρά την επιφανειακή Αντίθετα, τα θεμελιώδη ενδιαφέροντά της είναι πραγματικά ορίζεται από τον προηγούμενο εαυτό. Τα συμφέροντα του σημερινού εαυτού είναι ευθέως δεν είναι έγκυρες, δεδομένου ότι είναι απλώς εμφανείς Συμφέροντα. Επιπλέον, ακόμη και αν δεχόμασταν ότι ο σημερινός εαυτός έχει τα δικά της ανεξάρτητα συμφέροντα, υπάρχουν και άλλοι λόγοι για να τα δούμε συμφέροντα ως έλλειψη εξουσίας. Αν κάποιος επιμένει στην προτεραιότητα της σεβασμός της αυτονομίας έναντι της ευεργεσίας, ή αν κάποιος βλέπει την ικανότητα Για την αυτονομία ως βασικό πυρήνα ενός ατόμου, τα συμφέροντα του Ο προηγούμενος εαυτός θα θεωρηθεί ότι έχει εξουσία πάνω στον τωρινό εαυτό Επειδή μόνο ο προηγούμενος εαυτός είναι ικανός για αυτονομία. Του Ronald Dworkin Η ανάλυση συνδυάζει όλα αυτά τα επιχειρήματα (Dworkin 1993).

Διαφορετικές εκδοχές της προσέγγισης κατωφλίου προτείνουν κάπως διαφορετικά κατώτατα όρια για το πότε τα τρέχοντα συμφέροντα ενός πρώην το αρμόδιο άτομο παύει να είναι έγκυρο. Είναι συνήθως αποδεκτό ότι η απλή απώλεια της ικανότητας λήψης αποφάσεων είναι ανεπαρκής· (Dworkin 1993, 222-29). Η ικανότητα λήψης αποφάσεων εξαρτάται από το εκάστοτε πλαίσιο και εξαρτάται από την πολυπλοκότητα των σχετικών πληροφοριών ότι η Ο υπεύθυνος λήψης αποφάσεων πρέπει να επεξεργαστεί. Ένα άτομο μπορεί να χάσει την ικανότητα να κάνει πολύ περίπλοκες ιατρικές αποφάσεις, ενώ εξακολουθεί να είναι σε θέση να αποφασίσει Πολύ καλά για απλούστερα καθημερινά θέματα. Παραλείψεις αυτού του είδους δεν θα έδινε στην παρένθετη μητέρα άδεια να προεξοφλήσει την τρέχουσα ευημερία του ατόμου υπέρ αυτού που είχε σημασία γι 'αυτόν νωρίτερα. Αντίθετα, μετασχηματισμοί που θα μπορούσαν να αφήσουν την εξουσία με Ο παρελθοντικός εαυτός πρέπει να συνεπάγεται μια πιο σφαιρική απώλεια ικανότητας, έτσι ώστε δεν μπορεί κανείς πλέον να δημιουργήσει, σε κανένα πλαίσιο, τα συμφέροντα ενός ειδικού, ηθικά βαρύς τύπος. Περνώντας αυτό το κατώφλι, παύει κανείς να είναι Όντας ενός ορισμένου ηθικά προνομιούχου είδους: για παράδειγμα, κάποιος παύει να είναι ένα αυτόνομο άτομο, ή κάποιος μετατρέπεται από ένα άτομο σε ένα μη πρόσωπο. Εάν ένα αυτόνομο άτομο χάσει την ικανότητά του για αυτονομία Συνολικά - η σκέψη πηγαίνει τότε - μπορεί να έχει κάποια τοπικά (ενδεχομένως απλώς απατηλά) συμφέροντα που συνδέονται με την μη αυτόνομο εαυτό, αλλά οι υποθέσεις του πρέπει να διεξάγονται σε σύμφωνα με τις προηγούμενες επιθυμίες του, εκφράζοντας την αυτονομία του. Ή, σε Η παράλληλη εκδοχή, αν ένα άτομο μετατραπεί σε μη πρόσωπο, μπορεί να έχει κάποια τοπικά (πιθανώς απατηλά) συμφέροντα ως μη πρόσωπο, αλλά του Οι υποθέσεις πρέπει να διεξάγονται έτσι ώστε να προωθούνται τα συμφέροντα του Άνθρωπος που ήταν.

Μέσα σε αυτό το βασικό πλαίσιο, είναι δυνατές διάφορες παραλλαγές, ανάλογα με σχετικά με το ποια θεωρεί κανείς ότι είναι τα βασικά χαρακτηριστικά ενός ατόμου, ή αν κάποιος αποδέχεται την ικανότητα για αυτονομία ως την ουσία της προσωπικότητας, ανάλογα με το τι θεωρεί κανείς ότι είναι οι βασικές πτυχές της αυτονομίας. Το σημαντικό έργο του Ronald Dworkin υπερασπίζεται την ικανότητα για αυτονομία ως το σχετικό κατώτατο όριο, με αυτονομία που ερμηνεύεται ως «το ικανότητα να ενεργεί από γνήσια προτίμηση ή χαρακτήρα ή πεποίθηση ή μια αίσθηση του εαυτού» (Dworkin 1993, 225). Εάν ένα άτομο έχει χάσει Η ικανότητα για αυτονομία τόσο κατανοητή, αυτή η άποψη υπαγορεύει ότι της Τα τρέχοντα συμφέροντα (απατηλά ή μη) δεν έχουν καμία εξουσία επί των αποφάσεων για λογαριασμό της, και οι παρένθετες μητέρες οφείλουν να φροντίζουν για τα προηγούμενα συμφέροντά της, πριν από την απώλεια.

Είναι, ωστόσο, σημαντικό να σημειωθεί ότι η ικανότητα αυτονομίας, όπως ερμηνεύεται από τον Dworkin, περιλαμβάνει δύο διακριτές ικανότητες: (1) το ικανότητα να ενστερνίζονται μια «γνήσια προτίμηση ή χαρακτήρα ή πεποίθηση ή αίσθηση του εαυτού» — αυτό που μπορεί να ονομαστεί, για σύντομη, η ικανότητα εκτίμησης - και (2) η ικανότητα δράσης από Η αίσθηση της πεποίθησης κάποιου, δηλαδή η ικανότητα να εφαρμόζει τις αξίες του στις περίπλοκες συνθήκες του πραγματικού κόσμου. Σε πολλούς εγκεφάλους διαταραχές αυτές οι δύο ικανότητες διαχωρίζονται. Για παράδειγμα, ένας ασθενής σε τα μεσαία στάδια της νόσου του Alzheimer μπορεί να διατηρήσουν γνήσιες αξίες — μπορεί να διατηρεί οικογενειακούς δεσμούς ή την πεποίθηση ότι Το να βοηθάς τους άλλους είναι καλό - και όμως, λόγω της ταχείας επιδείνωση της βραχυπρόθεσμης μνήμης, μπορεί να είναι συνεχώς συγκεχυμένη και δεν είναι σε θέση να καταλάβει πώς να θεσπίσει αυτές τις αξίες στο συγκεκριμένο συνθήκες της ζωής της. Το σύνολο των αξιών που διατηρεί ένας τέτοιος ασθενής θα ήταν συνήθως μια περικοπή του αρχικού σετ, εισάγοντας το πιθανότητα σύγκρουσης μεταξύ των συμφερόντων των πρώτων και Τρέχων εαυτός. Για παράδειγμα, νωρίτερα, το άτομο μπορεί να έχει εκτιμήσει ανεξαρτησία πάνω απ' όλα, και έτσι ήταν κατηγορηματικά αντίθετος στην κατοχή της Η ζωή παρατάθηκε αν ανέπτυσσε τη νόσο του Αλτσχάιμερ. Τώρα, σε μέτρια στάδια της νόσου του Alzheimer, έχει χάσει τη δέσμευσή της για ανεξαρτησία, αλλά εξακολουθεί να εκτιμά τις συναισθηματικές συνδέσεις με τα μέλη της οικογένειας, και έτσι έχει έντονο ενδιαφέρον να συνεχίσει να ζει. Σχετικά με την προσέγγιση του Dworkin αποφάσεις για λογαριασμό αυτού του ατόμου, τα τρέχοντα συμφέροντά του δεν είναι επιτρέπεται να υπερισχύσει των προηγούμενων συμφερόντων της επειδή την έχει χάσει Στέκεται ως αυτόνομος παράγοντας: λόγω της σύγχυσής της, δεν είναι σε θέση να ενεργεί σύμφωνα με τη δέσμευσή της στους οικογενειακούς δεσμούς ή σε οποιεσδήποτε άλλες αξίες — δεν είναι σε θέση να διευθύνει τη ζωή της με τα δικά της φώτα, δηλαδή κυβερνά τον εαυτό της. Ωστόσο, σε μια εναλλακτική άποψη (Jaworska 1999), τι Τα θέματα που έχουν μεγαλύτερη σημασία για την αυτονομία και την προσωπικότητα είναι τα σημεία εκκίνησης του αυτόνομη λήψη αποφάσεων: οι γνήσιες αξίες που εξακολουθεί να έχει το άτομο Κατέχει. Όσο ένα άτομο είναι ικανό να εκτιμήσει, παραμένει είναι ηθικά προνομιούχου τύπου και συμφέροντα που απορρέουν από αυτήν Οι αξίες έχουν την εξουσία να υπαγορεύουν πώς πρέπει να είναι το άτομο Αντιμετωπίζονται. Το άτομο δεν χρειάζεται να είναι σε θέση να εφαρμόσει τις αξίες του από μόνο του — αποτελεί μέρος του ρόλου της παρένθετης μητέρας να συνδράμει σε αυτό· αγγαρεία. Εν ολίγοις, σύμφωνα με αυτή την εναλλακτική άποψη, η ικανότητα αξίας σηματοδοτεί το ηθικά κρίσιμο όριο πάνω από το οποίο τα τρέχοντα συμφέροντα ενός Το πρώην αρμόδιο άτομο παραμένει έγκυρο για την παρένθετη μητέρα Οι αποφάσεις και τα αντικρουόμενα συμφέροντα του προηγούμενου εαυτού μπορούν να τεθούν κατά μέρος.

Οι δύο απόψεις που μόλις εξέθεσα συμμερίζονται την υποκείμενη ιδέα μιας όριο ικανότητας πέραν του οποίου τα τρέχοντα συμφέροντα ενός ατόμου χάνουν την εξουσία. Αυτή η ιδέα έχει αμφισβητηθεί με διάφορους τρόπους.

3.2 Πρόκληση I: Προσφυγή στη μελλοντοστραφή προοπτική της λήψης αποφάσεων

Η πιο απλή πρόκληση τονίζει ότι η λήψη αποφάσεων εγγενώς περιλαμβάνει μια προοπτική προσανατολισμένη στο παρόν και το μέλλον: το Η παρένθετη μητέρα πρέπει να πάρει την καλύτερη απόφαση για τον ασθενή μπροστά του σχετικά με τον τρόπο διαχείρισης της ζωής αυτού του ασθενούς από τώρα και στο εξής. Ο ασθενής μπορεί να είχαν διαφορετικά συμφέροντα στο παρελθόν, αλλά πώς μπορούν να είναι αυτά σχετικά με τις τρέχουσες αποφάσεις, οι οποίες μπορούν να επηρεάσουν μόνο την παρούσα και μέλλον αλλά όχι παρελθόν; Αυτή η προσέγγιση μπορεί να την αποδεχθεί ως ατυχή ότι τα προηγούμενα συμφέροντα του ασθενούς έμειναν ανεκπλήρωτα, αλλά επιμένει ότι αυτό το ατυχές γεγονός δεν μπορεί να διορθωθεί και ότι δεν υπάρχει χρήση για την εξυπηρέτηση παρελθόντων συμφερόντων στην τρέχουσα λήψη αποφάσεων (Dresser 1986).

Ένας υποστηρικτής της άποψης κατωφλίου, όπως ο Dworkin, θα τόνιζε Δύο σημεία απάντησης:

Πρώτον, τα συμφέροντα του παρελθόντος μπορούν συχνά να ικανοποιηθούν στο παρόν. Ντουέρσιν διακρίνει μεταξύ αυτού που ονομάζει «βιωματικό» και "κρίσιμα" συμφέροντα (Dworkin 1993, 201-08). Βιωματική Τα συμφέροντα είναι, χονδρικά, συμφέροντα στο να έχεις επιθυμητή αίσθηση εμπειρίες, όπως η απόλαυση (και στην αποφυγή ανεπιθύμητων εμπειρίες, όπως η πλήξη). Τα συμφέροντα αυτά συνδέονται πράγματι με την Παρόν: Δεν έχει νόημα να προσπαθεί κανείς να ικανοποιήσει το παρελθόν του βιωματικό ενδιαφέρον για μια συγκεκριμένη απόλαυση (για παράδειγμα, σε παίζοντας με κούκλες), αν κάποιος προς το παρόν δεν έχει καμία ελπίδα να συνεχίσει να αντλεί απόλαυση από αυτό που απολάμβανε κανείς στο παρελθόν. Αντιθέτως, Τα κρίσιμα συμφέροντα δεν συνδέονται με την εμπειρία τους ικανοποίηση; Αυτά είναι συμφέροντα στο να έχει κανείς αυτό που εκτιμά ή νοιάζεται για να γίνει πραγματικότητα, όπως το ενδιαφέρον ενός γονέα για την επιτυχία και την ευημερία του παιδιού του ή το ενδιαφέρον ενός ναυτικού να διατηρήσει το δικό του όμορφη ξύλινη βάρκα. Σύμφωνα με τον Dworkin, τέτοια συμφέροντα μπορεί να είναι ουσιαστικά ικανοποιημένοι ακόμη και αν ανήκουν στο παρελθόν: για παράδειγμα, Ακόμη και μετά το θάνατο του ναυτικού, είναι λογικό να διατηρηθεί το σκάφος που νοιαζόταν και το έκανε για χάρη του. Ομοίως, σύμφωνα με τον Dworkin, Είναι λογικό να ικανοποιείται η κριτική ενός πρώην ικανού ατόμου συμφέροντα, όπως το ενδιαφέρον για την αποφυγή της προσβολής της άνοιας, για χάρη της, ακόμα κι αν έχει πάψει να καταλαβαίνει αυτούς τους κρίσιμους συμφέροντα τώρα.

Δεύτερον, από μια άποψη όπως αυτή του Dworkin, τα προηγούμενα κρίσιμα συμφέροντα ενός Τα άτομα που κατείχαν προηγουμένως την ικανότητα αυτονομίας είναι, σε ένα κρίσιμη έννοια, εξακολουθεί να τα ενδιαφέροντά της στο παρόν, ακόμα κι αν δεν μπορεί πλέον ενδιαφέρονται για αυτά. Αυτό αποτελεί ουσιώδες στοιχείο της ισχυρίζονται ότι ο προηγούμενος αυτόνομος εαυτός του ασθενούς έχει εξουσία τον τωρινό μη αυτόνομο εαυτό της. Η σκέψη είναι αυτή. Για κάθε άτομο, Τα ενδιαφέροντα που έχει ορίσει αυτόνομα για τον εαυτό της είναι τα περισσότερα σημαντικά συμφέροντα. Και αυτό ισχύει ακόμη και για ένα άτομο που έχει έχασε την ικανότητά της για αυτονομία ή την προσωπικότητά της: εφόσον η Το άτομο επιβιώνει της απώλειας ως αριθμητικά η ίδια οντότητα, συμφέροντα που απορρέουν από την αυτονομία (ή το υποσύνολο αυτών που μπορούν ακόμα να είναι ικανοποιημένη) παραμένουν τα πιο σημαντικά ενδιαφέροντά της, ακόμα κι αν δεν μπορεί Ενστερνιστείτε τους τώρα, και είναι, με αυτή την έννοια, «παρελθόν». Έτσι, ο Dworkin προσφέρει μια ισχυρή λογική για το γιατί ικανοποιεί Τα «παρελθοντικά» συμφέροντα μπορούν ακόμα να έχουν σημασία και να έχουν πολύ βαθιά σημασία, στο παρόν.

3.3 Πρόκληση II: Η άσκηση της βούλησης ως σημείο αυτονομίας

Οι εκδόσεις της προβολής κατωφλίου που βλέπουν την ικανότητα αυτονομίας δεδομένου ότι το σχετικό κατώτατο όριο μπορεί να αμφισβητηθεί από προσεγγίσεις που οι απαιτήσεις της ικανότητας αυτονομίας είναι τόσο ελάχιστες· ότι κάθε άτομο ικανό να παράγει ανεξάρτητες Τα συμφέροντα στην επιδεινωμένη κατάστασή του θεωρούνται αυτόνομα. Σε τέτοια προσεγγίσεις, συγκρούσεις μεταξύ προηγούμενων συμφερόντων που βασίζονται στην αυτονομία και αργότερα τα συμφέροντα που δεν είναι πλέον τόσο γειωμένα καθίστανται αδύνατα, και η Διεκδίκηση εξουσίας του προγενέστερου αυτόνομου εαυτού πάνω στο ρεύμα Ο μη αυτόνομος εαυτός χάνει το δάγκωμα του: το κατώφλι της αυτονομίας είναι έτσι χαμηλό ώστε να πάψει να σηματοδοτεί οποιαδήποτε αμφισβητήσιμη διαφορά στην εξουσία. Σίνα Η απάντηση του Shiffrin στον Dworkin μπορεί να ερμηνευθεί ως άποψη αυτού ταξινόμηση (Shiffrin 2004). Ο Shiffrin βλέπει ένα βασικό σημείο αυτονομίας στο Ικανότητα να ασκεί κανείς τη θέλησή του: η ικανότητα να ελέγχει τη θέλησή του εμπειρίες μέσω της θέσπισης της δικής του επιλογής. Σιφρίν τονίζει ότι εφόσον ένα άτομο έχει αυτή την ικανότητα, η Η άσκηση απαιτεί προστασία, και αυτό είναι ένα κρίσιμο μέρος αυτού που προστατεύουμε όταν σεβόμαστε την αυτονομία. Σε αυτή την εικόνα, εφ 'όσον ένα το άτομο είναι σε θέση να κάνει επιλογές, να έχει προτιμήσεις, να επιδεικνύει διαθήκη, κ.λπ., υπάρχει λόγος για την εξυπηρέτηση των τρεχόντων συμφερόντων του, και Έτσι, τα τρέχοντα συμφέροντά του έχουν την εξουσία να υπερισχύουν των συμφερόντων που ενστερνίζονται στο παρελθόν.

Ο υποστηρικτής της άποψης κατωφλίου μπορεί, σε απάντηση, να αναγνωρίσει Η σημασία της ικανότητας ελέγχου της εμπειρίας κάποιου μέσω πράξεων της θέλησης, αλλά εξακολουθούν να επιμένουν ότι μια πιο ισχυρή ικανότητα για αυτονομία — Για παράδειγμα, μια ικανότητα που περιλαμβάνει έκφραση αξιών και όχι μόνο απλές προτιμήσεις — έχει ηθική σημασία μιας εντελώς διαφορετικής παραγγελία. Η διαφορά αυτή μπορεί στη συνέχεια να υποστηρίξει τη θέση ότι, σε περιπτώσεις συγκρούσεις μεταξύ ενός προγενέστερου εαυτού ικανού για τόσο ισχυρή αυτονομία και ενός Ο σημερινός εαυτός απλώς ικανός για ασκήσεις θέλησης, ο προηγούμενος εαυτός διατηρεί την εξουσία και τα συμφέροντά της πρέπει να λαμβάνονται υπόψη.

3.4 Πρόκληση III: Απώλεια προσωπικής ταυτότητας

Σύμφωνα με τις απόψεις κατωφλίου, ο προηγούμενος εαυτός έχει την εξουσία να καθορίζουν τα συνολικά συμφέροντα του ασθενούς επειδή η τρέχουσα Ο εαυτός έχει χάσει κρίσιμες ικανότητες που θα του επέτρεπαν να τις γειώσει γενικά συμφέροντα εκ νέου. Αυτή η εικόνα προϋποθέτει ότι η παλαιότερη και Ο σημερινός εαυτός είναι στάδια στη ζωή μιας οντότητας, έτσι ώστε, παρά Η συζήτηση για τα τοπικά συμφέροντα που συνδέονται με κάθε στάδιο της ζωής, υπάρχει μια υποκείμενη συνέχεια των συμφερόντων μεταξύ των δύο. Αλλά αυτό είναι ένα πολύ ουσιώδης παραδοχή, και έχει αμφισβητηθεί με έφεση σε Επηρεαστική περιγραφή της μεταφυσικής της προσωπικής ταυτότητας με την πάροδο του χρόνου, η αφήγηση της ψυχολογικής συνέχειας. Περίπου Η ιδέα είναι ότι, στον απόηχο μιας δραστικής μεταμόρφωσης του ατόμου ψυχολογία όπως η νόσος του Alzheimer, κάποιος δεν επιβιώνει ως αριθμητικά το ίδιο άτομο, οπότε ό,τι ενδιαφέρεται κάποιος Ο προκάτοχος στο σώμα κάποιου μπορεί να είχε δεν αποτελεί κατάλληλη βάση για αποφάσεις εξ ονόματος του νέου ατόμου που προέκυψε μετά την μετασχηματισμός (Dresser 1986). Η έλλειψη ταυτότητας μεταξύ των προηγούμενων Και ο σημερινός εαυτός υπονομεύει την εξουσία του πρώτου πάνω στο τελευταίος.

Αυτή η προσέγγιση λειτουργεί καλύτερα σε περιπτώσεις στις οποίες μπορούμε να υποθέσουμε ότι η Η νέα οντότητα που αναδύεται μετά τον ψυχολογικό μετασχηματισμό εξακολουθεί να είναι μια Πρόσωπο: Τα συμφέροντα του προγενέστερου εαυτού δεν μπορούν να υπαγορεύσουν πώς η Ο σημερινός εαυτός πρέπει να αντιμετωπιστεί επειδή θα ήταν μια σαφής παραβίαση των δικαιωμάτων των προσώπων να επιτρέπουν σε ένα πρόσωπο να σφετερίζεται τις υποθέσεις άλλος. (Μερικοί μπορεί να αμφιβάλλουν αν η απώλεια της αριθμητικής ταυτότητας χωρίς Η απώλεια της προσωπικότητας είναι ακόμη δυνατή σε οποιεσδήποτε πραγματικές περιπτώσεις άνοιας ή εγκεφαλική βλάβη, αλλά το θεωρητικό σημείο εξακολουθεί να ισχύει.) Τι, όμως, εάν η ψυχολογική επιδείνωση είναι πράγματι αρκετά σοβαρή ώστε να αφαιρέσει το προκύπτουσα οντότητα των ικανοτήτων ενός προσώπου;

Κάποιοι μπορεί να δουν την απώλεια της προσωπικότητας ως μια ιδιαίτερα ξεκάθαρη εικόνα Σημάδι αλλαγής στην αριθμητική ταυτότητα: αν ο σημερινός εαυτός δεν είναι καν ένα άτομο, σίγουρα ο σημερινός εαυτός δεν μπορεί να είναι το ίδιο πρόσωπο με το Προηγούμενος εαυτός. Ωστόσο, όπως τόνισε ο David DeGrazia, αυτή η γραμμή Η συλλογιστική βασίζεται σε μια ανυπεράσπιστη (και αμφιλεγόμενη) υπόθεση ότι εμείς είναι ουσιαστικά πρόσωπα (DeGrazia 1999). Γιατί αν δεν είμαστε ουσιαστικά πρόσωπα — αλλά, μάλλον, για παράδειγμα, συνειδητά μυαλά κάποιου άλλου, λιγότερο περίπλοκο είδος - ένα άτομο μπορεί κάλλιστα να χάσει τις ιδιότητες του ένα άτομο χωρίς καμία απειλή για την αριθμητική του επιβίωση.

Ωστόσο, ακόμη και αν δεν είμαστε ουσιαστικά πρόσωπα, στο ψυχολογική άποψη της ταυτότητάς μας, ουσιαστικά οριζόμαστε από την ψυχολογικές ιδιότητες. Εάν αυτές οι ιδιότητες αλλάξουν δραστικά Αρκετά, το παλιό άτομο παύει να υπάρχει και ένα νέο άτομο έρχεται στην ύπαρξη. Και η μεταμόρφωση ενός ατόμου σε μη πρόσωπο φαίνεται να είναι μια δραστική ψυχολογική μεταμόρφωση. Έτσι, ακόμη και αν Ο DeGrazia έχει δίκιο ότι η απώλεια της αριθμητικής ταυτότητας δεν το κάνει προκύπτει αυτόματα από την απώλεια της προσωπικότητας, είναι σίγουρα πιθανή, και ίσως ακόμη και πιθανή, από την ψυχολογική άποψη της ταυτότητα, ότι μια μεταμόρφωση ενός ατόμου σε ένα μη πρόσωπο θα περιλαμβάνουν μια τόσο βαθιά ψυχολογική αλλοίωση ώστε να οδηγήσει σε αριθμητικά νέο ον. Πώς πρέπει να κρίνουμε τις συγκρούσεις μεταξύ των νωρίτερα και το σημερινό άτομο σε τέτοιες περιπτώσεις;

Κατά μία άποψη, εάν ένα άτομο μετατραπεί σε νέο άτομο αργότερα στάδια άνοιας, αυτό από μόνο του υπονομεύει την εξουσία του προγενέστερο πρόσωπο έναντι του διαδόχου της, ανεξάρτητα από το αν ο διάδοχος είναι πρόσωπο ή όχι. Μετά από όλα, γιατί θα πρέπει ένα εντελώς διαφορετικό Το άτομο υπαγορεύει πώς πρέπει να αντιμετωπίζεται ο σημερινός εαυτός; Ωστόσο, περισσότερα Λεπτές θέσεις μπορούν επίσης να βρεθούν στη βιβλιογραφία. Buchanan και Ο Brock (1990) βλέπει την εξουσία του προηγούμενου εαυτού σε περιπτώσεις απώλειας αριθμητική ταυτότητα ως κρίσιμη εξαρτάται από το αν ο σημερινός εαυτός είναι ακόμα ένα άτομο. Δέχονται ότι αν ο σημερινός εαυτός είναι πρόσωπο, θα αποτελούσε παραβίαση των δικαιωμάτων της ως ατόμου να επιτρέψει σε άλλο άτομο για να επιτάξει τις υποθέσεις της. Ωστόσο, εάν ο τρέχων εαυτός είναι Δεν είναι πλέον άτομο, στερείται των ίδιων δικαιωμάτων. Και, όπως Buchanan και Ο Brock το βλέπει, ο προηγούμενος εαυτός έχει «κάτι σαν ιδιότητα Δεξιά... να καθορίσει τι θα συμβεί στον μη προσωπικό διάδοχό [του]» (166). Δηλαδή, αν κάποιος πάψει να υπάρχει μετατρέποντάς τον σε μη πρόσωπο, διατηρεί οιονεί δικαίωμα ιδιοκτησίας για τον έλεγχο του προκύπτοντος μη προσώπου, πιθανώς με τον ίδιο τρόπο που, όταν κάποιος παύει να υπάρχει από Μετατρέποντας σε πτώμα, κάποιος έχει ένα οιονεί ιδιοκτησιακό δικαίωμα να ελέγχει το προκύπτον πτώμα. Ως εκ τούτου, σε αυτή την προσέγγιση, ακόμη και αν η προηγούμενη και Ο σημερινός εαυτός είναι ξεχωριστά άτομα, ο προηγούμενος εαυτός έχει το εξουσία να καθορίζει τι συμβαίνει στον τρέχοντα εαυτό, εφόσον η Ο σημερινός εαυτός έχει απογυμνωθεί από την προσωπικότητα. Με αυτόν τον τρόπο, η ιδέα του ένα όριο ικανότητας πέρα από το οποίο ο προηγούμενος εαυτός αποκτά εξουσία Η υπαγόρευση των υποθέσεων του σημερινού εαυτού ανασταίνεται, παρά την Υπόθεση ότι ο προηγούμενος και ο σημερινός εαυτός δεν είναι ο ίδιος άτομο. Αλλά, αυτή τη φορά, η βάση της αρχής είναι διαφορετική: δεν βασίζεται στη συνέχεια των συνολικών συμφερόντων μεταξύ των δύο· εαυτούς, αλλά μάλλον στο οιονεί ιδιοκτησιακό δικαίωμα του προγενέστερου εαυτού. Σημείωση ωστόσο, ότι ο ισχυρισμός ότι τα οιονεί δικαιώματα ιδιοκτησίας θα μπορούσε να επεκταθεί σε Τα δικαιώματα επί των διαδόχων που είναι ωστόσο συνειδητά όντα είναι αμφιλεγόμενη και απαιτεί περαιτέρω άμυνα.

3.5 Πρόκληση IV: Άρση των προβληματισμών προληπτικής εποπτείας

Είναι δυνατόν να διατηρηθεί η διαισθητική ιδέα ότι η αδυναμία του Οι ψυχολογικές σχέσεις μεταξύ των δύο εαυτών υπονομεύουν το εξουσία του προηγούμενου εαυτού πάνω στον τωρινό εαυτό χωρίς αποδοχή Η μεταφυσική άποψη ότι ο προγενέστερος και ο σημερινός εαυτός είναι αριθμητικά διακριτές οντότητες. Ας υποθέσουμε ότι υποστηρίζουμε ότι ακόμη και οι πιο δραστικές Η ψυχική φθορά δεν ισοδυναμεί με θάνατο – ότι το ίδιο άτομο επιμένει μέσα από τις καταστροφές της νόσου του Alzheimer. Μπορούμε εξακολουθούν να αμφισβητούν τη συνέχεια του ενδιαφέροντος μεταξύ των προηγούμενων και Τρέχων εαυτός εξετάζοντας την ανησυχία του προηγούμενου και του τρέχοντος εαυτού θα είχαν κατάλληλα ο ένας για τον άλλον (McMahan 2002).

Συνήθως, ο καθένας από εμάς έχει ένα πολύ μοναδικό είδος ανησυχίας για το δικό του Παρελθοντικοί και μελλοντικοί εαυτοί: έχει σημασία για εσάς, με έναν πολύ ιδιαίτερο τρόπο, τι συμβαίνει σε εσάς, ποιες εμπειρίες υφίσταστε, πώς ενεργείτε κ.λπ., τώρα, στο μέλλον και στο παρελθόν. Καλέστε αυτό ειδικά είδη ανησυχίας προληπτικής ανησυχίας. Εμείς συνήθως Ας υποθέσουμε ότι η προληπτική ανησυχία παρακολουθεί αυστηρά την προσωπική ταυτότητα: μία έχει προληπτικό ενδιαφέρον μόνο για τον εαυτό του και κάποιος ανησυχεί πάντα με τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο. Αντίθετα, ο Jeff McMahan υποστήριξε ότι (στο τουλάχιστον εντός των ορίων της αριθμητικής ταυτότητας) προληπτική ανησυχία επίσης πρέπει να παρακολουθεί το βαθμό των ψυχολογικών δεσμών: προληπτική ανησυχία Δύο εαυτοί σε διαφορετικά στάδια της ζωής ο ένας για τον άλλο πρέπει να αποδυναμωθούν ανάλογα με την αδυναμία της ψυχολογικής σύνδεσης μεταξύ τους (McMahan 2002, 69-82). Στο πλαίσιο της σοβαρής ψυχολογικής μετασχηματισμούς που προκαλούνται από μια ασθένεια όπως το Αλτσχάιμερ, αυτό σημαίνει ότι το κατάλληλο επίπεδο προληπτικής ανησυχίας των προηγούμενων και των σημερινών Ο εαυτός του ενός για τον άλλον θα ήταν μάλλον μικρός. Οι δύο εαυτοί δεν είναι δεσμεύεται από επαρκώς ισχυρό κοινό συμφέρον προληπτικής εποπτείας και, ως εκ τούτου, η Τα προηγούμενα συμφέροντα του ατόμου, ανεξάρτητα από το πόσο σημαντικά, δεν μεταφέρονται ως ιδιαίτερα σημαντικά ενδιαφέροντα της τρέχουσας ψυχολογικά της αποσυνδεδεμένος εαυτός. Ενδεχόμενες συγκρούσεις συμφερόντων του Δύο εαυτοί είναι τώρα παρόμοιοι με συγκρούσεις μεταξύ δύο οντοτήτων με εντελώς ανεξάρτητα συμφέροντα.

Ο David DeGrazia προσπάθησε να αντικρούσει αυτή την εικόνα προτείνοντας ότι, εκτός από τους παράγοντες που συζητήθηκαν από τον McMahan, ο προηγούμενος εαυτός Ο κατάλληλος βαθμός προληπτικής μέριμνας για τον τρέχοντα εαυτό μπορεί να είναι ενισχύεται από την αυτόνομα διαμορφωμένη αυτο-αφήγηση του προηγούμενου εαυτού: αν Ο προηγούμενος εαυτός ταυτίστηκε με τον τωρινό εαυτό, με την έννοια του Βλέποντας τον τωρινό εαυτό ως ένα αληθινό στάδιο στο εξελισσόμενο σύμπλεγμα αφήγηση της ζωής της, δικαιολογείται έντονη προληπτική ανησυχία (DeGrazia 2005, 196). Παραδόξως, αυτή η άποψη καθιστά το ορθολογικό επίπεδο προληπτικής εποπτείας Η ανησυχία για το μέλλον είναι εν μέρει θέμα επιλογής του προηγούμενου εαυτού. Ωστόσο, σε αντίθεση με τις συνήθεις ανησυχίες μας για συγκεκριμένα σχέδια, έργα, άλλα άνθρωποι, κ.λπ., που εξαρτώνται από εμάς, η προληπτική μέριμνα είναι μια απαίτηση του ορθολογισμού και δεν πρέπει να είναι θέμα επιλογής. Όπως δεν μπορούμε λογικά έχουμε προληπτικό ενδιαφέρον για κάποιον άλλο απλώς και μόνο επειδή εμείς τυχαίνει να ενσωματώσουν (ίσως παραληρηματικά) τη ζωή τους στο δικό μας αυτο-αφήγηση, ομοίως, αν δεν είμαστε διαφορετικά δικαιολογημένοι να έχουμε προληπτική μέριμνα για τον μελλοντικό μας εαυτό, δεν μπορούμε να το αλλάξουμε αυτό απλά λόγω του τρόπου με τον οποίο τυχαίνει να κατασκευάζουμε την αυτο-αφήγησή μας.

Επιστρέψτε, λοιπόν, στην εικόνα του McMahan. Εάν τα συμφέροντα του προηγούμενου και ο σημερινός εαυτός είναι πραγματικά αποξενωμένος και ανεξάρτητος από σύνεση, Πώς πρέπει να επιλύουμε τις συγκρούσεις μεταξύ τους;

Όταν ο σημερινός εαυτός είναι ακόμα πρόσωπο, τα δικαιώματά του ως άτομο καλούν επειδή επέτρεψε στα συμφέροντά της να ελέγξουν τη μεταχείρισή της και να μην την αφήσει τα συμφέροντα του προηγούμενου εαυτού παρεμβαίνουν. οποιαδήποτε αδυναμία στο Η προληπτική σύνδεση του σημερινού εαυτού με τον προηγούμενο εαυτό απλώς ενισχύει αυτή τη στάση. Αλλά πώς πρέπει να εξισορροπήσουμε τα συμφέροντα του Δύο συνετά αποξενωμένοι εαυτοί όταν ο σημερινός εαυτός δεν είναι άτομο;

Ο ίδιος ο McMahan προτείνει ότι, σε μια σύγκρουση μεταξύ ενός προηγούμενου ατόμου και ένα τρέχον μη πρόσωπο, τα συμφέροντα του προηγούμενου ατόμου οφείλουν να ατού (McMahan 2002, 502-03). Τονίζει ότι ο προηγούμενος εαυτός είναι «ανώτερος εαυτός», «ορθολογικός και αυτόνομος» και ότι τα συμφέροντά της συνδέονται με το κυρίαρχο, πιο ουσιαστικό και μακρά διάρκεια ζωής, ολοκληρωμένη — μέσω ισχυρής προληπτικής εποπτείας συνδέσεις μεταξύ των διαφόρων σταδίων του - σε ένα ενοποιημένο τμήμα ζωής. Αλλά μέρος του συλλογισμού του McMahan είναι επίσης ότι τα συμφέροντα του Τα τρέχοντα μη πρόσωπα δεν είναι, ως είδη συμφερόντων, πολύ ουσιαστικά. Εδώ ο McMahan βασίζεται στις ιδιαιτερότητες του παραδείγματος της σύγκρουσης που συμβαίνει να αναλύσει (μια έκδοση της "προτίμησης να πεθάνει" παράδειγμα που είδαμε νωρίτερα), μαζί με έναν αμφιλεγόμενο ισχυρισμό ότι μια Ο σοβαρά παράφρονας ασθενής δεν θα είχε έντονο ενδιαφέρον για συνεχίζοντας να ζει.

Ενώ ο McMahan μπορεί να έχει δίκιο ότι τα ισχυρά συμφέροντα ενός προηγούμενου πρόσωπο ατού συγκριτικά ασήμαντα συμφέροντα ενός σημερινού μη προσώπου, Η απάντηση του καλύπτει μόνο ένα υποσύνολο πιθανών συγκρούσεων μεταξύ των Προηγούμενος και τρέχων εαυτός. Είναι πολύ πιο δύσκολο να διαιτητεύσεις μεταξύ των δύο εαυτών όταν τα συμφέροντα του σημερινού μη προσώπου είναι επίσης ουσιαστική. Έχω υποστηρίξει (Jaworska αδημοσίευτη) ότι όταν η Τα συμφέροντα του προηγούμενου προσώπου είναι σχετικά ήσσονος σημασίας, ουσιώδη Τα συμφέροντα του σημερινού μη προσώπου οφείλουν να υπερισχύουν. Έτσι, για παράδειγμα, Αν ο προηγούμενος εαυτός είχε μόνο μια σχετικά αδύναμη προτίμηση να πεθάνει - Ας πούμε ότι απλά δεν ήθελε να περιπλέξει περαιτέρω τις σχέσεις με μέλη της οικογένειας για τα οποία έτυχε να μην νοιάζεται τόσο πολύ - Το ουσιαστικό ενδιαφέρον του σημερινού εαυτού να συνεχίσει να ζει οφείλει επικρατώ. Πιο αμφιλεγόμενα, υποστήριξα επίσης ότι είναι εξαιρετικά ζωτικής σημασίας Τα συμφέροντα του σημερινού μη προσώπου θα έπρεπε να υπερισχύουν ακόμη και μερικών μη τετριμμένα, μάλλον σοβαρά συμφέροντα του προηγούμενου προσώπου. Έτσι, στο Η τυπική έκδοση του σεναρίου "προτίμηση να πεθάνει", τι είναι Αυτό που διακυβεύεται για τον προηγούμενο εαυτό είναι ένα μάλλον σοβαρό ενδιαφέρον για διατηρώντας την ακεραιότητα της αφήγησης της ζωής της. Ωστόσο, αυτό το ενδιαφέρον δεν φτάνει στο επίπεδο της υψηλής ζωτικότητας, επειδή υπάρχει μόνο έτσι Μεγάλη ζημιά που μπορεί να προκαλέσει μια περίοδος γεροντικής άνοιας στο τέλος μιας ζωής σε ένα κατά τα άλλα επιτυχημένη αφήγηση ζωής. Αντίθετα, ο σημερινός εαυτός Το ενδιαφέρον για την ίδια την επιβίωσή της είναι πιο ζωτικό. Είναι επίσης, σε αντίθεση με Το ενδιαφέρον του προηγούμενου εαυτού, ένα ενεργό ενδιαφέρον - ένα συνεχές θέμα των συμφερόντων έχει λόγους να επενδύει έντονα συνετά σε αυτό. Ο συνδυασμός αυτών των παραγόντων προσδίδει, σε αυτό το σενάριο, προτεραιότητα στο συμφέρον του σημερινού εαυτού.

Αρχαϊκή Επική Ποίηση

Α1.4. Η σχέση των ομηρικών επών με την ιστορία

Εξαιρετικά πολύπλοκη και ενδιαφέρουσα είναι και η σχέση των δύο ομηρικών επών με την ιστορία. Τόσο η Ιλιάδα όσο και η Οδύσσειαπροϋποθέτουν τον τρωικό πόλεμο, γεγονός που θεωρούνταν στη συνείδηση των αρχαίων Ελλήνων πραγματικό. Στη νεότερη εποχή παρόμοιες αντιλήψεις ενισχύθηκαν, έπειτα μάλιστα από τις ανασκαφές του αρχαιολόγου Ερρίκου Σλήμαν και πολλών διαδόχων του στην Τροία (σημερινό Χισαρλίκ της Τουρκίας) και στην κυρίως Ελλάδα (Μυκήνες - Πύλος). Έτσι, υποστηρίχθηκε η άποψη ότι οι επονομαζόμενοι στα δύο ομηρικά έπη ως Αργείοι, Αχαιοί ή Δαναοί, προέρχονταν από έναν παλαιότερο ένδοξο πολιτισμό, τον μυκηναϊκό (1600-1200 π.Χ.), και κυρίευσαν με πολιορκία μια πόλη στην περιοχή του Ελλησπόντου, την Τροία (Τροία VΙΙa, κατά τους αρχαιολόγους), η οποία βρέθηκε να έχει καταστραφεί από φωτιά (περ. 1100-200 π.Χ.). Στο μεταξύ, η αποκρυπτογράφηση της Γραμμικής Β από τους Βέντρις και Τσάντγουικ (1952), γλώσσας της μυκηναϊκής εποχής και πρώιμης μορφής της Ελληνικής, που συντηρήθηκε στο ονοματολόγιο των δύο ομηρικών επών, ενίσχυσε την υπόθεση ότι μέσω της μακράς ποιητικής παράδοσης των δύο ομηρικών επών διασώθηκαν γεγονότα της μυκηναϊκής περιόδου. Η ένδοξη αυτή εποχή παύει να υπάρχει γύρω στο 1200, για να ακολουθήσει η παρακμή, η περίοδος των λεγόμενων "σκοτεινών αιώνων" (1200-800), που συνδέεται με την κάθοδο των Δωριέων στον ελλαδικό χώρο.

Για τις προηγούμενες απόψεις έχουν διατυπωθεί σοβαρές επιφυλάξεις: τα αρχαιολογικά ευρήματα δεν είναι, μέχρι σήμερα τουλάχιστον, τόσο επαρκή και διαφωτιστικά ώστε να αποδεικνύεται η βέβαιη εμπλοκή των μυκηναίων Αχαιών στην καταστροφή της Τροίας· πόσο μάλλον όταν η παρακμή των Μυκηνών και η καταστροφή της Τροίας χρονολογικά γειτνιάζουν. Από την άλλη μεριά, η διάσωση λέξεων, κυρίως ονομάτων, της Γραμμικής Β στα ομηρικά έπη δεν αποτελεί για πολλούς ειδικούς ικανό και ακλόνητο αποδεικτικό στοιχείο για να εμπιστευθεί κάποιος και τα ίδια τα ιστορούμενα γεγονότα των δύο επών στις λεπτομέρειές τους. Εξάλλου, υπάρχει μεγάλη χρονική απόσταση (περίπου τετρακοσίων χρόνων) ανάμεσα στα δύο ομηρικά έπη και στην καταστροφή της Τροίας. Τούτο σημαίνει ότι, ακόμη και αν η παράδοση των γεγονότων της μυκηναϊκής εποχής εκτιμηθεί συνεχής, έχει αναμφισβήτητα στο μεταξύ υποστεί μέσα στα έπη διαστρεβλώσεις, επεκτάσεις, επανερμηνείες, μετασχηματισμούς και προσαρμογές στα πολιτιστικά δεδομένα της εποχής του ποιητή. Ο ιστορικός πυρήνας χρειάζεται στο έπος για να λειτουργήσει ως είδος, αυτός όμως συντηρείται όχι μέσα από την προοπτική της ιστορικής πραγματικότητας, αλλά του κλέους, της φήμης δηλαδή για ό,τι έχει συμβεί.

Όσο για την Οδύσσεια, καθώς επεκτείνεται στις θαλασσινές περιπλανήσεις ενός ήρωα όπου εξέχουν η σχεδόν απόκοσμη γεωγραφία και πολλά μαγικά και τερατικά στοιχεία, είναι ακόμη λιγότερο πιθανό να σχετίζεται με την ιστορική πραγματικότητα. Έναντι του κλειστού, σχετικώς, ορίζοντα της Ιλιάδας, που αναφέρεται σε θρύλους ηρώων σε δεδομένο κάπως χώρο και χρόνο, η Οδύσσεια ανοίγεται στον κόσμο της νοβελιστικής περιπέτειας και του παραμυθιού. Σημαντικά όμως στοιχεία του πολιτισμού, της οικονομίας και της πολιτικής, που συντηρούνται στα δύο έπη, συγχρονίζονται με την εποχή της σύνθεσής τους. Οι λεγόμενοι "σκοτεινοί αιώνες", με τους αποικισμούς, την ακμή του θαλάσσιου εμπορίου και την περιφερειακή κοινωνική οργάνωση σε κοινότητες, από τις οποίες θα προκύψουν σύντομα οι πόλεις-κράτη, δεν εκτιμώνται πλέον ως χρόνια πλήρους παρακμής, αλλά ως μεταβατική εποχή στο πλαίσιο της οποίας η αντιμετώπιση των νέων συνθηκών επιβάλλει, μέσω της νέας αριστοκρατικής τάξης που έχει διαδεχθεί τους μυκηναίους βασιλείς, την αναζήτηση δρόμων επικοινωνίας με την παράδοση.

Τέλος, το κυριότερο: τα δύο ομηρικά έπη είναι έργα λογοτεχνίας και όχι ιστορίας ή χρονογραφίας· επομένως, κάθε άλλο παρά εγγυώνται για την πιστότητα ή την αλήθεια των αφηγηματικών δρωμένων. Υπ' αυτή την έννοια, η Ιλιάδα και η Οδύσσειαδεν είναι τόσο λειψά παραδείγματα ιστορίας όσο προϊόντα ποιητικής δημιουργίας, τα οποία, μέσα από μια πανελλήνιου χαρακτήρα προοπτική, διηγούνται το πώς οι Έλληνες του όγδοου προχριστιανικού αιώνα έβλεπαν το ηρωικό τους παρελθόν.

Αρχαία Ελληνική Γραμματολογία

3.5.Γ.iv. Το θέατρο τον 4ο π.Χ αιώνα

Η ήττα της Αθήνας στον Πελοποννησιακό πόλεμο και η συνακόλουθη πτωτική πορεία της αθηναϊκής δημοκρατίας φυσικό ήταν να επηρεάσουν αρνητικά και το θέατρο. Δεν είναι σύμπτωση ότι τόσο στην τραγωδία όσο και στην κωμωδία τα χορικά μέρη, δηλαδή η συμμετοχή και η έκφραση των πολλών, χάνουν βαθμιαία τη σημασία τους και παραμερίζονται ως εμβόλιμα.

Στην Αθήνα οι δραματικοί αγώνες συνεχίζονταν αλλά με εξαιρετικά περιορισμένο πρόγραμμα, όπου περιλαμβάνονταν και επαναλήψεις τραγωδιών των τριών αναγνωρισμένων πια ως μεγάλων τραγικών ποιητών του 5ου π.Χ. αιώνα, κυρίως του Ευριπίδη. Οι νεότεροι ποιητές συμμετείχαν με δύο μόνο τραγωδίες ο καθένας, και το σατυρικό δράμα είχε αυτονομηθεί ως ανεξάρτητο είδος.

Προβληματισμοί και συγκρούσεις δεν είχαν στην τραγωδία του 4ου π.Χ. αιώνα το βάθος και τη συνοχή που είχαν στις προγενέστερες μορφές της. Μόνο μας δείγμα ο Ρῆσος, μια δραματοποίηση της ομηρικής Δολώνειας, όπου κυριαρχεί η ποικιλία, όπου οι δραματικές καταστάσεις διαδέχονται η μια την άλλη παρατακτικά, και όπου, αντίστοιχα, η τραγική ένταση είναι περιστασιακή και κομματιασμένη: «ανάβουν διαρκώς μικρές φωτιές, χωρίς να δημιουργείται κάπου μια πυρκαγιά» (Α. Λέσκι).

Γενικά, στην τραγωδία αυτής της εποχής, το βάρος μετατοπίζεται από τα νοήματα στη ρητορική, από το περιεχόμενο των έργων στη θεατρικότητα των παραστάσεων, από την ουσία στο θέαμα. Κυριαρχούν η εντυπωσιακή σκηνοθεσία και η μαστορική υπόκριση τόσο ώστε δίκαια ο Αριστοτέλης να παραπονιέται ότι στις μέρες του «οι υποκριτές ισχύουν περισσότερο από τους ποιητές» (Ρητορική 1403b).

Στην κωμωδία οι εξελίξεις ήταν διαφορετικές. Η Μέση κωμωδία αποτελούσε μεταβατικό στάδιο ανάμεσα στην παλαιά, που τα χαρακτηριστικά της έτειναν να εξαφανιστούν, και στη Νέα κωμωδία, που τα χαρακτηριστικά της τότε άρχιζαν να σχηματίζονται. Οι αλλαγές είναι κιόλας αισθητές στα δύο έργα του Αριστοφάνη, στις Εκκλησιάζουσες και στον Πλούτο, τα μόνα που μας σώθηκαν από την τεράστια, όπως φαίνεται,[1] παραγωγή της Μέσης κωμωδίας.

Στις Εκκλησιάζουσες (392 π.Χ.), όπου οι γυναίκες συνωμοτούν, παίρνουν την εξουσία στα χέρια τους και επιβάλλουν κοινοκτημοσύνη, ακόμα περισσότερο στον Πλούτο (388 π.Χ.), όπου ο θεός Πλούτος από τυφλός που ήταν ανάβλεψε και αποφάσισε να ανταμείβει τοὺς δικαίους καὶ σοφοὺς καὶ κοσμίους, η πολιτική σάτιρα έχει αντικατασταθεί από την κοινωνική κριτική. Κανένα από τα δύο έργα δεν έχει παράβαση, τα χορικά είναι λιγοστά, και δύο φορές στις Εκκλησιάζουσες διαβάζουμε στα χειρόγραφα την ένδειξη ΧΟΡΟΥ, που σημαίνει ότι ο ποιητής, αντί να γράψει τραγούδι, πρόβλεψε μια ομάδα από χορευτές να παρουσιαστούν στο σημείο αυτό, να τραγουδήσουν κάτι εμβόλιμο, ή και μόνο να χορέψουν και να φύγουν.

Στη Μέση κωμωδία τα επώνυμα προσωπικά πειράγματα χάνουν βαθμιαία τη σφοδρότητα τους, σπανίζουν και τελικά εκλείπουν, όπως και τα τολμηρά κοπρολογικά και σεξουαλικά χωρατά. Αντίθετα, ολοένα και περισσότερο εμφανίζονται και πρωταγωνιστούν τυποποιημένοι κωμικοί χαρακτήρες: κόλακες, εταίρες, μάγειροι, δούλοι τετραπέρατοι, σαν τον Καρίωνα του αριστοφανικού Πλούτου, κ.ά. Από θεματική άποψη, οι ποιητές της Μέσης κωμωδίας ευνοούν τη διακωμώδηση των μύθων, σατιρίζουν φιλόσοφους και λογοτέχνες, και εγκαινιάζουν τα ερωτικά θέματα που θα κυριαρχήσουν αργότερα στις υποθέσεις της Νέας κωμωδίας.

Χαρακτηριστική για τις θεατρικές εξελίξεις είναι η δράση ενός σημαντικού πολιτικού και ρήτορα, του Λυκούργου. Γύρω στα 330 π.Χ. ο Λυκούργος ολοκλήρωσε την κατασκευή του Διονυσιακού θεάτρου, που πια δεν ήταν ξύλινο αλλά πέτρινο.[2] Ο ίδιος φρόντισε και να καταγραφούν επίσημα, για να περισωθούν, τα αυθεντικά κείμενα των τριών μεγάλων τραγικών ποιητών, που σκηνοθέτες και υποκριτές είχαν τα χρόνια εκείνα την τάση να τα παραλλάζουν προσθέτοντας ή αφαιρώντας στίχους, ή και ολόκληρες σκηνές. Ευεργετικές και οι δύο κινήσεις του Λυκούργου· όμως από μιαν άποψη το παγιωμένο θέατρο και τα κωδικοποιημένα κείμενα επισφραγίζουν το οριστικό τέλος της τραγωδίας.
---------------------------
1. Γνωστοί μάς είναι πάνω από 600 τίτλοι κωμωδιών και 49 ονόματα ποιητών, που για μερικούς παραδίδεται ότι έγραψαν περισσότερα από 200 έργα ο καθένας!

2. Έχει προηγηθεί, γύρω στα 470 π.Χ., η οικοδόμηση του θεάτρου της Μεγαλόπολης, ίσως και του θεάτρου της Επιδαύρου.

Ο Ξενοφώντας και η μάχη της Μαντινείας

Η συμμαχική απομόνωση της Σπάρτης δεν κράτησε πολύ. Μολονότι οι Λακεδαιμόνιοι δεν έκαναν καμία κίνηση προσέγγισης σε κανένα, τα ίδια τα γεγονότα ανέτρεψαν την κατάσταση, αφού όλη η Πελοπόννησος φλεγόταν από το παιχνίδι της κυριαρχίας.

Από τη στιγμή που η Θήβα δεν έκανε καμία άλλη εκστρατεία στην Πελοπόννησο – πέρα από εκείνη που απείλησε την πόλη της Σπάρτης – οι σύμμαχοί της (και κυρίως οι Αρκάδες) επιδόθηκαν σ’ έναν αγώνα επεκτατισμού στοχεύοντας – ο καθένας για τον εαυτό του – την επικράτηση στο χώρο της Πελοποννήσου. Θα έλεγε κανείς ότι απούσης της Θήβας και καταπονημένης της Σπάρτης η Πελοπόννησος έμεινε χωρίς αφεντικό και οι υποψήφιοι για τη θέση δεν μπορούσαν άλλο να περιμένουν. Έχουμε μπει πια στο 364 π. Χ., όταν «οι Ηλείοι κατέλαβαν τον Λασιώνα, που άλλοτε τους ανήκε αλλά τώρα αποτελούσε τμήμα της Αρκαδικής Ομοσπονδίας. Οι Αρκάδες ωστόσο δεν έμειναν αδιάφοροι, παρά κήρυξαν ευθύς επιστράτευση και κίνησαν να τους χτυπήσουν». (7,4,12-13).

Η δεύτερη μεγάλη μάχη της αρχαιότητας που έγινε γνωστή ως Μάχη της Μαντινείας διεξήχθη περίπου 15 χλμ. βορείως της Τρίπολης το καλοκαίρι του 362 π.Χ. μεταξύ δύο συνασπισμών που είχαν επικεφαλής αντίστοιχα τη Θήβα και τη Σπάρτη, τις δύο τότε ισχυρότερες πόλεις της Ελλάδας, με έπαθλο την ηγεμονία της.

Οι σύμμαχοι της Θήβας αρχίζουν πια και συγκρούονται ανοιχτά για τη διεκδίκηση της πελοποννησιακής πίτας. Οι Λακεδαιμόνιοι, όταν είχαν την κυριαρχία, δεν άφηναν ποτέ τους συμμάχους να πολεμούν, χωρίς οι ίδιοι να πάρουν θέση κάνοντας το διαιτητή – ή και με εκστρατεία, αν το απαιτούσαν οι περιστάσεις. Ο ισχυρός πρέπει συνέχεια να ελέγχει τους συμμάχους και να τους υπενθυμίζει ότι οι διεκδικήσεις τους πρέπει να έχουν όρια κι ότι τις τελικές αποφάσεις θα τις πάρουν άλλοι.

Αν οι σύμμαχοι δε νιώθουν τη διαρκή επίβλεψη της ισχύος – που κάποιες φορές θα συνοδεύεται κι από την ανάλογη επίδειξη για το σωφρονισμό όλων – πέρα από το ότι αρχίζουν κι έχουν παράλογες απαιτήσεις, σταδιακά νιώθουν ανεξέλεγκτοι και είναι θέμα χρόνου το πότε θα αρχίσουν να διεκδικούν την ισχύ για τον εαυτό τους αμφισβητώντας το αφεντικό. Με άλλα λόγια, στη σύγκρουση Ηλείων και Αρκάδων η Θήβα έπρεπε να παρέμβει αμέσως. Η αδράνεια της Θήβας θα δώσει την εντύπωση ότι η Πελοπόννησος είναι προς διεκδίκηση, γεγονός ιδιαίτερα ζημιογόνο, αφού όποιος τελικά επιβληθεί, δεν μπορεί παρά να γίνει η επόμενη ανταγωνιστική δύναμη.

Οι Αρκάδες κατάφεραν να επικρατήσουν των Ηλείων κι αμέσως μετά «βάδισαν εναντίον των πόλεων των Ακρωρείων, τις κατέλαβαν εκτός από τη Θραύστο και κατόπιν έφτασαν στην Ολυμπία. Εκεί περίφραξαν το Κρόνιο κι εγκατέστησαν φρουρά, ελέγχοντας έτσι το βουνό της Ολυμπίας· κυρίεψαν και τα Μάργανα, τα οποία τους παραδόθηκαν από μερικούς κατοίκους». (7,4,14). Η Αρκαδική Ομοσπονδία δε θα μπορούσε να κάνει πιο σαφείς τις προθέσεις της στην Πελοπόννησο. Κι όχι μόνο αυτό, αλλά επιτέθηκαν και στην πόλη των Ηλείων, χωρίς επιτυχία, λεηλατώντας τη χώρα.

Όμως, οι πολεμικές επιχειρήσεις είναι πρώτης τάξεως ευκαιρία και για εκείνους που θέλουν να καταλάβουν την εξουσία μέσα στην πόλη: «Υπήρχαν κι από πριν εσωτερικές έριδες στην Ήλιδα: οι οπαδοί του Χαρόπου, του Θρασωνίδα και του Αργείου ήθελαν δημοκρατία, ενώ οι οπαδοί του Ευάλκα, του Ιππία και του Στρατόλα ήθελαν ολιγαρχία. Καθώς λοιπόν οι Αρκάδες, που είχαν μεγάλη δύναμη, θεωρούνταν σύμμαχοι των δημοκρατικών, οι οπαδοί του Χαρόπου ξεθάρρεψαν, συνεννοήθηκαν με τους Αρκάδες ότι θα τους βοηθήσουν και κυρίεψαν την ακρόπολη». (7,4,15).

Η κατάσταση που δημιουργείται γνωστή. Στη συγκεκριμένη περίπτωση οι οπαδοί των δημοκρατικών εκδιώχτηκαν από την ακρόπολη και ο Χάροπος και ο Αργείος εξορίστηκαν μαζί με τετρακόσιους άλλους. Οι Αρκάδες ανακατεύονται και με τη βοήθειά τους οι εξόριστοι κατέλαβαν την Πύλο, η οποία έγινε εστία πολέμου εναντίον της Ήλιδας, καθώς όλοι οι δημοκρατικοί της πόλης κατέφυγαν εκεί: «Οι Αρκάδες έκαναν κι άλλη εισβολή στην Ηλεία, γιατί οι εξόριστοι τους έπεισαν ότι η πόλη θα προσχωρούσε σ’ αυτούς». (7,4,16-17).

Ούτε όμως η νέα εισβολή έφερε κάποιο αποτέλεσμα, πέρα από τη λεηλασία της υπαίθρου. Αντίθετα, τα πράγματα άρχισαν να περιπλέκονται για τους Αρκάδες, καθώς φοβούμενοι προφανώς τις επεκτατικές τους διαθέσεις και οι Αχαιοί και οι Πελληνείς συμμάχησαν με τους Ηλείους και αγωνίστηκαν για τη σωτηρία της πόλης.

Οι Αρκάδες για να εκδικηθούν τους Πελληνείς κυρίευσαν τον Όλουρο, που ήταν δικός τους. Οι Πελληνείς, όμως, «είχαν προσχωρήσει πάλι στη συμμαχία των Λακεδαιμονίων». (7,4,17-18). Η νέα εκστρατεία των Αρκάδων εναντίον της Ήλιδος έφερε σε τέτοια πίεση τους Ηλείους, που τους ανάγκασε να στείλουν πρέσβεις στη Σπάρτη.

Η Θήβα βρίσκεται πια στο περιθώριο των πελοποννησιακών εξελίξεων. Μια συμμαχική της δύναμη ζητά επίσημα τη βοήθεια των Λακεδαιμονίων προκειμένου να πολεμήσει έναν άλλο σύμμαχο. Οι Σπαρτιάτες δεν έχασαν την ευκαιρία. Ο Αρχίδαμος εκστράτευσε και κατέλαβε τον Κρώμνο: «Οι Αρκάδες […] καθώς ήταν συγκεντρωμένοι από την εκστρατεία εναντίον της Ήλιδος, βάδισαν προς τον Κρώμνο, τον περιέφραξαν με διπλό φράγμα, κι έτσι δίχως να κινδυνεύουν πολιόρκησαν τη φρουρά του Κρώμνου». (7,4,21).

Η Σπάρτη εμπλέκεται για τα καλά στη σύρραξη. Ο Αρχίδαμος λεηλατεί την Αρκαδία και τη Σκιρίτιδα, αλλά δεν μπορεί να απωθήσει τους Αρκάδες από τον Κρώμνο. Στη σύγκρουση που έγινε οι Λακεδαιμόνιοι δεν μπόρεσαν να νικήσουν τους Αρκάδες και τους Επαρίτους και ο ίδιος ο Αρχίδαμος τραυματίστηκε στο μηρό. Το ηθικό των Σπαρτιατών κλονίστηκε σοβαρά «καθώς έβλεπαν τον Αρχίδαμο πληγωμένο κι άκουγαν τα ονόματα των σκοτωμένων, που ήταν γενναίοι και σχεδόν όλοι τους σημαντικοί άνθρωποι». (7,4,24-25).

Η εκεχειρία που προτάθηκε από κάποιον ηλικιωμένο Σπαρτιάτη έγινε δεκτή με ανακούφιση και από τους Αρκάδες, που κατάφεραν να μην ηττηθούν, αν και ήταν αρκετά λιγότεροι σε αριθμό. Οι Σπαρτιάτες όμως δεν μπορούσαν να δεχτούν ότι θα αφήσουν αβοήθητους συμπολίτες τους να πολιορκούνται στον Κρώμνο. Πολύ σύντομα επέστρεψαν νύχτα και προσπάθησαν να τους ελευθερώσουν. Κατάφεραν να βγάλουν μερικούς, αλλά οι ενισχύσεις των Αρκάδων τους ανάγκασαν να οπισθοχωρήσουν αφήνοντας μέσα περισσότερους από εκατό Σπαρτιάτες και περιοίκους, οι οποίοι αιχμαλωτίστηκαν.

Οι Ηλείοι, από την πλευρά τους, δεν άφησαν το χρόνο ανεκμετάλλευτο. Κυρίευσαν την Πύλο κι έσφαξαν όλους τους εξόριστους δημοκρατικούς. Οι Αρκάδες «ενίσχυσαν τη φρουρά τους στην Ολυμπία, και καθώς ερχόταν ολυμπιακή χρονιά άρχισαν τις ετοιμασίες για την οργάνωση των Ολυμπιακών Αγώνων μαζί με τους Πισάτες, που ισχυρίζονταν ότι ήταν οι αρχικοί επόπτες του ιερού». (7,4,28).

Όπως ήταν φυσικό, οι Αρκάδες θεωρούσαν ότι δεν υπήρχε καμία περίπτωση να επιτεθούν εκεί οι Ηλείοι. Το πανίσχυρο των δυνάμεων που είχαν συγκεντρώσει ήταν η εγγύηση της ασφάλειάς τους. Οι αγώνες ξεκίνησαν κανονικά, αλλά όταν έφτασε η ώρα της πάλης οι αθλητές «δεν πάλεψαν στον στίβο, αλλ’ ανάμεσα στον στίβο και στον βωμό – γιατί στο μεταξύ ο στρατός των Ηλείων είχε προχωρήσει ως το τέμενος». (7,4,29).

Οι Αρκάδες «παρατάχθηκαν κατά μήκος του ποταμού Κλάδεου είχαν μαζί τους και συμμάχους, κάπου δυο χιλιάδες Αργείους οπλίτες και τετρακοσίους Αθηναίους ιππείς». (7,4,29-30). Οι Ηλείοι, που παρατάχθηκαν από την άλλη μεριά του ποταμού έκαναν την έκπληξη κατατροπώνοντας τους Αρκάδες και αναχαιτίζοντας και τους Αργείους που ήρθαν για ενίσχυση: «Κατόπιν, ωστόσο, τους έφερε η καταδίωξη στο χώρο που βρίσκεται ανάμεσα στο Βουλευτήριο, στο ιερό της Εστίας και στο θέατρο που είναι εκεί δίπλα· εκεί άρχισαν να τους χτυπούν από τις στοές και το Βουλευτήριο και τον μεγάλο ναό – και καθώς οι ίδιοι μάχονταν από χαμηλά, σκοτώθηκαν αρκετοί Ηλείοι». (7,4,30-31).

Οι Αρκάδες και οι σύμμαχοι φοβήθηκαν τόσο πολύ τους Ηλείους, που μέχρι πριν υποτιμούσαν, ώστε έστησαν φράγμα γκρεμίζοντας τα «ξύλινα παραπήγματα» τα οποία είχαν φτιάξει με μεγάλο κόπο. Κι όχι μόνο αυτό, αλλά προσπαθώντας να μη χάσουν κανένα σύμμαχο, οι άρχοντες των Αρκάδων χρησιμοποιούσαν τον ιερό θησαυρό της Ολυμπίας, για να συντηρούν τους Επαρίτους.

Οι πρώτοι που αντέδρασαν σ’ αυτό ήταν οι Μαντινείς δίνοντας οι ίδιοι δικά τους χρήματα και καλώντας και τους άλλους να κάνουν το ίδιο. Οι άρχοντες των Αρκάδων τους αποκάλεσαν εχθρούς της Ομοσπονδίας και τους κάλεσαν να απολογηθούν. Οι Μαντινείς έκλεισαν τις πύλες της πόλης τους δείχνοντας συγκρουσιακές προθέσεις. Η αποδοχή ότι οι Αρκάδες άρχοντες μπορούν να αρπάζουν τα λεφτά από το ταμείο της Ολυμπίας και να τα μεταχειρίζονται κατά βούληση ισοδυναμεί με άμεση αναγνώριση της ολοκληρωτικής τους κυριαρχίας, αφού θα ήταν σε θέση να κάνουν κυριολεκτικά ό,τι θέλουν. Γρήγορα ακούστηκαν κι άλλες φωνές που καταδίκαζαν αυτή την πράξη και η ίδια η συνέλευση αποφάσισε ότι ήταν «αμάρτημα απέναντι στους θεούς». (7,4,34). Οι Αρκάδες δεν είχαν ακόμη τη δύναμη να λειτουργούν ανεξέλεγκτα.

Το πράγμα, όμως, πήρε μεγαλύτερες διαστάσεις, αφού «όσοι από τους άρχοντες είχαν διαχειριστεί τον ιερό θησαυρό κατάλαβαν πως, αν τους καλούσαν να λογοδοτήσουν, κινδύνευε η ζωής τους». (7,4,34). Δεν υπήρχε αμφιβολία ότι χρειαζόταν μια ισχυρή δύναμη, για να τους προστατεύσει: «Έστειλαν λοιπόν απεσταλμένους στη Θήβα, μηνώντας ότι αν δεν έρθει στρατός των Θηβαίων, υπάρχει κίνδυνος να πάνε πάλι οι Αρκάδες με το μέρος των Λακεδαιμονίων». (7,4,34-35).

Κι ενώ η Θήβα ετοιμαζότανε να εκστρατεύσει «εκείνοι που ήθελαν το καλό της Πελοποννήσου» (ο Ρόδης Ρούφος ξεκαθαρίζει ότι πρόκειται σαφώς για την ολιγαρχική μερίδα) «έπεισαν την Αρκαδική Ομοσπονδία να στείλει πρέσβεις στους Θηβαίους να τους αναγγείλουν να μην έρθει στρατός τους στην Αρκαδία αν δεν τον ζητήσουν». (7,4,35). Και σαν να μην έφτανε αυτό «συλλογίζονταν ταυτόχρονα ότι κανέναν λόγο δεν είχαν να είναι εμπόλεμοι. Καθώς οι Ηλείοι συμφώνησαν μ’ αυτά, αποφάσισαν και οι δύο να κάνουν ειρήνη». (7,4,35).

Οι Θηβαίοι καλούνται τώρα να πληρώσουν την απουσία τους. Η Σπάρτη έπαψε να είναι ο εχθρός όλων και η Πελοπόννησος φαίνεται να έχει συνασπιστεί. Έπρεπε εξαρχής να μην επιτρέψει να πάνε τα πράγματα στην τύχη. Τώρα έχει ήδη αργήσει πολύ και γι’ αυτό πρέπει να εκστρατεύσει με μεγάλες δυνάμεις, αν θέλει να επιβάλει την τάξη.

Παρά την ειρήνη και την ώρα που όλοι γλεντούσαν, για να τη γιορτάσουν, στην πόλη της Τεγέας οι Τεγεάτες μαζί με τον εκεί Θηβαίο αρμοστή έκλεισαν τα τείχη της πόλης και συνέλαβαν όλους τους αριστοκρατικούς. Αν και πολλοί κατάφεραν να διαφύγουν, οι συλλήψεις ήταν ακόμη περισσότερες και η φυλακή γέμισε κρατουμένους, όπως και το δημόσιο κτήριο της πόλης. Το κακό για το Θηβαίο αρμοστή ήταν ότι συνέλαβε ελάχιστους Μαντινείς και με το ξημέρωμα, όταν πια τα γεγονότα ήταν γνωστά σε όλους «οι Μαντινείς έστειλαν αμέσως παραγγελία στις άλλες πόλεις της Αρκαδίας να οπλιστούν και να φυλάνε τις διαβάσεις». (7,4,38). Ταυτόχρονα απαίτησαν την αποφυλάκιση όλων.

Η Πελοπόννησος φαινόταν σύσσωμη κι αποφασισμένη. Τα πράγματα έδειχναν εκτός ελέγχου. Ο Θηβαίος αρμοστής και οι συνεργάτες του ήρθαν σε δύσκολη θέση κι αποφυλάκισαν τους κρατουμένους. Ισχυρίστηκαν ότι επρόκειτο για παρεξήγηση, καθώς ο αρμοστής είχε πληροφορηθεί ότι σπαρτιατικές δυνάμεις έρχονταν να καταλάβουν την Τεγέα κι ότι υπήρχαν Αρκάδες συνωμότες, που εκ των έσω θα τους παρέδιδαν την πόλη.

Φυσικά, δεν πείστηκε κανείς. Έστειλαν μάλιστα πρέσβεις στη Θήβα «να τον κατηγορήσουν και να ζητήσουν τη θανατική του καταδίκη». (7,4,39-40). Ο Επαμεινώνδας, όμως, είχε καταλάβει ότι η εκστρατεία στην Πελοπόννησο δεν μπορούσε να αναβληθεί άλλο. Απάντησε ότι ο αρμοστής έκανε λάθος όταν άδειασε τη φυλακή κι όχι όταν τη γέμισε. Για να εξηγήσει: «την ώρα που εμείς για χάρη δική σας μπήκαμε στον πόλεμο, και που σεις κάνατε ειρήνη χωρίς τη συγκατάθεσή μας, δίκαιο δεν είναι να κατηγορηθείτε για τούτο σαν προδότες; Να ξέρετε όμως καλά ότι εμείς και θα εκστρατεύσουμε στην Αρκαδία και θα πολεμήσουμε στο πλευρό των φίλων μας». (7,4,40). Με άλλα λόγια, η εκστρατεία θα γίνει είτε το θέλετε είτε όχι.

Όταν έφτασε η απάντηση του Επαμεινώνδα όλοι μπήκαν σε σκέψεις: «ήταν φανερό ότι οι Θηβαίοι ήθελαν την Πελοπόννησο όσο γινόταν πιο αδύναμη, για να πετύχουν πιο εύκολα την υποδούλωσή της». (7,5,1). Τώρα πια διατυπωνόταν δημόσια η άποψη: «τι άλλο λόγο έχουν» (οι Θηβαίοι) «να θέλουν να πολεμάμε εμείς, παρά να βλάπτουμε ο ένας τον άλλον και να τους έχουμε όλοι ανάγκη; Διαφορετικά γιατί, ενώ τους λέμε ότι τούτη τη στιγμή δεν τους χρειαζόμαστε, ετοιμάζονται να ξεκινήσουν; Δεν είναι φανερό ότι η εκστρατεία που ετοιμάζουν στρέφεται εναντίον μας;» (7,5,2).

Η Πελοπόννησος αρχίζει να καταλαβαίνει ότι η αναζήτηση της ισχύος είναι πιο εύκολη μέσα από την ενότητα. Φυσικά, δεν πρόκειται για κάτι καινούργιο. Ο αρχαιοελληνικός κόσμος το δίδαγμα αυτό το είχε από τους περσικούς πολέμους ακόμα, αλλά η αντίληψη της πόλης – κράτους λειτουργούσε πάντα διασπαστικά. Γι’ αυτό και οι συμμαχίες ήταν τόσο παροδικές κι εύθραυστες. Το ενιαίο των συμφερόντων δε θα μπορούσε να έχει δυναμική μέσα σε τέτοιες συνθήκες. Η ενότητα της Πελοποννήσου αυτή τη στιγμή – που είναι σχεδόν απόλυτη – και η δημιουργία της Αρκαδικής Ομοσπονδίας (με όλη την παθολογία της), όπως και άλλες περιπτώσεις, είναι μικρές αναλαμπές προς αυτή την κατεύθυνση, χωρίς, όμως, να έχουν ιδιαίτερη συνέχεια.

Προς το παρόν ο πελοποννησιακός συνασπισμός φαίνεται τόσο αποφασισμένος που ζητά τη βοήθεια και της Αθήνας και της Σπάρτης. Από την άλλη, ο Επαμεινώνδας ξεκινούσε «έχοντας μαζί του όλους τους Βοιωτούς, τους Ευβοείς και πολλούς Θεσσαλούς λογάριαζε ότι και στην Πελοπόννησο θα είχε συμμάχους – τους Αργείους, τους Μεσσηνίους και όσους Αρκάδες συμπαθούσαν τη Θήβα – δηλαδή τους Τεγεάτες, τους Μεγαλοπολίτες, τους Ασεάτες και τους Πελληνείς». (7,5,4-5).

Έφτασε στην Τεγέα κι οχυρώθηκε εκεί, ενώ οι αντίπαλοι ήταν συγκεντρωμένοι στην Μαντίνεια. Περίμενε εκεί μήπως έρθει και κάποια πόλη της Πελοποννήσου προς βοήθειά του, αλλά παρά τους αρχικούς του υπολογισμούς καμιά πόλη δε φαινόταν διατεθειμένη να προσχωρήσει σ’ αυτόν.

Αυτό που αξίζει να σημειωθεί είναι ότι για πρώτη φορά ο Ξενοφώντας λέει κάτι θετικό για Θηβαίο ηγέτη: «Δεν θα ‘λεγα ότι ο Επαμεινώνδας στάθηκε τυχερός σ’ εκείνη τη στρατηγία του· κι όμως σε τίποτα δεν υστέρησε απ’ ό,τι απαιτεί προνοητικότητα και τόλμη. Πρώτ’ απ’ όλα, εγώ τουλάχιστον, βρίσκω αξιέπαινο ότι έστησε το στρατόπεδό του μέσα στα τείχη της Τεγέας, γιατί έτσι και περισσότερη ασφάλεια είχε παρά αν έμενε έξω, και συνάμα έκρυβε καλύτερα τις κινήσεις του· εξάλλου μέσα στην πόλη τού ήταν πιο εύκολο ν’ ανεφοδιάζεται μ’ ό,τι χρειαζόταν. Έπειτα, καθώς οι άλλοι ήταν στρατοπεδευμένοι απέξω, είχε τη δυνατότητα να παρατηρεί και τις σωστές τους ενέργειες και τα λάθη τους. Εκτός από τούτο μ’ όλο που πίστευε πως ήταν πιο δυνατός από τους αντιπάλους, όσες φορές τους έβλεπε να κατέχουν πλεονεκτική τοποθεσία δεν έβγαινε να επιτεθεί». (7,5,8).

Η πρώτη κίνηση του Επαμεινώνδα, όταν έμαθε ότι και οι Λακεδαιμόνιοι εκστράτευσαν εναντίον του με τον Αγησίλαο, ήταν να επιτεθεί αιφνιδιαστικά στη Σπάρτη. Από καθαρή τύχη το έμαθε αυτό ο Αγησίλαος από κάποιον Κρητικό κι επέστρεψε αμέσως προλαβαίνοντας τα χειρότερα. Ο Επαμεινώνδας, αφού έφτασε έξω από τη Σπάρτη, εντόπισε ένα ύψωμα που θα του έδινε πλεονέκτημα κατά την επίθεση και το κυρίευσε. Έχοντας συντριπτική αριθμητική υπεροχή και ευνοϊκότερη θέση ήταν σίγουρο ότι θα επικρατούσε. Ο Ξενοφώντας γράφει ότι η Σπάρτη σώθηκε από «θεϊκή επέμβαση».

Ο Αρχίδαμος, ο οποίος είχε δεν είχε εκατό άνδρες συγκρούστηκε με τις πολυπληθέστερες εχθρικές δυνάμεις ανεβαίνοντας τον ανήφορο και κατάφερε να επικρατήσει ανατρέποντας όλα τα δεδομένα: «Οι στρατιώτες του Επαμεινώνδα που πολεμούσαν στην πρώτη γραμμή σκοτώθηκαν». (7,5,13). Επρόκειτο για ένα πραγματικό στρατιωτικό θαύμα: «οι Σπαρτιάτες, ενθουσιασμένοι με τη νίκη, συνέχισαν την καταδίωξη πιο πέρα απ’ ό,τι ήταν σκόπιμο» πράγμα που έπρεπε να αποφύγουν αφού «σκοτώθηκαν κι αυτοί με τη σειρά τους. (Οι θεοί είχαν ορίσει καθώς φαίνεται, ως πού θα ‘φτανε η νίκη τους)». (7,5,13).

Μετά απ’ αυτό ο Επαμεινώνδας σκεπτόμενος συνετά επέστρεψε στην Τεγέα, καθώς θεωρούσε σίγουρο ότι θα σπεύσουν εκεί οι Αρκάδες, για να βοηθήσουν τη Σπάρτη. Όταν έφτασε στην Τεγέα άφησε τους οπλίτες να ξεκουραστούν, αλλά έστειλε το ιππικό στη Μαντίνεια υπολογίζοντας ότι θα έκανε τρομερή λεηλασία, καθώς ήταν περίοδος θερισμού κι όλος ο πληθυσμός και τα κοπάδια θα ήταν έξω από την πόλη.

Το απρόβλεπτο ήταν ότι εντελώς τυχαία είχε μόλις φτάσει εκεί το ιππικό των Αθηναίων, το οποίο, αν και μειονεκτούσε αριθμητικά, κατάφερε να απωθήσει το ιππικό του Επαμεινώνδα δίνοντας μάχη σώμα με σώμα. (Στη σύγκρουση αυτή σκοτώθηκε και ο γιος του Ξενοφώντα, ο Γρύλλος, που είχε πάρει μέρος με το στρατόπεδο των Αθηναίων). Τίποτε δεν πήγαινε καλά για τους Θηβαίους.

Κοντά σ’ αυτά έφτανε και ο χρόνος που έπρεπε να αναχωρήσουν για τη Βοιωτία κι ο Επαμεινώνδας ήξερε καλά ότι δεν μπορούσε να φύγει αφήνοντας αβοήθητους αυτούς που τον υποστήριξαν, αφού κάτι τέτοιο θα αμαύρωνε ανεπανόρθωτα τη φήμη της Θήβας συσπειρώνοντας ακόμη περισσότερο τις εναντίον της δυνάμεις: «όχι μόνο νικήθηκε στη Λακεδαίμονα από μικρή δύναμη, μ’ όλο που είχε τόσους οπλίτες, όχι μόνο νικήθηκε στη σύγκρουση ιππικού της Μαντινείας, αλλά κι είχε προκαλέσει, με την εκστρατεία του στην Πελοπόννησο, τη συμμαχία ανάμεσα στους Λακεδαιμονίους, τους Αρκάδες, τους Αχαιούς, τους Ηλείους και τους Αθηναίους». (7,5,18).

Ετοίμασε, λοιπόν, ξανά το στρατό για μάχη και τον τοποθέτησε σε πυκνό σχηματισμό. Δεν έσπευσε όμως αμέσως εναντίον των εχθρών, αλλά ακολούθησε μια μακρινή πορεία ανάμεσα στα βουνά δυτικά της Τεγέας. Η εντύπωση που δόθηκε ήταν ότι δε θα έδινε τη μάχη την ίδια μέρα: «… μόλις έφτασε στο βουνό ανέπτυξε τη φάλαγγά του και στάθμευσε στο ριζοβούνι, μοιάζοντας σαν να στρατοπεδεύει». (7,5,22).

Οι ενέργειές του έπιασαν τόπο: «Συνέπεια αυτού του ελιγμού ήταν να χαλαρώσει η ψυχική ετοιμότητα των αντιπάλων για μάχη, και να χαλαρώσει κι ο σχηματισμός τους». (7,5,22). Αφού το πέτυχε αυτό, ήταν η ώρα να δράσει: «Κατόπιν, όμως, μετακινώντας τους λόχους που ως τότε βάδιζαν ο ένας πίσω από τον άλλον, δημιούργησε μιαν ισχυρή δύναμη κρούσης στο πλευρό που βρισκόταν ο ίδιος» (δηλαδή το αριστερό). «Τότε πρόσταξε να πάρουν τα όπλα και τράβηξε μπροστά, ενώ οι υπόλοιποι τον ακολουθούσαν». (7,5,22).

Όπως ήταν φυσικό, προκάλεσε πανικό: «Όταν οι εχθροί τους είδαν να ‘ρχονται έτσι απροσδόκητα καταπάνω τους, κανένας τους δεν κατόρθωσε να διατηρήσει την ψυχραιμία του: άλλοι έτρεχαν στις μονάδες τους, άλλοι παρατάσσονταν, άλλοι περνούσαν χαλινάρια στ’ άλογα … ο Επαμεινώνδας οδηγούσε το στρατό του σαν πολεμικό πλοίο, με τη δύναμη κρούσης μπροστά στην πλώρη, πιστεύοντας ότι αρκούσε να διασπάσει τις εχθρικές γραμμές σ’ ένα σημείο για να καταστρέψει ολόκληρο τον αντίπαλο στρατό». (7,5,22-23).

Κι όχι μόνο αυτό, αλλά είχε τοποθετήσει μαζί με το ιππικό και βοηθητικούς πεζούς, για να αποτελειώσει οτιδήποτε απέμενε από τη σφοδρότητα της σύγκρουσης που είχε προετοιμάσει. Τοποθέτησε, επίσης, απέναντι από τους Αθηναίους – σε κάποιους λόφους – επιπλέον ιππικό και οπλίτες, για τους αναγκάσει να μην εμπλακούν στη σύγκρουση, αφού σ’ αυτή την περίπτωση θα είχαν να αντιμετωπίσουν κι αυτές τις δυνάμεις, που θα έρχονταν από πίσω τους.

Στη σύγκρουση που έγινε οι δυνάμεις του Επαμεινώνδα συνέτριψαν τους αντιπάλους και θα γινόταν σφαγή χωρίς προηγούμενο, αν δεν τραυματιζόταν θανάσιμα. Με το που έπεσε ο Επαμεινώνδας τα στρατεύματά του σταμάτησαν να εκδιώκουν τους εχθρούς χάνοντας τελείως το ηθικό τους: «μ’ όλο που η αντικρινή τους φάλαγγα το ‘χε βάλει στα πόδια, κανέναν δεν σκότωσαν οι οπλίτες, κι ούτε καν προχώρησαν πέρα από το σημείο όπου είχε γίνει η σύγκρουση. Αλλά ούτε και το ιππικό καταδίωξε το εχθρικό ιππικό που έφευγε μπροστά του, μήτε και σκότωσε ιππείς και οπλίτες· φοβισμένοι, σαν να ‘χαν νικηθεί, οι ιππείς του Επαμεινώνδα έμειναν πίσω, ανάμεσα στους αντιπάλους τους που έφευγαν». (7,5,25).

Οι άνδρες του Επαμεινώνδα ήταν αδύνατο να πολεμήσουν χωρίς αυτόν. Ο χαμός του υπήρξε ανεπανόρθωτο πλήγμα για τη Θήβα, που δε θα μπορέσει ποτέ να βρει κάποιον αντάξιό του. Η μάχη της Μαντινείας όχι μόνο δεν ξεκαθάρισε τον κυρίαρχο του αρχαιοελληνικού κόσμου, αλλά περιέπλεξε τα πράγματα ακόμη περισσότερο.

Ο Ξενοφώντας ολοκληρώνει τα «Ελληνικά» ως εξής: «Ύστερα απ’ αυτά, το αποτέλεσμα στάθηκε αντίθετο από κείνο που περίμενε όλος ο κόσμος: γιατί όπως είχαν βρεθεί συγκεντρωμένες κι αντιμέτωπες δυνάμεις απ’ όλη σχεδόν την Ελλάδα, κανένας δεν αμφέβαλλε ότι σε περίπτωση μάχης οι νικητές θα γίνονταν κυρίαρχοι κι οι νικημένοι υπήκοοί τους. Ωστόσο ο θεός τα ‘φερε έτσι, ώστε η καθεμιά από τις δύο παρατάξεις να στήσει τρόπαιο σαν να ‘χε νικήσει, δίχως η άλλη να προσπαθήσει να την εμποδίσει· κι οι δυο τους έδωσαν πίσω νεκρούς εχθρούς σαν νικητές, αλλά κι οι δυο περισυνέλεξαν δικούς τους νεκρούς σαν νικημένοι· και ενώ κι η μια και η άλλη ισχυρίζονταν ότι είχαν νικήσει, καμιά τους δεν βγήκε από τη μάχη ενισχυμένη σε εδάφη, πόλεις ή εξουσία· και μετά τη μάχη η Ελλάδα γνώρισε ακόμα μεγαλύτερη ακαταστασία κι αναταραχή από πριν». (7,5,26-27).

Ξενοφώντος, Ελληνικά

Ο Αληθινός Δρόμος κι ο ανόητος άνθρωπος

Όλα γύρω μας Φανερώνουν την Παρουσία του Θεού… αλλά ο ανόητος άνθρωπος πάντα τους δίνει το νόημα που συλλαμβάνει η σκέψη του…

Όλα γύρω μας είναι παροδικά, τίποτα δεν μένει ίδιο… αλλά ο ανόητος άνθρωπος πάντα συμπεριφέρεται σαν να είναι όλα αιώνια.

Όλα όσα συμβαίνουν έχουν τις αιτίες τους και τις συνέπειές τους στην αλυσίδα του χρόνου και τίποτα δεν ξεφεύγει από τον Νόμο της Φύσης… αλλά ο ανόητος άνθρωπος πάντα βάζει το χέρι του στην φωτιά νομίζοντας πως δεν θα καεί.

Αν μπορούσαμε να δούμε πίσω από το πέπλο του χρόνου, πόσες φορές ήρθαμε εδώ και πόσες φορές φύγαμε χωρίς να διδαχτούμε τίποτα, θα λυπόμασταν βαθιά και θα φροντίζαμε σε τούτη τη ζωή να βρούμε τον δρόμο της Επιστροφής στο Σπίτι μας… αλλά ο ανόητος άνθρωπος νοιάζεται μόνο να ζήσει, με όποιο κόστος.

Αν βλέπαμε πραγματικά γύρω μας θα βλέπαμε πως όλοι σχεδόν οι άνθρωποι τρέχουν πίσω από τις επιθυμίες τους νομίζοντας πως θα γίνουν ευτυχισμένοι, κι όλοι είναι δυστυχισμένοι… αλλά ο ανόητος άνθρωπος νοιώθει χαρούμενος που ζει στη κόλαση της γης.

Η Αληθινή Ζωή είναι στην Γνώση, πέρα από τις πλάνες του νου, πέρα από τα οράματα των αισθήσεων… αλλά ο ανόητος άνθρωπος είναι βέβαιος μέσα στην άγνοιά του και νομίζει πως ό,τι αγγίζει είναι αληθινό.

Είναι πραγματικά δύσκολο να ανυψωθούμε πάνω από τις πλάνες που διδαχτήκαμε ή αποδεχτήκαμε γιατί νοιώθαμε ασφαλείς, μα είναι ο Μόνος Δρόμος που οδηγεί στην Απελευθέρωση… αλλά ο ανόητος άνθρωπος ξυπνά και κοιμάται ήσυχος μέσα στις αυταπάτες του.

Ζούμε σε μια Σκοτεινή Εποχή… το πιο βαθύ σκοτάδι είναι λίγο πριν την Αυγή, και πρέπει να βαδίζουμε προσεκτικά γιατί δεν ξεχωρίζουν μονοπάτια... αλλά ο ανόητος άνθρωπος δεν νοιάζεται που πηγαίνει σκουντουφλώντας, είναι βέβαιος ότι κάπου θα φτάσει.

Πολλοί άνθρωποι θα αντάλλασσαν χρόνια από την ζωή τους για μια στιγμή πραγματικής βαθιάς ειρήνης μέσα τους… αλλά ο ανόητος άνθρωπος ξοδεύει άσκοπα τα χρόνια του στον πόλεμο του κόσμου, όπου οι άνθρωποι κατασπαράσσουν ο ένας τον άλλο.

Ό,τι κι αν κάνουμε άσκοπο είναι, στο τέλος όταν ανοίγουμε τα χέρια μας κρατάμε μόνο στάχτες, κι όσοι το γνωρίζουν αυτό, από εμπειρία, κατανοούν ότι μόνο τη Γνώση θα πάρουμε μαζί μας, και θα αφήσουμε πίσω μόνο την Αγάπη μας… αλλά ο ανόητος άνθρωπος αρπάζεται από τα πράγματα του κόσμου νομίζοντας πως θα βρει σε αυτά σωτηρία.

Να Προχωράς, μέχρι να Φτάσεις

Από την στιγμή που έχεις Εισέλθει στην Οδό της Πραγμάτωσης, κι έχεις κατανοήσει ότι δεν πρόκειται για θεωρητική κατάρτιση που μπορείς να βρεις έξω στον κόσμο, ή σε βιβλία, αλλά για βιωματική προσέγγιση της Πραγματικότητας, να προχωράς με ταπεινότητα, υπομονή κι επιμονή μέχρι να φτάσεις στον Στόχο σου… που είναι η Πλήρης Αφύπνιση, η Πλήρης Γνώση κι όχι πραγματοποίηση μέσω της ολοκλήρωσης κάποιας διαδικασίας.

Να θυμάσαι πως καμία ενδιάμεση αντιληπτική κατάσταση δεν είναι η Πραγματικότητα… Η Πραγματικότητα είναι από μόνη της Ολοκληρωμένη Γνώση και Πληρότητα κι έτσι βιώνεται.

Να επιμένεις στην πνευματική προσπάθεια ακόμα κι αν χρειάζεται να καταβάλεις κόπο ή να απομονωθείς… Όταν θα έχεις επιτύχει την κυριαρχία του νου, δεν θα σε ενδιαφέρει, ούτε ο τόπος, ούτε ο χρόνος.

Κάθε στιγμή που ζεις είναι ολοκληρωμένη, τελειωμένη, κι είναι αυτή η στιγμή η Πύλη για το Άχρονο… Θα το κατορθώσεις όταν δεν έχεις επιδιώξεις, επιθυμίες, σκέψεις… όταν όλα έχουν τελειώσει και δεν περιμένεις τίποτα πλέον από τον κόσμο.

Φρόντισε να κρατιέσαι υγιής και να έχεις αρκετή ζωτικότητα για να διαθέσεις για τους πνευματικούς σκοπούς σου… Λίγη προσπάθεια λειτουργεί τονωτικά για να βρεις τον ρυθμό εργασίας σου.

Ο Αληθινός Διαλογισμός είναι η αδιατάρακτη κατάσταση του νου που διαπερνά τις σκέψεις και τις αφήνει πίσω του, δεν είναι προσπάθεια ελέγχου του νου, ενασχόληση με τη σκέψη, ή κάποια άλλη διαδικασία… Το Αληθινό Σαμάντι είναι πέρα από αντιλήψεις, διαδικασίες και κοσμικές δραστηριότητες.

Η Ορθή Πραγμάτωση κι η Ορθή Κατανόηση είναι Μόνιμη Κατάσταση… Η περιστασιακή επίτευξη δεν είναι αληθινή επίτευξη… Μόνο το οριστικό πέρασμα πέραν της σκέψης αποκαλύπτει την Πραγματικότητα.

Στην Οδό μπορεί να τύχεις σε αντίξοες συνθήκες… όλα έχουν τις αιτίες τους… μην αναρωτιέσαι για αυτά, προχώρα με υπομονή, με καρτερία, εξαντλώντας ακόμα τις δυνάμεις σου… αρκεί να περάσεις στην Άλλη Όχθη.

Όλα κατορθώνονται με την Εργασία… προσκολλήσεις, πάθη, έμμονες σκέψεις, όλα, ξεπερνιούνται με την προσπάθεια… αλλά η Ίδια η Επίτευξη δεν είναι, ούτε μπορεί να γίνει αποτέλεσμα προσπάθειας… Χρειάζεται να καθαρίσεις τον εαυτό σου από τις βρωμιές του κόσμου, όχι να πραγματοποιήσεις την Αγνότητα, έρχεται μόνη της.

Από την Άποψη του Άχρονου δεν υπάρχει καλό, κακό, όλα είναι αυταπάτη… Όμως μέσα στον κόσμο, το καλό σε εξαϋλώνει, σε βοηθά να ανυψωθείς στον Ουρανό, το κακό σε βυθίζει στην κόλαση… τέτοια είναι η λειτουργία τους στον κόσμο.

Ο Θησαυρός των Ανθρώπων: Αφύπνιση στην Ηθική Πραγματοποίηση

Στο μεγάλο θέατρο της ζωής, δεν είμαστε απλώς παθητικοί θεατές, αλλά ενεργοί συμμετέχοντες, διαμορφώνοντας την πραγματικότητα που αντιλαμβανόμαστε μέσα από τις πεποιθήσεις, τις επιλογές και τις πράξεις μας. Αυτή η βαθιά αλήθεια, την οποία απηχούν από καιρό οι Μεγάλοι Μύστες, οι Σοφοί και οι Σύγχρονοι Μυημένοι της Επιστήμης, μας υπενθυμίζει ότι η ζωή, τα μονοπάτια και το μέλλον μας είναι δημιουργήματά μας. Όπως είπε σοφά ο Βούδας, εμείς είμαστε οι αρχιτέκτονες της ύπαρξής μας.

Η Ηθική Επιλογή της Συνείδησης

Ως μέλη της κοινωνίας, συχνά επιτρέπουμε στη συνείδησή μας να διαμορφώνεται, να ελέγχεται και να χειραγωγείται από πολιτιστικές, κοινωνικές, πολιτικές και οικονομικές επιρροές. Αυτή η παθητική αποδοχή είναι η ίδια μια ηθική επιλογή, που αντανακλά την απόφασή μας να παραμείνουμε παγιδευμένοι στην άγνοια και στη σκιά. Για να ξυπνήσουμε, να δούμε, να ελευθερωθούμε και να βγούμε από αυτόν τον κύκλο της άγνοιας στον φωτεινό κόσμο της αληθινής ζωής απαιτεί μια σκόπιμη προσπάθεια για να αδειάσουμε τη συνείδησή μας από τα διανοητικά συντρίμμια. Πρέπει να απογυμνώσουμε τα στρώματα που επιβάλλονται από την κοινωνία και το περιβάλλον και να δούμε την Αλήθεια εκ νέου, στην παρούσα στιγμή, όπως είναι πραγματικά, όχι όπως μας παρουσιάζεται.

Η Δύναμη της Ηθικής Αφύπνισης

Η αφύπνιση σε αυτήν την αλήθεια είναι θέμα ηθικής επιλογής. Αυτό που αντιλαμβανόμαστε, πιστεύουμε, επιλέγουμε και κάνουμε είναι αντανακλάσεις της ηθικής μας ποιότητας. Όπως διακήρυξε ο Μέγας Δάσκαλος, «όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου» (Ματθαίος 5:21). Αυτό σημαίνει ότι όπου τοποθετούμε το ενδιαφέρον της συνείδησής μας, εκεί θα συγκεντρωθεί και η ενέργεια και οι πράξεις μας. Τελικά, όλα καταλήγουν στην ηθική.

Το μονοπάτι προς την απελευθέρωση

Η επιλογή να παραμείνουμε αρνητές της πραγματικότητας, οδηγούμενοι από εγωιστικά κίνητρα, διχασμό, διαμάχη και βία, αντανακλά την ηθική μας στάση. Αντίθετα, η επιλογή να είμαστε άνθρωποι του Λαμπερού Ουρανού, του Διαχρονικού Απείρου, της Αιώνιας Ζωής, Εδώ και Τώρα, έξω από τα όρια του γραμμικού χρόνου, αντανακλά επίσης την ηθική μας στάση. Οι επιλογές μας αποκαλύπτουν την ηθική μας ιδιότητα, απογυμνώνοντας τις επιφανειακές ερμηνείες και αποκαλύπτοντας τον πυρήνα της ύπαρξής μας.

Αγκαλιάζοντας την Αληθινή Ζωή

Για να αγκαλιάσουμε την αληθινή ζωή, πρέπει να ξυπνήσουμε τον ρόλο μας ως δημιουργοί της πραγματικότητάς μας. Αυτή η αφύπνιση δεν είναι μια μυστικιστική ή εσωτερική διαδικασία, αλλά μια συνειδητή απόφαση να δούμε τον κόσμο όπως πραγματικά είναι. Περιλαμβάνει την απόρριψη των ψευδαισθήσεων και των χειρισμών που θολώνουν την αντίληψή μας και την αγκαλιά μιας κατάστασης καθαρής, αντικειμενικής παρατήρησης. Αυτή η κατάσταση ύπαρξης μας επιτρέπει να ενεργούμε σύμφωνα με τις βαθύτερες αλήθειες της ύπαρξης, παρά με τις ρηχές επιταγές των κοινωνικών κανόνων και προσδοκιών.

Η Ηθική Επιταγή

Η ηθική επιταγή αυτής της αφύπνισης είναι σαφής. Οι επιλογές μας μας καθορίζουν. Το να ζεις ηθικά σημαίνει να επιλέγεις την αλήθεια από την ψευδαίσθηση, την πραγματικότητα από την αντίληψη και την ενότητα από τη διαίρεση. Είναι να αναγνωρίσουμε τη διασύνδεσή μας με όλη τη ζωή και να ενεργήσουμε με τρόπους που τιμούν και σέβονται αυτή τη σύνδεση. Είναι να ζεις σε αρμονία με την Αιώνια Ζωή που ρέει μέσα από όλα τα πράγματα, Εδώ και Τώρα.

Συμπέρασμα: Ο θησαυρός μέσα

Συμπερασματικά, ο θησαυρός των ανθρώπων βρίσκεται στην ικανότητά τους να αφυπνίζονται στην αληθινή φύση της πραγματικότητας και να ζουν ηθικά σύμφωνα με αυτή την κατανόηση. Κάνοντας συνειδητές, ηθικές επιλογές, μπορούμε να βγούμε από τις σκιές της άγνοιας στο λαμπρό φως της αληθινής ζωής. Αυτός είναι ο δρόμος των σοφών, ο δρόμος εκείνων που επιδιώκουν να ζήσουν σε αρμονία με το Άπειρο, αγκαλιάζοντας τις βαθιές αλήθειες που βρίσκονται στην καρδιά της ύπαρξης. Με αυτόν τον τρόπο, δεν γινόμαστε απλώς ηθοποιοί στο θέατρο της ζωής, αλλά συνειδητοί συνδημιουργοί της πραγματικότητας που βιώνουμε, ζώντας σε ευθυγράμμιση με τις βαθύτερες αλήθειες της ύπαρξής μας.

Η Οδός είναι η «Πραγμάτωση»

Η Οδός είναι αυτό που πρέπει να Πραγματοποιήσεις, είναι Βίωση της Πραγματικότητας πέρα από όλες τις αντιλήψεις, δεν είναι μια διδασκαλία, μια θεωρία, μια πίστη, πεποιθήσεις, ή εξωτερικές δραστηριότητες… όλα αυτά είναι άχρηστα.

Το πρώτο πράγμα που χρειάζεται να κατανοήσεις είναι να εγκαταλείψεις όλες τις προσκολλήσεις. Ο άνθρωπος που δεν έχει πλέον εξωτερικές προσκολλήσεις, ούτε επιθυμίες, είναι ελεύθερος, πραγματικά ελεύθερος, και μπορεί να πάει όπου θέλει… να βρει τον Ουρανό, Εδώ, Τώρα, Μέσα του.

Όταν έρχεσαι σε επαφή με Αδελφούς που προηγήθηκαν στην Οδό να τους σέβεσαι, να κατανοείς σωστά αυτό που «είναι», αυτό που λένε, κι αυτό που κάνουν, να τα ζυγίζεις με τα ζύγια της αλήθειας και της ανιδιοτέλειας, και μόνο αν το κρίνεις ορθό να το «δέχεσαι»… μην ακολουθείς ανόητους ανθρώπους, ακόμα κι αν παρουσιάζουν τον εαυτό τους σαν ενσαρκωμένο θεό, σαν τέλειο διδάσκαλο, ή οτιδήποτε.

Προχωρώντας στο Πνευματικό Μονοπάτι να έχεις σαν αρχή ότι σε όποια βαθμίδα κατανόησης κι αν φτάνεις αυτό είναι προσωρινό… έτσι μην περηφανεύεσαι για κάτι που θα εγκαταλείψεις αύριο… Αν όμως αυτό βοηθάει τους άλλους τότε να δείχνεις την κατανόησή σου, τονίζοντας πάντα ότι δεν είναι παρά μια πρόσκαιρη «διαμονή» (της αντίληψης).

Γνωρίζοντας ότι όσο βρίσκεσαι στην Οδό, σε «κίνηση», δεν έχεις Φτάσει, μην καθυστερείς, μένοντας ικανοποιημένος με μη-ολοκληρωμένη γνώση, ακόμα κι αν γνωρίζεις πολύ περισσότερα από όλους τους ανθρώπους μαζί… Μην σταματάς να προχωράς μέχρι να φτάσεις στην Άχρονη Αλήθεια.

Όταν «Φτάσεις» στην Φώτιση θα το καταλάβεις γιατί τίποτα πλέον δεν θα κινείται μέσα σου, γιατί η Γνώση θα είναι πλέον Πλήρης… θα Έρθεις στην Απόλυτη Ηρεμία, στην Ατέλειωτη Σιγή, και στην Αιώνια Ειρήνη… Δεν μπορεί να συλληφθεί, δεν μπορεί να περιγραφεί, και δεν χρειάζεται, γιατί ο καθένας πρέπει να το βιώσεις αυτός ο ίδιος, εγκαταλείποντας τον εαυτό του μέσα στην Απεραντοσύνη της Παρουσίας.

Τρεις είναι οι μεγάλες επιτεύξεις στην Οδό, που οδηγούν στην Μεγάλη Απεραντοσύνη, στην Έξοδο από τον κόσμο, στην Αιωνιότητα… μη-κατοχή πραγμάτων, εγκατάλειψη επιθυμιών, ησυχία του νου… Περνώντας την Πύλη της Αιωνιότητας θα αφήσεις πίσω το παλιό εγώ, για να Γίνεις Ένα με Όλα.

Δεν μπορείς να προχωρήσεις Πέρα από την Πύλη αν δεν εγκαταλείψεις τον εαυτό και μαζί κάθε ιδιοτέλεια… Εδώ, πέρα από τον κόσμο όλα μοιράζονται κι όλοι υπηρετούν όλους… είναι ο μόνος τρόπος να ζεις.

Η Οδός είναι η Οδός της Πράξης, της Πραγμάτωσης, της Αληθινής Ζωής. Η Οδός είναι ο Ιερός Χώρος όπου όλα είναι αληθινά, μακριά από τον κόσμο της άγνοιας και των απατηλών αντιλήψεων και των μάταιων δραστηριοτήτων.

Να μάθεις να σέβεσαι αυτούς που προηγήθηκαν στην Οδό… θα έρθει η ώρα που θα δικαιούσαι τον ίδιο σεβασμό από όλους αυτούς που ακολουθούν… το ίδιο ισχύει και για αυτούς που ακολουθούν… Η Διαδοχή στην Παράδοσή μας είναι αδιάσπαστη.

Τέοντορ Αντόρνο (Theodor W. Adorno)

Ο Theodor W. Adorno ήταν ένας από τους σημαντικότερους φιλοσόφους και κοινωνικοί κριτικοί στη Γερμανία μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Αν και λιγότερο γνωστό μεταξύ των αγγλόφωνων φιλοσόφων από τον σύγχρονό του Hans-Georg Gadamer, Adorno είχε ακόμη μεγαλύτερη επιρροή στους μελετητές και διανοούμενοι στη μεταπολεμική Γερμανία. Στη δεκαετία του 1960 ήταν ο πιο εξέχων αμφισβητίας τόσο της φιλοσοφίας της επιστήμης του Sir Karl Popper και τη φιλοσοφία ύπαρξης του Μάρτιν Χάιντεγκερ. Γιούργκεν Χάμπερμας, Ο σημαντικότερος κοινωνικός φιλόσοφος της Γερμανίας μετά το 1970, ήταν μαθητής του Αντόρνο και βοηθός. Το εύρος της επιρροής του Αντόρνο πηγάζει από το διεπιστημονικός χαρακτήρας της έρευνάς του και της Φρανκφούρτης Σχολείο στο οποίο ανήκε. Πηγάζει επίσης από την πληρότητα με το οποίο εξέτασε τις δυτικές φιλοσοφικές παραδόσεις, ιδιαίτερα από Ο Καντ και μετά, και η ριζοσπαστικότητα στην κριτική του για τους σύγχρονους Δυτική κοινωνία. Ήταν ένας δημιουργικός κοινωνικός φιλόσοφος και ηγετικός μέλος της πρώτης γενιάς της Κριτικής Θεωρίας.

Αναξιόπιστες μεταφράσεις εμπόδισαν την αρχική υποδοχή του Αντόρνο δημοσιευμένο έργο σε αγγλόφωνες χώρες. Από τη δεκαετία του 1990, Ωστόσο, έχουν εμφανιστεί καλύτερες μεταφράσεις, μαζί με πρόσφατα μεταφρασμένες διαλέξεις και άλλα μεταθανάτια έργα που εξακολουθούν να υπάρχουν δημοσιευμένος. Αυτά τα υλικά όχι μόνο διευκολύνουν μια αναδυόμενη αξιολόγηση του έργου του στην επιστημολογία και την ηθική αλλά και να ενισχύσει μια ήδη Προχωρημένη πρόσληψη του έργου του στην αισθητική και την πολιτισμική θεωρία.

1. Βιογραφικό σκίτσο
2. Διαλεκτική του Διαφωτισμού
3. Κριτική Κοινωνική Θεωρία
4. Αισθητική Θεωρία
5. Αρνητική διαλεκτική
6. Ηθική και μεταφυσική μετά το Άουσβιτς

1. Βιογραφικό σκίτσο

Γεννημένος στις 11 Σεπτεμβρίου 1903 ως Theodor Ludwig Wiesengrund, ο Adorno έζησε στη Φραγκφούρτη για τις τρεις πρώτες δεκαετίες της ζωής του και την τα δύο τελευταία (Müller-Doohm 2005, Claussen 2008). Ήταν ο μοναχογιός ενός πλούσιου Γερμανού εμπόρου κρασιού αφομοιωμένης εβραϊκής καταγωγής και ένας καταξιωμένος μουσικός κορσικανικής καθολικής καταγωγής. Ο Αντόρνο σπούδασε φιλοσοφία με τον νεοκαντιανό Hans Cornelius και μουσική σύνθεση με τον Alban Berg. Ολοκλήρωσε το Habilitationsschrift του στο Η αισθητική του Κίρκεγκωρ το 1931, υπό την επίβλεψη του Χριστιανός σοσιαλιστής Paul Tillich. Μετά από μόλις δύο χρόνια ως πανεπιστήμιο εκπαιδευτής (Privatdozent), εκδιώχθηκε από τους Ναζί, μαζί με άλλους καθηγητές εβραϊκής κληρονομιάς ή για την πολιτική Αριστερά. Λίγα χρόνια αργότερα μετέτρεψε το επώνυμο του πατέρα του σε μέση αρχικό και υιοθέτησε το "Adorno", το μητρικό επώνυμο με το οποίο είναι καλύτερος γνωστός.

Ο Αντόρνο έφυγε από τη Γερμανία την άνοιξη του 1934. Κατά τη διάρκεια της ναζιστικής εποχής κατοικούσε στην Οξφόρδη, τη Νέα Υόρκη και τη νότια Καλιφόρνια. Εκεί αυτός έγραψε αρκετά βιβλία για τα οποία αργότερα έγινε διάσημος, συμπεριλαμβανομένων των Dialectic of Enlightenment (με τον Max Horkheimer), Philosophy of New Music, The Authoritarian Προσωπικότητα (ένα συνεργατικό έργο) και Minima Ηθικά. Από αυτά τα χρόνια προέρχονται οι προκλητικές κριτικές του για τη μάζα τον πολιτισμό και τη βιομηχανία του πολιτισμού. Επιστρέφοντας στη Φρανκφούρτη το 1949 για να αναλάβει γρήγορα μια θέση στο τμήμα φιλοσοφίας, Adorno καθιερώθηκε ως κορυφαίος Γερμανός διανοούμενος και κεντρικός φιγούρα στο Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών. Ιδρύθηκε ως ανεξάρτητο κέντρο μαρξιστικής υποτροφίας το 1923, το Ινστιτούτο είχε υπό την ηγεσία του Max Horkheimer από το 1930. Παρείχε τον κόμβο σε αυτό που έχει γίνει γνωστή ως Σχολή της Φρανκφούρτης. Ο Αντόρνο έγινε διευθυντής του Ινστιτούτου το 1958. Από τη δεκαετία του 1950 το In Search of Wagner, του Αντόρνο ιδεολογία-κριτική του αγαπημένου συνθέτη των ναζί· Πρίσματα, α συλλογή κοινωνικών και πολιτιστικών σπουδών · Εναντίον Επιστημολογία, μια αντιθεμελιωτική κριτική του Χουσερλιανού φαινομενολογία; και ο πρώτος τόμος των Σημειώσεων στη Λογοτεχνία, α Συλλογή δοκιμίων λογοτεχνικής κριτικής.

Οι συγκρούσεις και η ενοποίηση σημάδεψαν την τελευταία δεκαετία της ζωής του Αντόρνο. Ηγετική φυσιογνωμία στη «διαμάχη του θετικισμού» στη γερμανική κοινωνιολογία, Ο Αντόρνο ήταν βασικός παράγοντας στις συζητήσεις για την αναδιάρθρωση της Γερμανίας πανεπιστήμια και ένα αλεξικέραυνο τόσο για τους ακτιβιστές φοιτητές όσο και για τους δεξιούς επικριτές. Αυτές οι αντιπαραθέσεις δεν τον εμπόδισαν εκδίδοντας πολυάριθμους τόμους μουσικής κριτικής, δύο ακόμη τόμους Σημειώσεις στη Λογοτεχνία, βιβλία για τον Χέγκελ και για την υπαρξιακή φιλοσοφία, και συγκέντρωσε δοκίμια στην κοινωνιολογία και στην αισθητική. Αρνητική Διαλεκτική, magnum opus του Αντόρνο για την επιστημολογία και μεταφυσική, εμφανίστηκε το 1966. Αισθητική Θεωρία, η άλλη Εμφανίστηκε το magnum opus στο οποίο είχε εργαστεί καθ 'όλη τη δεκαετία του 1960 μετά θάνατον το 1970. Πέθανε από καρδιακή προσβολή τον Αύγουστο 6, 1969, ένα μήνα ντροπαλός από τα εξηκοστά έκτα γενέθλιά του.

2. Διαλεκτική του Διαφωτισμού

Πολύ πριν ο «μεταμοντερνισμός» γίνει της μόδας, ο Αντόρνο και ο Χορκχάιμερ έγραψε μια από τις πιο ερευνητικές κριτικές της νεωτερικότητας που έχουν προκύψει μεταξύ των προοδευτικών ευρωπαίων διανοουμένων. Διαλεκτική του Ο Διαφωτισμός είναι προϊόν της εξορίας τους εν καιρώ πολέμου. Πρώτα εμφανίστηκε ως μιμογράφος με τίτλο Philosophical Fragments in 1944. Αυτός ο τίτλος έγινε ο υπότιτλος όταν δημοσιεύθηκε το βιβλίο στο 1947. Το βιβλίο τους ξεκινά με μια ζοφερή αποτίμηση της σύγχρονης Δύσης: «Ο Διαφωτισμός, κατανοητός με την ευρύτερη έννοια ως η πρόοδος του σκέψη, πάντα στόχευε στην απελευθέρωση του ανθρώπου από το φόβο και εγκαθιστώντας τα ως πλοίαρχα. Ωστόσο, η εντελώς φωτισμένη γη ακτινοβολεί κάτω από το σημάδι της καταστροφής θριαμβευτής» (DE 1, μετάφραση τροποποιημένη). Πώς μπορεί να γίνει αυτό, ρωτούν οι συγγραφείς. Πώς μπορεί η πρόοδος του Η σύγχρονη επιστήμη, η ιατρική και η βιομηχανία υπόσχονται να απελευθερώσουν τους ανθρώπους από την άγνοια, την ασθένεια και τη βάναυση, ψυχοφθόρα εργασία, αλλά και βοήθεια να δημιουργήσει έναν κόσμο όπου οι άνθρωποι καταπίνουν πρόθυμα τη φασιστική ιδεολογία, εν γνώσει τους ασκούν σκόπιμη γενοκτονία και αναπτύσσονται ενεργητικά θανατηφόρα όπλα μαζικής καταστροφής; Ο λόγος, απαντούν, έχει γίνει άλογος.

Αν και αναφέρουν τον Φράνσις Μπέικον ως κορυφαίο εκπρόσωπο ενός εργαλειοποιημένος λόγος που γίνεται παράλογος, Χορκχάιμερ και Αντόρνο Μην νομίζετε ότι η σύγχρονη επιστήμη και ο επιστημονισμός είναι οι μόνοι ένοχοι. Προκύπτει η τάση της ορθολογικής προόδου να γίνει παράλογη οπισθοδρόμηση πολύ νωρίτερα. Πράγματι, παραθέτουν τόσο τις εβραϊκές γραφές όσο και την ελληνική φιλοσόφους ως συμβολή στις οπισθοδρομικές τάσεις. Αν Χορκχάιμερ και ο Αντόρνο έχουν δίκιο, τότε μια κριτική της νεωτερικότητας πρέπει επίσης να είναι μια Η κριτική της προνεωτερικότητας και η στροφή προς το μεταμοντέρνο δεν μπορεί Απλά να είναι μια επιστροφή στο προνεωτερικό. Διαφορετικά, οι αποτυχίες του Η νεωτερικότητα θα συνεχιστεί με ένα νέο προσωπείο υπό τις σύγχρονες συνθήκες. Η κοινωνία στο σύνολό της πρέπει να μετασχηματιστεί.

Ο Χορκχάιμερ και ο Αντόρνο πιστεύουν ότι η κοινωνία και ο πολιτισμός αποτελούν ιστορική ολότητα, έτσι ώστε η επιδίωξη της ελευθερίας στην κοινωνία να είναι αδιαχώριστη από την επιδίωξη του διαφωτισμού στον πολιτισμό (DE xvi). Υπάρχει και η άλλη όψη σε αυτό: έλλειψη ή απώλεια ελευθερίας κοινωνία – στις πολιτικές, οικονομικές και νομικές δομές εντός που ζούμε—σηματοδοτεί μια συνακόλουθη αποτυχία στον πολιτισμό Διαφωτισμός – στη φιλοσοφία, τις τέχνες, τη θρησκεία και την αγαπώ. Τα ναζιστικά στρατόπεδα θανάτου δεν είναι μια εκτροπή, ούτε είναι ανόητα στούντιο ταινίες αθώα ψυχαγωγία. Και οι δύο δείχνουν ότι κάτι Το θεμελιώδες έχει πάει στραβά στη σύγχρονη Δύση.

Σύμφωνα με τους Horkheimer και Adorno, η πηγή της σημερινής καταστροφής είναι Ένα μοτίβο τυφλής κυριαρχίας, κυριαρχίας με τριπλή έννοια: το κυριαρχία της φύσης από τα ανθρώπινα όντα, η κυριαρχία της φύσης μέσα ανθρώπινα όντα, και, και στις δύο αυτές μορφές κυριαρχίας, το κυριαρχία ορισμένων ανθρώπων από άλλους. Τι παρακινεί ένα τέτοιο τριπλό Η κυριαρχία είναι ένας παράλογος φόβος για το άγνωστο: «Οι άνθρωποι πιστεύουν Οι ίδιοι ελεύθεροι από φόβο όταν δεν υπάρχει πλέον τίποτα άγνωστο. Αυτό έχει καθορίσει τη διαδρομή του απομυθοποίηση ... . Ο διαφωτισμός είναι μυθικός φόβος ριζοσπαστικοποιήθηκε» (DE 11). Σε μια ανελεύθερη κοινωνία της οποίας ο πολιτισμός επιδιώκει Η λεγόμενη πρόοδος, ανεξάρτητα από το κόστος, αυτό που είναι «άλλο», Είτε ανθρώπινα είτε μη ανθρώπινα, παραμερίζονται, γίνονται αντικείμενο εκμετάλλευσης ή καταστρέφονται. Τα μέσα καταστροφής μπορεί να είναι πιο εξελιγμένα στη σύγχρονη Δύση, Και η εκμετάλλευση μπορεί να είναι λιγότερο άμεση από την ολοκληρωτική δουλεία, αλλά Η τυφλή κυριαρχία που καθοδηγείται από το φόβο συνεχίζεται, με όλο και μεγαλύτερη παγκόσμια κυριαρχία Συνέπειες. Ο κινητήρας που καταναλώνει τα πάντα και οδηγεί αυτή τη διαδικασία είναι ένας συνεχώς διευρυνόμενη καπιταλιστική οικονομία, τροφοδοτούμενη από την επιστημονική έρευνα και την τελευταίες τεχνολογίες.

Σε αντίθεση με ορισμένες ερμηνείες, ο Χορκχάιμερ και ο Αντόρνο δεν το κάνουν απορρίψτε τον Διαφωτισμό του δέκατου όγδοου αιώνα. Ούτε παρέχουν αρνητική «μετα-αφήγηση» της παγκόσμιας ιστορικής παρακμής. Μάλλον μέσα από έναν εξαιρετικά ασυνήθιστο συνδυασμό φιλοσοφικών επιχειρημάτων, κοινωνιολογικός προβληματισμός, λογοτεχνικός και πολιτιστικός σχολιασμός, να κατασκευάσει μια «διπλή προοπτική» για τη σύγχρονη Δύση ως ιστορική σχηματισμό (Jarvis 1998, 23). Συνοψίζουν αυτή τη διπλή προοπτική στο δύο αλληλένδετες θέσεις: «Ο μύθος είναι ήδη φώτιση, και ο διαφωτισμός επανέρχεται στη μυθολογία» (DE xviii). Η πρώτη διατριβή επιτρέπει να προτείνουν ότι, παρά το γεγονός ότι κηρύσσεται μυθικό και ξεπερασμένο από οι δυνάμεις της εκκοσμίκευσης, παλαιότερες τελετουργίες, Οι θρησκείες και οι φιλοσοφίες μπορεί να έχουν συμβάλει στη διαδικασία της φώτιση και μπορεί ακόμα να έχει κάτι αξιόλογο να συνεισφέρει. Η δεύτερη διατριβή τους επιτρέπει να εκθέσουν ιδεολογικά και καταστροφικά τάσεις εντός των σύγχρονων δυνάμεων εκκοσμίκευσης, αλλά χωρίς να αρνείται ούτε ότι αυτές οι δυνάμεις είναι προοδευτικές και διαφωτιστικό ή ότι οι παλαιότερες αντιλήψεις που εκτόπισαν ήταν οι ίδιοι ιδεολογικοί και καταστροφικοί.

Ένα θεμελιώδες λάθος σε πολλές ερμηνείες της Διαλεκτικής της Η διαφώτιση συμβαίνει όταν οι αναγνώστες θεωρούν ότι τέτοιες θέσεις είναι θεωρητικοί ορισμοί αμετάβλητων κατηγοριών και όχι κρίσιμων κρίσεις σχετικά με τις ιστορικές τάσεις. Οι συγγραφείς δεν το λένε αυτό Ο μύθος είναι «από τη φύση του» μια δύναμη φώτισης. Ούτε ισχυρίζονται Αυτός ο διαφωτισμός «αναπόφευκτα» επιστρέφει στη μυθολογία. Στην πραγματικότητα, τι Βρίσκουν πραγματικά μυθικό τόσο στο μύθο όσο και στη φώτιση είναι η σκέψη Αυτή η θεμελιώδης αλλαγή είναι αδύνατη. Τέτοια αντίσταση στην αλλαγή χαρακτηρίζει τόσο τους αρχαίους μύθους της μοίρας όσο και τη σύγχρονη αφοσίωση στο Γεγονότα.

Κατά συνέπεια, κατασκευάζοντας μια «διαλεκτική του διαφωτισμού» η Οι συγγραφείς στοχεύουν ταυτόχρονα να πραγματοποιήσουν μια διαλεκτική διαφώτιση φώτιση όχι διαφορετική από τη Φαινομενολογία του Πνεύματος του Χέγκελ. Δύο Οι εγελιανές έννοιες αγκυροβολούν αυτό το σχέδιο, δηλαδή, την προσδιορισμένη άρνηση και εννοιολογική αυτο-αντανάκλαση. "Προσδιορισμένη άρνηση" (bestimmte Άρνηση) δείχνει ότι η έμφυτη κριτική είναι ο τρόπος για να αποσπάσετε αλήθεια από την ιδεολογία. Ένας διαλεκτικός διαφωτισμός του διαφωτισμού "αποκαλύπτει κάθε εικόνα ως σενάριο. Μας διδάσκει να διαβάζουμε από [το Η εικόνα παρουσιάζει την παραδοχή του ψεύδους που ακυρώνει τη δύναμή της και την παραδίδει στην αλήθεια» (DE 18). Πέρα και μέσα από τέτοια Προσδιορισμένη άρνηση, ένας διαλεκτικός διαφωτισμός του Διαφωτισμού υπενθυμίζει επίσης την προέλευση και τον στόχο της ίδιας της σκέψης. Τέτοια ανάμνηση είναι το έργο της έννοιας ως αυτο-αντανάκλαση της σκέψης (der Begriff als Selbstbesinnung des Denkens, DE 32). Εννοιολογική Η αυτο-αντανάκλαση αποκαλύπτει ότι η σκέψη προκύπτει από το ίδιο το σωματικό ανάγκες και επιθυμίες που ξεχνιούνται όταν η σκέψη γίνεται απλή όργανο ανθρώπινης αυτοσυντήρησης. Αποκαλύπτει επίσης ότι ο στόχος της σκέψης δεν είναι να συνεχίσει την τυφλή κυριαρχία της φύσης και ανθρώπους, αλλά να δείχνουν προς τη συμφιλίωση. Ο Αντόρνο επεξεργάζεται το λεπτομέρειες αυτής της αντίληψης στις μεταγενέστερες διαλέξεις του για τον Καντ (KC), ηθική (PMP) και μεταφυσική (MCP) και στα βιβλία του για τον Husserl (AE), Hegel (H), και Heidegger (JA). Η πιο ολοκληρωμένη δήλωσή του συμβαίνει στην Αρνητική Διαλεκτική, η οποία συζητείται αργότερα.

3. Κριτική Κοινωνική Θεωρία

Η διαλεκτική του Διαφωτισμού προϋποθέτει μια κριτική κοινωνική θεωρία χρεωμένη στον Καρλ Μαρξ. Ο Αντόρνο διαβάζει τον Μαρξ ως εγελιανό υλιστής, του οποίου η κριτική στον καπιταλισμό περιλαμβάνει αναπόφευκτα ένα κριτική των ιδεολογιών που ο καπιταλισμός συντηρεί και απαιτεί. Ο Το πιο σημαντικό από αυτά είναι αυτό που ο Μαρξ ονόμασε «φετιχισμό του εμπορεύματα». Ο Μαρξ στόχευσε την κριτική του στον φετιχισμό του εμπορεύματος ενάντια αστοί κοινωνικοί επιστήμονες που απλά περιγράφουν την καπιταλιστική οικονομία Αλλά, με αυτόν τον τρόπο, ταυτόχρονα το περιγράφετε εσφαλμένα και συνταγογραφείτε ένα ψευδές κοινωνικό όραμα. Σύμφωνα με τον Μαρξ, οι αστοί οικονομολόγοι αναγκαστικά Αγνοήστε την εκμετάλλευση που είναι εγγενής στην καπιταλιστική παραγωγή. Αποτυγχάνουν Να κατανοήσουν ότι η καπιταλιστική παραγωγή, για όλη την επιφανειακή της «ελευθερία» και η «δικαιοσύνη» πρέπει να αποσπά υπεραξία από την εργασία του προλεταριάτο. Όπως οι απλοί παραγωγοί και καταναλωτές κάτω από τον καπιταλισμό συνθήκες, οι αστοί οικονομολόγοι αντιμετωπίζουν το εμπόρευμα ως φετίχ. Αυτοί Αντιμετωπίστε το σαν να ήταν ένα ουδέτερο αντικείμενο, με μια δική του ζωή, που σχετίζεται άμεσα με άλλα εμπορεύματα, ανεξάρτητα από τον άνθρωπο αλληλεπιδράσεις που συντηρούν πραγματικά όλα τα εμπορεύματα. Ο Μαρξ, αντίθετα, υποστηρίζει ότι οτιδήποτε κάνει ένα προϊόν εμπόρευμα επιστρέφει στον άνθρωπο ανάγκες, επιθυμίες και πρακτικές. Το εμπόρευμα δεν θα είχε «αξία χρήσης» αν δεν ικανοποιούσε τις ανθρώπινες επιθυμίες. Δεν θα είχε «ανταλλακτική αξία» αν κανείς δεν ήθελε να το ανταλλάξει με κάτι άλλο. Και η ανταλλαγή του Η αξία δεν μπορούσε να υπολογιστεί εάν το εμπόρευμα δεν μοιραζόταν με άλλους εμπορεύματα, μια «αξία» που δημιουργείται από τη δαπάνη της ανθρώπινης εργατικής δύναμης. και μετράται από το μέσο χρόνο εργασίας που είναι κοινωνικά αναγκαίος για την παραγωγή εμπορεύματα διαφόρων ειδών.

Η κοινωνική θεωρία του Αντόρνο επιχειρεί να κάνει τις κεντρικές ιδέες του Μαρξ Εφαρμόσιμη στον «ύστερο καπιταλισμό». Αν και συμφωνεί με τον Μαρξ ανάλυση του εμπορεύματος, ο Αντόρνο σκέφτεται την κριτική του για το εμπόρευμα Ο φετιχισμός δεν πάει αρκετά μακριά. Σημαντικές αλλαγές έχουν επέλθει στην τη δομή του καπιταλισμού από την εποχή του Μαρξ. Αυτό απαιτεί αναθεωρήσεις σε μια σειρά θεμάτων: η διαλεκτική μεταξύ των παραγωγικών δυνάμεων και σχέσεις παραγωγής· τη σχέση μεταξύ κράτους και οικονομίας · την κοινωνιολογία των τάξεων και της ταξικής συνείδησης· τη φύση και λειτουργία της ιδεολογίας · και τον ρόλο των πολιτισμών εμπειρογνωμόνων, όπως οι σύγχρονες τέχνη και κοινωνική θεωρία, επικρίνοντας τον καπιταλισμό και ζητώντας μετασχηματισμός της κοινωνίας στο σύνολό της.

Οι πρωταρχικές ενδείξεις για αυτές τις αναθεωρήσεις προέρχονται από μια θεωρία πραγμοποίηση που πρότεινε ο ούγγρος σοσιαλιστής Georg Lukács στο τη δεκαετία του 1920 και από διεπιστημονικά προγράμματα και συζητήσεις που διεξήχθησαν από μέλη του Ινστιτούτου Κοινωνικών Ερευνών τις δεκαετίες του 1930 και του 1940. Βασιζόμενος στη θεωρία του εξορθολογισμού του Max Weber, ο Lukács υποστηρίζει ότι η καπιταλιστική οικονομία δεν είναι πλέον ένας τομέας της κοινωνίας μαζί με άλλους. Αντίθετα, η ανταλλαγή εμπορευμάτων έχει γίνει η κεντρική οργανωτική αρχή για όλους τους τομείς της κοινωνίας. Αυτό επιτρέπει το εμπόρευμα φετιχισμός να διαπερνά όλους τους κοινωνικούς θεσμούς (π.χ. νόμος, διοίκηση, δημοσιογραφία) καθώς και όλων των ακαδημαϊκών κλάδων, συμπεριλαμβανομένης της φιλοσοφίας. Ο όρος «πραγμοποίηση» αναφέρεται στη «δομική διαδικασία» όπου η εμπορευματική μορφή διαπερνά τη ζωή στην καπιταλιστική κοινωνία». Ο Λούκατς ενδιαφερόταν ιδιαίτερα για το πώς η πραγμοποίηση κάνει τον άνθρωπο Τα όντα «μοιάζουν με απλά πράγματα που υπακούουν στους αμείλικτους νόμους του αγορά» (Zuidervaart 1991, 76).

Αρχικά ο Αντόρνο συμμεριζόταν αυτή την ανησυχία, παρόλο που ποτέ δεν είχε Η πεποίθηση του Λούκατς ότι η επαναστατική εργατική τάξη θα μπορούσε Ξεπεράστε την πραγμοποίηση. Αργότερα ο Αντόρνο ονόμασε την πραγμοποίηση του συνείδηση ένα «επιφαινόμενο». Τι κριτική κοινωνική θεωρία πραγματικά πρέπει να αντιμετωπίσει είναι γιατί η πείνα, η φτώχεια και άλλες μορφές ανθρώπων Τα δεινά εξακολουθούν να υφίστανται παρά τις τεχνολογικές και επιστημονικές δυνατότητες να τα μετριάσουν ή να τα εξαλείψουν εντελώς. Η βασική αιτία, λέει ο Αντόρνο, βρίσκεται στο πώς οι καπιταλιστικές σχέσεις παραγωγής έχουν φτάσει να κυριαρχούν κοινωνία στο σύνολό της, οδηγώντας σε ακραία, αν και συχνά αόρατη, συγκεντρώσεις πλούτου και εξουσίας (ΝΔ 189-92). Η κοινωνία έχει γίνει οργανωμένη γύρω από την παραγωγή ανταλλακτικών αξιών για χάρη της παραγωγή ανταλλακτικών αξιών, η οποία, φυσικά, απαιτεί πάντα ήδη σιωπηρή ιδιοποίηση της υπεραξίας. Ο Αντόρνο αναφέρεται σε αυτό το πλέγμα Η παραγωγή και η εξουσία ως «αρχή της ανταλλαγής» (Tauschprinzip). Μια κοινωνία όπου επικρατεί αυτός ο δεσμός είναι μια "κοινωνία ανταλλαγής" (Tauschgesellschaft).

Η διάγνωση του Αντόρνο για την κοινωνία ανταλλαγής έχει τρία επίπεδα: πολιτικο-οικονομικό, κοινωνικό-ψυχολογικό και πολιτιστικό. Πολιτικά και Οικονομικά ανταποκρίνεται σε μια θεωρία του κρατικού καπιταλισμού που προτείνεται από Friedrich Pollock κατά τη διάρκεια των πολέμων. Ένας οικονομολόγος με εκπαίδευση που υποτίθεται ότι θα συνεισέφερε ένα κεφάλαιο στη Διαλεκτική του Διαφωτισμός αλλά ποτέ δεν το έκανε (Wiggershaus 1994, 313-19), Pollock υποστήριξε ότι το κράτος είχε αποκτήσει κυρίαρχη οικονομική δύναμη στους Ναζί Γερμανία, Σοβιετική Ένωση και New Deal America. Αυτό το ονόμασε νέο Αστερισμός πολιτικής και οικονομίας «κρατικός καπιταλισμός». Ενώ αναγνωρίζοντας με τον Pollock ότι η πολιτική και οικονομική δύναμη έχουν γίνονται πιο στενά δικτυωμένοι, ο Αντόρνο δεν πιστεύει ότι αυτό το γεγονός αλλάζει το Θεμελιωδώς οικονομικός χαρακτήρας της καπιταλιστικής εκμετάλλευσης. Μάλλον Μια τέτοια εκμετάλλευση έχει γίνει ακόμα πιο αφηρημένη απ' ό,τι ήταν του Μαρξ ημέρα, και ως εκ τούτου ακόμη πιο αποτελεσματική και διάχυτη.

Το κοινωνικό-ψυχολογικό επίπεδο στη διάγνωση του Αντόρνο εξυπηρετεί αποδεικνύουν την αποτελεσματικότητα και τη διεισδυτικότητα του ύστερου καπιταλιστή εκμετάλλευση. Οι αμερικανικές μελέτες του για τον αντισημιτισμό και την Η «αυταρχική προσωπικότητα» υποστηρίζει ότι αυτά τα παθολογικά επεκτείνουν «το λογική του ίδιου του ύστερου καπιταλισμού, με τη σχετική διαλεκτική του διαφωτισμός». Οι άνθρωποι που ασπάζονται τον αντισημιτισμό και τον φασισμό τείνουν να προβάλλουν τον φόβο τους για αφηρημένη κυριαρχία στους υποτιθέμενους διαμεσολαβητές του καπιταλισμού, ενώ απορρίπτει ως ελιτίστικο «όλους τους ισχυρισμούς για μια ποιοτική διαφορά που υπερβαίνει την ανταλλαγή» (Jarvis 1998, 63).

Οι πολιτισμικές μελέτες του Αντόρνο δείχνουν ότι μια παρόμοια λογική επικρατεί στο την τηλεόραση, τον κινηματογράφο και τις βιομηχανίες ηχογράφησης. Στην πραγματικότητα, ο Αντόρνο πρώτα ανακάλυψε τη δομική αλλαγή του ύστερου καπιταλισμού μέσα από τη δουλειά του με κοινωνιολόγος Paul Lazarsfeld στο Princeton University Radio Research Έργο. Διατύπωσε αυτή την ανακάλυψη σε ένα ευρέως ανθολογημένο δοκίμιο «Για τον φετιχιστικό χαρακτήρα στη μουσική και την οπισθοδρόμηση της ακρόασης» (1938) και στο "The Culture Industry", ένα κεφάλαιο στη Διαλεκτική του Διαφωτισμός. Εκεί ο Αντόρνο υποστηρίζει ότι η βιομηχανία του πολιτισμού συνεπάγεται μια αλλαγή στον εμπορευματικό χαρακτήρα της τέχνης, έτσι ώστε η τέχνη να Ο χαρακτήρας του εμπορεύματος αναγνωρίζεται σκόπιμα και η τέχνη «αποκηρύσσει την αυτονομία» (DE 127). Με έμφαση στην εμπορευσιμότητα, η κουλτούρα Η βιομηχανία απαλλάσσεται εντελώς από την «έλλειψη σκοπού» που ήταν κεντρικό στοιχείο της αυτονομίας της τέχνης. Μόλις η εμπορευσιμότητα γίνει συνολική ζήτηση, Η εσωτερική οικονομική δομή των πολιτιστικών αγαθών Μετατοπίσεις. Αντί να υπόσχεται ελευθερία από κοινωνικά υπαγορευμένες χρήσεις, και, ως εκ τούτου, έχοντας μια πραγματική αξία χρήσης που μπορούν να απολαύσουν οι άνθρωποι, προϊόντα με τη μεσολάβηση της πολιτιστικής βιομηχανίας η αξία χρήσης τους αντικαθίσταται από ανταλλακτική αξία: «Τα πάντα έχουν μόνο αξία στο βαθμό που μπορεί να ανταλλαχθεί, όχι στο βαθμό που είναι κάτι στο μόνο του. Για τους καταναλωτές η αξία χρήσης της τέχνης, η ουσία της, είναι ένα φετίχ, και το φετίχ – η κοινωνική αποτίμηση [gesellschaftliche Schätzung] που μπερδεύουν με την αξία [Rang] έργων τέχνης— γίνεται η μόνη αξία χρήσης του, η μόνη ποιότητα απολαμβάνουν» (DE 128). Ως εκ τούτου, η βιομηχανία πολιτισμού διαλύει το «γνήσιος εμπορευματικός χαρακτήρας» που κάποτε διέθεταν τα έργα τέχνης όταν η ανταλλακτική αξία εξακολουθεί να προϋποθέτει αξία χρήσης (DE 129–30). Χωρίς υπόβαθρο στη μαρξιστική θεωρία και επιθυμώντας να Εξασφάλιση νομιμότητας για «μαζική τέχνη» ή «λαϊκή πολιτισμό», πάρα πολλοί από τους αγγλόφωνους επικριτές του Αντόρνο απλώς αγνοούν Το κύριο σημείο στην κριτική του για τη βιομηχανία του πολιτισμού. Το κύριο σημείο του είναι ότι η πολιτισμική-βιομηχανική υπερεμπορευματοποίηση αποδεικνύει μια μοιραία μετατόπιση στη δομή όλων των εμπορευμάτων και, ως εκ τούτου, στην δομή του ίδιου του καπιταλισμού.

4. Αισθητική Θεωρία

Οι φιλοσοφικές και κοινωνιολογικές μελέτες των τεχνών και της λογοτεχνίας κάνουν περισσότερα από τα μισά από τα συλλεχθέντα έργα του Αντόρνο (Gesammelte Schriften). Όλες οι σημαντικότερες κοινωνικές-θεωρητικές αξιώσεις του εμφανίζονται σε αυτές τις μελέτες. Ωστόσο, τα «αισθητικά γραπτά» του είναι: όχι απλώς "εφαρμογές" ή "δοκιμαστικές περιπτώσεις" για Οι διατριβές αναπτύχθηκαν σε «μη αισθητικά» κείμενα. Ο Αντόρνο απορρίπτει κάθε τέτοιο διαχωρισμό του αντικειμένου από τη μεθοδολογία και όλα τακτοποιημένα Διαιρέσεις της φιλοσοφίας σε εξειδικευμένους υποκλάδους. Αυτό είναι ένα λόγος για τον οποίο οι ακαδημαϊκοί ειδικοί βρίσκουν τα κείμενά του τόσο προκλητικά, όχι μόνο μουσικολόγοι και κριτικοί λογοτεχνίας αλλά και επιστημολόγοι και αισθητικοί. Όλα τα γραπτά του συμβάλλουν σε μια ολοκληρωμένη και διεπιστημονική κοινωνική φιλοσοφία (Zuidervaart 2007).

Η Αισθητική Θεωρία, που δημοσιεύθηκε για πρώτη φορά το έτος μετά το θάνατο του Αντόρνο, σηματοδοτεί το ημιτελές αποκορύφωμα του εξαιρετικά πλούσιου σώματός του. αισθητικές αντανακλάσεις. Ρίχνει αναδρομικό φως στο σύνολο συλλογή. Έρχεται επίσης πιο κοντά στο μοντέλο της «παρατακτικής» παρουσίαση" (Hullot-Kentor στο AT xi-xxi) που ενέπνευσε ο Adorno, ειδικά από τον Walter Benjamin, που βρέθηκε πιο κατάλληλος για τη δική του «Ατονική φιλοσοφία». Ανιχνεύοντας αδιάκοπα ομόκεντρους κύκλους, η Αισθητική Θεωρία πραγματοποιεί ένα διαλεκτικό διπλό ανασυγκρότηση. Ανασυνθέτει το κίνημα της μοντέρνας τέχνης από το προοπτική της φιλοσοφικής αισθητικής. Είναι ταυτόχρονα ανασυνθέτει τη φιλοσοφική αισθητική, ιδιαίτερα εκείνη του Καντ και Χέγκελ, από τη σκοπιά της μοντέρνας τέχνης. Και από τις δύο πλευρές ο Αντόρνο προσπαθεί να εκμαιεύσει την κοινωνικοϊστορική σημασία της τέχνης και Φιλοσοφία που συζητήθηκε.

Οι ισχυρισμοί του Αντόρνο για την τέχνη γενικά πηγάζουν από την ανακατασκευή του Το κίνημα της μοντέρνας τέχνης. Έτσι, μια περίληψη της φιλοσοφίας του για την τέχνη Μερικές φορές χρειάζεται να το σηματοδοτήσει αυτό βάζοντας το "μοντέρνο" Παρενθέσεις. Το βιβλίο αρχίζει και τελειώνει με σκέψεις για την κοινωνική χαρακτήρα της (μοντέρνας) τέχνης. Δύο θέματα ξεχωρίζουν σε αυτά Αντανακλάσεις. Το ένα είναι ένα επικαιροποιημένο εγελιανό ερώτημα αν η τέχνη μπορεί επιβιώνουν σε έναν ύστερο καπιταλιστικό κόσμο. Ο άλλος είναι ένας ενημερωμένος μαρξιστής Αναρωτηθείτε αν η τέχνη μπορεί να συμβάλει στη μεταμόρφωση αυτού του γεγονότος κόσμος. Όταν εξετάζει και τα δύο ερωτήματα, ο Αντόρνο διατηρεί από τον Καντ το Η έννοια ότι η τέχνη είναι σωστή ("καλές τέχνες" ή "όμορφη τέχνη»—Schöne Kunst—στο έργο του Καντ λεξιλόγιο) χαρακτηρίζεται από τυπική αυτονομία. Αλλά ο Αντόρνο συνδυάζει αυτή η καντιανή έμφαση στη μορφή με την έμφαση του Χέγκελ στη διανόηση εισαγωγή (geistiger Gehalt) και η έμφαση του Μαρξ στην τέχνη ενσωμάτωση στην κοινωνία στο σύνολό της. Το αποτέλεσμα είναι ένας περίπλοκος απολογισμός Η ταυτόχρονη αναγκαιότητα και απατηλότητα της αυτονομίας του έργου τέχνης. Η αναγκαία και απατηλή αυτονομία του έργου τέχνης, με τη σειρά της, είναι το κλειδί για Ο κοινωνικός χαρακτήρας της (σύγχρονης) τέχνης, δηλαδή να είναι «ο κοινωνικός» αντίθεση της κοινωνίας» (ΑΤ 8).

Ο Αντόρνο θεωρεί τα αυθεντικά έργα (μοντέρνας) τέχνης ως κοινωνικές μονάδες. Ο Οι αναπόφευκτες εντάσεις στο εσωτερικό τους εκφράζουν αναπόφευκτες συγκρούσεις στο εσωτερικό τους την ευρύτερη κοινωνικοϊστορική διαδικασία από την οποία προκύπτουν και στην οποία ανήκουν. Αυτές οι εντάσεις εισέρχονται στο έργο τέχνης μέσω του καλλιτέχνη παλεύουν με κοινωνικοϊστορικά φορτωμένα υλικά και καλούν αντικρουόμενες ερμηνείες, πολλές από τις οποίες παρερμηνεύουν είτε το εργασιακές-εσωτερικές εντάσεις ή η σύνδεσή τους με συγκρούσεις στην κοινωνία ως ολόκληρος. Ο Αντόρνο βλέπει όλες αυτές τις εντάσεις και συγκρούσεις ως «αντιφάσεις» που πρέπει να επεξεργαστούν και τελικά να επιλυθούν. Η πλήρης επίλυσή τους, ωστόσο, θα απαιτούσε μετασχηματισμό της κοινωνία στο σύνολό της, η οποία, δεδομένης της κοινωνικής θεωρίας του, δεν φαίνεται επικείμενος.

Ως σχολιασμός και κριτική, τα αισθητικά γραπτά του Αντόρνο είναι απαράμιλλη στη λεπτότητα και την πολυπλοκότητα με την οποία εντοπίζουν εργασιακές-εσωτερικές εντάσεις και να τις συσχετίσει με αναπόφευκτες κοινωνικο-ιστορικές Συγκρούσεις. Κάποιος παίρνει συχνές αναλαμπές αυτού στην Αισθητική Θεωρία. Ως επί το πλείστον, όμως, το βιβλίο προχωρά στο επίπεδο των «τρίτων στοχασμών» – προβληματισμοί σχετικά με τις κατηγορίες που χρησιμοποιούνται στην πραγματική σχολιασμός και κριτική, με σκοπό την καταλληλότητά τους για τι Τα έργα τέχνης εκφράζουν και τις κοινωνικές τους επιπτώσεις. Συνήθως αυτός επεξεργάζεται αυτές τις κατηγορίες ως πολικότητες ή διαλεκτικά ζεύγη.

Μια τέτοια πολικότητα, και μια κεντρική στη θεωρία των έργων τέχνης του Αντόρνο ως κοινωνικές μονάδες, εμφανίζεται μεταξύ των κατηγοριών εισαγωγής (Gehalt) και λειτουργία (Funktion). Η αφήγηση του Αντόρνο για Αυτές οι κατηγορίες διακρίνουν την κοινωνιολογία της τέχνης και από τις δύο Ερμηνευτικές και εμπειρικές προσεγγίσεις. Μια ερμηνευτική προσέγγιση θα τονίζουν το εγγενές νόημα του έργου τέχνης ή την πολιτιστική του σημασία και υποβαθμίζουν τις πολιτικές ή οικονομικές λειτουργίες του έργου τέχνης. Ένας Η εμπειρική προσέγγιση θα διερευνούσε αιτιώδεις συνδέσεις μεταξύ των έργα τέχνης και διάφορους κοινωνικούς παράγοντες χωρίς να ρωτάμε ερμηνευτικά ερωτήσεις σχετικά με το νόημα ή τη σημασία του. Ο Αντόρνο, αντιθέτως, υποστηρίζει ότι, τόσο ως κατηγορίες όσο και ως φαινόμενα, η εισαγωγή και η λειτουργία πρέπει να κατανοηθούν μεταξύ τους. Από τη μία πλευρά, ένα Η σημασία του έργου τέχνης και οι λειτουργίες του στην κοινωνία μπορεί να είναι διαμετρικά Αντίθεση. Από την άλλη, δεν μπορεί κανείς να δώσει μια σωστή περιγραφή ενός Οι κοινωνικές λειτουργίες του έργου τέχνης αν κάποιος δεν εγείρει τις εισαγωγές ερωτήσεις σχετικά με τη σημασία τους. Το ίδιο και η εισαγωγή ενός έργου τέχνης ενσωματώνει τις κοινωνικές λειτουργίες του έργου και έχει δυνητική σημασία για διάφορα κοινωνικά πλαίσια. Σε γενικές γραμμές, ωστόσο, και σύμφωνα με τη δική του κριτικές του θετικισμού και του εργαλειοποιημένου λόγου, ο Αντόρνο δίνει προτεραιότητα να εισάγει, νοούμενο ως κοινωνικά διαμεσολαβημένο και κοινωνικά σημαντικό έννοια. Οι κοινωνικές λειτουργίες τονίζονται στα δικά του σχόλια και Η κριτική είναι πρωτίστως διανοητικές λειτουργίες και όχι αμιγώς πολιτικές ή οικονομικές λειτουργίες. Αυτό είναι συνεπές με μια υπερβολική εκδοχή του ισχυρισμού ότι η (μοντέρνα) τέχνη είναι της κοινωνίας κοινωνική αντίθεση: «Στο βαθμό που μια κοινωνική λειτουργία μπορεί να προβληθεί για έργα τέχνης, είναι η αδυναμία τους» (AT 227).

Η προτεραιότητα της εισαγωγής διαμορφώνει επίσης τη στάση του Αντόρνο για την τέχνη και πολιτική, η οποία προέρχεται από συζητήσεις με τον Λούκατς, τον Μπένγιαμιν και τον Ο Μπέρτολτ Μπρεχτ στη δεκαετία του 1930 (Lunn 1982; Zuidervaart 1991, 28–43). Λόγω της μετατόπισης της δομής του καπιταλισμού και λόγω της Αμφιβάλλει για την πολύπλοκη έμφαση του ίδιου του Αντόρνο στην αυτονομία της (μοντέρνας) τέχνης τόσο η αποτελεσματικότητα όσο και η νομιμότητα της μεροληπτικής, ταραχής, ή σκόπιμα τέχνη ευαισθητοποίησης. Ωστόσο, βλέπει πολιτικά Ασχολήθηκε με την τέχνη ως μερική διόρθωση στον χρεοκοπημένο αισθητισμό του πολλή mainstream τέχνη. Υπό τις συνθήκες του ύστερου καπιταλισμού, η καλύτερη τέχνη, και πολιτικά η πιο αποτελεσματική, τόσο διεξοδικά λειτουργεί τις δικές του εσωτερικές αντιφάσεις στις οποίες οι κρυφές αντιφάσεις Η κοινωνία δεν μπορεί πλέον να αγνοηθεί. Τα έργα του Samuel Beckett, στον οποίο Ο Αντόρνο είχε σκοπό να αφιερώσει την Αισθητική Θεωρία, είναι εμβληματικό από την άποψη αυτή. Ο Αντόρνο τα βρίσκει πιο αληθινά από πολλά άλλα έργα τέχνης.

Αναμφισβήτητα, η ιδέα του «περιεχομένου αλήθειας» (Wahrheitsgehalt) είναι το κεντρικό κέντρο γύρω από το οποίο όλοι οι ομόκεντροι κύκλοι του Αντόρνο αισθητική στροφή (Zuidervaart 1991; Wellmer 1991, 1–35 · Jarvis 1998, 90–123). Για να αποκτήσετε πρόσβαση σε αυτό το κέντρο, πρέπει να αναστείλετε προσωρινά Τυποποιημένες θεωρίες σχετικά με τη φύση της αλήθειας (είτε ως αλληλογραφία, συνοχή ή ρεαλιστική επιτυχία) και επιτρέπουν η καλλιτεχνική αλήθεια να είναι διαλεκτική, αποκαλυπτική και μη προτασιακή. Σύμφωνα με τον Adorno, κάθε έργο τέχνης έχει τη δική του εισαγωγή (Gehalt) δυνάμει μιας εσωτερικής διαλεκτικής μεταξύ περιεχομένου (Inhalt) και μορφή (Form). Αυτή η εισαγωγή προσκαλεί κριτικές κρίσεις σχετικά με την αλήθεια ή το ψεύδος του. Για να αποδοθεί δικαιοσύνη στο έργο τέχνης και τη σημασία του, τέτοιες κριτικές κρίσεις πρέπει να κατανοήσουν τόσο το Η πολύπλοκη εσωτερική δυναμική του έργου τέχνης και η δυναμική του κοινωνικο-ιστορική ολότητα στην οποία ανήκει το έργο τέχνης. Το έργο τέχνης έχει ένα εσωτερικό περιεχόμενο αλήθειας στο βαθμό που η εισαγωγή του γραφικού μπορεί να βρεθεί εσωτερικά και εξωτερικά είτε αληθές είτε ψευδές. Τέτοια αλήθεια Το περιεχόμενο δεν είναι μια μεταφυσική ιδέα ή ουσία που αιωρείται έξω από το Έργο τέχνης. Αλλά ούτε είναι απλώς ένα ανθρώπινο κατασκεύασμα. Είναι ιστορικό αλλά όχι αυθαίρετη. Μη προτασιακή, αλλά ζητώντας πρόταση ισχυρισμούς που πρέπει να διατυπωθούν σχετικά με αυτό· ουτοπικό στην εμβέλειά του, αλλά σταθερά συνδεδεμένο με ειδικές κοινωνικές συνθήκες. Το περιεχόμενο της αλήθειας είναι ο τρόπος με τον οποίο μια Το έργο τέχνης αμφισβητεί ταυτόχρονα τον τρόπο που είναι τα πράγματα και προτείνει πώς Τα πράγματα θα μπορούσαν να είναι καλύτερα, αλλά αφήνει τα πράγματα σχεδόν αμετάβλητα: «Τέχνη έχει την αλήθεια ως την εμφάνιση του ψευδαισθήματος» (AT 132).

5. Αρνητική διαλεκτική

Η ιδέα του Αντόρνο για το καλλιτεχνικό περιεχόμενο αλήθειας προϋποθέτει το επιστημολογικούς και μεταφυσικούς ισχυρισμούς που επεξεργάζεται διεξοδικότερα στην Αρνητική Διαλεκτική. Αυτοί οι ισχυρισμοί, με τη σειρά τους, εδραιώνονται και να επεκτείνουν τα ιστοριογραφικά και κοινωνικά-θεωρητικά επιχειρήματα έχει ήδη αναζητηθεί. Όπως αποδεικνύει ο Simon Jarvis, το αρνητικό Η διαλεκτική προσπαθεί να διατυπώσει έναν «φιλοσοφικό υλισμό» που είναι ιστορική και κριτική, αλλά όχι δογματική. Εναλλακτικά, μπορεί κανείς περιγράφουν το βιβλίο ως «κριτική» της ιδεαλιστικής φιλοσοφίας, ιδιαίτερα της φιλοσοφίας του Καντ και του Χέγκελ (Jarvis 1998, 148–74; O'Connor 2004). Ο Αντόρνο λέει ότι το βιβλίο στοχεύει να ολοκληρώσει αυτό που θεωρούσε δικό του Δια βίου καθήκον ως φιλόσοφος: "να χρησιμοποιήσει τη δύναμη του [επιστημική] υπόκειται να σπάσει την εξαπάτηση [Trug] του συστατική υποκειμενικότητα» (ND xx).

Αυτό συμβαίνει σε τέσσερα στάδια. Πρώτον, μια μακρά εισαγωγή (ND 1-57) επεξεργάζεται μια έννοια της «φιλοσοφικής εμπειρίας» που και οι δύο αμφισβητούν τη διάκριση του Καντ μεταξύ «φαινομένων» και "noumena" και απορρίπτει την κατασκευή του Χέγκελ «Απόλυτο πνεύμα». Στη συνέχεια, μέρος πρώτο (ND 59–131) διακρίνει το έργο του Αντόρνο από το «θεμελιώδες» οντολογία» στο Είναι και Χρόνος του Χάιντεγκερ. Μέρος δεύτερο (ND 133–207) επεξεργάζεται την εναλλακτική λύση του Αντόρνο σε σχέση με το κατηγορίες που αναδιαμορφώνει από τον γερμανικό ιδεαλισμό. Μέρος τρίτο (ND 209-408), συνθέτοντας σχεδόν το ήμισυ του βιβλίου, επεξεργάζεται φιλοσοφικά «μοντέλα». Αυτά παρουσιάζουν αρνητική διαλεκτική σε δράση πάνω σε βασικές έννοιες της ηθικής φιλοσοφίας («ελευθερία»), φιλοσοφία της ιστορίας («κόσμος πνεύμα» και «φυσική ιστορία»), και μεταφυσική. Ο Αντόρνο λέει ότι το τελικό μοντέλο, αφιερωμένο στη μεταφυσική ερωτήσεις, "προσπαθεί με κριτική αυτο-αντανάκλαση να δώσει το Κοπέρνικη επανάσταση μια αξονική στροφή» (ND xx). Υπαινισσόμενος τον Καντ αυτοαποκαλούμενη «δεύτερη κοπερνίκεια επανάσταση», αυτό περιγραφή απηχεί το σχόλιο του Αντόρνο σχετικά με το σπάσιμο του εξαπάτηση της συστατικής υποκειμενικότητας.

Όπως και ο Χέγκελ, ο Αντόρνο επικρίνει τη διάκριση του Καντ μεταξύ φαινομένων και φαινομένων noumena υποστηρίζοντας ότι οι υπερβατικές συνθήκες της εμπειρίας δεν μπορεί να είναι ούτε τόσο αγνό ούτε τόσο ξεχωριστό το ένα από το άλλο όσο φαίνεται ο Καντ να διεκδικήσει. Ως έννοιες, για παράδειγμα, οι a priori κατηγορίες της σχολής του η κατανόηση (Verstand) θα ήταν ακατανόητη αν ήταν Όχι ήδη για κάτι που δεν είναι εννοιολογικό. Αντιστρόφως, η Οι υποτιθέμενες καθαρές μορφές του χώρου και του χρόνου δεν μπορούν απλώς να είναι μη εννοιολογικές Διαισθήσεις. Ούτε καν ένας υπερβατικός φιλόσοφος δεν θα είχε πρόσβαση σε εκτός από τις έννοιες γι 'αυτούς. Επίσης, τι καθιστά δυνατή οποιαδήποτε Η γνήσια εμπειρία δεν μπορεί να είναι απλώς η «εφαρμογή» a priori έννοιες σε a priori διαισθήσεις μέσω του «σχηματισμού» του φαντασία (Einbildungskraft). Δημιουργείται γνήσια εμπειρία δυνατό από αυτό που υπερβαίνει την αντίληψη της σκέψης και ευαισθησία. Ο Αντόρνο δεν αποκαλεί αυτή την υπερβολή «πράγμα από μόνο του». Ωστόσο, γι 'αυτό θα έπαιρνε το καντιανό πλαίσιο αυτός Επικρίνει. Αντίθετα, το αποκαλεί «το μη ταυτόσημο» (das Nichtidentische).

Η έννοια του μη ταυτόσημου, με τη σειρά της, σηματοδοτεί τη διαφορά μεταξύ Ο υλισμός του Αντόρνο και ο ιδεαλισμός του Χέγκελ. Αν και συμμερίζεται τον Χέγκελ έμφαση σε μια υποθετική ταυτότητα μεταξύ σκέψης και ύπαρξης, μεταξύ υποκείμενο και αντικείμενο, και μεταξύ λογικής και πραγματικότητας, ο Αντόρνο το αρνείται Αυτή η ταυτότητα έχει επιτευχθεί με θετικό τρόπο. Για τα περισσότερα Εν μέρει, αυτή η ταυτότητα έχει προκύψει αρνητικά. Δηλαδή, Η ανθρώπινη σκέψη, επιτυγχάνοντας ταυτότητα και ενότητα, τα έχει επιβάλει αυτά αντικείμενα, καταστέλλοντας ή αγνοώντας τις διαφορές και την ποικιλομορφία τους. Μια τέτοια επιβολή καθοδηγείται από έναν κοινωνικό σχηματισμό του οποίου η ανταλλαγή Η αρχή απαιτεί την ισοδυναμία (ανταλλακτική αξία) αυτού που είναι εγγενώς μη ισοδύναμο (αξία χρήσης). Ενώ η εικασία του Χέγκελ η ταυτότητα ισοδυναμεί με μια ταυτότητα μεταξύ ταυτότητας και μη ταυτότητας, Του Αντόρνο ισοδυναμεί με μια μη-ταυτότητα μεταξύ ταυτότητας και μη-ταυτότητας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Αντόρνο καλεί για μια «αρνητική διαλεκτική» και γιατί απορρίπτει τον καταφατικό χαρακτήρα της διαλεκτικής του Χέγκελ (ΝΔ 143–61).

Ο Αντόρνο δεν απορρίπτει την αναγκαιότητα της εννοιολογικής ταύτισης, Ωστόσο, ούτε η φιλοσοφία του ισχυρίζεται ότι έχει άμεση πρόσβαση στο μη ταυτόσημο. Υπό τις τρέχουσες κοινωνικές συνθήκες, η σκέψη μπορεί να έχει μόνο πρόσβαση στο μη ταυτόσημο μέσω εννοιολογικών κριτικών ψευδών Ταυτοποιήσεις. Τέτοιες κριτικές πρέπει να είναι «καθορισμένες αρνήσεις». επισημαίνοντας συγκεκριμένες αντιφάσεις μεταξύ αυτού που ισχυρίζεται η σκέψη και τι πραγματικά προσφέρει. Μέσω της καθορισμένης άρνησης, αυτές οι πτυχές του αντικειμένου που η σκέψη ταυτίζεται εσφαλμένα λαμβάνει μια έμμεση, εννοιολογική άρθρωση.

Το κίνητρο για την αρνητική διαλεκτική του Αντόρνο δεν είναι απλώς Εννοιολογική, ωστόσο, ούτε οι πνευματικοί πόροι της. Του Η επιστημολογία είναι «υλιστική» και από τις δύο απόψεις. Είναι Υποκινούμενος, λέει, από αναμφισβήτητο ανθρώπινο πόνο – ένα γεγονός παράλογο, αν θέλετε, για να αντικρούσετε το «γεγονός της λογικής» του Καντ. Ο πόνος είναι το σωματικό αποτύπωμα της κοινωνίας και το αντικείμενο πάνω ανθρώπινη συνείδηση: «Η ανάγκη να αφήσουμε τον πόνο να μιλήσει είναι μια κατάσταση κάθε αλήθειας. Γιατί ο πόνος είναι αντικειμενικότητα που βαραίνει Το θέμα ... » (ΝΔ 17-18). Οι διαθέσιμοι πόροι στη φιλοσοφία από αυτή την άποψη περιλαμβάνουν το "εκφραστικό" ή «μιμητικές» διαστάσεις της γλώσσας, οι οποίες συγκρούονται με "συνήθης" (δηλ. κοινωνικά επικυρωμένη) σύνταξη και σημασιολογία. Στη φιλοσοφία, αυτό απαιτεί έμφαση "παρουσίαση" (Darstellung) στην οποία λογική η αυστηρότητα και η εκφραστική ευελιξία αλληλεπιδρούν (ND 18–19, 52–53). Ένας άλλος πόρος έγκειται στις σχέσεις χωρίς σενάριο μεταξύ καθιερωμένες έννοιες. Αφαιρώντας τέτοιες έννοιες από την καθιερωμένη τους μοτίβα και αναδιάταξη τους σε "αστερισμούς" γύρω από ένα συγκεκριμένο θέμα, η φιλοσοφία μπορεί να ξεκλειδώσει μερικά από τα ιστορικά δυναμικό κρυμμένο μέσα σε αντικείμενα των οποίων η ταυτότητα υπερβαίνει το ταξινομήσεις που τους επιβλήθηκαν (ND 52–53, 162–66).

Τι ενώνει όλες αυτές τις επιθυμίες και τι σαφέστερα διακρίνει την υλιστική επιστημολογία του Αντόρνο από τον «ιδεαλισμό», είτε Καντιανός είτε Χεγκελιανός, είναι η επιμονή του στην «προτεραιότητα του αντικείμενο» (Vorrang des Objekts, ND 183–97). Adorno θεωρεί ως «ιδεαλιστική» κάθε φιλοσοφία που επιβεβαιώνει μια ταυτότητα μεταξύ υποκειμένου και αντικείμενο και με αυτόν τον τρόπο αποδίδει συστατική προτεραιότητα στο επιστημικό θέμα. Επιμένοντας στην προτεραιότητα του αντικειμένου, ο Αντόρνο επανειλημμένα διατυπώνει τρεις ισχυρισμούς: πρώτον, ότι το επιστημικό υποκείμενο είναι το ίδιο αντικειμενικά συγκροτείται από την κοινωνία στην οποία ανήκει και χωρίς το οποίο το θέμα δεν θα μπορούσε να υπάρξει. δεύτερον, ότι κανένα αντικείμενο δεν μπορεί να είναι πλήρως γνωστή σύμφωνα με τους κανόνες και τις διαδικασίες της ταυτοτικής σκέψης. τρίτον, ότι ο στόχος της ίδιας της σκέψης, ακόμη και όταν η σκέψη ξεχνά στόχος κάτω από κοινωνικά προκαλούμενες πιέσεις για την επιβολή ταυτότητας σε αντικείμενα, είναι να τους τιμήσουμε στη μη ταυτότητά τους, στη διαφορά τους από αυτό που ένα Ο περιορισμένος ορθολογισμός τους δηλώνει ότι είναι. Ενάντια στον εμπειρισμό, Ωστόσο, υποστηρίζει ότι κανένα αντικείμενο δεν είναι απλώς «δεδομένο», και τα δύο επειδή μπορεί να είναι αντικείμενο μόνο σε σχέση με ένα θέμα και επειδή Τα αντικείμενα είναι ιστορικά και έχουν τη δυνατότητα να αλλάξουν.

Υπό τις παρούσες συνθήκες ο μόνος τρόπος για να δώσει προτεραιότητα η φιλοσοφία στο αντικείμενο είναι διαλεκτικά, υποστηρίζει ο Αντόρνο. Περιγράφει τη διαλεκτική ως προσπάθεια αναγνώρισης της μη ταυτότητας μεταξύ σκέψης και αντικείμενο κατά την εκτέλεση του έργου της εννοιολογικής αναγνώριση. Η διαλεκτική είναι «η συνεπής συνείδηση του μη-ταυτότητα» και η αντίφαση, η κεντρική της κατηγορία, είναι «η μη ταυτόσημο υπό την άποψη της ταυτότητας». Η ίδια η σκέψη το αναγκάζει αυτό Έμφαση στην αντίφαση πάνω μας, λέει. Το να σκέφτεσαι σημαίνει να ταυτίζεσαι, Και η σκέψη μπορεί να επιτύχει την αλήθεια μόνο με την αναγνώριση. Έτσι, η ομοιότητα (Schein) της συνολικής ταυτότητας ζει μέσα στην ίδια τη σκέψη, αναμεμειγμένο με την αλήθεια της σκέψης (Wahrheit). Ο μόνος τρόπος για να Η διάσπαση της επίφασης της συνολικής ταυτότητας είναι εγγενής, χρησιμοποιώντας το έννοια. Κατά συνέπεια, όλα όσα είναι ποιοτικά διαφορετικά και Αυτό που αντιστέκεται στην εννοιολόγηση θα εμφανιστεί ως αντίφαση. "Το Η αντίφαση είναι το μη ταυτόσημο υπό την όψη του [εννοιολογική] ταυτότητα; Η υπεροχή της αρχής της αντίφασης στη διαλεκτική δοκιμάζει την ετερογενή σύμφωνα με την ενιαία σκέψη [Einheitsdenken]. Με τη σύγκρουση με το δικό του όριο [Grenze], η ενιαία σκέψη ξεπερνά τον εαυτό της. Η διαλεκτική είναι η συνεπής συνείδηση της μη ταυτότητας» (ΝΔ 5).

Αλλά η σκέψη σε αντιφάσεις επιβάλλεται επίσης στη φιλοσοφία από την ίδια την κοινωνία. Η κοινωνία σπαράσσεται από θεμελιώδεις ανταγωνισμούς, οι οποίοι, Σύμφωνα με την αρχή της ανταλλαγής, να καλυφθεί από ταυτοτική σκέψη. Ο μόνος τρόπος για να αποκαλυφθούν αυτοί οι ανταγωνισμοί, και Έτσι, το να δείχνουμε προς την πιθανή επίλυσή τους, είναι σαν να σκεφτόμαστε ενάντια σκέψη – με άλλα λόγια, να σκεφτόμαστε σε αντιφάσεις. Με αυτόν τον τρόπο Η «αντίφαση» δεν μπορεί να αποδοθεί καθαρά ούτε στη σκέψη ούτε πραγματικότητα. Αντίθετα, είναι μια «κατηγορία προβληματισμού» (Reflexionskategorie) , επιτρέποντας μια στοχαστική αντιπαράθεση μεταξύ έννοιας (Begriff) και αντικειμένου ή αντικειμένου (Sache): «Το να προχωρείς διαλεκτικά σημαίνει να σκέφτεσαι αντιφάσεις, για χάρη της αντίφασης που έχει ήδη βιωθεί στο αντικείμενο [Sache], και ενάντια σε αυτή την αντίφαση. Ένας αντίφαση στην πραγματικότητα, [η διαλεκτική] είναι μια αντίφαση ενάντια πραγματικότητα» (ΝΔ 144-45).

Το σημείο σκέψης στις αντιφάσεις δεν είναι απλώς αρνητικό, όμως. Έχει έναν εύθραυστο, μετασχηματιστικό ορίζοντα, δηλαδή μια κοινωνία Αυτό δεν θα ήταν πλέον διχασμένο με θεμελιώδεις ανταγωνισμούς, σκεπτόμενοι Αυτό θα ήταν απαλλαγμένο από τον καταναγκασμό να κυριαρχήσει μέσω της εννοιολογικής την ταύτιση και την άνθηση συγκεκριμένων αντικειμένων στην Ιδιαιτερότητα. Επειδή ο Αντόρνο είναι πεπεισμένος ότι η σύγχρονη κοινωνία διαθέτει, ωστόσο, τους πόρους για να ανακουφίσει τον πόνο που υποφέρει· διαιωνίζει, η αρνητική διαλεκτική του έχει μια ουτοπική εμβέλεια: «Ενόψει Η συγκεκριμένη δυνατότητα της ουτοπίας, της διαλεκτικής είναι η οντολογία του ψευδής κατάσταση. Μια σωστή συνθήκη θα απελευθερωνόταν από τη διαλεκτική, όχι περισσότερο σύστημα παρά αντίφαση» (ΝΔ 11). Μια τέτοια "σωστή κατάσταση" θα ήταν μια συμφιλίωση μεταξύ ανθρώπων και φύσης, συμπεριλαμβανομένων Η φύση μέσα στους ανθρώπους και ανάμεσα στους ανθρώπους εαυτούς. Αυτή η ιδέα της συμφιλίωσης στηρίζει τις σκέψεις του Αντόρνο σχετικά με την ηθική και τη μεταφυσική.

6. Ηθική και μεταφυσική μετά το Άουσβιτς

Όπως και η επιστημολογία του Αντόρνο, η ηθική φιλοσοφία του προέρχεται από ένα υλιστική μετακριτική του γερμανικού ιδεαλισμού. Το μοντέλο για την «Ελευθερία» στην Αρνητική Διαλεκτική (ND 211-99) διεξάγει μια μετακριτική Η κριτική του Καντ στον πρακτικό λόγο. Το ίδιο και το μοντέλο για τον «Κόσμο» Πνεύμα και Φυσική Ιστορία» (ND 300-60) παρέχει μια μετακριτική Η φιλοσοφία της ιστορίας του Χέγκελ. Και τα δύο μοντέλα εκτελούν ταυτόχρονα υπόγεια συζήτηση με τη μαρξιστική παράδοση, και αυτή η συζήτηση καθοδηγεί Η οικειοποίηση τόσο του καντιανού όσο και του εγελιανού «πρακτικού» από τον Αντόρνο φιλοσοφία».

Το πρώτο τμήμα της Εισαγωγής στην Αρνητική Διαλεκτική δείχνει την κατεύθυνση που θα πάρει η οικειοποίηση του Αντόρνο (ΝΔ) 3–4). Εκεί ρωτά αν και πώς η φιλοσοφία είναι ακόμα δυνατός. Ο Αντόρνο το ρωτά αυτό με φόντο τις Θέσεις του Καρλ Μαρξ για τον Φόιερμπαχ, οι οποίες διακήρυξαν περίφημα ότι Το καθήκον της φιλοσοφίας δεν είναι απλώς να ερμηνεύσει τον κόσμο, αλλά να αλλάξει αυτό. Διακρίνοντας τον ιστορικό υλισμό του από το αισθητηριακό υλισμός του Ludwig Feuerbach, ο Μαρξ απεικονίζει τα ανθρώπινα όντα ως θεμελιωδώς παραγωγικοί και πολιτικοί οργανισμοί των οποίων οι αλληλεπιδράσεις δεν είναι απλώς διαπροσωπικές, αλλά κοινωνικές και ιστορικές. Του Μαρξ έμφαση στην παραγωγή, την πολιτική, την κοινωνία και την ιστορία παίρνει Η επιστημολογία σε μια «πραγματιστική» κατεύθυνση. Η «αλήθεια» δεν δείχνει την περίληψη αντιστοιχία μεταξύ σκέψης και πραγματικότητας, μεταξύ πρότασης και γεγονός, λέει. Αντ 'αυτού, η «αλήθεια» αναφέρεται στην οικονομική, πολιτική, κοινωνική και ιστορική καρποφορία της σκέψης στο άσκηση.

Αν και ο Αντόρνο μοιράζεται πολλές από τις ανθρωπολογικές διαισθήσεις του Μαρξ, πιστεύει ότι μια εξίσωση της αλήθειας του εικοστού αιώνα με την πρακτική Η καρποφορία είχε καταστροφικές συνέπειες και στις δύο πλευρές του σιδηρού παραπετάσματος. Η Εισαγωγή στην Αρνητική Διαλεκτική αρχίζει κάνοντας δύο Απαιτήσεις. Πρώτον, αν και φαινομενικά ξεπερασμένη, η φιλοσοφία παραμένει Αναγκαία γιατί ο καπιταλισμός δεν έχει ανατραπεί. Δεύτερον, του Μαρξ Η ερμηνεία της καπιταλιστικής κοινωνίας ήταν ανεπαρκής και η κριτική του είναι ξεπερασμένο. Ως εκ τούτου, η πράξη δεν χρησιμεύει πλέον ως επαρκής βάση για προκλητική (φιλοσοφική) θεωρία. Στην πραγματικότητα, η πράξη χρησιμεύει κυρίως ως πρόσχημα για να κλείσει η θεωρητική κριτική που μετασχηματίζει Η πράξη θα απαιτούσε. Έχοντας χάσει τη στιγμή της πραγματοποίησής του (μέσω η προλεταριακή επανάσταση, σύμφωνα με τον πρώιμο Μαρξ), η φιλοσοφία σήμερα πρέπει να επικρίνει τον εαυτό του: την κοινωνική του αφέλεια, τον διανοούμενο του αρχαιότητα, η αδυναμία της να συλλάβει τη δύναμη στην εργασία στη βιομηχανία ύστερος καπιταλισμός. Ενώ εξακολουθεί να προσποιείται ότι συλλαμβάνει το σύνολο, η φιλοσοφία αδυνατεί να αναγνωρίσει πόσο βαθιά εξαρτάται από την κοινωνία στο σύνολό της, μέχρι την «έμφυτη αλήθεια» της φιλοσοφίας (ΝΔ 4). Η φιλοσοφία πρέπει να αποβάλει τέτοια αφέλεια. Πρέπει να ρωτήσει, όπως ρώτησε ο Καντ σχετικά με τη μεταφυσική μετά την κριτική του Hume στον ορθολογισμό, How is Φιλοσοφία ακόμα δυνατή; Πιο συγκεκριμένα, Πώς, μετά την κατάρρευση της εγελιανής σκέψης, είναι ακόμα δυνατή η φιλοσοφία; Πώς μπορεί το διαλεκτική προσπάθεια σύλληψης του μη εννοιολογικού – το οποίο ο Μαρξ Επιδιώκεται επίσης – πώς μπορεί να συνεχιστεί αυτή η φιλοσοφία;

Αυτή η αυτοσυνεπαγόμενη κριτική της σχέσης μεταξύ θεωρίας και Η πρακτική είναι μια κρίσιμη πηγή για τις σκέψεις του Αντόρνο σχετικά με την ηθική και μεταφυσική. Ένας άλλος είναι ο καταστροφικός αντίκτυπος του εικοστού αιώνα ιστορία σχετικά με τις προοπτικές για να φανταστούμε και να επιτύχουμε μια πιο ανθρώπινη κόσμος. Του Αντόρνο είναι μια ηθική και μεταφυσική «μετά το Άουσβιτς» (Bernstein 2001, 371–414; Zuidervaart 2007, 48–76). Ηθικά, αυτός Η βαρβαρότητα του Χίτλερ επιβάλλει μια «νέα κατηγορηματική επιταγή» Τα ανθρώπινα όντα στην κατάσταση της ανελευθερίας τους: έτσι ώστε να διευθετήσουν τα δικά τους σκέψη και δράση ότι «το Άουσβιτς δεν θα επαναλαμβανόταν, [ότι] τίποτα παρόμοιο δεν θα συνέβαινε» (ΝΔ 365). Μεταφυσικά, φιλόσοφοι πρέπει να βρουν ιστορικά κατάλληλους τρόπους για να μιλήσουν για νόημα και αλήθεια και πόνο που ούτε αρνούνται ούτε επιβεβαιώνουν την ύπαρξη ενός κόσμο υπερβατικό σε αυτόν που γνωρίζουμε. Ενώ η άρνησή της θα να καταστείλει τον πόνο που απαιτεί θεμελιώδη αλλαγή, Η άμεση επιβεβαίωση της ύπαρξης της ουτοπίας θα έκοβε το Κριτική της σύγχρονης κοινωνίας και του αγώνα για την αλλαγή της. Ο Η βάση για τη διπλή στρατηγική του Αντόρνο δεν είναι μια κρυφή οντολογία, όπως μερικοί έχουν προτείνει, αλλά μάλλον μια «υποθετική» ή «μεταφυσική» εμπειρία. Ο Αντόρνο επικαλείται την εμπειρία αυτής της σκέψης που «κάνει δεν αποκεφαλίζει τον εαυτό του» ρέει στην ιδέα ενός κόσμου όπου «όχι μόνο Τα υπάρχοντα βάσανα θα καταργούνταν, αλλά και τα βάσανα που είναι αμετάκλητα παρελθόν θα ανακληθεί» (403). Ούτε λογικός θετικιστής Ούτε η αντιμεταφυσική ούτε η υπερμεταφυσική του Χάιντεγκερι μπορούν να δικαιώσουν αυτή την εμπειρία.

Ο Αντόρνο υποδεικνύει τη δική του εναλλακτική λύση και στις δύο παραδοσιακές μεταφυσικές και πιο πρόσφατη αντιμεταφυσική σε χωρία που αντιπαραθέτουν αποφασιστικά Αυτοκριτική και παθιασμένη ελπίδα. Η ιστοριογραφική, κοινωνική του Θεωρητικοί, αισθητικοί και αρνητικοί διαλεκτικοί προβληματισμοί συναντιούνται στο Αποσπάσματα όπως αυτό:

Σκέψη που δεν συνθηκολογεί πριν Η άθλια ύπαρξη δεν φτάνει μπροστά στα κριτήριά της, η αλήθεια γίνεται Αναλήθεια, η φιλοσοφία γίνεται τρέλα. Κι όμως η φιλοσοφία δεν μπορεί να παραιτηθεί, για να μην θριαμβεύσει η ηλιθιότητα στον πραγματικό παραλογισμό [Widervernunft] … Η τρέλα είναι αλήθεια με τη μορφή που πρέπει να αποδεχτούν τα ανθρώπινα όντα Οποτεδήποτε, εν μέσω της αναλήθειας, δεν εγκαταλείπουν την αλήθεια. Ακόμη και στο Η τέχνη των υψηλότερων κορυφών είναι ομοιότητα. Αλλά η τέχνη λαμβάνει την ομοιότητα … από nonsemblance [vom Scheinlosen] ... . Κανένα φως δεν πέφτει πάνω στους ανθρώπους και πράγματα στα οποία η υπέρβαση δεν θα εμφανιζόταν [widerschiene]. Ανεξίτηλη αντοχή στον ανταλλάξιμο κόσμο της ανταλλαγής είναι η αντίσταση του ματιού που δεν θέλει το Τα χρώματα του κόσμου να εξαφανιστούν. Στην ομοιότητα η μη ομοιότητα υπόσχεται (ND 404–5).

Η αντιμετώπιση αυτών των αποσπασμάτων είναι ζωτικής σημασίας για τη συνεχιζόμενη αξιολόγηση στην φιλοσοφία του Αντόρνο.