Παρασκευή 28 Αυγούστου 2020

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΕΥΡΙΠΙΔΗΣ - Ἱππόλυτος (776-810)

ΤΡ. (ἔσωθεν)
ἰοὺ ἰού·
βοηδρομεῖτε πάντες οἱ πέλας δόμων·
ἐν ἀγχόναις δέσποινα, Θησέως δάμαρ.
ΧΟ. φεῦ φεῦ, πέπρακται· βασιλὶς οὐκέτ᾽ ἔστι δὴ
γυνή, κρεμαστοῖς ἐν βρόχοις ἠρτημένη.
780 ΤΡ. οὐ σπεύσετ᾽; οὐκ οἴσει τις ἀμφιδέξιον
σίδηρον, ὧι τόδ᾽ ἅμμα λύσομεν δέρης;
ΧΟ. φίλαι, τί δρῶμεν; ἦ δοκεῖ περᾶν δόμους
λῦσαί τ᾽ ἄνασσαν ἐξ ἐπισπαστῶν βρόχων;
— τί δ᾽; οὐ πάρεισι πρόσπολοι νεανίαι;
785 τὸ πολλὰ πράσσειν οὐκ ἐν ἀσφαλεῖ βίου.
ΤΡ. ὀρθώσατ᾽ ἐκτείναντες ἄθλιον νέκυν·
πικρὸν τόδ᾽ οἰκούρημα δεσπόταις ἐμοῖς.
ΧΟ. ὄλωλεν ἡ δύστηνος, ὡς κλύω, γυνή·
ἤδη γὰρ ὡς νεκρόν νιν ἐκτείνουσι δή.
ΘΗΣΕΥΣ
790 γυναῖκες, ἴστε τίς ποτ᾽ ἐν δόμοις βοὴ
†ἠχὼ βαρεῖα προσπόλων† ἀφίκετο;
οὐ γάρ τί μ᾽ ὡς θεωρὸν ἀξιοῖ δόμος
πύλας ἀνοίξας εὐφρόνως προσεννέπειν.
μῶν Πιτθέως τι γῆρας εἴργασται νέον;
795 πρόσω μὲν ἤδη βίοτος, ἀλλ᾽ ὅμως ἔτ᾽ ἂν
λυπηρὸς ἡμῖν τούσδ᾽ ἂν ἐκλίποι δόμους.
ΧΟ. οὐκ ἐς γέροντας ἥδε σοι τείνει τύχη,
Θησεῦ· νέοι θανόντες ἀλγύνουσί σε.
ΘΗ. οἴμοι, τέκνων μοι μή τι συλᾶται βίος;
800 ΧΟ. ζῶσιν, θανούσης μητρὸς ὡς ἄλγιστά σοι.
ΘΗ. τί φήις; ὄλωλεν ἄλοχος; ἐκ τίνος τύχης;
ΧΟ. βρόχον κρεμαστὸν ἀγχόνης ἀνήψατο.
ΘΗ. λύπηι παχνωθεῖσ᾽ ἢ ἀπὸ συμφορᾶς τίνος;
ΧΟ. τοσοῦτον ἴσμεν· ἄρτι γὰρ κἀγὼ δόμους,
805 Θησεῦ, πάρειμι σῶν κακῶν πενθήτρια.
ΘΗ. αἰαῖ, τί δῆτα τοῖσδ᾽ ἀνέστεμμαι κάρα
πλεκτοῖσι φύλλοις, δυστυχὴς θεωρὸς ὤν;
χαλᾶτε κλῆιθρα, πρόσπολοι, πυλωμάτων,
ἐκλύεθ᾽ ἁρμούς, ὡς ἴδω πικρὰν θέαν
810 γυναικός, ἥ με κατθανοῦσ᾽ ἀπώλεσεν.

***
ΘΕΡΑΠΑΙΝΑ (από μέσα)
Αλί μου, αλί!
Τρεχάτε όσοι βρισκόσαστε κοντά.
Κρεμάστηκε η κυρά μας, η βασίλισσα!
ΚΟΡ. Ώχου μου! Δεν υπάρχει πια η γυναίκα
του Θησέα, με θελιά σκοινιού πνιγμένη!
780 ΘΕΡ. Τρεχάτε! Φέρτε δίκοπο μαχαίρι
να κόψουμε το βρόχο απ᾽ το λαιμό της.
ΗΜΙΧΟΡΙΟΝ Α’
Τί καθόμαστε! Μέσ᾽ ας πεταχτούμε,
την κυρά μας απ᾽ τη θελιά να βγάλουμε.
ΗΜΙΧΟΡΙΟΝ Β’
Γιατί; Δεν έχει μέσα παλικάρια
να βοηθήσουνε; Φρόνιμο σε τέτοια
να μην ανακατεύεται κανείς.
ΘΕΡ. (πάντα από μέσα)
Ισώστε και ξαπλώστε τ᾽ άθλιο λείψανο!
Του παλατιού ᾽ναι τώρα ο μαύρος φύλακας.
ΚΟΡ. Απ᾽ ό,τι ακούω, ξεψύχησε η βαριόμοιρη
και τώρα την ξαπλώνουν πεθαμένη.

(Μπαίνει απ᾽ τ᾽ αριστερά ο Θησέας με τη συνοδεία του, στεφανωμένος.)
ΘΗΣΕΑΣ
790 Κυράδες, τί ᾽ναι τούτ᾽ η αντάρα μέσα!
Ακούω πικρά ξεφωνητά γυναίκεια!...
Από ιερό προσκύνημα γυρίζω
και το σπίτι μου δεν ανοιεί τις πόρτες
να με δεχτεί, να με καλωσορίσει;
Μήπως άξαφνα ο γέροντας Πιτθέας
έπαθε τίποτα; Έχει τα χρονάκια του!
Ωστόσο θα μας έδινε μεγάλη
λύπηση, να μας έφευγε απ᾽ το σπίτι.
ΚΟΡ. Η μοίρα δεν εχτύπησε τα γέρα,
μα τα νιάτα κι αυτό θα σε πληγώσει.
ΘΗΣ. Μην πέθανε κανέν᾽ απ᾽ τα παιδιά μου;
800 ΚΟΡ. Είναι καλά! Μα δύστυχε, η γυναίκα σου…
ΘΗΣ. Τί; Πέθανε η γυναίκα μου; Και πώς;
ΚΟΡ. Μ᾽ ένα σκοινί κρεμάστηκεν η δόλια.
ΘΗΣ. Και για ποιά στεναχώρια ή συφορά;
ΚΟΡ. Τόσο ξέρω. Κι εγώ ήρθα μόλις τώρα,
τη δυστυχιά σου αντάμα σου να κλάψω.
ΘΗΣ. (τραβώντας το στεφάνι του)
Ώχου! Γιατί στεφανωμένη να ᾽χω
την κεφαλή με τα χλωρά τα φύλλα,
δυστυχισμένος άνθρωπος; Ανοίχτε
τις πόρτες, δούλοι, βγάλτε την αμπάρα
να ιδώ της γυναικός μου την πικρή
810 την όψη. Ο θάνατός της με θανάτωσε!

Η Αρχαία Ελληνική Τέχνη και η Ακτινοβολία της, Η τέχνη του 4ου αιώνα π.Χ.: Η όψιμη κλασική περίοδος

7.3. Το τέλος της αττικής ερυθρόμορφης κεραμικής: Ο ρυθμός Κερτς (370-320 π.Χ.)

7.3.1. Πελίκη του «ζωγράφου του Μαρσύα»

Στη διάρκεια του 4ου αιώνα οι Αθηναίοι κατασκευαστές ερυθρόμορφων αγγείων στράφηκαν προς μιαν άλλη σημαντική και πλούσια αγορά, που απορροφούσε με αυξανόμενους ρυθμούς την παραγωγή τους: την περιοχή του Ευξείνου Πόντου, από όπου η Αθήνα εισήγε τότε το περισσότερο από το σιτάρι που είχε ανάγκη για να θρέψει τον πληθυσμό της. Τα πιο πολλά και τα πιο όμορφα ερυθρόμορφα αττικά αγγεία που κατασκευάστηκαν μετά το πρώτο τέταρτο του 4ου αιώνα π.Χ. έχουν βρεθεί σε τάφους της βόρειας ακτής του Ευξείνου Πόντου και ειδικά της περιοχής του Παντικαπαίου (του σημερινού Κερτς), στο ανατολικό άκρο της χερσονήσου της Κριμαίας. Για τον λόγο αυτό η τεχνοτροπία των ερυθρόμορφων αττικών αγγείων των χρόνων 370-320 π.Χ. ονομάζεται ρυθμός Κερτς.
 
Τα κύρια χαρακτηριστικά του ρυθμού Κερτς είναι οι τολμηρές βραχύνσεις στην απεικόνιση των μορφών, που με τις κινήσεις τους αναπτύσσονται στον χώρο, η χρήση φωτοσκίασης για τη δήλωση του βάθους, η αγάπη για τη λεπτομέρεια και ακόμη, στο επίπεδο της τεχνικής, η απόδοση των πτυχών των ενδυμάτων με κοντές και λεπτές γραμμές. Αξιοσημείωτη είναι επίσης η έντονη παρουσία πρόσθετων χρωμάτων, του λευκού (κυρίως για την απόδοση των γυμνών γυναικείων σωμάτων), αλλά και του χρυσού, του κόκκινου, του γαλάζιου και του πράσινου. Τα στοιχεία που αναφέραμε φανερώνουν την επίδραση της μεγάλης ζωγραφικής, που ξέρουμε ότι γνώρισε μεγάλη άνθηση τον 4ο αιώνα π.Χ. Ωστόσο, οι αγγειογράφοι του ρυθμού Κερτς δεν φαίνεται να μεταφέρουν στα έργα τους συνθέσεις από τη μεγάλη ζωγραφική, όπως είδαμε ότι έκαναν ορισμένοι ομότεχνοί τους του 5ου αιώνα. Αξίζει όμως να σημειώσουμε ότι στα αγγεία Κερτς συναντούμε μορφές εμπνευσμένες από δημιουργίες της σύγχρονής τους μεγάλης πλαστικής, έργα του Λυσίππου, του Πραξιτέλη και άλλων σπουδαίων γλυπτών.
 
Πελίκη του «ζωγράφου του Μαρσύα»
 
Η πελίκη του «ζωγράφου του Μαρσύα», σήμερα στο Βρετανικό Μουσείο του Λονδίνου, προέρχεται από την Κάμιρο της Ρόδου και είναι ένα αγγείο αντιπροσωπευτικό της αττικής παραγωγής του 4ου αιώνα π.Χ. και ειδικότερα του ρυθμού Κερτς· χρονολογείται κοντά στα μέσα του αιώνα (360-350 π.Χ.). Η παράσταση της κύριας όψης εικονίζει ένα αρκετά αγαπητό μυθολογικό θέμα, την αρπαγή της Θέτιδας από τον Πηλέα. Η Θέτις ήταν μια από τις Νηρηίδες, τις κόρες του θαλάσσιου θεού Νηρέα, τόσο όμορφη που ο Δίας και ο Ποσειδώνας ήθελαν να την κάνουν δική τους. Επειδή όμως, σύμφωνα με έναν χρησμό της Θέμιδας, ο γιος που θα γεννούσε η Θέτις θα γινόταν πιο δυνατός από τον πατέρα του, οι δύο θεοί άφησαν να την ερωτευθεί και να την παντρευτεί ένας θνητός, ο Πηλέας, γιος του Αιακού από τη Φθία στη νότια Θεσσαλία. Δεν ήταν όμως εύκολο να πλησιάσει ο Πηλέας τη νεαρή θεά και γι᾽ αυτό παραφύλαξε την ώρα που λουζόταν στην ακροθαλασσιά, την άρπαξε και την κράτησε σφιχτά, παρόλο που αυτή μεταμορφωνόταν σε διάφορα ζώα για να του ξεφύγει, ώσπου δέχτηκε να τον ακολουθήσει.
 
Στην κύρια όψη του αγγείου βλέπουμε τη Θέτιδα γονατιστή δίπλα στη θάλασσα, που δηλώνεται με μια κυματιστή γραμμή και με την παρουσία ενός δελφινιού, να κρατάει με το αριστερό της χέρι το ένδυμά της· το δεξί της χέρι το κρατάει σφιχτά ο Πηλέας, που εικονίζεται ως έφηβος με πλατύγυρο καπέλο (πέτασο) στο κεφάλι και χλαμύδα, και δεν την αφήνει να φύγει, παρόλο που ένας ιππόκαμπος του δαγκώνει το πόδι — αναφορά στις μεταμορφώσεις της νεαρής θεάς. Επάνω από τον Πηλέα κάθεται η Αφροδίτη, που έχει δίπλα της τη σύντροφό της την Πειθώ. Η θεά έχει στείλει τον φτερωτό Έρωτα, που τον βλέπουμε να απλώνει τα χέρια του επάνω από το κεφάλι του νεαρού άνδρα δείχνοντας ότι τον εξουσιάζει. Στην άλλη πλευρά της παράστασης εικονίζονται τρεις Νηρηίδες, αδελφές της Θέτιδας. Αξιοσημείωτη είναι η μορφή της Νηρηίδας επάνω δεξιά, η οποία τρέχει γυμνή και εικονίζεται από πίσω με έντονη συστροφή και τολμηρές προοπτικές βραχύνσεις. Η μορφή αυτή είναι πιθανότατα παρμένη από τη μεγάλη ζωγραφική της εποχής. Στην παράσταση προβάλλεται έντονα το ερωτικό στοιχείο.

ΟΡΦΙΣΜΟΣ (ΟΡΦΙΚΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ): Πλάτωνας, ο Τρίτος Μεγάλος Θεωρητικός του Ορφισμού

Ο Πλάτωνας έχοντας αφομοιώσει (από πολλές πηγές) το ίδιο καλά, τόσο την Ορφική Διδασκαλία, στην Θεολογική, Φιλοσοφική, Μυθολογική, Κοσμολογική και Τελετουργική της έκφραση (με τα Μυστήρια), όσο και τον Παρμενίδη και τον Ηράκλειτο, επιχείρησε (κι ως ένα βαθμό το πέτυχε) να ενοποιήσει σε μια αντίληψη όλη την Αρχαία Γνώση. Γι’ αυτό κι ο Πλατωνισμός έχει Ισχύ μέχρι σήμερα.

Ο Πλάτωνας Έθεσε σαν Αρχή το Αγαθόν, το «Τελείως Είναι», που είναι η Μόνη Αλήθεια. Οι Περιγραφές του Αγαθού, παραπέμπουν στο Χάος των Ορφικών, στο Ον του Παρμενίδη, στο Λόγο του Ηράκλειτου.

Το Αγαθόν σαν Ανεξάντλητη Πηγή Εμφανίζει το Είναι, τη Βάση κάθε ύπαρξης, ταυτόχρονα το σύνολο της ύπαρξης και την ουσία κάθε ύπαρξης ξεχωριστά. Το Είναι Αναφέρεται στο Καθαρό Είναι, στην Ουσία, αλλά και κάθε είναι ανήκει στο Είναι. Το Είναι είναι η σχετική αντίληψη της ύπαρξης, που ορίζεται με ιδιότητες. Γι’ αυτό το «είναι» χρησιμοποιείται όχι μόνο στην υπαρξιακή του έννοια αλλά και σαν συνδετικό ρήμα για να συνδέσει τα όντα με τα κατηγορούμενά τους.

Το Είναι Οργανώνει το σύνολο των όντων σε ένα αρμονικό σύνολο δημιουργώντας έτσι το Αιώνιο βασίλειο των Ιδεών.

Η Κινητήριος Δύναμη που Δημιουργεί τον Κόσμο των Φαινομένων είναι η Ψυχή που με Φορέα την Ιδέα εμψυχώνει κι οργανώνει την ύλη παράγοντας τα υλικά όντα, που ακολουθούν τον νόμο της γέννησης και της φθοράς.

Η Πραγματικότητα Είναι το Αγαθόν, που Είναι το Πλήρες και Εμπεριέχει τα Πάντα μέσα στην Αιωνιότητά του. Η Πραγματική Κατάσταση της αντίληψης είναι η Αντίληψη του Αγαθού, ή, εφόσον πραγματώνεται εκ των υστέρων από το ον, η Ομοίωσις με το Αγαθόν (τον Θεό). Τα όντα (Ψυχές, με κεφαλαίο, για να διακρίνονται από την υπερφύση-ψυχή), όταν κατέρχονται αντιληπτικά, ή πραγματικά (ανάλογα πως το βλέπει και το ορίζει κάποιος) τους κόσμους, κατοικούν στο Αιώνιο Βασίλειο των Ιδεών και σε μια Καθοδική Πορεία, αφού εμπλουτιστούν με μια φύση-ψυχή (μέρος της ψυχής του κόσμου) ενσωματώνονται σε υλικές μορφές, όπου ζουν τον εμπειρία της παροδικότητας του υλικού κόσμου.

Ο άνθρωπος μπορεί με τα Μυστήρια ή την Ορθή Φιλοσοφία, να Ανυψωθεί Ως το Αγαθόν, ήδη από αυτή τη ζωή στη γη (αλλά και στους μεταφυσικούς κόσμους στη συνέχεια). Ο Πλάτωνας (σε Αναλογία με τις Μυητικές Βαθμίδες των Μυστηρίων) καθορίζει τα στάδια της Ανόδου Ως το Αγαθόν:

 Η Κάθαρση του Σώματος.
Η Κάθαρση κι η Απάθεια της Ψυχής.
Η Περισυλλογή του Νου κι η Ανύψωση στο Βασίλειο των Ιδεών
Η Έκστασις κι η Εμπειρία της Ενότητας του Είναι
Η Ομοίωσις με το Αγαθόν (Θεό).

Στην πραγματικότητα, ο Πλάτωνας, δεν είναι πιο αναλυτικός από τον Μυστηριώδη Ορφέα, τον Απρόσιτο Παρμενίδη, η τον Σκοτεινό Ηράκλειτο. Απλά επειδή έχουν διασωθεί τα περισσότερα από τα συγγράμματά του (πέρα από την Προφορική Παράδοση, που κράτησε κοντά 10 αιώνες, μέχρι που κάποιος παράφρονας βυζαντινός αυτοκράτορας έκλεισε τις Φιλοσοφικές Σχολές) είμαστε πιο καλά πληροφορημένοι για την Διδασκαλία του Πλάτωνα. Είναι επόμενο εφόσον ο Πλάτωνας Θεωρεί το Αγαθόν σαν Μόνη Αλήθεια, να Ταυτίζει την Ουσία των Όντων, αλλά και την Πλήρη Αντίληψη της Πραγματικότητας, με Αυτή την Αλήθεια. Συνεπώς η Κάθοδος του Όντος στους Κόσμους, δεν είναι πραγματική κάθοδος αλλά φαινομενική. Όχι η Άπειρη Ουσία με την Οποία ταυτίζονται όλα τα Όντα, αλλά η ιδιαίτερη αντίληψή τους λαβαίνει εμπειρία του Είναι, του Κόσμου των Ιδεών, της Ενδιάμεσης Κατάστασης της Υπερφύσης-Ψυχής και του Υλικού Κόσμου. Η Αιώνια Ουσία, δεν Αλλοιώνεται, δεν Μετακινείται, μόνο η Αντίληψη ταξιδεύει στους κόσμους κι όταν εμπλουτιστεί σε Εμπειρία Επιστρέφει Αντιληπτικά πίσω στην Πραγματικότητα, στο Αγαθόν, στο Θεό.

Καταλαβαίνουμε ότι ο Πλάτωνας, πέρα από το τεράστιο έργο του, δεν λέει τίποτα διαφορετικό, τίποτα περισσότερο, τίποτα λιγότερο, από όσα Δίδαξαν ο Ορφέας, ο Πυθαγόρας, ο Παρμενίδης, ο Ηράκλειτος… κι όσα θα πουν, πριν, ταυτόχρονα και μετά τον Πλάτωνα, οι Άλλοι Μεγάλοι Φιλόσοφοι της Αρχαιότητας, ο Αριστοτέλης, ο Αντισθένης, ο Πρωταγόρας κι οι Σοφιστές, ο Επίκουρος, οι Στωικοί, ο Πύρρων, ο Πλωτίνος κι οι Νεοπλατωνικοί… Για όλους αυτούς τους Σοφούς, που διαμόρφωσαν την Ελληνική Σκέψη για πάνω από 13 αιώνες, η Πραγματικότητα Είναι Μία, Ενιαία, Αιώνια, Σταθερή και Πάντα Παρούσα, εδώ, Τώρα, Εμπεριέχουσα τα Πάντα, Ταυτόχρονα. Μονάχα η Αντίληψη (σαν Δύναμη και Δυνατότητα Σύλληψης της Πραγματικότητας) είναι περισσότερο ή λιγότερο Ολοκληρωμένη και μας Αποκαλύπτει τον Ον (Προσεγγίζοντας την Αλήθεια), ή όπως Φαίνεται (απομακρυνόμενη από την Αλήθεια στα δαιδαλώδη μονοπάτια της Δόξας). Όλος ο αγώνας του ανθρώπου είναι ακριβώς να Βιώσει την Πραγματικότητα Όπως Είναι, το Όντως Ον, να Προσεγγίσει την Αλήθεια, υπερβαίνοντας την περιοχή (της ατελούς αντίληψης και) των φαινομένων.

Ακασικά Αρχεία: Η Πηγή της γνώσης του Κόσμου

Τι είναι τα Ακασικά Αρχεία; Υπάρχουν όντως και αν ναι, μπορούμε να επιβεβαιώσουμε την ύπαρξή τους; Μεταφράζουμε Την Ακάσα και τα αρχεία της

“Ολόκληρη η αντιληπτή ύλη προέρχεται από μία πρωταρχική ουσία, μία λεπτή ουσία που δεν μπορούμε να αντιληφθούμε και που καταλαμβάνει όλο τον χώρο, Η Ακάσα ή Φωτεινός Αιθήρ, αντιδρά με την ζωή που δίνει η πράνα ή άλλη δημιουργική δύναμη και δίνει υπόσταση κάνοντας ατέρμονους κύκλους σε όλα τα πράγματα και φαινόμενα.”– Nikola Tesla, Man’s Greatest Achievement, 1907

Η Ακάσα ανεξάρτητα με το Φιλοσοφικό σύστημα ή την Θρησκεία στο οποίο αναφέρεται έχει στην ουσία το ίδιο βασικό νόημα. Είναι η Σανσκριτική Λέξη (Πρώιμη Ιερή Γλώσσα του Ινδουισμού) για τον “Αιθέρα” με την φυσική αλλά και την Μεταφυσική του Έννοια. Η ύπαρξη αυτής της “ουσίας” έχει ερευνηθεί από επιστήμονες και Φιλόσοφους των αρχαίων χρόνων, σε όλες τις παραδόσεις και δοξασίες που χρονολογούνται χιλιετίες πριν. Η θεωρία της Ακάσα Προήλθε από τον Ανατολικό Εσωτερισμό / Μυστικισμό και με την πάροδο των χρόνων πέρασε και στον Δυτικό Εσωτερισμό. Ας σημειώσουμε εδώ πως μιλάμε στο συγκεκριμένο σημείο για την Ακάσα και ΌΧΙ τα ακασικά αρχεία.

“Και επέτρεψαν στον Απολλώνιο να κάνει τις ερωτήσεις του, και εκείνος τους ρώτησε: ”Από τι θεωρείτε πως αποτελείται ο Κόσμος;” και απάντησαν: “Απο στοιχεία.” “Και αυτά τα στοιχεία είναι τέσσερα;” αναρωτήθηκε. “Όχι τέσσερα” είπε ο Λάρχας, “αλλά πέντε“. “Πως μπορεί να υπάρχει και πέμπτο;” αναρωτήθηκε ο Απολλώνιος “μαζί με το Νερό και τον Αέρα, την Γη και τη Φωτιά;” “Υπάρχει και ο Αιθήρ“ απάντησε ο άλλος” που θα πρέπει να θεωρηθεί ως το στοιχείο από το οποίο δημιουργήθηκαν οι Θεοί“ – Περί Απολλώνιου Τυανέως

Η Ακάσα είναι με λίγα λόγια η βάση όλων των πραγμάτων του Φυσικού κόσμου και σε διάφορες Φιλοσοφίες λογίζεται ως η ουσία που βρίσκεται πίσω από την δημιουργία της Ύλης. Σύμφωνα με πολλούς είναι η πηγή της ενέργειας της Υλικής Εκδήλωσης. Αυτό είναι αρκετά ενδιαφέρον, αφού η Κβαντική Φυσική μας έδειξε πως οι ανθρώπινες σκέψεις, οι προθέσεις, τα συναισθήματα κ πολλά ακόμη έχουν άμεση επίδραση στον Φυσικό Υλικό μας κόσμο. Οι Επιστημονικές θεωρίες του Σύγχρονου κόσμου δεν αναγνωρίζουν την πραγματική ύπαρξη της Ακάσα όμως το γεγονός πως η Κβαντική Φυική έδειξε πως το Διάστημα δεν είναι Κενό τείνει να επιβεβαιώνει την ύπαρξη μίας τέτοιας ουσίας.

Ακασικά Αρχεία

Τι είναι λοιπόν τα Ακασικά Αρχεία; Σύμφωνα με αρκετούς Μελετητές της Θεοσοφίας (Εσωτερική Φιλοσοφία) τα Ακασικά Αρχεία είναι ένα είδος Βάσης Δεδομένων στην οποία υπάρχουν καταγραφές του ταξιδιού της Ψυχής. Σύμφωνα με τον Alice A. Bailey, Συγγραφέα πάνω από 25 βιβλίων πάνω στα ζητήματα της Θεοσοφίας:

”Το Ακασικό αρχείο λειτουργεί σαν ένα απέραντο φωτογραφικό Φιλμ, καταγράφοντας όλες τις επιθυμίες και τις Επίγειες εμπειρίες του Πλανήτη. Εκείνοι που το προσεγγίζουν παρατηρούν: Τις Ζωτικές εμπειρίες κάθε ατόμου από τις απαρχές του Χρόνου, τις αντιδράσεις σε σχέση με τις εμπειρίες του Ζωικού Βασίλειου, τις συναθροίσεις των Σκεπτομορφών Καρμικής φύσεως (Που είναι βασισμένες στην επιθυμία) κάθε ανθρώπου από τις απαρχές του Χρόνου. Μονάχα ένας εκπαιδευμένος Αποκρυφιστής μπορεί να διακρίνει τις διαφορές ανάμεσα στην πραγματική εμπειρία και τις αστρικές εικόνες που δημιουργούνται από την Φαντασία και την επιθυμία προσέγγισης του Ακασικού Αρχείου“

Σύμφωνα με τον Έντγκαρ Κέισι, τα Ακασικά Αρχεία μπορούν να θεωρηθούν ως ο Υπερ-Υπολογιστής του Σύμπαντος, μία κεντρική μονάδα αποθήκευσης όλων των πληροφοριών για κάθε ζωντανό ον που πέρασε ποτέ από τον Κόσμο μας. Ξέχωρα από την καταγραφή των γεγονότων που λαμβάνουν χώρα στη ζωή μας, τα αρχεία καταγράφουν κάθε πράξη, σκοπό, λέξη, σκέψη, συναίσθημα, αίσθηση και πρόθεση. Προφανώς τα αρχεία εμπεριέχουν ολόκληρη την ιστορία της κάθε ψυχής από την απαρχή της Δημιουργίας.

Ο Charles Webster Leadbeater, εξέχων μέλος της Θεοσοφικής Κοινότητας και Συγγραφέας Αποκρυφιστικών ζητημάτων είχε αναφέρει πως τα Ακασικά Αρχεία περιέχουν την Ιστορία της Ατλαντίδος και άλλων παρόμοιων Πολιτισμών συμπεριλαμβανομένης και της Λεμουρια.

Η μαντάμ Ε. Π. Μπλαβάτσκι (1831-1891), Ρωσίδα Μετανάστρια Αποκρυφίστρια και ιδρύτρια της Θεοσοφικής Σχολής αναφέρει για τα Ακασικά Αρχεία πως “Μία από τις Κοσμικές αρχές είναι η πλαστική ύλη, δημιουργημένη στην ίδια την υλική φύση της αμετάβλητη στις Υψηλότερες αρχές της. Είναι η Πεμπτουσία όλων των ενδεχόμενων μορφών Ενέργειας, Υλικής, Ψυχικής ή Πνευματικής – και εμπεριέχει μέσα της τους Σπόρους της Συνολικής Δημιουργίας που διαμορφώθηκε με την παρόρμηση του Θεϊκού Πνεύματος”

Είναι τα Ακασικά Αρχεία πραγματικά;

Υπάρχει άραγε κάποια “απόδειξη” για την ύπαρξη των Ακασικών Αρχείων; Περιοριζόμαστε από τις αντιλήψεις του Σύγχρονου κόσμου σε σχέση με το τι θεωρούμε απόδειξη. Οτιδήποτε δεν δύναται να γίνει αντιληπτό αυτόματα δυσκολεύει την απόδειξη της ύπαρξής του. Η αλήθεια είναι πως δεν υπάρχει κάποιος επιβεβαιωμένος τρόπος για να αποδείξουμε με “φυσικό” τρόπο την ύπαρξη των Αρχείων, και αυτό διότι κανείς δεν μπορεί να τα δει, να τα αγγίξει με τα αισθητήρια όργανα του φυσικού σώματος.

Το ίδιο μπορούμε να πούμε για την Συνειδητότητα ή για παράμετρους που σχετίζονται με αυτή. Τις Σκέψεις ,τα Συναισθήματα, την αντίληψη και αρκετά ακόμη που έρχονται σε άμεση αντίθεση με το φυσικό υλικό κόσμο μας, και παρ’ όλα αυτά η ύπαρξή τους υποστηρίζεται από την επιστήμη.

Είναι όμορφη η ιδέα όμως πως εκεί έξω, πέρα από εμάς υπάρχει αυτή η “βάση δεδομένων” στην οποία είμαστε όλοι συνδεδεμένοι, και το οτιδήποτε μας αφορά (Φυσικό και μη) μπορεί να βρεθεί εκεί.

Καμιά φορά η σιωπή είναι η πιο δυνατή ερώτηση

Στο τέλος δε θα θυμόμαστε τα λόγια όσων μας πλήγωσαν – δίδαξαν, αλλά τη σιωπή όσων μας στήριξαν πραγματικά με υπομονή και επιμονή κι επέλεξαν να μας δώσουν χώρο και χρόνο απλόχερα. Είναι πολύ πιο εύκολο να βομβαρδίσεις κάποιον με ένα κάρο ερωτήματα για το που, το πώς, το πότε, το «γιατί», από το απλά να παύσεις. Αυτό το καταραμένο γιατί… Γιατί πήγες εκεί; Γιατί δε μιλάς; Γιατί μου κρύβεις πράγματα; Γιατί τα μάτια σου είναι πρησμένα; Γιατί κλαις; Γιατί γελάς; Γιατί, γιατί, γιατί… Είναι εύκολο το γιατί, είναι ηλίθιο και λίγο.

Εύκολο, γιατί έτσι μάθαμε. Ηλίθιο, γιατί αν θέλουμε να «κλειδώσουμε» κάποιον και να τον κάνουμε να μη μιλήσει τελικά, πρέπει να ξεκινήσουμε την πρότασή μας με αυτό αδιαπραγμάτευτα. Λίγο, γιατί… ο συνδυασμός του εύκολου και του ηλίθιου, τι μας κάνουν; Όταν στήνουμε στον τοίχο τον άλλο, τον χ, ψ άλλο και απαιτούμε απαντήσεις σε γιατί, πότε και που, χωρίς να μας έχει δώσει το πράσινο φως και πόσο μάλλον αν περνά δύσκολα, ας αναρωτηθούμε τελικά… πόσο για το «καλό του» το κάνουμε; Πόσο πραγματικά θέλουμε όπως λέμε με αυτόν τον τρόπο να τον στηρίξουμε; Πόσο όντως τελικά νοιαζόμαστε; Θέλω να πω… μήπως απλά επιθυμούμε να ικανοποιήσουμε και λίγο την περιέργειά μας;

Πριν μιλήσεις αναρωτήσου: Αυτό που θα πω είναι ευγενικό, είναι απαραίτητο, είναι αληθινό, είναι καλύτερο από τη σιωπή; Και φυσικά το πιστεύω, η σιωπή είναι χρυσός και εκτιμάται από καρδιές ατσάλι. Ξέρεις, καμιά φορά όταν μοιραζόμαστε οι άνθρωποι, έχουμε απλά ανάγκη «να τα πούμε». Ανάγκη για απλό, ειλικρινές μοίρασμα. Ανάγκη για ένα καλό αυτί που το συνοδεύει συμπόνια, ευσπλαχνία. Ανάγκη για ένα ζεστό βλέμμα και ένα στόμα κλειστό που στην καλύτερη θα πει «Είμαι εδώ». Ανάγκη για παρουσία. Για ουσία.

Καμιά φορά η σιωπή είναι η πιο δυνατή ερώτηση. Σκέψου το… Όταν ο άλλος κατεβάζει ιδέες, τον πόνο, ή τις σκέψεις του, μην πεις τίποτα. Πιθανότατα δε θα θέλει καν να ακούσει. Απλά σώπασε. Άσε τον να «κατεβάσει» περισσότερα, να μιλήσει πιο ανοιχτά, να αισθανθεί άνετα χωρίς διακοπές για διαφημίσεις, χωρίς «γιατί», χωρίς κριτική. Απλά παύσε. Κοίταξέ τον με νόημα «Προχώρα, σε ακούω», κούνα το κεφάλι, δώσε του σήμα να συνεχίσει, βοήθησέ τον να καταλάβει ότι είσαι απόλυτα εκεί, χωρίς καν να του το πεις. Σε ενδοιασμούς, αμφιβολίες και μεγάλα του ερωτήματα για τη ζωή, ή μια δύσκολη απόφαση που κλίνεται να πάρει, δε θέλει ανάλυση, θέλει χώρο για άνοιγμα σκέψης, χρόνο, παύση.

Εάν τον διακόψεις, πιθανότατα θα χάσει τη ροή του, θα ξεχάσει τι σκέφτεται και τι λέει, θα αισθανθεί αμήχανα και ίσως μπει σε άμυνα με μια ερώτηση «γιατί». Και τελικά, θα παύσει εκείνος. Αν όμως σωπάσεις… θα σκεφτεί παραπάνω, ίσως έρθει σε «κόντρα» με τα ίδια του τα λόγια και τον εαυτό του, πράγμα εξαιρετικά καλό και υγιές, ίσως δώσει μια για πάντα απάντηση σε δικά του ερωτήματα που πήγασαν μέσα από τη σιωπή σου και αν δε σιωπούσες δε θα είχε αναρωτηθεί ποτέ, ούτε και θα ‘χε απαντήσει.

Και για να σας προλάβω… Όχι, δε λέω να μην κάνουμε συζήτηση, ούτε λέω απλά και μόνο να γινόμαστε ένα καλό ακροατήριο. Αυτό που λέω, είναι να λειτουργούμε σε ένα διάλογο με μεγαλύτερη ενσυναίθηση και συμπόνια. Αυτό που λέω, είναι να είμαστε ολόψυχα παρόντες, κυρίως στους ανθρώπους μας. Να μάθουμε να ακούμε καλύτερα, να αισθανόμαστε πιο δυνατά το χτύπο της καρδιάς τους σε λύπες και χαρές, να είμαστε εκεί. Να μη μας παρασύρει η εγωιστική φωνούλα μέσα μας που μας σπρώχνει να μιλήσουμε για να «πούμε το δικό μας». Να είμαστε ταπεινοί. Αυτό λέω. Ταπεινοί και ευγνώμονες για το μοίρασμα του άλλου. Πόσο μάλλον όταν ο άλλος δεν είναι ο οποιοσδήποτε άλλος. Και να αισθανόμαστε σεβασμό.

Σκεφτείτε μόνο πως αισθανθήκατε την τελευταία φορά που σας έστησε κάποιος στον τοίχο. Τώρα σκεφτείτε πως αισθανθήκατε την τελευταία φορά που στήσατε εσείς κάποιον στον τοίχο. Τέλος, σκεφτείτε ποια ήταν η τελευταία φορά που νιώσατε πραγματικά «ελεύθεροι» μέσα σε μια συζήτηση, την οποία από καρδιάς απολαύσατε και μνημονεύετε ακόμα και τώρα. Χωρίς δεύτερη σκέψη να επιλέξετε την ελευθερία. Αυτούς που σας κάνουν να νιώθετε και να είστε ελεύθεροι. Που σας ανοίγουν μάτια και ορίζοντες με σιωπή και ουσία. Ακούτε; Χωρίς δεύτερη σκέψη…

Ό,τι επιθυμείς να το φωνάζεις δυνατά… Δεν ταιριάζει η μετριότητα με τη λαχτάρα

Ο άνθρωπος είναι γεννημένος να βάζει στόχους, να τους κατακτά και να συνεχίζει βάζοντας ψηλά τον πήχη. Η προσπάθεια που καταβάλλει είναι αέναη και διαρκής και τις περισσότερες φορές τον ανταμείβει στο τέλος.

Δικαιολογημένα λοιπόν συνηθίζουμε να λέμε ότι η προσπάθεια είναι το ήμισυ του παντός. Δεν είναι απαραίτητο βέβαια κάθε μας βήμα να στέφεται πάντα από επιτυχία, αλλά μόνο το γεγονός ότι κοπιάσαμε για να καταφέρουμε κάτι που θελήσαμε πολύ συμβάλλει στο να νιώσουμε ικανοποιημένοι και πλήρεις.

Δε βαρεθήκαμε, δεν τεμπελιάσαμε στη διαδρομή, δεν τα παρατήσαμε στην πρώτη δυσκολία που παρουσιάστηκε, κάναμε χρήση όλων μας των δυνάμεων και φτάσαμε μέχρι το τέλος. Και αυτό είναι το επίτευγμά μας, πεισμώσαμε, δε μας σταμάτησε κανένα εμπόδιο. Έτσι, θα έχουμε ήσυχη τη συνείδησή μας, ανεξάρτητα από το αποτέλεσμα που προέκυψε.

Δεν ξεκινάμε επομένως μια προσπάθεια σκεπτόμενοι πάντα το τέλος, την Ιθάκη. Θα ήταν καλό να μας απασχολεί πάντα η διαδρομή, η οποία θα μας γεμίσει σίγουρα εμπειρίες και βιώματα ζωής. Για όλους τους παραπάνω λόγους αξίζει να προσπαθούμε κάθε μέρα. Το ταξίδι που θα κάνουμε θα μας προσφέρει απλόχερα ένα σωρό διδάγματα που θα ισοδυναμούν με εμπειρίες ζωής.

Ό,τι ποθούμε με όλη μας τη δύναμη θα ήταν καλό να προσπαθούμε να το αποκτήσουμε με νύχια και με δόντια, εξαντλώντας όλες μας τις δυνάμεις. Ιδίως όταν πρόκειται για στόχο ζωής. Πάντα όμως με τη χρήση θεμιτών και όχι αθέμιτων μέσων, διότι αυτά ευτελίζουν το αποτέλεσμα της προσπάθειας, μας υποβιβάζουν στα μάτια των αγαπημένων μας ανθρώπων.

Να μη στηρίζεις την ευτυχία σου πάνω στη δυστυχία των άλλων. Είναι μια φράση που με ακολουθεί από τα παιδικά μου ήδη χρόνια και όσο μεγαλώνω αντιλαμβάνομαι ολοένα και περισσότερο το βαθυστόχαστο νόημά της, την ουσιαστική σημασία της.

Δεν χρειάζεται λοιπόν να γινόμαστε ανταγωνιστικοί ως προς τους άλλους, ούτε είναι καλό να μας κυριεύουν αισθήματα ζήλιας όταν δεν επιτυγχάνουμε κάτι. Μόνος ανταγωνιστής και κριτής μας είναι ο εαυτός μας και προσπαθούμε να βγάλουμε στην επιφάνεια πάντα την καλύτερη εκδοχή του. Μόνο εκεί μπορούμε να βγάλουμε το αγρίμι που κρύβουμε μέσα μας.

Δεν βγάζουμε όμως τα νύχια μας στους ανθρώπους που είναι γύρω μας. Ούτε τους υποτιμούμε αλλά ούτε και τους χλευάζουμε. Αυτά κατατάσσονται στα αθέμιτα μέσα και σίγουρα δεν ταιριάζουν ούτε στην ανιδιοτελή μας προσπάθεια αλλά ούτε στον αδαμάντινο, στον ακέραιο χαρακτήρα που προσπαθούσαμε χρόνια ολόκληρα να σφυρηλατήσουμε κόντρα σε όλα τα εμπόδια και τα σημεία των καιρών. Σε πείσμα όλων που μας θέλουν ανταγωνιστικούς και χαιρέκακους.

Να προσπαθούμε λοιπόν με όλο μας το ψυχικό σθένος, με όλες μας τις δυνάμεις ανεξαρτήτως αποτελέσματος. Να μην εστιάζουμε σε μια πιθανή νίκη αλλά στη γνώση, στα εφόδια που θα αποκομίσουμε από μια τέτοια εμπειρία ζωής. Να φωνάζουμε δυνατά τις επιθυμίες μας, να επιμένουμε μέχρι τέλους.

«Δεν ταιριάζει η μετριότητα με τη λαχτάρα. Νίκησα, νικήθηκα, τούτο μονάχα ξέρω, είμαι γεμάτος πληγές κι όμως στέκομαι ακόμα όρθιος», όπως έχει πει χαρακτηριστικά και ο μεγάλος Νίκος Καζαντζάκης.

Διάλεξε αυτό που σε κάνει να χορεύεις

Να ξέρεις πως είσαι ευλογημένος, ανεξάρτητα από τις αμφιταλαντεύσεις σου, τις πτώσεις, τις χαμένες ευκαιρίες, τις βεβαιότητες, τις πικρίες και το σάστισμά σου, γιατί όλα αυτά είναι το καύσιμο για να προχωρήσεις μπροστά…

Έτσι, είθε ν’ αντιστεκόμαστε πάντα σε οποιαδήποτε συλλογικά ψεύδη που γυρεύουν τρόπους να εμποδίσουν την ψυχή να βλέπει και ν’ ακούει. Έτσι, ο σοφός άνθρωπος κρυφοκοιτάζει μέσα απ’ τα βάθη του δάσους.

Γύρνα την πλάτη σ’ αυτούς που χλευάζουν, που δεν ακούν αυτό το κάλεσμα στην πνευματική ζωή. Έτσι κάνει και ο σοφός άνθρωπος κι ανοίγει το δρόμο μπροστά του.

Αν είναι ανάγκη, γίνε ένα από κείνα τα χαρούμενα ανατρεπτικά στοιχεία που δε σταματούν ν’ αναπτύσσονται αιώνια κι είναι η καρδιά τους γαλήνια και φωτεινή. Έτσι το πνεύμα αναδύεται στην επιφάνεια της λίμνης.

Ας μην αφήσουμε να μας παραπετάξουν και να καταλήξουμε οπουδήποτε. Αντίθετα, ας οργανωθούμε κι ας πάρουμε το δρόμο δραπετεύοντας από το νοσηρά βαρετό, κι απ’ ό,τι είναι διαχρονικά αδιάφορο ή σκαιό. Έτσι το πνεύμα στέκεται ορθό και εκτυφλωτικά ακτινοβόλο.

Ας ριχτούμε σε καινούργιες περιπέτειες και σ’ άλλες, παλιές, δοκιμασμένες από καιρό. Αν το κάνουμε αυτό, ό,τι πιο μεγαλειώδες υπάρχει στη σοφό γέροντα κι ό,τι πιο μεγαλειώδες στον νεότερο άνθρωπο θα ενωθούν ξανά.

Τότε, παρά τις στιγμές ή τις εποχές που χτυπήθηκες ή που αναγκάστηκες να κάνεις πίσω, είτε είσαι άνθρωπος μικρή σε ηλικία αλλά σημαντική, είτε άνθρωπος “κάποιας ηλικίας” που έχει ακόμα να βάλει γαλόνια στους ώμους του, είτε άνθρωπος πολύ μεγάλης ηλικίας που βρίσκει πάντα την ικανότητα να συντηρεί αναμμένη μια φωτιά, σιγανή ή θεριεμένη…

Είθε να θυμάσαι πάντα να στέκεις με την ψυχή, αν αυτό που ζητάς είναι το όραμα και η δύναμη,

…και να στέκεις με το πνεύμα, αν χρειάζεσαι ενέργεια κι αποφασιστικότητα για να πράττεις για σένα τον ίδιο και για τον κόσμο,

…κι αν είναι η σοφία που αποζητάς, είθε πάντα να παντρεύεις το πνεύμα με την ψυχή, με άλλα λόγια, να παντρεύεις την πράξη με το πάθος, να παντρεύεις την τόλμη με τη σοφία, να παντρεύεις την ενέργεια με το βάθος… και να προσκαλείς όλες τις όψεις της ψυχής σε τούτο τον ιερό γάμο.

Πάρε, λοιπόν, ψυχή και πνεύμα.

Και είθε να διαλέξεις αυτό που κάνει την ψυχή, τον νου και τη ζωή σου μεγαλύτερη κι όχι μικρότερη,

…γνώρισε αυτό που βαθαίνει την καρδιά, τον νου και την ψυχή
και δεν τ’ απονεκρώνει

…διάλεξε αυτό που σε κάνει να χορεύεις!

Όλοι έχουμε δικαίωμα να αλλάζουμε τα όνειρά μας καθώς μεγαλώνουμε

Αν είστε όπως οι περισσότεροι άνθρωποι, θα έρθουν κάποιες στιγμές στη ζωή σας που θα έρθετε αντιμέτωποι με την συνειδητοποίηση ότι τα πράγματα που κάποτε θέλατε δεν είναι αυτά που πια επιθυμείτε και αυτό δεν έπρεπε να σας φοβίζει, δεν θα έπρεπε να φοβίζει κανέναν.

Η αλήθεια είναι ότι όλοι ζούμε με την εντύπωση πως μια μέρα, όταν θα έχουμε πια προσπαθήσει πολύ και θα έχουμε πετύχει πολλά, θα μειώσουμε τους ρυθμούς μας, αφού θα έχουμε φτάσει στον «προορισμό» μας. Θρέφουμε αυτό το αφήγημα από τα νεανικά μας χρόνια, όταν μας συμβουλεύουν να επιλέξουμε ένα και μόνο μονοπάτι ζωής και στη συνέχεια να παλέψουμε να μείνουμε σε αυτό. Στόχος είναι να βγούμε στην άλλη πλευρά, όπου υποτίθεται ότι θα βρούμε την ασφάλεια, την πλήρωση και την καλή ζωή.

Ο κόσμος μας λέει «να μην τα παρατάμε ποτέ» και πάντα να πιστεύουμε στον εαυτό μας, να παραμένουμε προσηλωμένοι στον στόχο και στην πορεία μας. Μια φωνή μέσα μας, το υποσυνείδητό μας, μας λέει ότι οι άνθρωποι δεν θέλουμε την αλλαγή.

Το ανοίκειο είναι τρομακτικό, ακόμα κι αν μιλάμε για μια θετική αλλαγή. Το οικείο είναι γνώριμο και βολικό, ακόμα κι αν είναι καταστροφικό. Πρόκειται για ένα ατυχές παράδοξο με το οποίο πολλοί από εμάς προσπαθούμε να παλέψουμε και αυτό ακριβώς είναι το πρόβλημα που αντιμετωπίζουμε όταν ξέρουμε ότι ήρθε η ώρα να αλλάξουμε επιτέλους το μονοπάτι μας.

Η αλήθεια όμως είναι ότι όλοι έχουμε δικαίωμα να αλλάζουμε τα όνειρά μας, επειδή τα σχέδια που κάναμε στο παρελθόν προορίζονταν για έναν άνθρωπο που δεν είμαστε πια. Δεν βρισκόμαστε σε αυτό τον κόσμο για να κάνουμε μόνο μια εργασία, να παίξουμε έναν ρόλο, να είμαστε ένα άτομο.

Είμαστε μια συνεχής εξέλιξη και οι ανακαλύψεις για τον εαυτό μας είναι πολλαπλές και ασταμάτητες. Δεν έχετε γνωρίσει κάθε μέρος του εαυτού σας ακόμα, δεν έχετε αναλύσει κάθε σας επιθυμία. Υπάρχει πλούτος πληροφοριών μέσα σας τον οποίο γνωρίζετε με το πέρας των χρόνων, αλλά για να γίνει αυτό χρειάζεται να αποδεχτείτε ότι αφήνετε πίσω τα όνειρα που κάποτε είχατε.

Αυτά που στην αρχή ονομάζουμε μεγαλόπνοα σχέδια και φιλοδοξίες συχνά μετατοπίζονται σε κομμάτια της ζωής, στα οποία τελικά προσδεθήκαμε περισσότερο, εκφάνσεις της ύπαρξής μας που άλλαξαν και το νόημα και τον σκοπό μας. Ασφαλώς και αυτό μας δημιουργεί μια έντονη δυσφορία.

Εδώ είναι ακριβώς που χρειάζεται να βρούμε το θάρρος, το κουράγιο να ζήσουμε με έναν τρόπο που να μένει αυθεντικός στον εαυτό μας, στις βαθύτερες επιθυμίες του και να αρνηθούμε να κυνηγάμε όνειρα που οι άλλοι μας έχουν εμμέσως «επιβάλει». Η ασφάλεια ποτέ δεν υπήρχε και ποτέ δεν θα υπάρξει. Δεν χρειάζεται να ζούμε στα στενά όρια ενός και μόνο μονοπατιού με έναν και μόνο προορισμό. Τα όνειρα αλλάζουν.

Οι άνθρωποι γίνονται θηρία χωρίς το Ερεβοκτόνο φως και το χάδι της αγάπης

Τ’ αγρίμια εκεί έξω δεν γνώρισαν τι είναι η αγάπη.
Εκτός από τις πρώτες μέρες της ζωής τους στην μητρική αγκαλιά.

Δεν γνώρισαν ούτε έμαθαν.
Στηρίχτηκαν μόνο στο ένστικτό τους γι’ αυτοσυντήρηση κι έτσι το μόνο που κατάφεραν ήταν να παραμείνουν αγρίμια.
Να καλύπτουν τις βασικές τους ανάγκες και τίποτ’ άλλο.

Υπάρχουν και οι άνθρωποι – αγρίμια που δεν γεννήθηκαν τέτοιοι αλλά έγιναν στην πορεία του χρόνου.
Άνθρωποι που ξέχασαν την αγάπη, γιατί πρώτη τους ξέχασε αυτή.
Άνθρωποι που δεν βγαίνουν από τις σπηλιές τους παρά μόνο για λόγους επιβίωσης.

Άνθρωποι μόνοι.

Στο φως μισοκλείνουν τα μάτια.
Δεν έχουν συνηθίσει τόση λάμψη γύρω τους.
Η ζεστασιά που απορρέει από αυτό, τους θερμαίνει τα κόκκαλα κι εκείνοι δεν έχουν γνωρίσει παρά μόνο υγρασίες και κακουχία.

Παραξενεύονται μα δεν φεύγουν.
Κοντοστέκονται να νιώσουν αυτό το φως που σαν κύμα σκάει κι εξαπλώνεται μέσα τους.
Αυτό το φως που λύνει όλους τους κόμπους, οι οποίοι σφιχτά τούς κρατούσαν κοντά στα κλουβιά τους.

Γιατί οι άνθρωποι γίνονται θηρία χωρίς το φως.
Χωρίς την αγάπη.
Χάνοντας την επαφή μαζί της, χάνουν την ταυτότητά τους.

Ξεχνάνε.
Ξεχνάνε πώς είναι ν’ αγαπιέσαι.
Πώς είναι να χωράς ολόκληρος στην ύπαρξη του άλλου και να μην σου περισσεύει τίποτα.
Πώς είναι να υπάρχεις για να ζει ο άλλος κι όχι μόνο ο εαυτός σου.

Και σκοτώνουν.
Σκοτώνουν το παιδί μέσα τους.
Σκοτώνουν την αθωότητα και την εμπιστοσύνη.
Σκοτώνουν την χαρά κι όλες τις στιγμές που κάποτε αγαπήθηκαν.

Σαν παιδιά απροστάτευτα.
Σαν προσευχές που εισακούστηκαν.
Σαν άγγελοι θεόσταλτοι.

Οι άνθρωποι ημερεύουν μόνο όταν αγαπιούνται.

Κρύβουν βαθιά τα νύχια τους για να μπορούν, χωρίς να τραυματίσουν, να επιστρέψουν χάδια.
Λούζονται στο φως κι εξαγνίζουν την ψυχή τους.
Δεν διψάνε πια για αίμα ούτε πεινάνε για σάρκα.

Το μόνο που θέλουν είναι να γευματίζουν από το πιάτο της αγάπης κι αυτό τώρα το μοιράζονται μ’ ευγνωμοσύνη.

Γιατί το θηρίο μέσα τους εξοντώθηκε.
Γιατί σώθηκαν από την εξορία.

Γιατί τώρα επέστρεψαν σπίτι τους.

Όχι από τον υπολογισμό των κερδών, αλλά από τον τρόπο ζωής και τις ανάγκες μετριέται η περιουσία

Ανάμεσα στα ανθρώπινα χαρακτηριστικά ετούτο εδώ είναι αρκετά συνηθισμένο: να μας αρέσουν περισσότερο τα ξένα πράγματα παρά τα δικά μας και να αγαπάμε την κίνηση και την αλλαγή.

Ακόμη και το ίδιο το φως της ημέρας δεν μας αρέσει
παρά μόνο γιατί οι Ώρες αλλάζουν άλογα στην κούρσα τους (ΠΕΤΡΟΝΙΟΣ)

Έχω και εγώ το μερίδιο μου. Αυτοί που πηγαίνουν στο άλλο άκρο, να είναι ικανοποιημένοι με τον εαυτό τους, να θεωρούν ότι αυτά που έχουν είναι ανώτερα όλων και να μην αναγνωρίζουν τίποτε πιο όμορφο από αυτό που οι ίδιοι βλέπουν, αν δεν είναι πιο σοφοί από εμάς, είναι τουλάχιστον πιο ευτυχισμένοι.

Δεν ζηλεύω καθόλου τη σοφία τους, αλλά σίγουρα ζηλεύω την ευτυχία τους.

Αυτή η ακόρεστη διάθεση για καινούργια και άγνωστα πράγματα βοηθά να συντηρείται μέσα μου η επιθυμία του ταξιδιού, αλλά συμβάλλουν και πολλές άλλες συγκυρίες.

Έχω την ευκαιρία να απομακρύνομαι από την διαχείριση του οίκου μου. Το να διοικείς δίνει κάποια ευχαρίστηση, ακόμη κι αν πρόκειται για αχυρώνα, το ίδιο και το να σε υπακούν οι δικοί σου· αλλά είναι μια ευχαρίστηση πολύ μονότονη και βαρετή.

Κι έπειτα συνδυάζεται αναγκαστικά με πολλές ενοχλητικές σκέψεις, άλλοτε σε στενοχωρεί η φτώχεια και η καταπίεση του λαού σου, άλλοτε μια διαμάχη μεταξύ των γειτόνων σου, άλλοτε η κατάχρηση που κάνουν εις βάρος σου·

Είτε είναι τα αμπέλια που χτυπήθηκαν από το χαλάζι,
είτε η γη σου που διαψεύδει τις προσδοκίες σου,
είτε είναι τα δέντρα που παραπονιούνται για το πολύ νερό,
ή για την ξηρασία που καίει τον κάμπο ή για την βαρυχειμωνιά. (ΟΡΑΤΙΟΣ)

και ακόμη σε απασχολεί το γεγονός ότι σε διάστημα έξι μηνών μόλις μια φορά ο Θεός θα στείλει μια εποχή που θα ικανοποιήσει απόλυτα τον φοροεισπράκτορά σας, και επίσης μήπως, αν αυτή βοηθάει τα αμπέλια, κάνει κακό στα λιβάδια.

Ή ο υπερβολικά καυτός ήλιος καίει τις σοδειές,
ή ξαφνικές βροχές και παγωνιές τις καταστρέφουν,
ή βίαιοι ανεμοστρόβιλοι τις ρημάζουν. (ΛΟΥΚΡΗΤΙΟΣ)

Επιπλέον αυτό θυμίζει εκείνον τον άντρα από το παρελθόν με το καινούργιο και κομψό παπούτσι, που όμως τον χτυπούσε στο πόδι και το ότι ο ξένος δεν ξέρει πόσο σου κοστίζει και πόσες θυσίες κάνεις για να κρατήσεις την εξωτερική εικόνα της τάξης που βλέπει ο κόσμος στην οικογένειά σου και που ενδεχομένως την πληρώνεις ακριβά.

Άργησα να πάρω τη διαχείριση στα χέρια μου. Εκείνοι που η φύση τους έκανε να γεννηθούν πριν από μένα με είχαν απαλλάξει για πολύ καιρό. Είχα ήδη αποκτήσει μια διαφορετική συνήθεια, πιο ταιριαστή στο χαρακτήρα μου. Παρ’ όλα αυτά, απ’ όσα είδα, πρόκειται για μια ενοχλητική μάλλον παρά δύσκολη ενασχόληση, όποιος είναι ικανός για οτιδήποτε άλλο δεν θα δυσκολευτεί ούτε με αυτή.

Αν μ’ ένοιαζε να πλουτίσω, τούτος ο δρόμος θα μου φαινόταν πολύ μακρύς· θα είχα μπει στην υπηρεσία των βασιλιάδων, συναλλαγή αποδοτικότερη κάθε άλλης. Αφού το μόνο που επιδιώκω να αποκτήσω είναι η φήμη ότι δεν έχω αποκτήσει τίποτε, όπως και ότι δεν έχω κατασπαταλήσει τίποτε, ανάλογα με το υπόλοιπο της ζωής που μου απομένει, ακατάλληλο για οτιδήποτε καλό ή κακό, και αφού το μόνο που αποζητώ είναι να περάσω το χρόνο μου, αυτό μπορώ να το κάνω, χωρίς πολύ κόπο.

Στη χειρότερη περίπτωση, προλάβετε τη φτώχεια, περιορίζοντας τα έξοδα. Αυτό προσπαθώ να κάνω και να αλλάξω προτού η φτώχεια με αναγκάσει. Κατά τα άλλα έχω δημιουργήσει αρκετά επίπεδα στην ψυχή μου, μέσω των οποίων μπορώ να επιβιώσω με λιγότερα από αυτά που έχω· και εννοώ να περάσω ευχάριστα.

“ Όχι από τον υπολογισμό των κερδών, αλλά από τον τρόπο ζωής και τις ανάγκες μετριέται η περιουσία”. (ΚΙΚΕΡΩΝ)

Οι πραγματικές μου ανάγκες δεν εξαντλούν απόλυτα όλα όσα έχω, έτσι ώστε η μοίρα, αν δεν κάνει καίριο χτύπημα, να μην μπορεί να μου κάνει κακό.

Η τύχη με βοήθησε σε τούτο, ότι αφού η βασική μου ενασχόληση στη ζωή αυτή ήταν να τη ζήσω άνετα και μάλλον ξεκούραστα παρά με σκοτούρες, με απάλλαξε από την ανάγκη να πολλαπλασιάσω τα πλούτη μου για να αποκαταστήσω μια πληθώρα κληρονόμων.

Για τον έναν που έχω, αν δεν του αρκούν αυτά που ήταν υπεραρκετά για μένα, τόσο το χειρότερο γι’ αυτόν· η ανοησία του δεν αξίζει να επιθυμώ περισσότερα για χάρη του.

Και ο καθένας, σύμφωνα με το παράδειγμα του Φωκίωνα*, εφοδιάζει επαρκώς τα παιδιά του, αν τα εφοδιάσει με τρόπο που να του μοιάζουν.
-------------------------
* Αναφέρεται από τον Κορνήλιο Νέποτα, Βίος Φωκίωνος.
Ο Φωκίων αρνούμενος τις προσφορές του Φιλίππου στον ίδιο και στα παιδιά του απάντησε:
“Αν μου μοιάζουν τα λίγα που έχω στην εξοχή θα τους είναι αρκετά, όπως ήταν αρκετά σε μένα· διαφορετικά, δεν θέλω εις βάρος μου να τρέφεται και να αυξάνει η καταστροφή τους”.

ΚΑΤΑΘΛΙΨΗ & ΣΕΞ

Κατάθλιψη και σεξ! Δύο έννοιες και καταστάσεις που αν μη τι άλλο συναντιούνται αντιφατικά μεταξύ τους… Η κατάθλιψη υπονοεί μια κατάσταση χαμηλής ενεργητικότητας, υποτονικότητας, εσωστρέφειας, μη διάθεσης να ζήσει κανείς τη ζωή και να χαρεί. Από την άλλη μεριά, το σεξ φέρει στο προσκήνιο τον αντίποδα όλων αυτών: τη ζωή, την ενεργητικότητα, την εξωστρέφεια, την ορμή, τη διάθεση να ανοιχτεί κανείς και να διεκδικήσει τη χαρά απολαμβάνοντάς την. Μήπως πρόκειται τελικά για δύο τελείως αντίθετες καταστάσεις, όπως είναι η ζωή και ο θάνατος; Η «ορμή» προς τη ζωή και, από την άλλη, η «ορμή» προς το θάνατο; Και τι γίνεται όταν αυτές συναντιούνται και …συνυπάρχουν; Ποια είναι τα αποτελέσματα και η κλινική εικόνα που παρουσιάζεται; Στο άρθρο αυτό θα προσπαθήσουμε να παρατηρήσουμε την εικόνα αυτή, όλες τις θεατές και μη όψεις της και τα αποτελέσματά της.

Η κατάθλιψη

Η κατάθλιψη αποτελεί ένα μείζον ψυχιατρικό πρόβλημα για σημαντικό μέρος του πληθυσμού παγκοσμίως και την πιο σημαντική αιτία μη λειτουργικότητας σε διάφορους τομείς της ζωής για άτομα ηλικίας 15-44 ετών.

«Βάσει της κλίμακας μέτρησης ανικανότητας-δυνατότητας προσαρμογής, κατά τη διάρκεια ζωής ενός ατόμου η κλινική κατάθλιψη φαίνεται να αποτελεί την τέταρτη πιο σημαντική αιτία επιβάρυνσης λόγω ασθένειας στον κόσμο. Προβλέπεται ότι το έτος 2020 η κατάθλιψη θα αποτελεί τη δεύτερη πιο σημαντική αιτία επιβάρυνσης λόγω ασθένειας στον κόσμο». Παράλληλα, ενώ το ποσοστό των γυναικών που πάσχουν από κατάθλιψη είναι υψηλό, είναι γεγονός ότι τα τελευταία χρόνια όλο και πιο υψηλό ποσοστό αντρών μέσης ηλικίας εκδηλώνει συμπτώματα κατάθλιψης. Σύμφωνα με τα δεδομένα του Παγκόσμιου Οργανισμού Υγείας, παρατηρείται γενικότερα μια αύξηση εκδήλωσης της νόσου και υπολογίζεται ότι η κατάθλιψη θα αποτελεί τη δεύτερη πιο συχνά εμφανιζόμενη ασθένεια μετά από τα καρδιαγγειακά νοσήματα.

Η κατάθλιψη εκδηλώνεται με πολλά συμπτώματα στην καθημερινή ζωή του ατόμου, όπως είναι η απώλεια ενδιαφέροντος, η κακή διάθεση, η σωματική κούραση και η έλλειψη ενεργητικότητας, η χαμηλή αυτοεκτίμηση, η μη ικανότητα να νιώσει κανείς ευχαρίστηση κ.ά. Παρατηρούνται διαταραχές στη λήψη τροφής, όπως η αύξηση ή η μείωση της όρεξης για τροφή, αλλά και δυσκολίες στον ύπνο. Παράλληλα, είναι πιθανό να παρατηρούνται και δυσκολίες σε λειτουργίες όπως είναι η μνήμη και η συγκέντρωση. Η ποιότητα ζωής μέσα στην καθημερινότητα επηρεάζεται σημαντικά με αρνητικό τρόπο και η αίσθηση ικανοποίησης και απόλαυσης επίσης. Το άτομο μπορεί να κάνει άσχημες σκέψεις για τον εαυτό του: ότι δεν είναι ικανός για τίποτα και ότι δεν αξίζει, οι οποίες τον επιβαρύνουν περισσότερο και δημιουργούν έναν φαύλο κύκλο επιδείνωσης και κατάπτωσης. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο πάσχων μπορεί να έχει και σκέψεις αυτοχειρίας οι οποίες πρέπει να λαμβάνονται πάντα σοβαρά υπόψη.

Οι σεξουαλικές δυσλειτουργίες ως σύμπτωμα της κατάθλιψης

Ένα σύμπτωμα της κατάθλιψης, που απασχολεί έντονα σημαντικό μέρος του πληθυσμού, είναι και η εκδήλωση σεξουαλικών δυσλειτουργιών, κυρίως με τη μορφή μείωσης ή έλλειψης της ερωτικής επιθυμίας (μειωμένη λίμπιντο) αλλά, παράλληλα, και με τις δυσκολίες στη διέγερση οι οποίες οδηγούν σε προβλήματα στυτικής δυσλειτουργίας στους άντρες και σε απουσία διέγερσης/ εφύγρανσης του κόλπου στις γυναίκες αλλά και σε προβλήματα καθυστέρησης ή απουσίας εκδήλωσης οργασμού (καθυστερημένη ή ανεσταλμένη εκσπερμάτιση στους άντρες και, αντίστοιχα, διαταραχή οργασμού στις γυναίκες).

Όπως καταγράφεται, η εκδήλωση σεξουαλικών δυσλειτουργιών είναι σταθερά υψηλότερη σε άτομα που πάσχουν από κατάθλιψη συγκριτικά με το γενικό πληθυσμό. Σε μια έρευνα που πραγματοποιήθηκε στην Ελβετία, το ποσοστό εκδήλωσης σεξουαλικών δυσλειτουργιών σε άτομα που έπασχαν από κατάθλιψη ήταν σχεδόν διπλάσιο εκείνων που δεν έπασχαν (control group) (50% έναντι 24%).

«Το σεξουαλικό πρόβλημα που καταγράφεται με υψηλότερη συχνότητα σε άτομα που πάσχουν από κατάθλιψη και δεν έχουν λάβει κάποια θεραπεία είναι η μείωση της ερωτικής επιθυμίας (περίπου 40% των αντρών και 50% των γυναικών), με μικρότερο αριθμό αναφορών για δυσκολίες της στυτικής λειτουργίας και της εκσπερμάτισης (22% των αντρών) ή του οργασμού (15% των γυναικών). Παρόμοια αποτελέσματα παρατηρήθηκαν και σε πιο εκτεταμένες έρευνες που είχαν σχεδιαστεί για την αξιολόγηση της σεξουαλικής λειτουργίας ατόμων που είχαν/ δεν είχαν θεραπευτεί από την κατάθλιψη, στα οποία καταγράφηκε μειωμένη λίμπιντο σε ποσοστό μεγαλύτερο των δύο τρίτων αυτών. Επίσης, παρατηρείται συσχέτιση μεταξύ της συχνότητας εκδήλωσης σεξουαλικής δυσλειτουργίας και της αυξανόμενης σοβαρότητας, διάρκειας και επανάληψης εκδήλωσης ενός καταθλιπτικού επεισοδίου». Επιπλέον, παράγοντες προσωπικότητας φαίνεται να εμπλέκονται στην πολύπλοκη σχέση μεταξύ κατάθλιψης και σεξουαλικών δυσλειτουργιών: υψηλά επίπεδα νευρωσικότητας σχετίζονται θετικά με δυσκολίες διέγερσης και βίωσης οργασμού στις γυναίκες.

Είναι ιδιαίτερα σημαντικό να τονιστεί ότι ένα συγκεκριμένο χαρακτηριστικό της κατάθλιψης, που επηρεάζει ιδιαίτερα τη σεξουαλική ζωή και την εκδήλωση σεξουαλικών δυσλειτουργιών είναι μια γενικότερη αίσθηση ανηδονίας στην οποία το άτομο βυθίζεται κυριολεκτικά και δεν αναζητά καν την ευχαρίστηση και την απόλαυση. Σαν να νιώθει «νεκρωμένος» ψυχικά και σωματικά. Πώς μπορεί κάποιος που νιώθει νεκρός να επιθυμήσει το σεξ; Πώς μπορεί το σώμα, που είναι «παγωμένο», να κινητοποιηθεί και να διεγερθεί προς τη ζωή, προς το σεξ;

Η ψυχική αυτή κατάσταση προφανώς καθιστά αδύνατη την επιθυμία για σεξουαλική επαφή καθώς επίσης και τη διέγερση ερωτικών φαντασιώσεων.

Νεώτερες έρευνες για θέματα σεξουαλικής υγείας συσχετίζουν θετικά την κατάθλιψη με την εμφάνιση διαταραχών της εκσπερμάτισης, όπως είναι η πρόωρη και η ανεσταλμένη εκσπερμάτιση. Η ανεσταλμένη εκσπερμάτιση φαίνεται να σχετίζεται ισχυρά με την κατάθλιψη που, όπως προαναφέρθηκε, μπορεί να προκαλέσει μειωμένη επιθυμία για σεξουαλική επαφή αλλά και αίσθηση ανηδονίας. Με άλλα λόγια, η χαρά μπορεί να μην διαρκεί τόσο ή να μην είναι τόσο έντονη ώστε το άτομο να μπορεί να φτάσει και σε εκσπερμάτιση. Όπως αναφέρεται χαρακτηριστικά: «Η διαδικασία της σεξουαλικής διέγερσης ξεκινά με την ικανότητα του ατόμου να προσβλέπει και να προσδοκά την ευχαρίστηση, η οποία όμως χάνεται με την κατάθλιψη… Οι άνθρωποι που πάσχουν από κατάθλιψη είναι κυριολεκτικά φυλακισμένοι στις στιγμές της οδύνης τους»!

Η κατάθλιψη «πληγώνει» τις σχέσεις

Παράλληλα, γίνεται αντιληπτό ότι τα συμπτώματα της κατάθλιψης, όπως είναι η κακή διάθεση, η χαμηλή ενεργητικότητα κλπ., λειτουργούν ιδιαίτερα επιβαρυντικά γενικότερα για τις διαπροσωπικές σχέσεις του ατόμου, πόσο μάλλον για τις ερωτικές σχέσεις. Ένα άτομο που σκέφτεται διαρκώς αρνητικά για τον εαυτό του, δεν έχει διάθεση για τίποτα, είναι μονίμως κουρασμένο και δεν χαίρεται, είναι λογικό να αρχίσει να έχει προβλήματα και στη σχέση με τον/ την σύντροφό του και, κατά συνέπεια, και στη σεξουαλική του ζωή. Στο σημείο αυτό, η κατάσταση μπορεί να επιβαρυνθεί περισσότερο επειδή ο(η) σύντροφος, αρχικά τουλάχιστον, δεν κατανοεί την κατάσταση και τη συγκεκριμένη συμπτωματολογία της κατάθλιψης και τα παίρνει όλα προσωπικά. Νομίζει ότι ο(η) ίδιος(α) δεν είναι επιθυμητός(ή), ότι είναι βαρετός(ή) και ότι ο(η) σύντροφός του δεν έχει πια όρεξη να κάνουν πράγματα μαζί κοκ. Με αυτό τον τρόπο ξεκινούν και οι τριβές που επιβαρύνουν τη σχέση αλλά και την καταθλιπτική διάθεση του πάσχοντα δημιουργώντας αν μη τι άλλο ένα «κουβάρι» προβλημάτων στη σχέση του ζευγαριού που και οι ίδιοι δεν γνωρίζουν από ποια άκρη να το πιάσουν για να το ξεμπερδέψουν. Έτσι, μπορεί τελικά να φτάσουν και στο χωρισμό χωρίς καν να το καταλάβουν…

Παράλληλα, είναι σημαντικό να τονιστεί ότι αυτή η κατάσταση δεν αποφέρει και στο σύντροφο που πάσχει από κατάθλιψη το ενδιαφέρον και την ασφάλεια που χρειάζεται προκειμένου να νιώσει καλύτερα. Είναι γεγονός ότι ένα άτομο που πάσχει από κατάθλιψη, ενώ μπορεί διαρκώς να κλείνεται στον εαυτό του και να απομονώνεται, παρόλα αυτά επιθυμεί βαθιά την προσοχή και το ενδιαφέρον των άλλων που τον βοηθούν σημαντικά στη βελτίωση της συναισθηματικής του κατάστασης.

Επιπλέον, ένας χωρισμός μπορεί επίσης να λειτουργήσει ιδιαίτερα επιβαρυντικά στο(η) σύντροφο που έχει κατάθλιψη οδηγώντας τον σε μια αίσθηση απαξίωσης του εαυτού. Και ο(η) σύντροφος όμως νιώθει τη στέρηση της σεξουαλικής επαφής αλλά και την απόρριψη ότι δεν είναι επιθυμητός(ή) πια ερωτικά… Όταν βέβαια εκδηλώνεται και μια σεξουαλική δυσλειτουργία, όπως είναι, για παράδειγμα, η στυτική δυσλειτουργία ή η ανεσταλμένη εκσπερμάτιση, τότε έρχεται και το «επιστέγασμα» της απόρριψης! Δεν είναι λίγες οι φορές που και ο(η) σύντροφος που δεν εκδήλωνε συμπτώματα κατάθλιψης «παρασύρεται» τελικά σε έναν κόσμο θλίψης και απογοήτευσης, ουσιαστικά στον κόσμο της κατάθλιψης.

Έτσι, με διάφορους τρόπους δημιουργείται τελικά ένας φαύλος κύκλος μεταξύ της κατάθλιψης και της σεξουαλικής σχέσης του ζευγαριού από τον οποίο το ζευγάρι νιώθει ότι δεν μπορεί εύκολα πια να βρει μια διέξοδο. Σταδιακά αρχίζει να χάνεται η αίσθηση του ποιος φταίει και για ποιους λόγους και η σχέση κυριολεκτικά αναζητά κάτι που θα της «ξαναδώσει ζωή»!

Οι σεξουαλικές δυσλειτουργίες που οδηγούν στην κατάθλιψη

Εδώ έχουμε μια ανεστραμμένη εικόνα: Η σεξουαλική δυσλειτουργία οδηγεί στην κατάθλιψη!

Σημαντικός αριθμός ατόμων, κυρίως αντρών, μην μπορώντας να λειτουργήσουν αποδοτικά κατά τη σεξουαλική επαφή, μπορεί να αρχίσουν να εκδηλώνουν δευτερογενώς συμπτώματα κατάθλιψης ως αποτέλεσμα της απογοήτευσης που νιώθουν για την «κακή» σεξουαλική τους απόδοση και λειτουργία.

Για σημαντικό αριθμό αντρών το πλήγμα στην εικόνα εαυτού από μια στυτική δυσλειτουργία ή διαταραχή εκσπερμάτισης μπορεί να είναι τεράστιο και κάτι από το οποίο δεν μπορούν εύκολα να συνέλθουν και να διαχειριστούν αποτελεσματικά. Η απογοήτευση αυτή επιφέρει έντονη τάση αυτοκριτικής, παρατήρησης του εαυτού (κατά τη διάρκεια της επαφής αλλά και αλλού) εντοπίζοντας διαρκώς ελαττώματα και ψεγάδια στον εαυτό, αλλά και έντονο άγχος. Το ίδιο το άτομο νιώθει κατά βάθος ότι δεν θα επανέλθει ποτέ και ότι η ζωή του έχει καταστραφεί μην μπορώντας να χαρεί το σεξ όπως θα ήθελε. Παράλληλα, είναι και πολύ θυμωμένος με τον εαυτό του αλλά και με οποιονδήποτε άνθρωπο ή κατάσταση που δεν τον βοηθούν να ξεπεράσει το πρόβλημα στο οποίο έχει βυθιστεί. Όπως αναφέρεται, η κατάθλιψη και ο θυμός σχετίζονται σε υψηλό βαθμό με την εκδήλωση στυτικής δυσλειτουργίας.

Σημαντικός αριθμός αντρών που εκδηλώνουν συμπτώματα σεξουαλικής δυσλειτουργίας νιώθουν επίσης ανταγωνιστικά με τους άλλους άντρες που τα καταφέρνουν πιο καλά με το άλλο φύλο στη σεξουαλική επαφή και …ζηλεύουν. Παράλληλα, επηρεάζεται και η κοινωνική τους ζωή καθώς μπορεί, αρχίζοντας να αποφεύγουν το σεξ λόγω του φόβου της αποτυχίας, αποφεύγουν και το να φλερτάρουν ή απλά να γνωρίσουν μια κοπέλα. Έτσι, σταδιακά αποφεύγουν και να βγουν γενικότερα, ξεκόβουν από παρέες και κοινωνικές επαφές (σε ορισμένες περιπτώσεις φοβούνται μην μαθευτεί το πρόβλημά τους και γίνουν ρεζίλι) και ουσιαστικά πλησιάζουν, όλο και περισσότερο, στα σημάδια της κατάθλιψης. Είναι γεγονός ότι όλα τα προαναφερθέντα αποτελούν ιδανικούς παράγοντες για να «γεννηθεί» η κατάθλιψη, ιδιαίτερα το έντονο άγχος και ο θυμός που σιγοκαίνε διαρκώς.

Η δυναμική αυτή γίνεται ακόμη πιο δύσκολη για άντρες νεαρής ηλικίας που δεν έχουν και κάποιο παρελθόν επιτυχημένων προσπαθειών στο σεξ που θα μπορούσε να τους στηρίξει σε αυτό το δύσκολο στάδιο της σεξουαλικής δυσλειτουργίας. Οι ίδιοι είναι πιο επιρρεπείς, σε ορισμένες περιπτώσεις νιώθουν σχεδόν απελπισία, και εύκολα «πέφτουν» στην κατάθλιψη νιώθοντας ότι η ζωή τους έχει τελειώσει ή ότι δεν θα μπορέσουν ποτέ πια να είναι «φυσιολογικοί» και να διατηρήσουν μια σχέση.

Οι σεξουαλικές δυσλειτουργίες ως αποτέλεσμα της αντικαταθλιπτικής φαρμακευτικής αγωγής

Τέλος, είναι σημαντικό να αναφερθεί ότι μια σεξουαλική δυσλειτουργία μπορεί να προκύψει και ως «παρενέργεια» χρήσης της αντικαταθλιπτικής αγωγής, είτε με την εκδήλωση μειωμένης ερωτικής επιθυμίας ή διαταραχής διέγερσης ή οργασμού. Το γεγονός αυτό είναι πολύ σημαντικό καταρχήν γιατί επιφέρει επιπλέον βάρη στον πάσχοντα αλλά, κυρίως, επειδή μπορεί να οδηγήσει σε διακοπή της θεραπείας (μάλιστα, χωρίς την καθοδήγηση του θεράποντα ιατρού), γεγονός που είναι σαφές ότι επιβαρύνει και περιπλέκει ακόμη περισσότερο την κατάσταση. Ή, σε άλλες περιπτώσεις, μπορεί ο πάσχων να μη δέχεται καθόλου να ξεκινήσει μια φαρμακευτική αγωγή επειδή έχει «ακούσει» ότι μπορεί να επηρεαστεί η σεξουαλική του απόδοση.

Είναι σημαντικό, το άτομο που λαμβάνει αντικαταθλιπτική αγωγή να συμβουλεύεται τον θεράποντα ιατρό του και να του αναφέρει τυχόν αλλαγές στη σεξουαλική του απόδοση και λειτουργικότητα προκειμένου να αντιμετωπίζεται το πρόβλημα με ρύθμιση της φαρμακευτικής αγωγής κοκ.

Επίλογος

Όπως γίνεται φανερό, η σχέση μεταξύ κατάθλιψης και σεξουαλικής λειτουργίας είναι πολύ-παραγοντική και πολύπλοκη και για το λόγο αυτό χρειάζεται η παρακολούθηση και υποστήριξη από ειδικό, σε κάθε στάδιο, προκειμένου το άτομο να μην εμπλέκεται σε έναν φαύλο κύκλο δυσθυμίας και ανασταλτικότητας.

Η κατάθλιψη πληγώνει τις σχέσεις σε ισχυρό βαθμό και μπορεί να κάνει τους αγαπημένους μας να αντιληφθούν όλα αυτά τα προβλήματα προσωπικά και να πληγωθούν.

Γενικότερα, είναι σημαντικό να αντιμετωπίζεται πρώτα η κατάθλιψη καθώς, όπως προαναφέρθηκε, πρόκειται για μια σοβαρή ψυχική κατάσταση με πολλά συμπτώματα που ούτως ή άλλως μπορεί να βλάψουν τις διαπροσωπικές μας σχέσεις και όχι μόνο τη σεξουαλική ζωή.

ΣΑΜΑΕΛ, ΤΟ ΟΝΟΜΑ ΤΟΥ ΔΙΑΒΟΛΟΥ

Κάποιοι τον γνωρίζουν ως Σατανά, άλλοι ως Διάβολο η Εωσφόρο και Λούσιφερ, όμως ελάχιστοι είναι αυτοί που γνωρίζουν το πραγματικό του όνομα και το αγγελικό γένος από το οποίο προέρχεται. Εμείς στον Ερεβοκτόνο συγκεντρώσαμε πληροφορίες για τους αναγνώστες μας, οι οποίες ξεκαθαρίζουν ότι το πραγματικό όνομα του κοινώς αποκαλούμενου Διαβόλου, ονομάζεται Σαμαέλ.

Ο Σαμαέλ λοιπόν,  προέρχεται από το αγγελικό  γένος Οφανίμ και όταν εξέπεσε τον ακολούθησαν και άλλα αγγελικά όντα από διάφορα γένη και δημιούργησαν ένα κοινό σώμα το οποίο πήρε το όνομα Δαίμονες.

Ας δούμε όμως τώρα μερικές από τις πηγές που υπάρχουν και αναφέρονται στο όνομα του διαβόλου που είναι Σαμαέλ.

Στο ογκόδες έργο “Τα Χρονικά του Ιεραμεήλ” ο Σαμαέλ περιγράφεται ως “επικεφαλής των Σατανάδων.” Ακόμα κι αν αυτό το έργο τον παρουσιάζει ως έναν από τους πιο μοχθηρούς αγγέλους, εντούτοις κάποτε ήταν ένας άγγελος στην υπηρεσία του Θεού που εξέπεσε όμως τελικά μη μπορώντας ότι κάποιος άλλος θα εκπληρώσει τον αρχαίο σκοπό που δεν είναι άλλος από την νίκη κατά της ανυπαρξίας που γενικά ονομάζεται με το όνομα Ο ΜΗ ΩΝ .

Ο Σαμαέλ απεικονίζεται έτσι στην εβραϊκή γραφή. Είναι ο άγγελος του θανάτου, και συλλέκτης της ψυχής του Μωυσή. Στην Εβραϊκή γραφή Haggadah, ο Σαμαέλ είναι ο φύλακας του αδελφού του Ιακώβ, Ησαύ. Τα κείμενα αυτά, παρουσιάζουν τον Σαμαέλ ως κακό άγγελο επειδή ο Ησαύ είναι κακός και σκέφτεται μόνο τα κοσμικά πράγματα και έλκεται στη λατρεία της ειδωλολατρείας.

Ο Σαμαέλ στο Ζοχάρ συνδέεται με τον Αμαλέκ, το Θεό του φυσικού κόσμου. Το κείμενο περιγράφει τον Σαμαέλ, ως άγγελο που φέρει και το  απόκρυφο όνομα Αμαλέκ. Το Ζοχάρ  επιπλέον περιγράφει το όνομα Σαμαέλ, δίνοντας την ερμηνεία γι' αυτό που είναι το δηλητήριου του Θεού.

Ο Άρθουρ Έντουαρντ Γουέιτ στην εργασία του η ιερή Καμπάλλα ερμηνεύει τον Σαμαέλ ως «ο θεός της αυστηρότητας» και τον εξισώνει επίσης με τον Σατανά και το φίδι, και την Λίλιθ που είναι η νύφη του.

Στη “δαιμονολογία και γνώση του διαβόλου” του Moncure Ντάνιελ Conway, ο Σαμαέλ, λειτουργεί ως αριστερό χέρι του Θεού (γενικά το ο,τιδήποτε έχει σχέση με αριστερό σημείο στις γραφές συνδυάζεται με το κακό όποτε καταλαβαίνετε ότι αυτό το κείμενο ταυτόχρονα αποτελεί και προπαγάνδα για να προωθήσουν την πανθρησκεία που θα μιλά για να πλανήσει τον κόσμο για καλό και κακό θεό) και είναι σύντροφος της αισθησιακής παρθένας Νααμά και της Λίλιθ.

Στο Γνωστικό κείμενο τα απόκρυφα του Ιωάννη που ανακαλύφθηκαν ανάμεσα στα Χειρόγραφα Ναγκ Χαμαντί, ο Σαμαέλ είναι ένα άλλο όνομα που δίνεται για τον δημιουργό που δημιούργησε τον υλικό κόσμο (καμιά σχέση με τον Τριαδικό Δημιουργό τον πατέρα των όλων),  συνδέοντας έτσι αυτόν και  με το κείμενο Ζοχάρ που τον συνδέει με το φυσικό κόσμο, αποδεικνύοντας κατ' αυτόν τον τρόπο ότι ο Σαμαέλ δημιούργησε τον ψεύτικο κόσμο μέσα στον οποίο ζούμε για να δοκιμαστούμε στο κατά πόσο θέλουμε να βρισκόμαστε κοντά στον Θεό.

Αργότερα, κατά την παράδοση της Γριμόριας μαύρης μαγείας, ο Σαμαέλ είναι συλλαβισμένος ως ΣΑΜ-ΑΕΛ, για μαγικούς σκοπούς. Στο κείμενο “Επτάμερον” έχει περιγραφεί σαν άγγελος, ο οποίος λέγεται ότι βασιλεύει πάνω στις ημέρες της εβδομάδας και κυρίως την Δευτέρα και την Τρίτη.

Εμφανίζεται επίσης  στην έκδοση του «Faustbuch” με τίτλο 1505 Magiae Naturalis et Innatural , όπου ταυτίζεται με το στοιχείο της φωτιάς.

Ο Χέινριχ Κορνήλιος Αγρίππας τον σχετίζει με τον Ουραίο, μια μορφή κόμπρας της βασιλικής εξουσίας των Φαραώ, που μπορεί να συσχετιστεί με την σημασία του ονόματός του, που όπως είπαμε σημαίνει το δηλητήριου του Θεού ή θεός-δηλητήριο.

Ο Σάμουελ Λίντελ Μακ Γκρέγκορ-Μάθερς, ένας από τους ιδρυτές του Ερμητικού Τάγματος της Χρυσής Αυγής (εντελώς τυχαίο το Σάμουελ = Σαμαέλ με την Χρυσή αυγή;) κάνει την ίδια σύνδεση στην έκδοση του βιβλίου του “Η Ιερή Μαγεία του Άμπρα Μελίν του Μάγου.

Ο Σαμαέλ εμφανίζεται επίσης στη μετάφραση του Μάθερς του “Γρημόριου της Αρμαδέλ”, όπου και σε αυτό το τεύχος ο χαρακτήρας του πνεύματος παραμένει συγκεχυμένος αφού αναγνωρίζεται και ως πεσμένος άγγελος και ως ένα ουράνιο ον. Ως ένας πεσμένος άγγελος που διδάσκει την μαγεία, την νεκρομαντεία, γνωρίζοντας επίσης τα επικίνδυνα σημεία της νεκρομαντείας για να τα αποφεύγει, και τις απόκρυφες επιστήμες. Περιέργως διδάσκει επίσης την νομολογία.

Ορισμένοι πιστεύουν ότι είναι σχεδόν αδιανόητο ότι ο 'Αγιος Γρηγόριος Ι (90-604) ονομάτιζε τον Σαμαέλ μεταξύ των επτά αρχαγγέλων. Ακόμη και αν είναι πιθανό ότι ο Γρηγόριος δεν μπορούσε να γνωρίζει όλη την εβραϊκή γνώση γύρω απο τον Σαμαέλ, η δήλωση του δεν μπορεί να είναι τόσο αδιανόητη όσο φαίνεται αρχικά. Ο Σαμαέλ πριν εκπέσει ήταν ένας αρχάγγελος, στο Χρονικό της Ιεραμεήλ περιγράφεται ο Σαμαέλ ως “αρχηγός των σατανάδων”, υποδεικνύοντας ότι ήταν ένας άγγελος με μεγάλη θέση, επίσης, ένας από τους πιό μοχθηρούς πράγμα λογικό αφού είναι ο αρχηγός των δαιμόνων.

Πολλοί ήταν επίσης αυτοί που ζήλεψαν την κακία και το μίσος του Σαμαέλ πρός το ανθρώπινο γένος σε σημείο να βαπτιστούν με το όνομα του λαμβάνοντας το χρίσμα και να διαδώσουν τα μοχθηρά σχέδια του, κι ένας από αυτούς ήταν και ο Σαμαέλ Αούν Βεόρ. Συγγραφέας, λέκτορας, αποκρυφιστής και ιδρυτής της Παγκόσμιας Χριστιανικής Γνωστικής κίνησης, ενός θρησκευτικού κινήματος του οποίου οι ρίζες τείνουν προς τον αποκρυφισμό και τον εσωτερισμό.

Επίσης  αναφέρεται , στην Αποκάλυψη του Βαρούχ (εβραϊκά: ברוך , «μπαρούχ», δηλαδή «ευλογημένος») ο οποίος  ήταν, σύμφωνα με την Παλαιά Διαθήκη, ο γραφέας, μαθητής και αφοσιωμένος φίλος του βιβλικού προφήτη Ιερεμία.

Ας δούμε τι έγραψε στο  Apocalypsis Baruchi Graece Κεφάλαιο IV:

8. Καὶ εἶπον ἐγὼ· Δέομαί σου, δεῖξόν μοι τί τὸ ξύλον τὸ πλανῆσαν τὸν Ἀδάμ;
Καὶ εἶπεν ὁ ἄγγελος· Ἡ ἄμπελός ἐστιν, ἣν ἐφύτευσεν ὁ ἄγγελος Σαμαὴλ ὅτινη ὠργίσθη Κύριος ὁ θεός· καὶ ἐκατηράσατο αὐτὸν καὶ τὴν φυτείαν αὐτοῦ.
Ἐν ᾧ καὶ διὰ τοῦτο οὐ συνεχώρησεν τὸν Ἀδὰμ ἅψασθαι αὐτοῦ.
Καὶ διὰ τοῦτο φθονήσας ὁ διάβολος ἠπάτησεν αὐτὸν διὰ τῆς ἀμπέλου αὐτοῦ.


Στο συγκεκριμένο σημείο  από το κείμενο βλέπουμε ότι ο Σαμαήλ ταυτίζεται με τον διάβολο. Σαμαήλ είναι το όνομα που χρησιμοποιείται σε ελληνικά κείμενα για τον Σαμαέλ. Έχουμε λοιπόν μια σημαντική μαρτυριά ως απόδειξη για το ότι το όνομα του διαβόλου είναι Σαμαέλ.

Ακόμη μια αναφορά στο όνομα του Σαμαέλ βρίσκουμε στην Ανάληψη του Ησαία Κεφάλαιο 11, 41. Λόγω αυτών των οραμάτων και των προφητειών, ο Σαμαέλ Σατανάς, έκοψε στα δύο τον Ησαΐα τον γιό του Αμώς του Προφήτη μέσω του χεριού του Μανάσση.

Ξεκάθαρο σημείο ότι Σαμαέλ είναι το όνομα του διαβόλου.

Στην χρονογραφία του Μοναχού Γεωργίου Κεδρυνού, ενός βυζαντινού χρονογράφου ο οποίος έζησε στο τέλος του 11ου και στις αρχές του 12ου αιώνα αναφέρεται:

Σημειώσαι ότι εν τη λεπτή Γενέσει κείται τον συναντήσαντα τω Μωσεί μη είναι άγγελον, άλλα πολυώνυμον τινά, Σαμαήλ και Μαστελμάν, ός εστίν Σατανάς.

Πράγματι καταλαβαίνουμε ότι το όνομα του Διαβόλου, είναι Σαμαέλ.

Οι αναφορές όμως δεν τελείωνουν εδώ καθώς υπάρχει στοιχείο σχετικά με τον Σαμαέλ σατανά στο παλιό χειρόγραφο με τίτλο ΟΙ ΑΓΓΕΛΟΙ ΚΑΙ Η ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΚΑΙ Η ΠΤΩΣΗ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ: Η σύγχυση σχετικά με τον Άγγελο του Θανάτου, που αναφέρεται στις τελευταίες ώρες του Μωυσή.

1. Όταν έφτασε η ώρα κατά την οποία ο Μωυσής ήταν έτοιμος να πεθάνει, ο Σαμαέλ, ο άγγελος ο οποίος είναι γεμάτος με μίσος κατά των ανθρώπων, ζήτησε ακρόαση από τον θρόνο του Θεού και είπε, δώσε μου άδεια να πάρω την ψυχή του Μωυσή. Αλλά ο Θεός είπε πρός τον άγγελο που ονομάζεται ως ο θεός της δριμύτητας…

Σε αυτό το σημείο πρέπει να πούμε ξανά ότι Σαμαέλ σημαίνει στα εβραϊκά το δηλητήριο του Θεού ή καλύτερα ο θεός του δηλητηρίου.

Θα μπορούσαμε να δώσουμε πάρα πολλές αναφορές ακόμα σε αρχαία ελληνικά χειρόγραφα και αλλούς αλλά θεωρούμε ότι οι αποδειξείς αυτές είναι υπεραρκετές, δίνωντας σας όμως μια τελευταία μαρτυρία σχετικά με τον Σαμαέλ, υπάρχει ένα σύμβολο, το οποίο απεικονίζει τον Βάαλ μέσα σε πεντάλφα και αντίθετα το ένα από το άλλο, τα ονόματα του Σαμαέλ και της Λίλιθ των δύο μεγάλων εχθρών που ενώ παλιά βρισκόταν όπως τουλάχιστον λένε κείμενα σε πνευματικό γάμο, τώρα αντιμάχονται ο ένας τον άλλον.

Στον εξωτερικό κύκλο του συμβόλου βρίσκονται κάποια εβραϊκά γράμματα που σημαίνουν, Ο ΜΗ ΩΝ, δηλαδή φανερώνουν την αρχή της ανυπαρξίας.

Πρέπει να τονίσουμε στο σημείο αυτό, ότι η πεντάλφα για προπαγανδιστικούς λόγους χρησιμοποιείται ως το σύμβολο των σατανιστών αφού στις πέντες κορυφές της μπαίνουν τα γράμματα της λέξης Ο ΜΗ ΩΝ, του πενταγράμματου εχθρού.

Αντίθετα το σύμβολο του διαβόλου, είναι η εξάλφα, στις έξι κορυφές της οποίας μπαίνουν τα γράμματα της λέξης ΣΑΜΑΕΛ.

Τελειώνοντας, πρέπει να πούμε ότι τα στοιχεία αυτά υπάρχουν για όποιον θέλει να τα αναζητήσει και να τα βρει, ως προς απόδειξη για το ότι το όνομα του Διαβόλου είναι Σαμαέλ, όμως να γνωρίζετε ότι η αλήθεια δεν μένει ποτέ κρυφή και πάντα όλα όσα θέλουν να μας κρύψουν αργά ή γρήγορα έρχονται στο Ερεβοκτόνο φως.

ΔΕΣ:

  • Ο χριστιανικός…Θεός, μερικές ιδιότητές του και η…Κόλαση
  • Υπάρχει ο Σατανάς; Ο Διάβολος και το Κακό στην ιστορία της ανθρωπότητας
  • ΣΑΤΑΝΑΣ, ΤΟ ΑΠΟΚΟΡΥΦΩΜΑ ΤΗΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗΣ ΝΟΣΟΥ
  • The Big Boss: Ιαλδαβαώθ – Γιαχβέ – Σαβαώθ – Σακλάς- Αμπράξας
  • Εωσφόρος και Cyborg ή Μετάνθρωπος

  • Αλήθεια γιατί ο θάνατος του Αχιλλέα όπως τον γνωρίζουμε δεν αναφέρεται στα έργα του Ομήρου;

    Στό «Μόν Ρεπό» τῆς Κέρκυρας ὑπάρχει ἓνα περίτεχνο ἀντίγραφο τοῦ Ἀχιλλέα νά πιάνει μέ ὀδύνη τό βέλος, πού ἒχει μπηχθῆ στήν δεξιά του φτέρνα, περιμένοντας καθιστός καί μέ ὀδύνη τόν θάνατο. Ἂραγε πεθαίνει κανείς ἂν δεχθῆ ἓνα βέλος στήν φτέρνα; Ἐντελῶς ἀπίθανο.

    Πῶς πέθανε λοιπόν ὁ Ἀχιλλέας; Τό θέμα εἶναι λίγο πολύπλοκο, ἀλλά ὃσοι ἀγαποῦν καί ἐνδιαφέρονται γιά τόν Ὃμηρο, εἶμαι βέβαιος ὃτι θά ἱκανοποιηθοῦν ἀπό τίς ἐξηγήσεις πού ἀκολουθοῦν, καί πού βασίζονται, ὃπως πάντα, στό πληροφοριακό ὑλικό τῶν ἐπῶν, καί ὂχι στίς φαντασιώσεις τῶν γνωστῶν μας παλαιοτέρων φιλολόγων, πού δίδαξαν τά παιδιά μας καί τά ἐγγόνια μας, περνῶντας στρεβλές πληροφορίες γιά τόν Ὃμηρο, γιά λόγους πού τούς ἀφοροῦν.

    Ὁ θάνατος τοῦ Ἀχιλλέα πολλαπλῶς προαγγέλεται στήν Ἰλιάδα, ἀλλά οὐδέποτε ἐπισυμβαίνει στό ἒπος.

    Γνωρίζει ὁ ἲδιος πολύ καλά πώς θά πεθάνη, καί μάλιστα λέει ὃτι ἂν ἒμενε στήν Φθία, θά κληρονομοῦσε τό βασίλειο τοῦ Πηλέως. Ἀλλά προτίμησε νά πολεμήση στό τρωικό πεδίο καί ὂχι μόνο. Τό γνωρίζει ἡ μητέρα του ἡ Θέτις, ἡ ὁποία αὐτοαποκαλεῖται κακογεννήτρα, ἐπειδή γέννησε παιδί ὀλιγόζωο.

    Τόν θάνατό του προαναγγέλει ὁ Ἓκτορας, ἐνῶ ὁ Ἀχιλλέας τόν ἒχει τρυπήσει μέ τό δόρυ του στόν λαιμό.

    Τό ἲδιο καί ἓνας ἀπό τούς ἳππους του, ὁ Ξάνθος, μιλῶντας μέ ἀνθρώπινη φωνή.

    Ὡστόσο ὁ θάνατός του δέν ἐπισυμβαίνει στήν Ἰλιάδα, πού καταλήγει μέ τόν στίχο:

    «ὡς οἳ γ᾽ ἀμφίεπον τάφον Ἓκτορος ἱπποδάμοιο»
    (ἒτσι αὐτοί φρόντιζαν τόν τάφο τοῦ ἱπποδαμαστῆ Ἓκτορα).

    Πότε λοιπόν σκοτώθηκε ὁ Ἀχιλλέας; Καί ποιός τόν σκότωσε; Κάτω ἀπό ποιές συνθήκες;

    Ἐδῶ ὁ παντογνώστης Ὃμηρος ἀφιερώνει δεκάδες στίχους γιά τόν ἐπισυμβάντα θάνατο ὂχι μόνο τῶν μεγάλων, ἀλλά καί τῶν μικροτέρων ἡρώων. Καί περί τοῦ θανάτου τοῦ Ἀχιλλέως οὐδέ γρί;

    Στόν τρωικό πόλεμο οἱ μεγάλοι ἣρωες δοξαζόντουσαν ὃταν σκότωναν μεγάλους ἣρωες τῶν ἀντιπάλων. Ὁ Ἓκτορας γιά παράδειγμα σκοτώνει τόν Πάτροκλο μέ τήν βοήθεια τοῦ Ἀπόλλωνα. Ὁ Διομήδης σκοτώνει τόν βασιλιᾶ τῶν Θρακῶν Ρῆσο καί τραυματίζει τήν ἲδια τήν Ἀφροδίτη, ἀλλά καί τόν Ἂρη. Ὁ Μενέλαος πάλι σκοτώνει τόν βασιλιᾶ τῶν Παφλαγόνων Πολυμαίνη καί μονομαχεῖ μέχρι θανάτου μέ τόν Ἀλέξανδρο (Πάρι).

    Τόν Ἀχιλλέα, ποιός τόν σκότωσε;

    Οἱ σχολαστικοί φιλόλογοι, πού δίδασκαν τά παιδιά μας καί τά ἐγγόνια μας τά ὁμηρικά ἒπη, ὑποστήριζαν στίς διδακτικές μεταφράσεις, ὃτι ὁ Ὃμηρος μᾶς περιγράφει τίς τελευταῖες 51 ἡμέρες τοῦ πολέμου. Κάθονται καί μετροῦν κατά τήν σειρά τῶν ραψωδιῶν: Ἐννέα ἡμέρες ὁ Ἀπόλλων τοξεύει τό στρατόπεδο τῶν Ἀχαιῶν. Τήν δεκάτη παίρνουν ἀπό τήν σκηνή τοῦ Ἀχιλλέα τήν ἀγαπημένη του Βρισηίδα. Τήν 21η ἡμέρα ἡ Θέτις παίρνει ὑπόσχεση ἀπό τόν Δία νά τιμήση τόν Ἀχιλλέα προκαλῶντας ἀπώλειες στούς Ἀχαιούς. Τήν 24η οἱ Ἀχαιοί χτίζουν ἀμυντικό τεῖχος. Τήν 26η πρός 27η ὁ Ἣφαιστος ἑτοιμάζει νέα πανοπλία στόν Ἀχιλλέα. Τήν 28η ἡμέρα γίνεται ἡ ταφή τοῦ Πατρόκλου. Ὓστερα ἀπό 12 ἡμέρες ὁ Πρίαμος ζητεῖ ἀπό τόν Ἀχιλλέα τό σῶμα τοῦ Ἓκτορος. Γίνεται ἀνακωχή 11 ἡμερῶν γιά νά μαζέψουν ξύλα οἱ Τρῶες, τήν δεκάτη γοοῦν καί καῖνε τόν Ἓκτορα καί τήν 11η ὑψώνουν τύμβο.

    Σύνολο – καταλήγουν εὐηθῶς- 51 ἡμέρες. Καί μετά; Τί γίνεται; Συνεχίζεται ὁ πόλεμος;
    Ἡ τελευταία κουβέντα πού ἒχει ὁ Ἀχιλλέας μέ τόν Πρίαμο εἶναι:

    «Θά σοῦ κάνω αὐτό πού ζητᾶς, γέρο. Θά πάψω τόν πόλεμο γιά 12 ἡμέρες».

    Ὁ Πρίαμος τοῦ εἶχε πεῖ προηγουμένως: «Τήν δωδεκάτη ξαναρχίζει ὁ πόλεμος, ἂν χρειασθῆ».
    Δέν γνωρίζουμε λοιπόν στήν Ἰλιάδα ἂν ὁ πόλεμος συνεχίσθηκε, ἂν σκοτώθηκε ὁ Ἀχιλλέας καί ἀπό ποιόν.

    Ξαναβρίσκουμε τόν Ἀχιλλέα νεκρό πλέον στόν Ἃδη, στήν «Νέκυια», τήν νεκρομαντεία, στήν ραψωδία λ. Ἐκεῖ συναντᾶται μέ τόν Ὀδυσσέα, πού κατέβηκε στόν Κάτω Κόσμο γιά νά πάρη χρησμό ἀπό τόν μάντι Τειρεσία, καί ἒχουν μιά συνομιλία. Ὁ Ἀχιλλέας φαίνεται νά μή γνωρίζη τό τέλος τοῦ πολέμου καί ρωτάει ἐναγωνίως τόν Ὀδυσσέα ἂν ἒχη μάθει κάτι γιά τόν πατέρα του τόν Πηλέα καί γιά τόν γιό του τόν Νεοπτόλεμο, πού δέν εἶχε δεῖ καθόλου κατά τήν διάρκεια τοῦ πολέμου, ἐπειδή μεγάλωνε στήν Σκύρο. Ὁ Ὀδυσσέας τοῦ λέει ὃτι δέν γνωρίζει τίποτε γιά τόν πατέρα του, ἂν ζῆ ἢ πέθανε, ἀλλά γνωρίζει πολλά γιά τόν γιό του. Λέει ὁτι ὁ ἲδιος πῆγε καί τόν ἒφερε ἀπό τήν Σκύρο. Πολεμοῦσε γενναῖα, ἦταν ἀτρόμητος, μυαλωμένος καί σκότωσε πολλούς Τρῶες, ἡγούμενος τῶν Μυρμιδόνων. Μάλιστα, εἶχε μπεῖ στήν κοιλιά τοῦ δουρείου ἳππου μαζί μέ ἂλλα παλικάρια καί ἀνυπομονοῦσε νά βγῆ καί νά σκοτώση μέ τό ξίφος του πολλούς Τρῶες. Τόν συγκράτησε ὁ Οδυσσέας.

    Ἂρα, ὁ πόλεμος συνεχίσθηκε μετά τήν ταφή τοῦ Ἓκτορος. Σ᾽ αὐτές τίς μάχες κάπου σκοτώθηκε καί ὁ Ἀχιλλέας. Πότε ὃμως; Ἀπό ποιόν; Γιατί δέν ξέρουμε τί ἀκριβῶς συνέβη στόν μεγαλύτερο ἣρωα τοῦ πολέμου; Κι ἀκόμη συμπεραίνουμε ὃτι ὁ δούρειος ἳππος κατασκευάστηκε μετά τόν θάνατο τοῦ Ἀχιλλέα, ἀφοῦ μέ τό στρατήγημα αὐτό ἒπεσε ἡ Τροία, ἐνῶ ὁ Ἀχιλλέας δέν ζοῦσε, ἀφοῦ δέν γνωρίζει ὃτι ὁ γιός του ὁ Νεοπτόλεμος, εἶχε μπεῖ στήν κοιλιά τοῦ ξύλινου ἀλόγου.

    Ἐπίσης ξαναβρίσκουμε νεκρό τόν Ἀχιλλέα στήν ραψωδία ω τῆς Ὀδύσσειας νά συνομιλῆ μέ τόν ἐπίσης νεκρό Ἀγαμέμνονα, πού ἐσφάγη ἀπό τόν Αἲγισθο καί τήν Κλυταιμνήστρα.

    Οὒτε ἐδῶ μαθαίνουμε πῶς πέθανε ὁ Ἀχιλλέας καί ἀπό ποιόν σκοτώθηκε. Μαθαίνουμνε μόνο πῶς ἐτάφη διά στόματος Ἀγαμέμνονος, ὃτι τοῦ ἒγινε πολυτελεστάτη κηδεία, μέ ὃλες τίς Μοῦσες παροῦσες, μέ σπουδαῖο τύμβο καί πολλά κτερίσματα, ὃσα κανένας ἂλλος νεκρός βασιλιάς δέν εἶχε πάρει ποτέ. Τόν κλαίγανε 17 ἡμέρες καί 17 νύχτες, κι ἦσαν ἐκεῖ ὃλοι οἱ ἀθάνατοι θεοί καί ὃλοι οἱ θνητοί. Ἡ μητέρα του ἒφερε χρυσό ἀμφορέα ὃπου περισυνέλεξε τά ὀστά του, μετά τήν πυρά, καί τά ἒβαλε ἀνάκατα μέ τοῦ Πατρόκλου. Καθώς καιγόταν ἒτρεχαν γύρω ἀπό τήν πυρά πεζοί καί ἱππεῖς, ἒγιναν ἑκατόμβες καί ὁ τύμβος του ἦταν μεγάλος κι ἒβλεπε στόν πλατύ Ἑλλήσποντο, γιά νά φαίνεται μακριά ἀπό τούς ναυτιλλομένους. Τά ἒπαθλα στούς ἀγῶνες πού ἀκολούθησαν τά ἒφερε ἡ ἲδια ἡ Θέτις. Καί καταλήγει ὁ Αγαμέμνων:

    Ἒτσι κι ἂν πέθανες κι ἐσύ, δέν ἒχασες τό ὂνομα, πάντα ἡ δόξα ἀθάνατη, Ἀχιλλέα, στούς ἀνθρώπους. Ἐνῶ γιά ἐμέ τί ὂφελος, πού πόλεμο ἑτοίμασα;

    Φαίνεται λοιπόν ὃτι ὁ Ὃμηρος, δηλαδή ὁ Ὀδυσσέας ὃπως ὑποστηρίζω ἐδῶ καί τριάντα χρόνια μέ τά βιβλία μου, ἢ δέν ἒμαθε ποτέ ποιός σκότωσε τόν Ἀχιλλέα, ἢ δέν ἢθελε να πῆ. Δέν εἶναι δυνατόν ὁ Ὃμηρος, πού γνωρίζει τά πάντα γιά τούς πάντες, φίλους καί ἐχθρούς, πού εἶναι πηγή πληροφοριῶν γιά κάθε μεταγενέστερο ποιητή, συγγραφέα, ἀοιδό, φιλόσοφο, γεωγράφο, ἐπιστήμονα, τραγωδό, νά μή γνωρίζη τόν τρόπο θανάτου τοῦ πρωτοήρωα τῆς Ἰλιάδος καί τόν φονέα του.

    Ἐκτός ἂν τόν σκότωσε κάποιος παρακατιανός, ἢ ὁ θάνατός του δέν ἦταν ἀντάξιος τῆς ἀνδρείας του καί δέν θέλησε νά τό ἀποκαλύψη, ἂν καί τό ἦθος τοῦ ποιητοῦ δέν θά τοῦ ἐπέτρεπε παρόμοια παρασιώπηση. Ὁ Ὃμηρος δέν θά ἀπέκρυπτε τόν θάνατο τοῦ Ἀχιλλέα καί τόν φονέα του. Ἁπλῶς δέν τό ἒμαθε ποτέ. Καί ἒτσι δέν θά τό μάθη ποτέ κανείς.

    Η ΠΟΜΦΟΛΥΓΑ ΤΗΣ «ΑΧΙΛΛΕΙΑΣ ΠΤΕΡΝΑΣ»

    Ὡστόσο ὃλος ὁ κόσμος ὁμιλεῖ γιά τήν «Ἀχίλλειον πτέρναν», ἀγγλικά Achilles heel, γαλλικά talon d’ Achille καί ἀνάλογα στήν γλῶσσα τους οἱ Πορτογάλοι, οἱ Ἰταλοί, οἱ Γερμανοί, οἱ Ὁλλανδοί, οἱ Σουηδοί, οἱ Τσέχοι, οἱ Πολωνοί, οἱ Ρουμάνοι, οἱ Τοῦρκοι, οἱ Κινέζοι, οἱ Ἰάπωνες, οἱ Κορεάτες, οἱ Ἂραβες κ.ἂ. ἐπιβεβαιώνοντας ἒτσι γιά μία ἀκόμη φορά ὃτι γνωρίζουμε πολύ καλά ὃσα δέν εἶπε ὁ Ὃμηρος καί ἀγνοοῦμε ὃσα εἶπε. Προφανῶς, κάποιος παραμυθάς τῆς ἀρχαιότητος, ὁρμούμενος ἀπό τόν στίχο τῆς Ἰλιάδος Χ, 358, ὃπου ὁ θνήσκων Πάτροκλος λέει στόν Ἀχιλλέα νά προσέξη μήπως θυμώσουν οἱ θεοί καί στείλουν τόν Πάρι μέ τόν Ἀπόλλωνα καί τόν σκοτώσουν, συμπεραίνει ὃτι ὁ Ἀχιλλέας σκοτώθηκα ἀπό τόν Πάρι πού τοῦ κάρφωσε τό «πάριον βέλος» στήν φτέρνα του, χωρίς αὐτό νά ἀναφέρεται πουθενά στήν Ἰλιάδα ἢ στήν Ὀδύσσεια.

    Αὐτό τό παραμύθι περπάτησε στούς αἰῶνες, καθώς οἱ παραμυθάδες ἐπενόησαν καί τόν μύθο ὃτι ἡ Θέτις ἢθελε νά κάνη τόν γιό της ἂτρωτο καί ἀθάνατο, καί τόν κράτησε πάνω ἀπό τήν ἱερή φλόγα γι᾽ αὐτό τόν σκοπό, ἀφήνοντας τρωτό μόνο τό σημεῖο τῆς φτέρνας ἀπό ὃπου τό κρατοῦσε. Μά ἂν εἶχε συμβεῖ αὐτό, γιατί ἡ θεά δέν…ἂλλαζε χέρι ὣστε τό ἱερό πῦρ νά <ἀθανατοποιήσει> καί τήν φτέρνα; Γιά τόσο ἀνόητες περνοῦν τίς θεές; Πέραν τούτου,ὃπως εἲπαμε, κανείς θεός ἢ ἣρωας δέν ὑποστηρίζει στά ἒπη ὃτι ὁ Ἀχιλλέας ἦταν ἂτρωτος ἢ ἀθάνατος. Τό ἀντίθετο μάλιστα.

    Η ΣΤΕΝΟΜΥΑΛΙΑ ΤΩΝ ΦΙΛΟΛΟΓΩΝ ΜΑΣ

    Ἀπό τήν ἂλλη πλευρά ἀποκαλύπτεται ἡ στενομυαλιά τῶν νεωτέρων φιλολόγων, οἱ ὁποῖοι ἀφελῶς νομίζουν ὃτι ὁ Ὃμηρος μᾶς ἀφηγεῖται τά περιστατικά τῶν τελευταίων 51 ἡμερῶν τοῦ τρωικοῦ πολέμου. Λές καί οἱ ραψωδίες κατ᾽ ἀλφαβητική σειρά, ὃπως τίς κατέταξαν οἱ Ἀλεξανδρινοί, ἀπηχοῦν κατά σειρά τά πολεμικά γεγονότα πού ἀφηγεῖται ὁ ποιητής, ἐνῶ στήν πραγματικότητα συμπυκνώνει στό ἒπος τῆς Ἰλιάδος ἀφηγούμενος πραγματικά περιστατικά, ὂχι κατά σειρά, ἀλλά συνθετικά, ὃπως τά συγκράτησε καί τά συνέθεσε ὁ ποιητικός νοῦς.

    Δέν εἶναι δυνατόν στό Ε 576 τῆς Ἰλιάδος νά σκοτώνεται ὁ βασιλιάς τῶν Παφλαγόνων Πολυμαίνης καί στό Ν 656 τῆς Ἰλιάδος νά…παρίσταται στήν ἐκφορά τοῦ παιδιοῦ του. Νομίζουν οἱ <ἀναλυτικοί>, δηλαδή οἱ χωρίζοντες, ὃτι αὐτό εἶναι ἀπόδειξη πώς ἂλλος ποιητής ἒγραψε τήν μία σκηνή καί ἂλλος τήν ἂλλη.

    Καί ἒρχονται οἱ δικοί μας, οἱ πιό ἒξυπνοι φιλόλογοι, νά δώσουν ἀπάντηση σ᾽ αὐτό τό παράδοξο, διδάσκοντας τά παιδιά μας ὃτι ὁ Πολυμαίνης δέν εἶναι πρόσωπο πραγματικό, ἀλλά…ποιητικό! Ἒτσι, λένε, εἶναι ποιητικά δικαιολογημένη αὐτή ἡ ἀντίφαση καί ὃτι ἡ Ἰλιάδα εἶναι δημιούργημα καλλιτεχνικό καί τά ἀφηγούμενα περιστατικά τοῦ πολέμου…φαντασιώσεις.

    Καί ὃλα αὐτά ξεκινοῦν ἀπό τήν ἀνοησία νά…μετροῦν τίς ἡμέρες τοῦ πολέμου. Ὑπάρχουν πολλά καί τρανταχτά παραδείγματα στό ἒπος τῆς Ἰλιάδος, πού ἀποδεικνύουν ὃτι ὁ Ὃμηρος ἐπισημαίνει καί συμπυκνώνει τά σημαντικότερα γεγονότα τοῦ τρωικοῦ πολέμου καί δέν ἀφηγεῖται τά περιστατικά (ποιητικά δημιουργήματα ὃπως λένε οἱ φιλόλογοι) τῶν 51 τελευταίων ἡμερῶν τοῦ πολέμου.

    Γιά παράδειγμα, στό Γ τῆς Ἰλιάδος ὁ Πρίαμος καί οἱ δημογέροντες τῶν Τρώων βρίσκονται πάνω στά τείχη τῆς Τροίας μαζί μέ τήν Ἑλένη καί ζητοῦν ἀπό αὐτή νά τούς ἐξηγήση ποιός εἶναι ὁ τάδε καί ὁ δεῖνα ἣρωας, πού βλέπουν νά πηγαινοέρχονται στό πεδίο τῆς μάχης. Μά θά περίμενε 10 χρόνια πολέμου γιά νά μάθη ὁ Πρίαμος ποιός ἦταν ὁ Ἀγαμέμνων, ποιός ὁ Μενέλαος, ποιός ὁ Ὀδυσσέας κλπ; Καί νά τούς ὀνοματίση ἡ Ἑλένη; Αὐτό ἀσφαλῶς ἒγινε στήν ἀρχή τοῦ πολέμου.

    Ἢ ὃταν περιγράφεται ἡ κατασκευή τοῦ τείχους τῶν Ἀχαιῶν, πού ἀποδεικνύει ὃτι πρόκειται γιά μεγάλο ἀμυντικό ἒργο, μέ τείχη, μέ τάφρο μεγάλη κατάσπαρτη μέ μυτερούς πασσάλους γιά νά ἐμποδίζεται ἡ εἲσοδος τῶν ἁρμάτων καί τῶν ἳππων, ἒργο πού γιά νά τό καταστρέψη ὁ Ποσειδῶν εἶδε κι ἒπαθε κι ἒστρεψε τά ρεύματα ὃλων τῶν ποταμῶν γιά νά γκρεμίση καί νά τό κάνη «θαλασσόπλοον», αὐτό τό ἒργο φτιάχθηκε μέσα σέ μία… ἡμέρα, τήν 24η, ἢ στίς πρῶτες δέκα ἢ εἲκοσι ἡμέρες τοῦ πολέμου, γιά νά καταστραφῆ λίγες ἡμέρες ἀργότερα;

    Ὃλα αὐτά τά ὀνόματα τῶν ἡρώων, Ἀχαιῶν καί Τρώων, ἀνδρῶν καί γυναικῶν, ἡ οἰκογενειακή τους κατάσταση, ἂν ἦσαν πλούσιοι ἢ φτωχοί, ἂν πῆραν ἢ ἒφεραν προῖκα, ἂν ἦσαν νόθοι ἢ γνήσιοι γιοί, ὁ τρόπος θανάτου τοῦ καθενός κλπ. εἶναι ὃλα φαντασιώσεις;

    Καί πῶς τά φαντάστηκε ὃλα αὐτά ὁ «τυφλός» κατά τά ἂλλα Ὃμηρος καί ἐμπνεύσθηκε ἀπό γεγονότα τοῦ τρωικοῦ πολέμου, πού συνέβησαν 500 χρόνια νωρίτερα ἀπό τότε πού αὐτός τά ἒγραψε;

    Τι σήμαινε το όνομα του Αχιλλέα;

    Ο ισχυρότερος ήρωας των Αχαιών στην επική παράδοση φέρει όνομα, το οποίο έχει γνήσια μυκηναϊκή καταγωγή, αφού απαντά στις μυκηναϊκές πινακίδες της Εποχής του Χαλκού ως όνομα καθημερινών ανθρώπων και στην Κνωσό και στην Πύλο (Αχιλλεύς, Αχιλλήwει -ονομαστική και δοτική αντίστοιχα).

    Παλιότερα υπήρχε μια τάση να συνδεθεί το όνομα με το πρώτο στοιχείο του ονόματος των ποταμών Αχελώος και Αχέρων, όπου η ρίζα αχ- θα συνδεόταν με την έννοια «ύδωρ, νερό» και ίσως να είχε και χθόνιες συνδηλώσεις.

    Σήμερα η άποψη αυτή έχει γενικά εγκαταλειφθεί και οι περισσότεροι ειδικοί συνδέουν το όνομα με τη ρίζα της λέξης ἄχος (=πόνος, θλίψη, στενοχώρια, άγχος αγωνία, λύπη). Η σύνδεση αυτή είχε γίνει ήδη από την αρχαία εποχή και αναβίωσε χάρη σε τρεις σπουδαίους φιλολόγους της σύγχρονης εποχής, τους Kretschmer, Palmer και Nagy. Ο πρώτος θεωρεί ότι το όνομα σχηματίστηκε ως εξής (οι τύποι με αστερίσκο είναι υποθετικοί):

    ἄχος > *ἀχίλος (όπως οργή > οργίλος) > Ἀχιλλεύς. Στην περίπτωση αυτή το όνομα θα σήμαινε «αυτός που έχει τάση για ἄχος» με το ἄχος να έχει μια από τις σημασίες που αναφέρονται παραπάνω. Ομοίως οργίλος = αυτός που έχει τάση για οργή.

    Οι Palmer και Nagy θεωρούν ότι το όνομα είναι σύνθετο, ἄχος + λαwός (= στρατός), και σχηματίστηκε ως εξής:

    ἀχι- (η μορφή που παίρνουν αντίστοιχα ουσιαστικά κατά τη σύνθεση. Πβ. κῦδος > κυδι-άνειρα / κάλλος > καλλι-άνασσα) > *Ἀχί-λαwος > Αχιλλεύς. Στην περίπτωση αυτή το όνομα θα ήταν υποκοριστικό. Πβ. Πατροκλέwης > Πάτροκλος, Εχέλαwος > Έχελος, Πενθίλαwος > Πένθιλος.

    Ο διπλασιασμός του συμφώνου (εδώ -λλ-) είναι συχνός στα υποκοριστικά (π.χ. Χάριλλος < Χαρίλαος, Κλεόμμας < Κλεομένης), το ίδιο και η κατάληξη -εύς (Αλεξεύς < Αλέξανδρος).
    Στην περίπτωση αυτή το όνομα θα σήμαινε «αυτός που προκαλεί ἄχος στον στρατό»

    M. Heidegger: Η φιλοσοφία ως επάγγελμα

    Μάρτιν Χάιντεγκερ: 1889-1976

    «Το να είσαι άνθρωπος σημαίνει να φιλοσοφείς»

    §1

    Είναι κοινώς παραδεκτό πως ο Χάιντεγκερ ανήκει στους πιο χαρισματικούς διανοητές της σύγχρονης σκέψης. Δεν υπάρχει άλλος φιλόσοφος του εικοστού αιώνα, που να κατόρθωσε να αναπτύξει μια τόσο σαφή συνείδηση σχετικά με το ότι η σύγχρονη εποχή είναι μια μεταβατική εποχή, που υπαγορεύει επιτακτικά στη σκέψη να θέτει ερωτήματα παρά να δίνει έτοιμες απαντήσεις. Το ερωτάν τώρα επιχειρεί να θέσει υπό μια κριτική διερεύνηση την παραδοσιακή φιλοσοφία και να διανοίξει στην ως τώρα μεταφυσική σκέψη την οδό της μη μεταφυσικής στοχαστικής της δυνατότητας. Στην ουσία ο Χάιντεγκερ κοπιάζει σαν τον ξυλοκόπο (κατά τη δική του έκφραση) να συγκροτήσει μια ανοικτή σκέψη, που να μπορεί να αυτοσυγκεντρώνεται στο πρόβλημα της μεταφυσικής και στο ερώτημα του Είναι. Αυτό τον ανοικτό χαρακτήρα της σκέψης αποτυπώνει με τη φράση: Wege‒nicht Werke[1]. Με τη λέξη Wege [=δρόμοι, οδοί] θέλει να μας πει πως δεν υπάρχει μια αποκλειστική στοχαστική οδός, πως η σκέψη του δεν σχετίζεται με μια και μοναδική οδό, αλλά διανοίγεται σε πολλές και ενίοτε χάνεται εδώ μέσα. Γι’ αυτό και nicht Werke [=όχι έργα]: όχι αποτελματωμένα και αποστεωμένα σχήματα σκέψης. Τίτλοι των έργων του είναι ενδεικτικοί αυτής της πολυκύμαντης σκέψης: Holzwege[2] είναι οι δρόμοι του δάσους, που παραπέμπουν σε ένα είδος λανθασμένων δρόμων, σε αδιάβατα μονοπάτια. Wegmarken[3] είναι οι οδοδείκτες, που κάποιος προπορευόμενος άφησε πίσω του στο δρόμο, προκειμένου να βοηθήσει εκείνους που ακολουθούν και θέλουν να βρουν τον δρόμο τους. Unterwegs zur Sprache[4]: καθ’ οδόν προς τη γλώσσα είναι η όδευση προς τον πυρήνα της σκέψης του, προς τη φιλοσοφική του αλήθεια. der Feldweg[5]: το αγροτικό μονοπάτι είναι το μονοπάτι που αναζωογονεί την ψυχή του φιλοσόφου.

    §2

    Το να βρει κανείς έγκαιρα τον δρόμο που του ταιριάζει στη ζωή και στην ψυχή δεν είναι εύκολη υπόθεση. Να γιατί η περιπέτεια της σκέψης του Χάιντεγκερ δεν έχει αρχή και τέλος. Στην ιστορία του ανθρώπινου πνεύματος, η σκέψη των ολύμπιων «θεών» της φιλοσοφίας, τέτοιων όπως ο Χάιντεγκερ ο Πλάτων, ο Χέγκελ κ.λπ., δεν παύει να είναι η περιπλάνηση, ως το χαρακτηριστικό πάθος μιας τέτοιας φιλοσοφίας που γνωρίζει, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, μια αυθεντική ερμηνεία από σπουδαίους μελετητές μοναδικής ευαισθησίας και απαράμιλλης επιστημονικής αφοσίωσης· όχι σπάνια όμως συμβαίνει να έρχεται αντιμέτωπη και με την κακοποίησή της από κάποιους τσαρλατάνους, εντός ή εκτός μορφωτικών ιδρυμάτων, που οι «φιλοσοφικές» τους δυνατότητες εξαντλούνται στο να μιμούνται ή να αναπαράγουν, με νηπιακό τρόπο, διάφορα ιδεολογικά στερεότυπα. Ιδεολογία, σύμφωνα με τον Χέγκελ, σημαίνει αχυροφαγία. Μόνο που η κάθε είδους ιδεολογική αχυροφαγία αποθρασύνεται πολλάκις και αξιώνει να καταβροχθίζει τη δημιουργική σκέψη. Στην περίπτωση του Χάιντεγκερ, η δημιουργική του σκέψη έμελλε να αναπτυχθεί σε πολύ δύσκολους καιρούς, έμπλεους άλυτων ή δυσεπίλυτων αντιφάσεων, και αναλογικά να προκαλέσει τις πιο αντιθετικές αντιδράσεις. Η ανεκτίμητη πάντως αξία του, ως του μεγαλύτερου φιλοσόφου του εικοστού αιώνα, έγκειται, μεταξύ άλλων, στο ότι συνδυάζει βαθύτητα σκέψης και αστείρευτη ερμηνευτική δύναμη, που του επιτρέπει να διακρίνει ότι η νεωτερκότητα, ήτοι η μετανεωτερικότητα, δεν μπορεί να υφίσταται παρά μόνο ως μια αδιάκοπη ρήξη με τον παραδοσιακό τρόπο σκέψης και ως άνοιγμα σε εκείνη τη σκέψη, που τελεί σε εγγύτητα με το μονοπάτι της ζωής και με τα πεπρωμένα των ανθρώπων. Ένα δείγμα μιας τέτοιας σκέψης μας παρέχει ο φιλόσοφος με τα ερμηνευτικά του εγχειρήματα γύρω από το Είναι, την τεχνική αλλά και τη γλώσσα.

    §3

    Όσο περισσότερο ήθελε να βλέπει μπροστά, τόσο πιο πολύ γύριζε πίσω στη φιλοσοφική παράδοση: θέλοντας να αντιμετωπίσει την ιδεολογική καταστροφή του Λόγου και όσες πλείστες άλλες μορφές σκοταδισμού της εποχής του, συζητούσε με τους μεγάλους φιλοσόφους της ιστορικής παράδοσης, αφετηρία της οποίας ήταν οι πρώτοι Έλληνες στοχαστές. Εκκινώντας από εδώ όριζε τον γενικό προσανατολισμό της φιλοσοφίας του ως ακολούθως:

    «Για να μάθουμε κάποτε να αποκτούμε καθαρή εμπειρία της υπό συζήτηση ουσίας της σκέψης και τούτο σημαίνει συγχρόνως να την πραγματοποιούμε, πρέπει πρώτα να απελευθερωθούμε από την τεχνική διερμήνευση της σκέψης· μια διερμήνευση που ανάγει τις απαρχές της πίσω στον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη. Η ίδια η σκέψη λογίζεται εκεί ως μια τέχνη, ως μεθόδευση διαλογισμού στην υπηρεσία του πράττειν και του ποιείν. Ο διαλογισμός όμως θεωρείται εδώ ήδη από τη σκοπιά της πράξεως και της ποιήσεως. Γι’ αυτό, όταν η σκέψη λαμβάνεται διεαυτήν, δεν είναι “πρακτική”. Ο χαρακτηρισμός της σκέψης ως θεωρίας και ο προσδιορισμός της γνωσιακής διεργασίας ως “θεωρητικής” συμπεριφοράς συμβαίνει ήδη στο πλαίσιο της “τεχνικής” ερμηνείας της σκέψης. Είναι μια απόπειρα αντενέργειας για να διασωθεί η σκέψη και ακόμη να διατηρήσει την αυτονομία της απέναντι στο ενεργείν και το πράττειν. Έκτοτε, η “φιλοσοφία” βρίσκεται μόνιμα στην ανάγκη να δικαιολογεί την ύπαρξή της έναντι των επιστημών. Πιστεύει πως αυτό μπορεί να συμβεί ασφαλέστερα, εάν η ίδια ανυψωθεί στην τάξη της επιστήμης. Μια τέτοια προσπάθεια όμως είναι η εγκατάλειψη της ουσίας της σκέψης»[6]. Εκθέτοντας πιο πάνω τον δικό του μετασχηματιστικό τρόπο σκέψης, ο Χάιντεγκερ αποφαίνεται πως η φιλοσοφία, στο πλαίσιο της ιστορίας του Είναι και καθ’ όλη την αντίστοιχη εξέλιξή της από την εποχή του Πλάτωνος και εντεύθεν, έλαβε τον χαρακτήρα της επιστήμης, γιατί πίστευε και πιστεύει πως έτσι θα διασώσει το κύρος και την υπόληψή της ως διαστοχαστικής πράξης και επιστημονικής σκέψης. Ο Πλάτων πράγματι έκανε λόγο για τη φιλοσοφική γνώση ως επιστήμη, όπως και ο Αριστοτέλης· με την ίδια ένταση ακολούθησαν στη συνέχεια και όλοι σχεδόν οι μεγάλοι φιλόσοφοι έως και τη σύγχρονη εποχή. Έτσι βλέπουμε π.χ. τον Καντ να έχει θέσει ως σκοπό της κριτικής του Λόγου, το να μεταδώσει στη φιλοσοφία, να της διδάξει, την “ασφαλή πορεία μιας επιστήμης”. Ο Χέγκελ επίσης πρόταξε ως σκοπό του στη Φαινομενολογία του πνεύματος να υψώσει τη φιλοσοφία σε επιστήμη.

    §4

    Όλες όμως αυτές οι προσπάθειες δεν επιτυγχάνουν να απελευθερώσουν την ουσία της σκέψης από τον τεχνικό, επινοητικό, εργαλειακό της χαρακτήρα παρά να την καταπνίξουν, να την εγκαταλείψουν στην ανοικειότητα των υπολογιστικών σχέσεων:

    «η επιστήμη δεν σκέπτεται. Δεν σκέπτεται, γιατί με τον τρόπο που εργάζεται και με τα βοηθητικά μέσα που χρησιμοποιεί ποτέ δεν μπορεί να σκεφτεί»[7].

    Επιστήμη και σκέψη βρίσκονται τώρα σε αντιπαράθεση. Η επιστήμη εργάζεται με μεταφυσικό τρόπο και αποστεγνώνει άκαρδα τον Λόγο. Η σκέψη, απεναντίας, είναι διαλογιστική σκέψη και προχωρεί πέραν της λογιστικής και υπολογιστικής σκέψης της επιστήμης. Στον Χάιντεγκερ της περιόδου του Είναι και Χρόνου η σκέψη υποδηλώνει τον μεταστοχασμό γύρω από το νόημα του Είναι. Στον Χάιντεγκερ της περιόδου μετά τη λεγόμενη «στροφή» η σκέψη εκδιπλώνεται ως μεταστοχασμός πάνω στο «Είναι και τη γλώσσα». Στη συνάφεια τούτη

    «η φιλοσοφία είναι καθ’ οδόν προς το Είναι του όντος, δηλ. προς το ον από τη σκοπιά του Είναι»[8].

    Κατ’ αυτό το πνεύμα, η φιλοσοφία δεν μπορεί να ταυτιστεί με καμιά ιστοριογραφικής υφής συσσώρευση αποφάνσεων ή ορισμών, αλλά είναι η ομο-λογία, που φτάνει στην ιδιάζουσα στην ουσία της ολοκλήρωση και έχει λόγο, ομιλεί σε ευθεία αναλογία με το γεγονός ότι δίνει βάση στην προσαγόρευση που της απευθύνει το Είναι του όντος. Τούτη λοιπόν η φιλοσοφική σκέψη ως ομο-λογείν (Ent-sprechen) «είναι ένα ομιλείν. Είναι στην υπηρεσία της γλώσσας»[9].

    §5

    Τούτο σημαίνει περαιτέρω πως η σκέψη του Είναι (γενική αντικειμενική και υποκειμενική) δεν είναι κάτι διαφορετικό από τη σκέψη της γλώσσας (γενική αντικειμενική και υποκειμενική). Και τούτο, επειδή η γλώσσα δεν μπορεί να είναι ένα απλό όργανο έκφρασης, αλλά βρίσκεται στην υπηρεσία της σκέψης του ανθρώπου. Με την ως άνω ερμηνεία του, ο Χάιντεγκερ αφήνει πίσω του πολλούς ακαδημαϊκούς φιλοσόφους, που θεωρούσαν και θεωρούν πως η φιλοσοφία μπορεί να διδαχθεί και να ερευνηθεί, εν είδει επαγγέλματος, στις σκονισμένες αίθουσες του ενός ή του άλλου μορφωτικού ιδρύματος ή στο πλαίσιο μιας ομάδας επιστημόνων που πρόθυμα υπηρετεί/ούν τον επαγγελματικό τους προσανατολισμό. Μια τέτοια μορφή σκέψης έγκειται στην παράσταση και στον υπολογισμό, κάτι που υποδηλώνεται και με την εξάρτηση από υπολογιστές, και συμπίπτει με «τη διάλυση της φιλοσοφίας σε τεχνολογικές επιστήμες»[10]. Έτσι, στο βαθμό που η επιστήμη δεν σκέπτεται, δεν πρέπει να ταυτίζεται ή να συγχέεται με την αυθεντική σκέψη. Η τελευταία δεν ασχολείται με την επίλυση κοσμικών γρίφων ούτε με την παραγωγή εφήμερης, πρακτικής σοφίας ή με την πλήρη υποταγή του κόσμου σε έναν άνευ νοήματος επαγγελματισμό. Απεναντίας ενδιαφέρεται για το ακριβώς αντίθετο: η σκέψη του παρόντος και του μέλλοντος, έτσι όπως τη συλλαμβάνει ο Χάιντεγκερ, διεξάγει έναν πόλεμο μέχρις εσχάτων ενάντια στις υποχθόνιες θεωρίες και κοσμοθεωρίες της παρακμής των καιρών μας και δεν αφήνει περιθώρια στο ανθρώπινο Dasein να παραδοθεί άνευ όρων σε ό,τι καταψύχει το Είναι του· το παρωθεί να αναζητεί την οδό προς τη δημιουργική σκέψη, το προσ[ς]-καλεί σε ένα άνοιγμα προς τα μπρος και προς τα πίσω, στην ανάληψη ενός αγώνα ενάντια στον ανεξέλεγκτο διασκορπισμό του, στην απόλυτη ανεστιότητά του και συνακόλουθα στον εξ αυτής πνευματικό και υπαρξιακό μαρασμό, που του επιφυλάσσει η παρακμή του σύγχρονου κόσμου:

    «Πάνω στη γη και γύρω της συμβαίνει ένα σκοτείνιασμα του κόσμου. Τα πιο ουσιαστικά συμβάντα του εν λόγω σκοτεινιάσματος είναι: η φυγή των θεών, η καταστροφή της γης, η μαζοποίηση του ανθρώπου, η προβολή των μετριοτήτων. Τι σημαίνει κόσμος, όταν μιλάμε για το σκοτείνιασμα του κόσμου; Κόσμος είναι πάντοτε ο πνευματικός κόσμος. Το ζώο δεν έχει κόσμο ούτε πνευματικό περιβάλλον. Το σκοτείνιασμα του κόσμου κλείνει μέσα του μια αποδυνάμωση του πνεύματος, τη διάλυσή του, τον μαρασμό του, τον παραμερισμό του και την παρανόησή του. Θα δοκιμάσουμε να ερμηνεύσουμε αυτή την αποδυνάμωση του πνεύματος από μια άποψη και μάλιστα αυτήν της παρανόησης του πνεύματος. Είπαμε: η Ευρώπη βρίσκεται ανάμεσα στις λαβίδες της Ρωσίας και της Αμερικής, που μεταφυσικά είναι το ίδιο πράγμα, δηλ. σε σχέση με τον παγκόσμιο χαρακτήρα τους και στη σχέση τους με το πνεύμα»[11].

    §6

    Το πνεύμα εκφράζει την πνευματική δύναμη του ανθρώπου που στο έδαφος της ιστορίας προσλαμβάνει τη μορφή του εναρμονισμένου με το ερώτημα του Είναι φιλοσοφικού στοχασμού· με το ερώτημα του Είναι, ως θεμελιώδες ερώτημα της μεταφυσικής, στην εσωτερική συναλληλία της ιστορικότητάς του με την παγκόσμια ιστορία της γης. Γι’ αυτό και η αποδυνάμωση τούτης της δύναμης σημαίνει ολική και καθολική παρερμηνεία της ιστορικότητας του Είναι ως αυτού που συμβαίνει στην κατ’ ιδίαν του αλήθεια και επηρεάζει καθοριστικά την ιστορία του κόσμου πάνω στη γη. Η έννοια του κόσμου, στον Χάιντεγκερ, λαμβάνει τη σημασία του πιο δημιουργικού επιτεύγματος του ανθρώπου. Όταν επομένως σκοτεινιάζει αυτός ο κόσμος σημαίνει πως αλλάζει δραματικά για να βυθιστεί μέσα στη νύχτα του μηδενός. Μια τέτοια νύχτα του μηδενός βίωσε ο κόσμος, στην πρόσφατη ιστορία του, όταν κατά τον εικοστό αιώνα διήλθε δραματικές-δραματικότατες στιγμές ‒εθνικοσοσιαλισμός, φασισμός, μπολσεβικισμός, έωλη δημοκρατία κ.λπ.‒ και συνεχίζει να διέρχεται, με δριμύτητα ως συνέχεια και συνέπεια αυτής της δραματικής του ιστορίας.
    ------------------------
    [1] Martin Heidegger, Frühe Schriften, GA1, σ. .IV.
    [2] GA 5.
    [3] GA 9.
    [4] GA 12.
    [5] GA 13.
    [6] GA 9, 314.
    [7] GA 7, 133.
    [8] Τι είναι η φιλοσοφία;, 45
    [9] Ό.π., 72
    [10] GA 14, 73.
    [11] GA 40, 48-49.

    ΠΛΑΤΩΝ: Πολιτεία (352b-353d)

    [352b] Καὶ θεοῖς ἄρα ἐχθρὸς ἔσται ὁ ἄδικος, ὦ Θρασύμαχε, ὁ δὲ δίκαιος φίλος.
    Εὐωχοῦ τοῦ λόγου, ἔφη, θαρρῶν· οὐ γὰρ ἔγωγέ σοι ἐναντιώσομαι, ἵνα μὴ τοῖσδε ἀπέχθωμαι.
    Ἴθι δή, ἦν δ᾽ ἐγώ, καὶ τὰ λοιπά μοι τῆς ἑστιάσεως ἀποπλήρωσον ἀποκρινόμενος ὥσπερ καὶ νῦν. ὅτι μὲν γὰρ καὶ σοφώτεροι καὶ ἀμείνους καὶ δυνατώτεροι πράττειν οἱ δίκαιοι φαίνονται, οἱ δὲ ἄδικοι οὐδὲ πράττειν μετ᾽ ἀλλήλων οἷοί [352c] τε —ἀλλὰ δὴ καὶ οὕς φαμεν ἐρρωμένως πώποτέ τι μετ᾽ ἀλλήλων κοινῇ πρᾶξαι ἀδίκους ὄντας, τοῦτο οὐ παντάπασιν ἀληθὲς λέγομεν· οὐ γὰρ ἂν ἀπείχοντο ἀλλήλων κομιδῇ ὄντες ἄδικοι, ἀλλὰ δῆλον ὅτι ἐνῆν τις αὐτοῖς δικαιοσύνη, ἣ αὐτοὺς ἐποίει μήτοι καὶ ἀλλήλους γε καὶ ἐφ᾽ οὓς ᾖσαν ἅμα ἀδικεῖν, δι᾽ ἣν ἔπραξαν ἃ ἔπραξαν, ὥρμησαν δὲ ἐπὶ τὰ ἄδικα ἀδικίᾳ ἡμιμόχθηροι ὄντες, ἐπεὶ οἵ γε παμπόνηροι καὶ τελέως ἄδικοι τελέως εἰσὶ καὶ πράττειν ἀδύνατοι— ταῦτα [352d] μὲν οὖν ὅτι οὕτως ἔχει μανθάνω, ἀλλ᾽ οὐχ ὡς σὺ τὸ πρῶτον ἐτίθεσο· εἰ δὲ καὶ ἄμεινον ζῶσιν οἱ δίκαιοι τῶν ἀδίκων καὶ εὐδαιμονέστεροί εἰσιν, ὅπερ τὸ ὕστερον προυθέμεθα σκέψασθαι, σκεπτέον. φαίνονται μὲν οὖν καὶ νῦν, ὥς γέ μοι δοκεῖ, ἐξ ὧν εἰρήκαμεν· ὅμως δ᾽ ἔτι βέλτιον σκεπτέον. οὐ γὰρ περὶ τοῦ ἐπιτυχόντος ὁ λόγος, ἀλλὰ περὶ τοῦ ὅντινα τρόπον χρὴ ζῆν.
    Σκόπει δή, ἔφη.
    Σκοπῶ, ἦν δ᾽ ἐγώ. καί μοι λέγε· δοκεῖ τί σοι εἶναι ἵππου ἔργον;
    [352e] Ἔμοιγε.
    Ἆρ᾽ οὖν τοῦτο ἂν θείης καὶ ἵππου καὶ ἄλλου ὁτουοῦν ἔργον, ὃ ἂν ἢ μόνῳ ἐκείνῳ ποιῇ τις ἢ ἄριστα;
    Οὐ μανθάνω, ἔφη.
    Ἀλλ᾽ ὧδε· ἔσθ᾽ ὅτῳ ἂν ἄλλῳ ἴδοις ἢ ὀφθαλμοῖς;
    Οὐ δῆτα.
    Τί δέ; ἀκούσαις ἄλλῳ ἢ ὠσίν;
    Οὐδαμῶς.
    Οὐκοῦν δικαίως [ἂν] ταῦτα τούτων φαμὲν ἔργα εἶναι;
    Πάνυ γε.
    [353a] Τί δέ; μαχαίρᾳ ἂν ἀμπέλου κλῆμα ἀποτέμοις καὶ σμίλῃ καὶ ἄλλοις πολλοῖς;
    Πῶς γὰρ οὔ;
    Ἀλλ᾽ οὐδενί γ᾽ ἂν οἶμαι οὕτω καλῶς ὡς δρεπάνῳ τῷ ἐπὶ τούτῳ ἐργασθέντι.
    Ἀληθῆ.
    Ἆρ᾽ οὖν οὐ τοῦτο τούτου ἔργον θήσομεν;
    Θήσομεν μὲν οὖν.
    Νῦν δὴ οἶμαι ἄμεινον ἂν μάθοις ὃ ἄρτι ἠρώτων, πυνθανόμενος εἰ οὐ τοῦτο ἑκάστου εἴη ἔργον ὃ ἂν ἢ μόνον τι ἢ κάλλιστα τῶν ἄλλων ἀπεργάζηται.
    Ἀλλά, ἔφη, μανθάνω τε καί μοι δοκεῖ τοῦτο ἑκάστου [353b] πράγματος ἔργον εἶναι.
    Εἶεν, ἦν δ᾽ ἐγώ. οὐκοῦν καὶ ἀρετὴ δοκεῖ σοι εἶναι ἑκάστῳ ᾧπερ καὶ ἔργον τι προστέτακται; ἴωμεν δὲ ἐπὶ τὰ αὐτὰ πάλιν· ὀφθαλμῶν, φαμέν, ἔστι τι ἔργον;
    Ἔστιν.
    Ἆρ᾽ οὖν καὶ ἀρετὴ ὀφθαλμῶν ἔστιν;
    Καὶ ἀρετή.
    Τί δέ; ὤτων ἦν τι ἔργον;
    Ναί.
    Οὐκοῦν καὶ ἀρετή;
    Καὶ ἀρετή.
    Τί δὲ πάντων πέρι τῶν ἄλλων; οὐχ οὕτω;
    Οὕτω.
    Ἔχε δή· ἆρ᾽ ἄν ποτε ὄμματα τὸ αὑτῶν ἔργον καλῶς [353c] ἀπεργάσαιντο μὴ ἔχοντα τὴν αὑτῶν οἰκείαν ἀρετήν, ἀλλ᾽ ἀντὶ τῆς ἀρετῆς κακίαν;
    Καὶ πῶς ἄν; ἔφη· τυφλότητα γὰρ ἴσως λέγεις ἀντὶ τῆς ὄψεως.
    Ἥτις, ἦν δ᾽ ἐγώ, αὐτῶν ἡ ἀρετή· οὐ γάρ πω τοῦτο ἐρωτῶ, ἀλλ᾽ εἰ τῇ οἰκείᾳ μὲν ἀρετῇ τὸ αὑτῶν ἔργον εὖ ἐργάσεται τὰ ἐργαζόμενα, κακίᾳ δὲ κακῶς.
    Ἀληθές, ἔφη, τοῦτό γε λέγεις.
    Οὐκοῦν καὶ ὦτα στερόμενα τῆς αὑτῶν ἀρετῆς κακῶς τὸ αὑτῶν ἔργον ἀπεργάσεται;
    Πάνυ γε.
    [353d] Τίθεμεν οὖν καὶ τἆλλα πάντα εἰς τὸν αὐτὸν λόγον;
    Ἔμοιγε δοκεῖ.
    Ἴθι δή, μετὰ ταῦτα τόδε σκέψαι. ψυχῆς ἔστιν τι ἔργον ὃ ἄλλῳ τῶν ὄντων οὐδ᾽ ἂν ἑνὶ πράξαις, οἷον τὸ τοιόνδε· τὸ ἐπιμελεῖσθαι καὶ ἄρχειν καὶ βουλεύεσθαι καὶ τὰ τοιαῦτα πάντα, ἔσθ᾽ ὅτῳ ἄλλῳ ἢ ψυχῇ δικαίως ἂν αὐτὰ ἀποδοῖμεν καὶ φαῖμεν ἴδια ἐκείνης εἶναι;
    Οὐδενὶ ἄλλῳ.
    Τί δ᾽ αὖ τὸ ζῆν; οὐ ψυχῆς φήσομεν ἔργον εἶναι;
    Μάλιστά γ᾽, ἔφη.
    Οὐκοῦν καὶ ἀρετήν φαμέν τινα ψυχῆς εἶναι;
    Φαμέν.

    ***
    [352b] Και με τους θεούς επομένως εχθρός θα είναι ο άδικος, ενώ ο δίκαιος θα είναι φίλος των.
    Χόρταινε όλη την ηδονή της συζητήσεως, είπε τότε ο Θρασύμαχος, χωρίς κανένα φόβο· γιατί εγώ τουλάχιστο δεν εννοώ να σου την διακόψω, μήπως και τα χαλάσω μ᾽ αυτούς.
    Εξακολούθησε λοιπόν να δείχνεις αυτή σου τη συγκατάβαση και στα επίλοιπα και απάντα μου, όπως το έκανες ως τώρα. Είδαμε πως οι δίκαιοι φαίνονται και σοφότεροι και ικανότεροι και δυνατότεροι από τους αδίκους σ᾽ ό,τι κάνουν, ενώ απεναντίας οι άδικοι ούτε ν᾽ αναλάβουν καμιά κοινή με άλλους επιχείρηση [352c] είναι ικανοί· κι όταν όμως ακόμα παραδεχόμαστε πως θα μπορούσαν να βγάλουν πέρα μια κοινή επιχείρηση με επιτυχία, και πάλι λέγω πως δεν θα ήταν αληθινό αυτό· γιατί, αν ήταν πραγματικώς ολωσδιόλου άδικοι, δεν θα ήταν δυνατό να μη στραφούν ο ένας εναντίον του άλλου· αλλά είναι φανερό πως θα έμενε ακόμη μέσα τους κάποιο ίχνος δικαιοσύνης, που θα τους εμπόδιζε τουλάχιστο να αδικούνται και μεταξύ τους τον καιρό που επιχειρούσαν ν᾽ αδικήσουν κάποιους άλλους· και μόνο μ᾽ αυτό τον τρόπο θα κατόρθωσαν, αν κατόρθωσαν τίποτε, σε μιαν άδικη επιχείρηση που ανέλαβαν· γιατί ίσως να μην ήσαν εξολοκλήρου αλλά μόνο εξ ημισείας κυριευμένοι από την αδικία· επειδή οι παμπόνηροι και οι ολωσδιόλου άδικοι είναι και ολωσδιόλου ανίκανοι να κατορθώσουν τίποτα. Έτσι [352d] αντιλαμβάνομαι εγώ τα πράγματα και όχι όπως εσύ τα έθεσες στην αρχή. Μας υπολείπεται να εξετάσομε αυτό που τ᾽ αφήσαμε και τελευταίο, αν ζουν και πιο καλά από τους δικαίους οι άδικοι κι αν είναι πιο ευτυχισμένοι απ᾽ αυτούς· και ναι μεν, αυτό είναι φανερό κι αποδεδειγμένο, καθώς νομίζω, απ᾽ όσα είπαμε ως τώρα· ας το εξετάσομε όμως και καλύτερα.
    Εξέτασέ το λοιπόν, μου είπε.
    Αυτό κάνω τώρα· παραδέχεσαι, σε ρωτώ, πως το άλογο έχει μια κάποια ορισμένη δουλειά;
    [352e] Έχει.
    Και παραδέχεσαι πως δουλειά του αλόγου, ή και όποιου άλλου ζώου, είναι εκείνο που θα μπορούσε από το άλογο μονάχα να εκτελεστεί ή τουλάχιστο μονάχ᾽ απ᾽ αυτό πιο καλά;
    Δε σε καταλαβαίνω.
    Να, παραδείγματος χάρη· μπορείς να δεις αλλιώς παρά με τα μάτια;
    Δεν μπορώ βέβαια.
    Και να ακούσεις με τίποτε άλλο παρά με τ᾽ αυτιά σου;
    Ούτε.
    Ώστε μπορούμε να πούμε με το δίκιο μας πως αυτό είναι η δουλειά των.
    Μάλιστα.
    [353a] Θα μπορούσες τώρα να κλαδέψεις ένα κλήμα μ᾽ ένα μαχαίρι, ή μ᾽ ένα σμιλάρι, ή με πολλά άλλα τέτοια εργαλεία;
    Και πώς όχι;
    Αλλά με κανένα άλλο, νομίζω, δε θα το ᾽κανες τόσο καλά όσο μ᾽ εκείνο το δρεπάνι που είναι κατασκευασμένο επίτηδες γι᾽ αυτό το σκοπό.
    Είναι αλήθεια αυτό που λες.
    Δε θα πούμε λοιπόν πως αυτή είναι η αποκλειστική του δουλειά;
    Βέβαια, θα το πούμε.
    Τώρα λοιπόν, υποθέτω, θα κατάλαβες καλύτερα εκείνο που σε ρώτησα πριν: αν δηλαδή κάθε πράγμα δεν έχει δουλειά του εκείνο που ή αυτό μονάχα μπορεί να κάμει ή τουλάχιστο καλύτερο από κάθε άλλο.
    Μα ναι, τώρα σε καταλαβαίνω, κι αυτό παραδέχομαι πως έχει [353b] δουλειά του το κάθε πράγμα.
    Πολύ καλά· παραδέχεσαι λοιπόν ακόμη πως για κάθε πράγμα, που του έχει ανατεθεί μια ορισμένη λειτουργία να εκτελεί, θα πούμε πως έχει μιαν αρετή ολωσδιόλου δική του; Κι ας ξαναγυρίσομε στα ίδια παραδείγματα: είπαμε πως τα μάτια έχουν μιαν ορισμένη λειτουργία· έχουν λοιπόν και μιαν αρετή που είναι αποκλειστικώς δική των;
    Έχουν.
    Επίσης και τ᾽ αυτιά;
    Και αυτά.
    Και όλα τα πράγματα κατά τον ίδιο τρόπο;
    Μάλιστα.
    Στάσου τώρα μια στιγμή· θα μπορούσαν ποτέ τα μάτια να εκτελέσουν καλά [353c] τη δουλειά των, αν δεν είχαν την αρετή που είναι αποκλειστικώς δική των αλλά την αντίθετη κακία;
    Και πώς θα ήταν δυνατό; εννοείς δηλαδή αν είχαν τάχα τυφλότητα, αντί την ικανότητα που έχουν να βλέπουν.
    Οποιαδήποτε κι αν είναι η αρετή των· γιατί δεν είναι αυτό που θέλω να μάθω, αλλά αν ένα πράγμα εκτελεί καλά τη δουλειά του με την αποκλειστική αρετή που έχει, και κακά με την αντίθετη κακία.
    Έτσι είναι βέβαια, όπως το λες.
    Λοιπόν και τ᾽ αυτιά, αν στερηθούν την αποκλειστική των αρετή, δε θα κάμουν κακά τη δουλειά που έχουν να κάμουν;
    Πραγματικώς, ναι.
    [353d] Και έτσι και όλα τα άλλα, δεν μπορούμε να τα βάλομε στην ίδια κατηγορία;
    Μου φαίνεται.
    Έλα λοιπόν τώρα και ακολούθησε αυτό το συλλογισμό: Έχει τάχα και η ψυχή καμιάν ορισμένη δουλειά, που με κανένα άλλο πράγμα δε θα μπορούσε να εκτελεστεί; παραδείγματος χάριν, να σκεπτόμαστε, να κυβερνούμε, να αποφασίζομε, και τα τέτοια, θα είχαμε δίκιο να τ᾽ αποδώσομε σ᾽ αυτήν και να λέμε πως αυτά είναι η δουλειά της;
    Ναι, με κανένα άλλο πράγμα.
    Κι για τη ζωή τί λες; Δε θα την πούμε δουλειά της ψυχής;
    Μάλιστα, είπε.
    Ώστε παραδεχόμαστε πως και η ψυχή έχει μιαν αρετή που είναι αποκλειστικώς δική της;
    Το παραδεχόμαστε.