Τρίτη 24 Νοεμβρίου 2020

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΕΥΡΙΠΙΔΗΣ - Ἰφιγένεια ἡ ἐν Ταύροις (1123-1152)

καὶ σὲ μέν, πότνι᾽, Ἀργεία [στρ. β]
πεντηκόντορος οἶκον ἄξει·
1125 συρίζων θ᾽ ὁ κηροδέτας
κάλαμος οὐρείου Πανὸς
κώπαις ἐπιθωΰξει,
ὁ Φοῖβός θ᾽ ὁ μάντις ἔχων
κέλαδον ἑπτατόνου λύρας
1130 ἀείδων ἄξει λιπαρὰν
εὖ σ᾽ Ἀθηναίων ἐπὶ γᾶν.
ἐμὲ δ᾽ αὐτοῦ λιποῦσα
βήσῃ ῥοθίοισι πλάταις·
ἀέρι δὲ [ἱστία] πρότονοι κατὰ πρῷραν ὑ-
1135 πὲρ στόλον ἐκπετάσουσι πόδα
ναὸς ὠκυπόμπου.

λαμπροὺς ἱπποδρόμους βαίην, [ἀντ. β]
ἔνθ᾽ εὐάλιον ἔρχεται πῦρ·
1140 οἰκείων δ᾽ ὑπὲρ θαλάμων
πτέρυγας ἐν νώτοις ἀμοῖς
λήξαιμι θοάζουσα·
χοροῖς δ᾽ ἑσταίην, ὅθι καὶ
παρθένος, εὐδοκίμων γάμων,
1145 παρὰ πόδ᾽ εἱλίσσουσα φίλας
ματρὸς ἡλίκων θιάσους,
χαρίτων εἰς ἁμίλλας,
χαίτας ἁβρόπλουτον ἔριν,
ὀρνυμένα, πολυποίκιλα φάρεα
1150 καὶ πλοκάμους περιβαλλομένα
γένυσιν ἐσκίαζον.

***
Με τα πενήντα κουπιά του, κυρά μας, εσένα
τώρα στο σπίτι σου αργίτικο πλοίο θα σε πάει·
ω, του βουνόθρεφτου Πάνα καλάμι κερόδετο
με την ψιλή του λαλιά το ρυθμό
στους λαμνοκόπους θα δίνει,
και τους αχούς της εφτάχορδης λύρας
ο μαντολόγος ο Φοίβος ρυθμίζοντας
1130 με το τραγούδι, στη γη θα σε πάει μια χαρά
των Αθηναίων την περίλαμπρη.
Απαρατώντας εμένα εδώ χάμω
με των κουπιώνε θα φύγεις το χτύπο·
του καραβιού του γοργόδρομου οι σκότες
από τα στράλια, στης πλώρης την άκρη ψηλά, τα πανιά
θα τ᾽ αμολήσουν στον άνεμο.

Στη λαμπερήν απλωσιά να πετούσα, όπου τ᾽ άρμα
του ήλιου κυλά τη μεγάλη φωτιά του σκορπώντας·
1140 και στου σπιτιού μας ανάερα τους θάλαμους φτάνοντας
να σταματούσα στις πλάτες μου πια
τις γρήγορές μου φτερούγες·
στα χοροστάσια μας, αχ, να βρισκόμουν,
όπου, κοπέλα ακριβή, πολυγύρευτη,
πλάι στη μανούλα μου εγώ σε χορούς κυκλικούς
τις συνομήλικες έσερνα·
κι ως σηκωνόμουνα, μέρος να λάβω
στης ομορφιάς τον αγώνα, σε πλούτο
1150 κι απαλοσύνη μαλλιών, τις πλεξίδες
και το μαγνάδι τ᾽ ολόπλουμο γύρω κατέβαζα εγώ,
για να μου ισκιώνουν τα μάγουλα.

Ιστορία της αρχαίας Ελληνικής γλώσσας: Τα μυστικά της γλώσσας

1.9 Τα μυστικά της γλώσσας, λοιπόν...

Ας ξαναθυμηθούμε, λοιπόν, με λίγα λόγια τα μυστικά της γλώσσας.

Πρώτο μυστικό: Οι άνθρωποι μιλούν, τα ζώα δεν μιλούν. Μιλώ σημαίνει χρησιμοποιώ λέξεις που έχουν σημασία· δηλαδή περιγράφουν τον κόσμο. Τα ζώα δεν διαθέτουν λέξεις· απλώς αντιδρούν σε άμεσα ερεθίσματα. Και αυτές οι αντιδράσεις δεν είναι περιγραφές.

Δεύτερο μυστικό: Οι λέξεις σε όλες τις γλώσσες είναι φτιαγμένες με τον ίδιο τρόπο: αποτελούνται από μικρά κομμάτια ήχου (τους φθόγγους) χωρίς νόημα, τα οποία συνδυάζονται για να φτιάξουν την τεράστια ποικιλία των λέξεων. Το γεγονός ότι όλες οι γλώσσες είναι φτιαγμένες με αυτό τον τρόπο σημαίνει ότι δεν υπάρχουν καλύτερες και χειρότερες, πλούσιες και φτωχές γλώσσες. Και γι' αυτό πρέπει να σεβόμαστε και να τιμούμε κάθε γλώσσα.

Τρίτο μυστικό: Η γλώσσα αλλάζει αλλά δεν χαλάει.

Τέταρτο μυστικό: Οι γλώσσες δεν έχουν σύνορα. Και δεν έχουν σύνορα γιατί οι άνθρωποι έρχονται πάντα σε επαφή, άμεση ή έμμεση, με άλλους ανθρώπους από άλλους τόπους. Απόδειξη αυτής της επαφής είναι ο δανεισμός από γλώσσα σε γλώσσα. Ο δανεισμός εξυπηρετεί ανάγκες, και γι' αυτό δεν πρέπει να τον φοβόμαστε ή να τον απορρίπτουμε.

Πέμπτο μυστικό: Η γλώσσα έχει «πολλά πρόσωπα»: γεωγραφικές διαλέκτους, καθώς και διάφορες μορφές γλώσσας που εξυπηρετούν τους πολλούς τρόπους με τους οποίους σχετιζόμαστε με τους συνανθρώπους μας.

Η απόρριψη της εξελικτικής επιστήμης από τους (υπερ-)φυσικούς σκοταδιστές

Στην προσπάθειά μας να στηλιτεύσουμε τις αντιεξελικτικές δοξασίες που κυκλοφορούν, ζητήσαμε τη συμβολή δύο γνωστών και καταξιωμένων Ελλήνων βιολόγων, του Λευτέρη Ζούρου και του Μάνου Παπαδάκη, που με τα επιχειρήματά τους υπερασπίζονται τον επιστημονικό ορθολογισμό ενάντια στον ταχύτατα εξαπλούμενο ψευδοεπιστημονικό σκοταδισμό.

Ο Δημιουργισμός είναι η δογματική, δηλαδή η αναπόδεικτη επιστημονικά θρησκευτική πεποίθηση ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός όλων των υλικών και άυλων-πνευματικών φαινομένων του Σύμπαντος, που με τη θαυματουργό παρέμβασή Του μπορεί να καθορίζει ή να αλλάζει κατά βούληση τη δυναμική των φυσικών και των ανθρώπινων πραγμάτων. Η νέα, πιο επιστημονικοφανής γενιά δημιουργιστών διατείνεται, μάλιστα, ότι η βιολογική θεωρία της εξέλιξης όχι μόνο δεν αποτελεί επαρκή επιστημονική εξήγηση, αλλά ότι είναι θεμελιωδώς εσφαλμένη. Συνεπώς, υποστηρίζουν, η επίκληση ενός πάνσοφου Δημιουργού και σχεδιαστή είναι όχι μόνο θεμιτή αλλά και επιστημονικά αναγκαία!

Με τη συμβολή του εξελικτικού βιολόγου καθηγητή Λευτέρη Ζούρου θα επιχειρήσουμε να ξετυλίξουμε το κουβάρι του νέου ψευδοεπιστημονικού σκοταδισμού.

● Δυστυχώς, ακόμη και σήμερα, ενάμιση αιώνα μετά τη δημοσίευση των ιδεών του Δαρβίνου, οι περισσότεροι άνθρωποι πιστεύουν ότι η βιολογική εξέλιξη είναι απλώς μια «υπόθεση» και όχι ένα καλά επιβεβαιωμένο και άρα αδιαμφισβήτητο φυσικό φαινόμενο. Ποια είναι η στάση σας απέναντι σε τέτοιες αντιεπιστημονικές δοξασίες;

Επιτρέψτε μου να αρχίσω από το τέλος της ερώτησης. Πρέπει να είμαστε ιδιαίτερα προσεκτικοί με τις «συλλογικότητες», ιδιαίτερα όταν αυτές δεν έχουν αποκλειστικό ρόλο την παραγωγή επιστημονικής γνώσης. Σε θέματα επιστημονικής ερμηνείας η προσωπική άποψη είναι προτιμότερη της συλλογικής επειδή υπέχει την υποχρέωση της άμεσης απάντησης στη διαφωνία. Η υποχρέωση αυτή είναι πιο χαλαρή όταν οι απόψεις διατυπώνονται με τη στάμπα της συλλογικότητας.

Αυτός είναι ο κύριος λόγος που τέτοιες διακηρύξεις είναι εκτιθέμενες στην υποψία ότι κατά βάση πρόκειται για προσωπικές απόψεις. Δεν ισχύει το ίδιο με ιδρύματα που είναι εντεταγμένα στην υπηρεσία της επιστήμης, όπως τα πανεπιστήμια ή οι ακαδημίες, όπου η έκφραση απόψεων εξ ονόματος του ιδρύματος υπόκειται σε αυστηρή διαδικασία. Θέλω να κάνω αυτή την επισήμανση γιατί δεν είμαι πεπεισμένος ότι οι απόψεις που με καλείτε να σχολιάσω αντανακλούν την επιστημονική κοινότητα ως σύνολο.

'Οσον αφορά την ουσία της ερώτησης θέλω να τονίσω το «δυστυχώς» που καθόλου τυχαία επιλέξατε ως πρώτη λέξη. Δεν είναι τόσο μεγάλο δυστύχημα το ότι ένα μέρος της κοινωνίας συγχέει το γεγονός της εξέλιξης με τη θεωρία που επιχειρεί να το ερμηνεύει. Η σύγχυση μεταξύ του γεγονότος και της ερμηνείας του είναι κοινός τόπος. Η Γη πάντοτε περιστρεφόταν γύρω από τον 'Ηλιο, όμως η ερμηνεία της περιστροφής έχει μια ηλικία μόλις 2500 ετών. Η σύγχυση, αν δεν στηρίζεται στον δογματισμό, είναι σε έναν βαθμό αναμενόμενη και θεμιτή. Όταν όμως μπαίνει στη μέση το απόλυτο και το θέσφατο τότε έχουμε το «δυστυχώς» υψωμένο στο τετράγωνο.

Είμαι της άποψης ότι ένα μέρος του πληθυσμού δεν θα αισθανθεί ποτέ άνετα με τη θεωρία της εξέλιξης γιατί από μικρή ηλικία μπήκε στο λούκι των υπερφυσικών ερμηνειών. Πρόκειται για το ίδιο μέρος της κοινωνίας που αμφισβητεί γενικά την επιστήμη. Τέλος, υπάρχουν αυτοί που τροφοδοτούν αυτό το αίσθημα της αμφισβήτησης, γιατί αδυνατούν να κρατήσουν έξω από τη θεώρηση του φυσικού κόσμου τις υπερβατικές ερμηνείες. Έτσι αναλαμβάνουν τον ρόλο της εξ αυθεντίας αμφισβήτησης όχι μόνο των ευρημάτων της επιστήμης αλλά και της επιστημονικής μεθοδολογίας που από τα χρόνια της Αναγέννησης αποτελεί το πολυτιμότερο επίτευγμα της ανθρωπότητας.

Οι ίδιοι βέβαια το αρνούνται αυτό και ισχυρίζονται ότι επιχειρηματολογούν επιστημονικά. Μόνο που αυτό το «επιστημονικά» φροντίζουν να το κρατήσουν έξω από τα ερευνητικά εργαστήρια και τα επιστημονικά συνέδρια, μακριά από το «Ιδού η Ρόδος...» της επιστήμης. Και αυτό συνιστά ένα «δυστυχώς» υψωμένο στον κύβο.

● Εκτός όμως από τα συνήθη θρησκευτικά και συναισθηματικά εμπόδια υπάρχουν και κάποια βαθύτερα νοητικά-επιστημολογικά εμπόδια για την απόρριψη της εξελικτικής προέλευσης κάθε μορφής ζωής, άρα και του ανθρώπου. Ποια θεωρείται ότι είναι αυτά τα εμπόδια και γιατί είναι συνήθως φυσικοί οι επιστήμονες που απορρίπτουν την ευρέως αποδεκτή από τη διεθνή επιστημονική κοινότητα εξελικτική θεωρία;

Για την ευρύτερη κοινωνική αποδοχή της εξελικτικής προέλευσης όλων των μορφών της ζωής, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου, τα εμπόδια είναι πολλά, θα μπορούσα ωστόσο να τα κατατάξω σε δύο βασικές κατηγορίες: τα ψυχολογικά και τα γνωσιακά. Τα πρώτα είναι γνωστά. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να υπερβεί το ερώτημα από πού ήρθα και πού πάω. Πρόκειται για το αίσθημα της αδυναμίας, της προσωρινότητας, του δέους. Οι ενδοιασμοί κατά της επιστήμης γενικά και της θεωρίας της εξέλιξης ειδικότερα οφείλονται στην αδυναμία μας να συμβιβαστούμε με την ασημαντότητά μας μέσα στην απεραντοσύνη του χωροχρόνου και συνέπεια αυτής της αδυναμίας είναι η προσφυγή στο υπερβατικό.

Ας είμαστε ειλικρινείς: στην επιθυμία μας να ερμηνεύσουμε τον κόσμο δεν μπορούμε να στηριζόμαστε ταυτόχρονα στη γνώση «εξ ανακαλύψεως» και στη γνώση «εξ αποκαλύψεως». Δεν μπορείς να παντρέψεις τη θεϊκή με την ανθρώπινη γνώση και να αποζητάς συζυγική ισότητα και αρμονία μεταξύ τους.

Σε αντίθεση με το ψυχολογικό εμπόδιο, το δεύτερο εμπόδιο στην αποδοχή της εξελικτικής θεωρίας έχει να κάνει με την εντύπωση ότι πίσω από κάθε δημιούργημα κρύβεται ένας δημιουργός. Ο Πάλεϊ (στα τέλη του 18ου αιώνα) το έθεσε ως εξής: Όταν στον δρόμο δω μια πέτρα θα την προσπεράσω, όταν όμως δω ένα ρολόι θα διερωτηθώ ποιος το έφτιαξε. Ο Δαρβίνος θεώρησε -και οι βιολόγοι σήμερα συμφωνούν!- ότι έλυσε την απορία του Πάλεϊ.

Η βιολογία στηρίζεται στον φυσικό νόμο ότι καμιά χημική αντίδραση δεν δίνει πάντοτε και κάτω από όλες τις δυνατές συνθήκες το ίδιο αποτέλεσμα. Μάλιστα, όσο πιο σύνθετη είναι η χημική αντίδραση τόσο πιο πιθανό είναι ότι θα πάρουμε κάποιο διαφορετικό αποτέλεσμα από το προβλεπόμενο. Από τη στιγμή που αναδύθηκε ένα μόριο με την ιδιότητα της αυτο-αντιγραφής -όπως π.χ. το RNA ως πρόδρομος του DNA- προέκυψε και η βεβαιότητα ότι αυτό το μόριο θα παρήγε τόσο ακριβή όσο και μη ακριβή αντίγραφά του (αυτά που ονομάζουμε μεταλλαγές) και άρα αναπόφευκτα θα προέκυπτε μια ποικιλότητα τέτοιων μορίων.

Ο ίδιος νόμος μάς λέει ότι δύο διαφορετικά μόρια ικανά να αναπαράγονται μέσω χημικών αντιδράσεων είναι φυσικώς αδύνατο να αντιδρούν με ακριβώς τον ίδιο τρόπο πάντα και κάτω από όλες τις φυσικές συνθήκες: το ένα θα αποσυντεθεί πιο γρήγορα ή ο χρόνος της αντιγραφής του θα είναι μεγαλύτερος. Το αποτέλεσμα θα είναι ότι, με τον χρόνο, μια μορφή μορίου θα επιζήσει και η άλλη θα εξαφανιστεί (αυτό το ονομάζουμε επιλογή). Δώστε σ’ αυτό το απλό φυσικό σχήμα 4 δισεκατομμύρια χρόνια σε έναν πλανήτη με ασίγαστη γεωλογική και μετεωρολογική δραστηριότητα όπως η Γη και θα έχετε «απο-θαυματοποιήσει» το θαύμα της ζωής!

Ομως, είμαστε επιρρεπείς στο να θαυμάζουμε. Μας είναι δύσκολο να δεχθούμε ότι τα χρώματα της πεταλούδας, το μάτι του γερακιού και ο εγκέφαλος του ανθρώπου αποτελούν προϊόντα μιας τέτοιας φυσικής διαδικασίας, άρα πρέπει να πρόκειται για... θαύμα. Δεν περνά από τον νου μας ότι θαύμα θα θεωρούσε και ένας πρόγονός μας της παλαιολιθικής εποχής το ότι ο απόγονός του πήγε στο φεγγάρι. Υπάρχει λοιπόν σε κάθε κοινωνία μια μεγάλη μερίδα ανθρώπων που δεν μπορεί να ξεπεράσει το δίλημμα του Πάλεϊ.

Για κάποιους φυσικούς, το πρόβλημα γίνεται οξύτερο. Ας μην ξεχνάμε ότι οι φυσικοί, πολύ περισσότερο από τους συναδέλφους τους από τις άλλες φυσικές και τις ανθρωπιστικές επιστήμες, δεν είναι εθισμένοι στην πολυπλοκότητα: απαιτούν μια άμεση σχέση μεταξύ αιτίου/αποτελέσματος, δεν αφήνουν πρόθυμα χώρο στην πιθανοκρατία, απαιτούν ακρίβεια, επαναληψιμότητα και προβλεψιμότητα. Μάλιστα, κάποιοι απ’ αυτούς, με «ιεραποστολικό DNA», δειλιάζουν μπρος στο μέγεθος και την πολυπλοκότητα των προβλημάτων που ανά πάσα στιγμή αντιμετωπίζει η επιστήμη και αυτομολούν στο υπερπέραν. Εξάλλου, η αφορμή που μου ζητήσατε αυτή τη συνέντευξη είναι ακριβώς μια περίπτωση τέτοιας αυτομόλησης.

Όταν κάποιος απορρίπτει τη θεωρία της εξέλιξης επειδή δεν μπορεί, υποτίθεται, να εξηγήσει κάποιες παρατηρήσεις, ισχυρίζεται ότι αυτό το κάνει πατώντας σε επιστημονικά κριτήρια, όμως ποτέ δεν μπαίνει στον κόπο να υποδείξει εύλογες εναλλακτικές ερμηνείες που να επιδέχονται επιστημονικό έλεγχο. Έτσι ο επιστημονισμός του παραμένει κουτσός.

Ουσιαστικά δεν πρόκειται για επιστήμη. Πρόκειται, αντίθετα, για το δόγμα «δεν γνωρίζω, άρα ο Θεός», που φυσικά είναι πανάρχαιο. Αν υποκύπταμε σε αυτό το δόγμα θα πιστεύαμε ακόμα ότι ο κεραυνός προέρχεται από τον Δία. Αλλά ας μην ξεχνάμε ότι μιλάμε για μια μειονότητα φυσικών και σίγουρα όχι για αυτούς που έχουν μια ζώσα σχέση με την επιστήμη. Οι δεύτεροι μιλούν για τον νόμο της απροσδιοριστίας και για τη θεωρία του χάους, τα οποία ερμηνεύονται επιτυχώς ως εγγενείς ιδιότητες του φυσικού κόσμου και όχι ως απόρροια υπερφυσικών δυνάμεων. Και ας μην ξεχνάμε ότι κάποιοι κορυφαίοι φυσικοί έχουν κάνει θεμελιώδεις προσφορές στη θεωρία της εξέλιξης.

● Το μοιραίο σφάλμα του επιχειρήματος των δημιουργιστών είναι ότι θέλοντας, κατά βάθος, να επιβεβαιώσουν τη μοναδικότητα του ανθρώπινου είδους στο ζωικό βασίλειο, καταφεύγουν σε υπερφυσικές «εξηγήσεις». Μολονότι είστε αρκετά ανεκτικός με όσους έχουν ανάγκη να πιστεύουν σε κάποια θρησκεία, γιατί καταδικάζετε απερίφραστα τους οπαδούς του Δημιουργισμού και του Ευφυούς Σχεδιασμού;

Είμαι ανεκτικός απέναντι σ’ αυτόν που νιώθει την ανάγκη να θρησκεύεται για τον ίδιο λόγο που είμαι ανεκτικός απέναντι σε αυτόν που νιώθει την ανάγκη να έχει φίλους. Πρόκειται για βιοτικές ανάγκες με τις οποίες μας εφοδίασε η ιστορία του είδους μας, όπως εφοδίασε κάποια πουλιά να μεταναστεύουν το φθινόπωρο από τον Βορρά προς τον Νότο.

Βέβαια, νιώθω πολύ μεγαλύτερη συμπάθεια για αυτούς που αισθάνονται απλώς την ανάγκη παραδοχής μιας υπέρτατης δύναμης απ’ ό,τι για εκείνους που δεν σταματούν εκεί αλλά προχωρούν στην περιτύλιξη αυτής της προσωπικής τους ανάγκης με δογματισμούς και μύθους. Αυτό το επιπλέον βήμα είχε στο παρελθόν ένα πλεονέκτημα ως παράγοντας συσπείρωσης και επιβίωσης μιας κοινωνικής ομάδας, σήμερα όμως μπορεί να αποτελέσει μόνο πηγή κακών.

Από το προσωπικό βίωμα της πίστης μέχρι τη διατύπωση «επιστημονικών» θεωριών, όπως είναι ο Δημιουργισμός, η απόσταση είναι μεγάλη και ο κίνδυνος θανάσιμος. Οι επιστήμονες ποτέ δεν φοβήθηκαν τον Δημιουργισμό ως αντίπαλη θεωρία, γνώριζαν ότι η ίδια η ονομασία «επιστημονικός δημιουργισμός» ή «ευφυής σχεδιασμός» αποτελεί επιστημολογική αντίφαση που εύκολα καταρρέει και δεν αντέχει στην αυστηρή επιστημονική κρίση, όπως έχει επανειλημμένα συμβεί στα δικαστήρια των ΗΠΑ.

Ωστόσο, οι επιστήμονες είναι θορυβημένοι, όπως πρέπει να είναι θορυβημένος κάθε σκεπτόμενος άνθρωπος, από τη διείσδυση που μπορεί να έχουν στο ευρύτερο κοινωνικό σύνολο τέτοιες ψευδοεπιστημονικές δοξασίες. Όπως ορθότατα επισημάνατε, αυτό θα ισοδυναμούσε με σίγουρη κατάρρευση όχι μόνο της ελευθερίας της σκέψης, αλλά και του δημοκρατικού πολιτεύματος, μια επιστροφή στον σκοταδισμό: δεν μπορείς να καταργείς την Επιστήμη και να ελπίζεις στην επιβίωση της Δημοκρατίας, τα δύο είναι αλληλένδετα.

● Το γεγονός ότι, εξ ορισμού, η επιστήμη δεν εξηγεί τα πάντα ούτε και μπορεί να προσφέρει οριστικές απαντήσεις σε όλα τα ερωτήματα και τις αγωνίες μας νομιμοποιεί, άραγε, το θρησκευτικό δόγμα της θεϊκής δημιουργίας και το ανορθολογικό αίτημα κάποιων πιστών να διδάσκονται στα σχολεία και τα πανεπιστήμια εξίσου με τις επιστημονικές θεωρίες οι θρησκευτικές δοξασίες τους;

Το ερώτημά σας, εκτός από επίκαιρο, είναι καίριο και απαιτεί μια σαφή απάντηση. 'Ολη η ζωή από τότε που άρχισε, πριν από 4 δισεκατομμύρια χρόνια, μέχρι σήμερα ήταν και εξακολουθεί να είναι το προϊόν αποκλειστικά φυσικών διεργασιών. Η άποψη ότι ο άνθρωπος εξαιρείται από αυτή τη φυσική διαδικασία αποτελεί τη μεγαλύτερη αλαζονεία που μπορεί να φανταστεί κανείς.

Το αβυσσαλέο χάσμα που χωρίζει τον κόσμο στα δύο, όλες τις μορφές της ζωής από τη μία και τον άνθρωπο μόνο και κατάμονο από την άλλη, αποτελεί τη μέγιστη ύβρι, με την έννοια που έδιναν στη λέξη αυτή οι αρχαίοι Έλληνες. Πρόκειται για την αλαζονεία που οδήγησε στο «αυξάνεσθε και πληθύνεσθε και κατακυριεύσατε την Γην» που γνωρίζουμε καλά πού μας έχει οδηγήσει. Και ασφαλώς, για τον αλαζονικό διαχωρισμό του ανθρώπινου από τα άλλα ζωικά είδη δεν υπάρχει ούτε ίχνος επιστημονικής μαρτυρίας. Η γεφύρωση αυτού του χάσματος ήταν το κατόρθωμα του Δαρβίνου και η αιτία της μανίας εναντίον του. Αν ο Δαρβίνος μπορούσε να αφήσει τον άνθρωπο μόνο του από τη μια μεριά του χάσματος, να είστε βέβαιος ότι θα ήταν ο πιο αγαπητός επιστήμονας των μυστικιστών. Αλλά τότε δεν θα είχε συνεισφέρει τίποτε στην επιστήμη.

Είμαστε περιχαρακωμένοι από τη φύση μας μέσα σε ένα πλαίσιο δυνατοτήτων, όπως είναι περιχαρακωμένο κάθε άλλο είδος ζωής. Δεν μπορούμε να προβλέψουμε πόσο μπορούμε να επεκτείνουμε αυτό το πλαίσιο, πόσο μακριά μπορούμε να φτάσουμε μέσα στον φυσικό και νοητικό κόσμο που εμείς οι ίδιοι δημιουργήσαμε και δημιουργούμε. Ό,τι κάνουμε και ό,τι σκεπτόμαστε υπάρχει μέσα σ’ αυτό το πλαίσιο και φυσικά, αυτό περιλαμβάνει την ιδέα του Θείου που εν πολλοίς επινοήθηκε ως απάντηση στο νοητικό σχήμα «δεν γνωρίζω, άρα ο Θεός» που σημείωσα πιο πάνω. Το να έχουμε μια απάντηση στο «δεν γνωρίζω» ήταν ανέκαθεν για τον άνθρωπο πολύ πιο σημαντικό από το αν η απάντηση αυτή είναι και σωστή.

ΔΕΣ

H ερωτική επαφή ανά τους αιώνες

Χρώμα κόκκινο βαθύ της φωτιάς, χαμηλός φωτισμός να παλεύει να εισχωρήσει και να γεμίσει το δωμάτιο, παλάμες σφιχτές η μία πάνω στην άλλη που πάλλονται, συνονθύλευμα μυρωδιών, λίγο κρασί μεθυστικό και δύο σεντόνια που σχεδόν έχουν πέσει σε ένα κρύο πάτωμα που φιλοξενεί μία αρχέγονη, παγκόσμια ηδονιστική έκφραση που εκτυλίσσεται στο προσκεφάλι του.

Πριν από περίπου εκατό χιλιάδες χρόνια, η ιστορία βρίσκει τον άνθρωπο να αποτυπώνει στο διάβα του τις ανάγκες επιβίωσής του αλλά και τις βαθύτερες εσωτερικές κλίσεις του με πρωταρχική απεικόνιση την ερωτική επαφή. Σε διάφορα μέρη του πλανήτη ο άνθρωπος φρόντισε να κάνει αισθητή την παρουσία του με έναν ιδιαίτερα καλλιτεχνικό τρόπο αναπαριστώντας εικαστικά κυρίως το γυναικείο σώμα και τη γονιμότητα που αυτό εξέπεμπε στους προγόνους μας.

Από τις πρώτες κιόλας ενδείξεις που διαθέτουμε από τα ανθρώπινα χνάρια στη γη, και πιθανότατα από πολύ πιο πριν, ο άνθρωπος δεν έκρυψε ποτέ την «αδυναμία» του ως προς την ικανοποίηση της ερωτικής του ανάγκης, εκθειάζοντάς την ενδεχομένως πιο ελεύθερα όταν έννοιες όπως η θρησκεία, ο πολιτισμός, η αιδώ δε λειτουργούσαν ως τροχοπέδη της ανθρώπινης έκφρασης. Μέσα σε αυτή η ερωτική επαφή συμβολίζει εν συντομία ολόκληρη την ανθρώπινη ιστορία.

Στην εποχή των Homo Sapiens οι άνθρωποι είχαν απόλυτη ελευθερία σχέσεων και οι πολλαπλοί σύντροφοι ήταν το αποκορύφωμά τους. Γυναίκες και άνδρες ήταν εντελώς ελεύθεροι να έχουν ποικιλόμορφο ερωτικό βίο καθώς η μόνη ασχολία των ανθρώπων της εποχής ήταν η εξασφάλιση τροφής, βασικών αναγκών και συνεπώς η επιβίωση. Δεν υπήρχαν κανόνες ως προς την επαφή καθώς ήταν μια ασχολία που προσέφερε ευχαρίστηση και μόνο. Η έννοια της αναπαραγωγής δεν ήταν τουλάχιστον ακόμα συνδεδεμένη με την επαφή. Μετά την εξημέρωση των ζώων και την ομαδοποίηση των ανθρώπων παρατηρήθηκε ότι η «αγέλη» αυξάνεται όταν αρσενικά και θηλυκά συζούν για καιρό μαζί.

Με τον καιρό όταν αναπτύχθηκε ο πρώτος, γνωστός ανθρώπινος πολιτισμός των Σουμερίων παρατηρήθηκε η πολυανδρία. Μια γυναίκα είχε πολλούς ερωτικούς συντρόφους και απολάμβανε την επαφή μέχρι που περίπου το 2350 π.Χ. ένας βασιλιάς της ομάδας των Σουμερίων πήρε τα ηνία, άσκησε εξουσία και ανέτρεψε τα δεδομένα με αποτέλεσμα να ευνοήσει τους άνδρες και να δυσχεράνει τη θέση των γυναικών. Κι αυτό ακούγεται εξίσου οικείο.

Προχωρώντας βαθιά στην ιστορία φθάνουμε στους Βαβυλώνιους με τον περίφημο κώδικα του Χαμουραμπί που αφορούσε τις ανθρώπινες συμπεριφορές, τον γάμο και τις παραδόσεις και λίγο αργότερα βλέπουμε αντιγραμμένα την Παλαιά Διαθήκη των Εβραίων. Η ερωτική επαφή εκτελείτο κανονικά και με τον νόμο όμως μόνο στα πλαίσια του γάμου ακολουθώντας πιστά το γνωστό «αυξάνεσθαι και πληθύνεσθαι». Εκεί ξεκινά και η καταπίεση ως προς την αυτοϊκανοποίηση, την ομοφυλοφιλία και τις πολλαπλές ερωτικές σχέσεις με σκοπό την ευχαρίστηση εφόσον τέτοιες εκφάνσεις δεν εξυπηρετούσαν την αναπαραγωγή που ήταν και το ζητούμενο.

Η ερωτική επαφή φθάνει σε μια πιο «πικάντικη» εκδήλωση στην εποχή της Αρχαίας Ελλάδας με τον Αριστοτέλη να δηλώνει πως οι ορμές είναι απόλυτα φυσιολογικές και αποτελούν αναπόσπαστο κομμάτι της φύσης των θηλαστικών, ανδρών και γυναικών, και πως ο οργασμός δεν είναι παρά μία θεϊκή ευλογία, μια παντοδύναμη παρέμβαση στην ψυχική ισορροπία. Άλλωστε είναι γνωστός πως η Ελλάδα του τότε εξιδανίκευε την ερωτική πράξη κι εξυμνούσε το ανθρώπινο σώμα κάτι που παρατηρεί κανείς με μία βόλτα στο Μουσείο σήμερα. Υπήρχε σχετική ανοχή ως προς την ομοφυλοφιλία, ήταν με άλλα λόγια ένα κοινό μυστικό κυρίως μεταξύ ανδρών μιας και οι γυναίκες είχαν λιγότερα δικαιώματα και από κάποια φάση και μετά λειτουργούσαν σαν άβουλα «πιόνια» που εξυπηρετούσαν απλώς τη διαδικασία της αναπαραγωγής.

Στα σκοτεινά μονοπάτια της Αθήνας, σε διάφορα στέκια και μεγάλες επαύλεις εκείνης της εποχής η τάξη και η οργάνωση της ημέρας έδιναν τη θέση τους στο ερωτικό ξεφάντωμα μέσα στο οποίο εγκωμίαζαν οι πολίτες τις χαρές του έρωτα, με έναν ή πολλούς ερωτικούς συντρόφους να στροβιλίζονται καθείς ο ένας με τον άλλο απολαμβάνοντας απύθμενες δόσεις ηδονής στο έπακρο, κερνώντας σταγόνες αχαλίνωτου πάθους σε όσους ήταν τριγύρω.

Κατά την Ρωμαϊκή περίοδο ο κόσμος αν και υπήρξε πιο φιλελεύθερος και οι ομαδικές ερωτικές δραστηριότητες και τα συμπόσια μεταξύ ανδρών και γυναικών θεωρούνταν ανεκτά, ξαφνικά η νομοθεσία έγινε πιο αυστηρή μέχρι που τέτοιου είδους συναναστροφές μετατράπηκαν σε απαγορευμένες και νοσηρές για τον πολιτισμό και τους θεσμούς του συνήθειες.

Αδιαμφισβήτητο είναι το γεγονός πως μετά την εδραίωση του Χριστιανισμού και την περαιτέρω ανάπτυξή του ως θρησκεία ο κόσμος άρχισε να αποκτάει μια αυστηρή συντηρητική ιδέα και σχεδόν απαγορευτική για την ερωτική επαφή. Οι λέξεις «πρέπει και δεν πρέπει» δέσποζαν σχεδόν σε οτιδήποτε είχε να κάνει με τον έρωτα. Επικράτησε η ιδέα ότι ο Χριστός γεννήθηκε χωρίς να προηγηθεί οποιαδήποτε ερωτική πράξη και συνάμα το γεγονός ότι ο κόσμος ήταν λιγότερο μορφωμένος είχε ως αποτέλεσμα να επικρατήσει μια τέτοια λογική. Τις ίδιες περίπου ιδέες αποδεχόταν και ο Καθολικισμός. Επιπρόσθετα την εμφάνισή τους είχαν ήδη κάνει και οι ιδέες που πρέσβευε το Ισλάμ κατά τον Μωάμεθ ο οποίος ασκώντας επιρροή στους ισλαμιστές είχε δώσει προνόμια σε άνδρες αλλά κανένα σε γυναίκες, με τις ερωτικές πράξεις να είναι ανεκτές αλλά με το ανδρικό φύλο αποκλειστικά να δικαιούται να νιώθει την ευχαρίστηση και την ηδονή.


Η ερωτική επαφή και κάθε είδους δραστηριότητα που υποβόσκει συνέχισε να τιμάται, να λατρεύεται, να χειροκροτείται και να γιορτάζεται ακόμα και με σιγαστήρα καθώς πολλές περίοδοι της ανθρώπινης ιστορίας την καταδίκαζαν αλλά ένας Θεός ξέρει τι γινόταν πίσω από τα σκαμνιά. Ακολούθησαν σημαντικές φάσεις όπως ο Προτεσταντισμός, ο Ρομαντισμός και η Βικτωριανή εποχή όπου οι συνευρέσεις με περισσότερους συντρόφους υιοθετήθηκε από την ανώτερη, αυτοκρατορική τάξη κι αποτελούσε κοινό μυστικό στα βασίλεια ωθώντας έτσι και τους απλούς υπήκοους να μιμούνται τα ίδια και οι θεσμοί του γάμου και της οικογένειας παραγκωνίστηκαν αρκετά. Αριστοκρατικές φιγούρες όπως η Αικατερίνη Α’ και οι «περιπέτειές» της με νεαρότερους άνδρες, τα όργια που οργανώνονταν συχνά κατά τη βασιλεία του Λουδοβίκου του 15ου , ο Πέτρος ο Α’ της Ρωσίας, η ομοφυλοφιλία και οι συνεύρεση αυλικών, αυτοκρατόρων και υπηρετών, στα υπερπολυτελή δωμάτια, στα μπουντρούμια, στα άλση γύρω από το παλάτι ήταν σημείο αναφοράς της συγκεκριμένης ιστορικής περιόδου πέρα από κάθετί άλλο. Οι ερωτικές δραστηριότητες κυριαρχούσαν παντού. Οι φλόγες στα ανάκτορα αναζωπυρώνονταν και δεν ήτανε δα και κανένα μυστικό…

Ο έρωτας κοντολογίς είναι θέμα χημείας και σημασία έχει η αποδοχή, η συναίνεση, η ποιότητα. Ανά τους αιώνες η ιστορία της ανθρώπινης ερωτικής έκφρασης μάς έχει αποδείξει πως μπορεί να εξελίσσεται χάρη στην τεχνολογία, στην πρόοδο και στη νέα τάξη δεδομένων. Δε χάνει όμως ποτέ και για κανένα λόγο την αρχική της υπόσταση, ούτε και την «αγνότητα» της ευχαρίστησης κι εν τέλει της συνεισφοράς της στη συνέχεια του είδους. Βρίσκεται παντού γύρω μας και το βλέπουμε ακατάπαυστα. Το έχουμε στο μυαλό μας και μας οδηγεί πολλάκις στα όριά μας και ακόμη παραπέρα. Τώρα που το σκέφτομαι είναι και το μοναδικό πράγμα που είναι σίγουρο το ότι θα συνεχίσει να μεσουρανεί. Ο έρωτας αξίζει μεγαλύτερο σεβασμό μιας και κρύβει ψυχολογικές διακυμάνσεις, συναισθήματα, χημικές ενώσεις, ανθρώπινες ανάγκες, ηδονή, μια «ιερή» διαδικασία, μια ανόθευτη γύμνια και συνεπώς χρειάζεται περισσότερη περισυλλογή πριν και μετά από αυτό. Εφόσον γίνεται συναινετικά μπορεί κάλλιστα να ξεπεράσει όρια, φραγμούς, ανούσια ταμπού και τις πιο έξαλλες φαντασιώσεις του ανθρώπινου νου…

Η αισιοδοξία είναι κάτι που μαθαίνεται

Αισιοδοξία - Μια λέξη που αποτελεί ζητούμενο στις μέρες μας! Θα έλεγε κανείς πως ίσως συχνά αποτελεί μια λέξη θετικά υπερφορτισμένη, ακόμα και παρερμηνευμένη, συνδεδεμένη σε ορισμένες περιπτώσεις και με μια «ουτοπική» προσέγγιση των πραγμάτων. Αισιόδοξος είναι αυτός που τα βλέπει όλα θετικά!

Και όμως δεν είναι έτσι, δεν είναι τόσο μονοδιάστατο. Όπως όλα στη ζωή έτσι και αυτή η προσέγγιση έχει πολλαπλές πτυχές. Η αισιοδοξία έχει διαφορετικές αποχρώσεις και εκφάνσεις όπως και η απαισιοδοξία άλλωστε.

Είναι μια (προ)οπτική ή καλύτερα μια στάση ζωής που μελέτες δείχνουν πως δύναται να μεταβληθεί και ο κάθε άνθρωπος μπορεί να την καλλιεργήσει περεταίρω.

Η σχέση της αισιοδοξίας με την αυτοπεποίθηση

Τι είναι όμως τελικά η αισιοδοξία; Ο καθένας μπορεί να προσδώσει έναν πιο συγκεκριμένο και προσωπικό προσδιορισμό. Για τον καθένα μπορεί να αποκτήσει μια πιο ιδιαίτερη σημασία.

Σε ένα πιο γενικό πλαίσιο, αισιοδοξία είναι ο τρόπος σκέψης και η ερμηνεία της πραγματικότητας, αγκαλιάζοντας όλες τις προοπτικές της, επιλέγοντας την θετικότερη έκβαση των πραγμάτων σε μελλοντικό χρόνο παραμένοντας σε δράση.

Κατά την αισιόδοξη διαχείριση, η πραγματικότητα δεν διαστρεβλώνεται ούτε τα στοιχεία αποκρύπτονται, αναλύονται τα γεγονότα και ορίζονται προοπτικές της παρούσας κατάστασης εστιάζοντας τόσο στην δράση, όσο και στην θετική έκβαση βάσει δεδομένων.

Είναι ο τρόπος εκείνος, που μπορεί να μας βοηθήσει να προχωρήσουμε, να βρούμε λύση στα προβλήματά μας και να αισθανθούμε πιο μεγάλη αυτοπεποίθηση για ένα πιο όμορφο και δυναμικό μέλλον.

Η μάθηση της αισιοδοξίας και τα οφέλη της

Είναι κάτι που μαθαίνεται; Ορισμένες μελέτες παρέχουν στοιχεία που υποδηλώνουν ότι οι παρεμβάσεις αισιοδοξίας μπορούν να βελτιώσουν σημαντικά την αισιοδοξία των ανθρώπων, με την πρόσωπο με πρόσωπο Best Possible Self παρέμβαση να έχει το πιο σημαντικό αποτέλεσμα όλων των μελετών (Meevissen et al., 2011; Layous et al., 2013; Malouff) & Schutte, 2015). Αρκετά αισιόδοξο και ελπιδοφόρο μήνυμα η εκμάθηση της αισιοδοξίας, υποδηλώνοντας για μια ακόμα φορά την απεριόριστη δυνατότητα για εξέλιξη του ανθρώπου.

Η αισιοδοξία είναι κάτι που μαθαίνεται λοιπόν και μπορεί πραγματικά να προσδώσει σημαντικά οφέλη στην ποιότητα ζωής ενός ανθρώπου και στην απόδοσή τους στους επιμέρους τομείς αυτής. Σημαντικό στοιχείο αναφοράς και σύνδεσης με το επαγγελματικό περιβάλλον, είναι πως οι εταιρείες τα τελευταία χρόνια στρέφονται ολοένα και περισσότερο στην επιλογή ανθρώπων για την στελέχωσή τους με αισιόδοξο τρόπο σκέψης.

Βασικά χαρακτηριστικά των στελεχών με αισιόδοξο τρόπο σκέψης είναι η ανθεκτικότητα στις δυσκολίες, η επιμονή, η γρηγορότερη ανάκαμψη μετά από μία αποτυχία και η προσήλωση με πίστη στο μέλλον καθώς και στον στόχο. Άλλη μια δύναμη λοιπόν που μένει να καλλιεργήσουμε και να αξιοποιήσουμε περεταίρω, σε όλες τις πτυχές τις προσωπικότητάς μας και της ζωής μας.
Μύθοι για τους αισιόδοξους ανθρώπους

Ο αισιόδοξος δεν είναι ένας άνθρωπος που ποτέ δεν πέφτει, δεν βλέπει τις δυσκολίες, τα βλέπει όλα ρόδινα και θεωρεί πως όλα θα πάνε καλά.

Κάθε άλλο, αισιόδοξος είναι ο άνθρωπος εκείνος που βλέπει τις δυσκολίες, αναγνωρίζει το περιβάλλον, αναγνωρίζει την επιρροή των εξωγενών παραγόντων, αναγνωρίζει τα δικά του περιθώρια επιρροής, ενσυναισθάνεται, πονάει, μπορεί να βιώσει ακόμα και κατάθλιψη εάν διαχειρίζεται κάτι δύσκολο.

Είναι μύθος πως η κατάθλιψη είναι «προνόμιο» των απαισιόδοξων ανθρώπων. Όμως ο αισιόδοξος, έχει πολύ μεγαλύτερες πιθανότητες να ανακάμψει, να πάρει την κατάσταση στα χέρια του, να δράσει, να διαχωρίσει την χρονική επιρροή της κατάστασης καθώς και το βαθμό διάχυσης αυτής, να κατανοήσει τον προσωπικό βαθμό επιρροής και τελικά να ανακάμψει και να καταφέρει να αισθανθεί καλύτερα, σε πολύ πιο μικρό χρονικό διάστημα απ’ ότι ο απαισιόδοξος.

O αισιόδοξος είναι άνθρωπος και μπορεί να βιώνει όλα τα συναισθήματα, να αναλύει τις υπάρχουσες καταστάσεις από διαφορετικές οπτικές, ωστόσο να εστιάζει την οπτική του για το μέλλον προς μια πιο θετική κατεύθυνση συνεχίζοντας την δράση του.

Ο επιθετικός αυτός προσδιορισμός δεν αποτελεί ταμπέλα, είναι ένα χαρακτηριστικό το οποίο αποτελεί επιλογή και δύναται να μεταβληθεί κατά την ελεύθερη βούληση κάθε ανθρώπου.

«Ο απαισιόδοξος βλέπει την δυσκολία σε κάθε ευκαιρία, ο αισιόδοξος βλέπει την ευκαιρία σε κάθε δυσκολία» -M.Sellingman

Τι μπορούμε λοιπόν να κάνουμε για να αλλάξουμε τον τρόπο που σκεφτόμαστε από απαισιόδοξο σε αισιόδοξο; Είναι κάτι εφικτό; Η απάντηση δεν είναι δεδομένη, ωστόσο αξίζει τον κόπο να προσπαθήσουμε να οδηγηθούμε στον εαυτό που επιθυμούμε. Τι μπορούμε να κάνουμε; 1ο βήμα είναι παρατήρηση

Παρατήρηση του εαυτού μας

Άκουσε τον εαυτό σου, άκου πως σκέφτεσαι, πώς εξηγείς τα γεγονότα που συμβαίνουν γύρω σου και θυμήσου όχι απαραίτητα τα πολύ μεγάλα και τα πολύ βαριά (αυτά ίσως να είναι πολλές φορές δυσνόητα και να συνιστούν πολυσύνθετες επεξεργασίες και σκέψεις). Ξεκίνησε με τα πιο απλά και μικρά, όπου η εξήγησή τους ίσως έρθει πιο απλοϊκά. Σε όλα φαίνεται ο τρόπος με τον οποίο εξηγείς, σε όλα φαίνεται το στυλ απόδοσης νοήματος που έχεις.

Εάν παρατηρήσεις ότι είναι πολύ απαισιόδοξος ο τρόπος, δηλαδή οι αποδόσεις σου των αρνητικών γεγονότων είναι πάντοτε μόνιμες καθολικές και πάντα φταις εσύ, αμφισβήτησε τον εσωτερικό σου μονόλογο.

Όταν οι σκέψεις σου είναι αρνητικές και απαισιόδοξες μήπως υπάρχει εναλλακτικός τρόπος να εξηγήσεις αυτό που συνέβη; Μήπως εστιάζεις πολύ σε συγκεκριμένες πτυχές και υπάρχει κάτι άλλο που αφήνεις εκτός; Βρες εναλλακτικές εξηγήσεις, που μπορεί να είναι λιγότερο μόνιμες, καθολικές και εσωτερικές.

Αν έπρεπε να αφήσεις την φαντασία σου να σκεφτεί ανοιχτά ποιες άλλες σκέψεις θα μπορούσαν να εισέλθουν προς επεξεργασία. Για να το κάνεις αυτό με μεγαλύτερη αποτελεσματικότητα ίσως χρειάζεται να βγεις από την θέση του πρωταγωνιστή ώστε να περάσεις από ένα αμιγώς υποκειμενικό σχολιασμό, σε ένα πιο εξ αποστάσεως περισσότερο αντικειμενικό σχολιασμό και μια πιο ουδέτερη αξιολόγηση. Οπότε ίσως είναι ώρα να περάσεις στο 2ο βήμα.

Πάρε απόσταση από το συναισθηματικό μούδιασμα

Δες το σενάριο που εκτυλίσσεται μπροστά σου ήδη, σαν να το βλέπεις σε ταινία. Προσπάθησε να βγεις από τα συναισθήματα που βιώνεις αυτή την στιγμή και σκέψου πως θα ένιωθες σαν παρατηρητής. Ποιες οι ομοιότητες και ποιες οι διαφορές; Το σημερινό σενάριο είναι όντως τόσο τρομακτικό ή μπλέκεται με τις εξελίξεις/προεκτάσεις που του δίνεις;

Εάν αυτό που βιώνεις εσύ σήμερα στο περιέγραφε ένας φίλος ή ακόμα καλύτερα κάποιος με τον οποίο δεν συνδέεσαι συναισθηματικά, πως θα αξιολογούσες τις συνισταμένες; Ποια η βαρύτητα των πραγμάτων; Η συναισθηματική αποσύνδεση με τα γεγονότα μπορεί να επιτρέψει να δοθεί περισσότερος χώρος στην σκέψη εναλλακτικών για το μέλλον.

Πολλές φορές τα συναισθήματά μας, όταν αυτά είναι στο μέγιστο βαθμό τους, αποτρέπουν την ίδια στιγμή την εστίαση στην παραγωγή εναλλακτικών σεναρίων και την εστίαση στην λύση γιατί η μεγέθυνση αυτών οδηγεί σε «προσωρινό μούδιασμα»

Ώρα για το 3ο βήμα.

Δημιούργησε εναλλακτικά σενάρια διαχείρισης

Σκέψου ποιες μπορεί να είναι οι συνέπειες, ποιες οι προεκτάσεις, τι χειρότερο μπορεί να σου συμβεί;

Πολύ συχνά χρησιμοποιούμε την τεχνική να σκεφτόμαστε το χειρότερο σενάριο. Στην επεξεργασία του χειρότερου σεναρίου μπορεί να νιώσουμε ανακούφιση, ξέροντας τι να περιμένουμε βλέποντας πως η κατάσταση μπορεί να είναι διαχειρίσιμη ό,τι και αν συμβεί τελικά (από αυτά που φανταστήκαμε), επαναφέροντας μια σχετική αίσθηση ελέγχου, η οποία ακόμα και αν αποδειχτεί ψευδής, προσφέρει προσωρινή ανακούφιση κατά την επεξεργασία.

Στην εναλλακτική τώρα επεξεργασία του καλύτερου σεναρίου η αίσθηση ανακούφισης είναι πιο προφανής.

Απεγκλωβίσου από τον αρνητισμό

Θα νιώσουμε καλύτερα βάζοντας στην εικόνα προοπτικές που μπλοκάραμε όντας εγκλωβισμένοι στον αρνητισμό, μην μπορώντας να δούμε ότι υπάρχουν βάσιμες πιθανότητες τα πράγματα να μην εξελιχθούν τόσο αρνητικά όσο αρχικά τα σκεφτόμασταν. Στη πραγματικότητα ίσως συναντάμε πιο συχνά την επεξεργασία του χειρότερου σεναρίου.

Η κλίση προς το χειρότερο σενάριο, είναι μια φυσική κλίση του ανθρώπου, υποκινούμενη από την ανάγκη επιβίωσης όπου κάθε πρόβλημα απαιτεί μεγάλη εστίαση για την άμεση επίλυσή του.

Η εστίαση αυτή, ωστόσο, τίθεται πολλές φορές σε αντιδιαστολή με τη διεύρυνση της οπτικής σε όλα τα πιθανά εναλλακτικά σενάρια, θεωρώντας πως η θετική έκβαση των πραγμάτων δεν απαιτεί προετοιμασία, εκεί βρίσκεται τελικά και το κλειδί της αποτελεσματικής διαχείρισης, στην ισορροπία αυτών των δύο διαστάσεων και λήψη δράσης κάθε φορά.

Αγκαλιάζοντας τις προοπτικές και τις εξελίξεις

Όσο και αν επεξεργαζόμαστε σενάρια και αν κάνουμε σκέψεις η ζωή είναι εκεί έξω για να την ζήσουμε και για να μας εκπλήσσει κάθε φορά. Κανένα σενάριο δεν εξελίσσεται 100% βάσει πρόβλεψης και αυτή είναι και η μαγεία της ζωής, το ότι είναι απρόβλεπτη. Είναι ένας συνδυασμός εκατομμυρίων παραγόντων όσοι και οι αστεροειδείς στον γαλαξία μας.

Εμείς αυτό που τελικά μπορούμε να ορίσουμε, είναι κάθε φορά οι επιλογές μας, οι δράσεις μας το αποτέλεσμα των οποίων μπορεί είναι συνεχώς μεταβαλλόμενο.

Ας μην παραμείνουμε λοιπόν «μουδιασμένοι σε απραξία λόγω όλων των (α)πίθανών αρνητικών σεναρίων. Ας βγούμε να ζήσουμε, προσμετρώντας τις δυναμικές και αγκαλιάζοντας τις προοπτικές και τις εξελίξεις. Ο αγώνας κρίνεται στο 90’ άλλωστε και πολλές φορές τίποτα δεν έχει κριθεί μέχρι την ολοκλήρωση των καθυστερήσεων και το σφύριγμα του διαιτητή. Η μπάλα είναι στο γήπεδο μας, ας μην την αφήσουμε ανεκμετάλλευτη!

Ο ασπούδαχτος δεν είναι και αμόρφωτος

Οι άνθρωποι δεν παίρνουν «μορφή», δεν διαπλάθονται μόνο με την «εκπαίδευση» στα σχολεία.

Ιδιωτικά μαθήματα, και μάλιστα πολύ αποτελεσματικά, παραδίδουν η οικογένεια, ο κοινωνικός κύκλος, το επάγγελμα, η αυτομόρφωοη, η συνάφεια, η εμπειρία και βέβαια τα ταξίδια· «αν δεν σπούδασες να ταξιδέψεις».

Αν και φράσεις όπως «εγώ έβγαλα το πανεπιστήμιο της ζωής», «εγώ είμαι κοινωνικά μορφωμένος» λέγονται με περισσή ευκολία, εντούτοις υπάρχουν κάτι μυαλωμένοι που δεν πέρασαν από τα θρανία, αλλά μεταβόλισαν τις εμπειρίες σε μια προσωπική φιλοσοφία και ευγένεια που κανένα εκπαιδευτικό ίδρυμα δεν μπορεί να προσφέρει.

Κάτι θυμόσοφοι που σε αφήνουν άναυδο καθώς μέσα σε λίγες λέξεις συνοψίζουν με ζηλευτή αμεσότητα και καθαρότητα λόγου νοήματα που άλλοι θα χρειάζονταν σελίδες επί σελίδων απλώς για να τα θίξουν.

Εκτός αυτού, η συλλογικότητα των ασπούδαχτων έχει δώσει έργα τέχνης πολύ υψηλής ποιότητας.

Μεγάλοι τεχνίτες ο Καβάφης, ο Σεφέρης, ο Ελύτης, αλλά η ποίηση του δημοτικού τραγουδιού είναι απλησίαστη- μορφές ο Θεοδωράκης και ο Χατζιδάκις, αλλά τη «Συννεφιασμένη Κυριακή» την έγραψε ο Τσιτσάνης.

Η κοινωνική προκατάληψη χρεώνει εντελώς άδικα την έλλειψη μυαλού σχεδόν αποκλειστικά σε όσους δεν αξιώθηκαν κάποιο χαρτί σπουδών- ο αγράμματος είναι «κούτσουρο», «στουρνάρι» και «ξύλο απελέκητο».

Στον εγγράμματο, πάλι, μπορεί να καταλογιστεί οποιοδήποτε άλλο κουσούρι, αλλά ανόητος δεν θεωρείται επουδενί- οι τίτλοι σπουδών και το κύρος της κοινωνικής θέσης που του εξασφαλίζουν θαμπώνουν τον αδαή περί αυτά και δύσκολα διακρίνει τον χάχα πίσω τους.

Η ασυλία του σπουδαγμένου είναι κατοχυρωμένη: ο μπαϊλντισμένος σερβιτόρος που μπέρδεψε την παραγγελία κατατάσσεται αυτομάτως στα ζωντόβολα, ενώ ο σοβαροφανής γιατρός που έβγαλε λάθος διάγνωση όχι- το πολύ να ψιθυρίσουν ότι «δεν είναι καλός γιατρός».

Τι προσφέρει η φιλοσοφία σήμερα;

Η φιλοσοφία είναι μια εξαιρετικά σημαντική επιστήμη και εδώ θα εστιάσουμε στη σημασία της, στη σύνδεσή της με το σήμερα και σε άξονες που συνδέονται μαζί της μέσα από τα μάτια σπουδαίων αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων που τη σημάδεψαν.

«Γίνε φιλόσοφος, αλλά μέσα σε όλη τη φιλοσοφία σου εξακολούθησε να είσαι άνθρωπος». -Ντέιβιντ Χιουμ, Άγγλος φιλόσοφος 18ου αι.

Η εμφάνιση και η καθιέρωσή της φιλοσοφίας – Ο ρόλος της Μιλήτου

Αρχικά, η λέξη φιλοσοφώ – κι όχι η λέξη φιλοσοφία που χρονικά εμφανίζεται αρκετά αργά στην ελληνική γλώσσα – εντοπίζεται σε δύο πολύ σημαντικά και αρκετά διαδεδομένα έργα, στον Επιτάφιο του Περικλή (Θουκυδίδης) και στο διάλογο Κροίσος – Σόλων (Ηρόδοτος). Και στα δύο έργα, η λέξη φιλοσοφώ σημαίνει αγαπώ τη σοφία (φιλέω-ῶ =αγαπώ, έλκω), οπότε και η λέξη φιλοσοφία, που συντίθεται αργότερα, δε σημαίνει τίποτα παραπάνω από την αγάπη για τη σοφία.

Η φιλοσοφία ως όρος ξεκινά να εμφανίζεται τον 6ο αιώνα από τους Μιλήσιους φιλοσόφους και δη από τον Θαλή και συμβολίζει το πέρασμα από το μύθο στο λόγο. Ως και σήμερα, δεν υπάρχει κανένας ακριβής ορισμός της φιλοσοφίας. Ουσιαστικά όμως, τα δύο καινούργια στοιχεία που τη γεννούν και την καθιερώνουν είναι η προσπάθεια εξήγησης φαινομένων χωρίς το υπερφυσικό στοιχείο και η εξήγηση και ερμηνεία των πραγμάτων χωρίς περιττολογίες, κυριάρχησε δηλαδή η οικονομία σκέψης.

Η φιλοσοφία γεννιέται στις ακτές της Ιωνίας, στη Μίλητο, και εν συνεχεία στη νότια Ιταλία, τη Σικελία. Εν ολίγοις σε ολόκληρη την περιφέρεια του Ελληνισμού. Η Μίλητος ήταν μια πολύ σημαντική περιοχή, καθώς γέννησε σπουδαίους φιλοσόφους (Θαλής, Αναξίμανδρος, Αναξιμένης) και συνδύαζε το εμπορικό (προϊόντα και ιδέες) και πολιτικό στοιχείο και διαμόρφωσε ένα νέο πρωταρχικό επίπεδο (φιλοσοφικών) ιδεών.

«Πρέπει να μη πιστεύεις τους εχθρούς, ακόμα και όταν λένε πιστευτά πράγματα, ενώ να πιστεύεις τους φίλους, ακόμα και όταν λένε απίστευτα πράγματα». –Θαλής ο Μιλήσιος, αρχαίος Έλληνας Φιλόσοφος 6ου αι.

Φιλοσοφία και Πολιτική: Σωκράτης – Πλάτωνας – Αριστοτέλης

Η φιλοσοφία -δια των εκπροσώπων της- ασχολήθηκε με πολύ σημαντικά ζητήματα, ήδη από την αρχαιότητα, και συγκεκριμένα από την εποχή του Σωκράτη. Ένα από αυτά είναι η πολιτική.

Ο Σωκράτης (469-399 π.Χ.) ήταν ο γιος του λιθοξόου και αδριαντοποιού Σωφρονίσκου και της Φαιναρέτης από το δήμο της Αλωπεκής. Γρήγορα, μέσω της φιλοσοφίας του κατάφερε να προσελκύσει πολλούς νέους της εποχής και να τους γοητεύσει με το λόγο του. Όμως, η οξεία φιλοσοφική του σκέψη αλλά και το μέγεθος του πλήθους που τον ακολουθούσε, γρήγορα τον έκανε στόχο των σοφιστών και των τριών κατηγόρων του, που τον έστειλαν στο δικαστήριο.

Ο Σωκράτης κατηγορήθηκε, ότι εισήγαγε «καινά δαιμόνια» (νέες, ρηξικέλευθες ιδέες), ότι διέφθειρε τους νέους και ότι πίστευε σε θεούς μη αναγνωρισμένους από την πόλη των Αθηνών. Στην πραγματικότητα, καμία από τις κατηγορίες δεν ευσταθούσε. Καταδικάστηκε σε θάνατο με μεγάλη πλειοψηφία, ενώ ο ίδιος πρότεινε για ποινή του το πρόστιμο της μιας μνας (νόμισμα εποχής). Παρά τις προτροπές πολλών φίλων του να δραπετεύσει, δεν το έκανε, κι ας είχε τη δυνατότητα. Σεβάστηκε απόλυτα τους νόμους της πόλης του, και πίνοντας το κώνειο, αυτοκτόνησε.

Συμπέρασμα: Ο Σωκράτης αποτέλεσε αναμφισβήτητα ένα σπουδαίο παράδειγμα σεβασμού των νόμων, αλλά και της ίδιας του της πόλης, μιας πόλης που τον καταδίκασε σε θάνατο. Αποφάσισε να εκτίσει την ποινή του στωικά, γιατί δεν ήθελε να έρθει σε αντίθεση με τα όσα πίστευε και κήρυττε. Το σεβασμό στους νόμους και στην πόλη. Θέλησε να αποτελέσει ένα παράδειγμα, κυρίως για τους νεώτερους, πως, παρά το γεγονός ότι αδικήθηκε από τους συμπολίτες του, δεν έπρεπε να προβεί σε αντιδικία. Διαφορετικά, δε θα διέφερε από εκείνους.

Ο Πλάτων και τα πολιτεύματα

Ο Πλάτων (427-347 π.Χ.), ο γιος του Αρίστωνα και της Περικτιόνης, αποτελεί ακόμα ένα παράδειγμα φιλοσόφου, ο οποίος στα έργα του ασχολήθηκε ιδιαίτερα με την πολιτική και δη με την Ιδανική Πολιτεία. Πρόκρινε μια ιδανική πολιτεία (στο έργο του «Πολιτεία»), στην οποία θα κυριαρχεί μια αριστοκρατία του πνεύματος, όπου οι πολιτικοί θα φιλοσοφούν και οι φιλόσοφοι θα κυβερνούν.

Ήταν εναντίον της Τιμοκρατίας (επικράτησε στη Σπάρτη), στην οποία κυριαρχεί η φιλαργυρία και αποτέλεσμά της ήταν η Ολιγαρχία, όπου κυριαρχεί ο υπέρμετρος πλουτισμός. Τέλος, κατέκρινε τη Δημοκρατία ως «ανάπηρο πολίτευμα», στο οποίο όλοι έχουν δικαίωμα να πράττουν και να εκφράζονται κατά το δοκούν. Στη Δημοκρατία, κατά τον Πλάτωνα, κυριαρχούν οι κόλακες και οι κηφήνες και αποτέλεσμα της άμετρης ελευθερίας είναι η αναρχία. Στην αναρχία δημιουργείται κλίμα πόλωσης, με φτωχούς και πλούσιους να συγκρούονται, μέχρι να έρθει κάποιος φτωχός και να εγκαθιδρύσει την Τυραννίδα (εκεί όπου διαφεντεύει ο τύραννος).

«Αυτή και μόνο είναι η ρίζα, από που ξεπετιέται ένας τύραννος: Όταν εμφανίζεται για πρώτη φορά, είναι ο προστάτης». –Πλάτων, αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος 5ου αι.

Αριστοτέλης vs Πλάτωνα

Όμως, παρά το γεγονός ότι τα παραδείγματα του Πλάτωνα και του Σωκράτη είναι ιδιαίτερα σημαντικά για την πολιτική φιλοσοφία, κανένας από τους δύο δεν προχώρησε, όσο προχώρησε ο Αριστοτέλης (384-322 π.Χ.).

Ο Αριστοτέλης, γιος του Νικόμαχου (γιατρού του βασιλιά Αμύντα Γ΄ της Μακεδονίας), προσπάθησε και τελικά κατάφερε να εισάγει και να ορίσει τις έννοιες του πολίτη, της πόλης, του πολιτεύματος και της πολιτείας, που χρησιμοποιούνται ακόμα και σήμερα. Στο έργο του «Πολιτικά» διερευνά τις παραπάνω έννοιες, προκειμένου να καταλήξει στον ορισμό της πολιτικής αρετής.

Βέβαια, στο έργο του ο Αριστοτέλης θέτει και κάποια πολύ σημαντικά ερωτήματα, όπως για παράδειγμα για το ποια είναι τα ορθά πολιτεύματα και οι παρεκβάσεις αυτών, και αν πρέπει οι πολλοί να ασκούν την εξουσία (σαφής υπαινιγμός για τη Δημοκρατία).

«Δεν υπάρχει τίποτε πιο άνισο από την ίση μεταχείριση των ανίσων». –Αριστοτέλης, αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος 4ου αι.

Φιλοσοφία και Θάνατος –Στωικοί

Η επιστήμη της φιλοσοφίας ασχολήθηκε και με το θάνατο, και μάλιστα οι Στωικοί φιλόσοφοι ασχολήθηκαν και με την αυτοκτονία, προσφέροντας μια άκρως ρηξικέλευθη άποψη και στάση. Είναι λάθος να θεωρούμε ότι οι Στωικοί προκάλεσαν το θάνατο ή την αυτοκτονία. Απλά, αναζητούσαν την ευδαιμονία και ήταν έτοιμοι να εξαλείψουν κάθε εμπόδιο. Ο θάνατος είναι δίκαιος, λογικός και δε μας επηρεάζει. Δεν πρέπει να μας επηρεάζει. Σκοπός είναι να κερδίσεις τη ζωή. Και αυτό οι Στωικοί (και δη ο εισηγητής τους, Επίκτητος) το γνώριζαν καλά. Λίγο πριν έρθει ο θάνατος, και λίγο μετά, αφότου ολοκληρώσει το έργο του, δεν πρέπει να μας επηρεάζει. Κατά τη διάρκεια αυτού, δεν αντιλαμβανόμαστε τίποτα, επομένως είναι λάθος να το φοβόμαστε, καθώς είναι αδιάφορος. Μάλιστα, οι Στωικοί είχαν την άποψη, ότι κάποιες φορές είναι καλύτερος ένας θάνατος παρά μια ανελεύθερη, μίζερη και γεμάτη εμπόδια -προς την ευτυχία- ζωή.

Έτσι, ο στωικός σοφός, κατέχοντας την απόλυτη γνώση, θα μπορούσε, αν υπέφερε στην παρούσα ζωή του, να επιχειρήσει την «εύλογο αναχώρηση», δηλαδή τη λογική αποχώρηση μέσω της αυτοκτονίας, αλλά αυτό δε σημαίνει ότι την αποζητά. Απλώς, πρόκειται περί λογικής και αξιοπρεπούς αποχώρησης στο δρόμο προς την ευδαιμονία. Μάλιστα, μια ανέκδοτη ιστορία αναφέρει ότι ένας εκ των Στωικών, ο Ζήνων ο Κιτιεύς, αναζητώντας την ευδαιμονία και βυθισμένος στη σκέψη του, σκόνταψε σε ένα άγαλμα, με αποτέλεσμα να σπάσει το δάχτυλο του ποδιού του. Βασανιζόμενος έντονα από τον πόνο, και μη μπορώντας να ευτυχή σειρά, αποφάσισε να δώσει τέλος στη ζωή του λογικά, χωρίς να σύρεται σε μια μίζερη ζωή, φοβούμενος το θάνατο. Οι Στωικοί πίστευαν εν κατακλείδι, ότι «ο θάνατος δεν είναι παρά απλώς η κατακλείς μιας δραματικής παραστάσεως, το περιοχόμενο και η επιτυχία της οποίας εξαρτώνται κατά το μεγαλύτερο τμήμα τους από τη στάση του θνητού κατά τις τελευταίες του επί γης στιγμές».

Φιλοσοφία και Κινηματογράφος: Πόσο επηρέασε η φιλοσοφία την 7η Τέχνη;

Η φιλοσοφία είναι μια τόσο ισχυρή επιστήμη που επηρέασε βαθύτατα τον κινηματογράφο και κατ’ επέκταση πολλούς δημιουργούς κινηματογραφικών ταινιών.

Υπάρχουν δύο ειδών ταινίες. Αυτές που επηρεάστηκαν από τη φιλοσοφία και αυτές που έδωσαν αφορμή για φιλοσοφικές ερμηνείες και αναλύσεις. Προσωπικά, θα εξετάσω και τα δύο είδη, καθώς υπάρχει πλήθος ταινιών που ανήκουν σε τουλάχιστον μια από τις δύο κατηγορίες.

Πρώτα απ’ όλα, η πασίγνωστη τριλογία Matrix η οποία είναι έντονα επηρεασμένη από το μύθο του σπηλαίου και τη θεωρία των Ιδεών του Πλάτωνα, όπου συμπλέκεται ο πραγματικός κόσμος με τον αισθητό. Η ταινία Inception, με τα πολλά επίπεδα πραγματικότητας και με το όνειρο να εισέρχεται στην πραγματικότητα, δημιουργεί την εναλλαγή φανταστικού – αληθινού και κάνει σαφή υπαινισμό στο συνειδητό, στο υποσυνείδητο και στο υπερ-συνειδητό (επιρροή από Κίργκεγκωρ).

Στο ίδιο μήκος έχουν κινηθεί και οι ταινίες Fight Club (επιρροή από Νίτσε-Γερμανός φιλόσοφος) και Memento, ενώ ο Συνήγορος του Διαβόλου θίγει το θέμα της ελεύθερης βούλησης.

Επίσης, υπάρχουν ταινίες, που είναι γεμάτες από συμβολισμούς και φιλοσοφικά σύμβολα, όπως η Έβδομη Σφραγίδα και οι Άγριες Φράουλες του Bergman (ο θάνατος που παίζει σκάκι με τον ιππότη στην πρώτη και το ρολόι χωρίς δείκτες στη δεύτερη),

Εν κατακλείδι, υπάρχουν και κάποιες άλλες ταινίες, που αφορούν κυρίως φιλοσόφους και είναι λίγο – πολύ προσωποκεντρικές. Τέτοιες είναι οι ταινίες «Όταν έκλαψε ο Νίτσε», όπου η ψυχανάλυση συνδυάζεται με τη φιλοσοφία (βασιζόμενη στο βιβλίο του Ίρβιν Γιάλομ) και «Wittgenstein» (Βιτγκενστάιν -Γερμανός φιλόσοφος).

Επίλογος: Είναι τελικά χρήσιμη η φιλοσοφία;

Η φιλοσοφία επουδενί δε μπορεί να θεωρηθεί άχρηστη, ιδίως σήμερα. Πρόκειται για μια επιστήμη, που ναι μεν δεν είναι πρακτική, αλλά μπορεί να δώσει κάλλιστα πρακτικές λύσεις σε πολλά καθημερινά προβλήματα. Η ηθική, η μεταφυσική, η λογική, η αισθητική και η πολιτική φιλοσοφία είναι κλάδοι της φιλοσοφίας και συνοδεύουν πάμπολλες θεωρίες και ερωτήματα γύρω από διάφορους προβληματισμούς, εκπεφρασμένους μέσω θεωριών από πολλούς φιλοσόφους.

Η φιλοσοφία αφορά την ανθρωπότητα και τον καθένα ξεχωριστά και σίγουρα δεν πρέπει να αγνοείται. Ωστόσο, πρέπει να τονιστεί, ότι δεν είναι μία επιστήμη σαν τη Χημεία, τη Φυσική ή και τα Μαθηματικά, επιστήμες που προσφέρουν άμεσα πρακτικά αποτελέσματα, και κάποιες φορές (ειδικά στη Χημεία) βέβαιες αποδείξεις μέσω επαληθευμένων πειραμάτων.

Είναι μια διαρκής ενασχόληση, ένα μάθημα ζωής, που απαιτεί -όχι μόνο από τους φιλοσοφικά μυημένους- δεκτικότητα και προσήλωση. Διαμορφώνει ήθος, προσφέρει γνώσεις, διευρύνει τους πνευματικούς ορίζοντες, αλλάζει τον τρόπο οπτικής και προσέγγισης των πραγμάτων και είναι ιδιαίτερα χρήσιμη σε ανθρώπους της εκπαίδευσης και της πολιτικής. Πολλοί φιλόσοφοι έχουν καταφέρει να προσεγγίσουν έννοιες, που χρησιμοποιούνται ευρέως σήμερα, και κανείς δε ξέρει πώς θα φτάναμε εμείς σε αυτές, αν δεν υπήρχαν εκείνοι.

Κατάφεραν να ερμηνεύσουν τον κόσμο, να προβλέψουν την πρώτη έκλειψη Ηλίου (ο Θαλής ο Μιλήσιος), να υπολογίσουν το ύψος των πυραμίδων (Θαλής ο Μιλήσιος), να εξηγήσουν βάσει των τεσσάρων στοιχείων (φωτιά, γη, αέρας, νερό) τη δημιουργία των όντων (Εμπεδοκλής), να διακρίνουν τα χαρακτηριστικά των πολιτευμάτων, και στη συνέχεια να καταλήξουν στο πιο αποτελεσματικό (Πλάτων και Αριστοτέλης) και να μιλήσουν για έννοιες που σήμερα είναι πια δεδομένες, όπως η δικαιοσύνη και η φιλία. Ιδίως για τη φιλία, έχει κάνει εκτενείς αναφορές ο Επίκουρος στις περίφημες Κύριες Δόξες του. Έθιξαν επίσης, ζητήματα πολιτικά, θρησκευτικά, ενώ μίλησαν σχεδόν με θετικό τρόπο και για το θάνατο (Στωικοί). Πρότειναν μορφές διακυβέρνησης (Ρουσώ στο Κοινωνικό Συμβόλαιο, Χόμπς στον Λεβιάθαν), ιδιαίτερα καινοτόμες, ακόμα και για τη σημερινή εποχή.

Η φιλοσοφία λοιπόν, κατάφερε στο πέρασμα των χρόνων να δημιουργήσει ένα πολύ ενδιαφέρον πεδίο ιδεολογικής ανάπτυξης, προβληματισμού και ερωτημάτων, διατηρώντας ακέραιη τη σχέση της με το χρόνο και την υπόστασή της.

Το ερώτημα λοιπόν είναι, γιατί απομακρύνθηκε ο άνθρωπος από αυτήν και όχι το αντίστροφο. Ιδίως ο Έλληνας. Συνεπώς, πρέπει να πραγματοποιήσουμε μια στροφή, όπως ο Γερμανός φιλόσοφος Χάιντεγγερ πίσω στο παρελθόν, και να βρεθούμε κοντά στις ρίζες μας, γιατί οι Ευρωπαίοι ήδη το έχουν κάνει. Να προσπαθήσουμε να έρθουμε κοντά στη δική μας γνώση. Αν θα είναι πλατωνική, αριστοτελική ή θα έχει άλλη φιλοσοφική καταγωγή, ας το αποφασίσει ο καθένας.

Όταν η αγάπη της μάνας γίνεται «θηλιά υπερπροστασίας» που πνίγει το παιδί

Η αγάπη της μητέρας είναι η πιο ανιδιοτελής, αγνή, αληθινή. Όπως αγαπάει μια μάνα το παιδί της , πιο δυνατά δεν πρόκειται να αγαπήσει κανείς, κανέναν. Τι συμβαίνει όμως όταν η αγάπη αυτή μετατρέπεται σε μια θηλιά υπερπροστασίας που, όσο το παιδί μεγαλώνει και γίνεται ένα ανεξάρτητο ον, αισθάνεται ότι το πνίγει;

Μαμά, όσο κι αν αγαπάς το παιδί σου άφησε το να πετάξει με τα δικά του φτερά. Άφησέ το να περπατήσει μόνο του στο μονοπάτι που λέγεται ζωή. Μείνε δίπλα του να το συμβουλεύεις, να το στηρίζεις, να του υποδεικνύεις το μονοπάτι που θα ήταν καλό για αυτό να ακολουθήσει. Ποτέ όμως μην του επιβάλλεις τη δική σου άποψη. Θα έχεις τα αντίθετα αποτελέσματα. Άφησέ το να κάνει λάθη.

Άφησέ το να ερωτευτεί κάποιον άνθρωπο που δεν είναι αντάξιος των δικών σου προσδοκιών. Άφησέ το να πληγωθεί, να πέσει, να σηκωθεί. Μην του επιβάλλεις τις παρέες που πρέπει να κάνει.

Να είσαι δίπλα του να του μιλάς συνεχώς. Αργά ή γρήγορα θα καταλάβει μόνο του τα λάθη του. Ναι θα κλάψει, θα μετανιώσει αλλά θα μάθει. Θα βγει από κάθε περιπέτεια πιο σοφό και πιο δυνατό. Θα ξέρει πλέον ότι πρέπει να δίνει μεγαλύτερη βαρύτητα στη δική σου άποψη.

Άφησέ το να επιλέξει τον επαγγελματικό προσανατολισμό που εκείνο επιθυμεί, ακόμη κι αν εσύ δεν συμφωνείς με αυτό. Το παιδί σου θα ζήσει με την επιλογή αυτή, μια επιλογή που πρέπει να τον κάνει να αισθάνεται ευτυχισμένο.

Μαμά, μην φέρεσαι στο παιδί σου σαν ένα πουλί το οποίο έχεις φυλακισμένο μέσα σε ένα κρυφό κλουβί. Η καταπίεση έχει τα αντίθετα αποτελέσματα. Το παιδί πρέπει να πετάξει με τα δικά του φτερά, να ανακαλύψει την ζωή, να χαράξει τον δικό του δρόμο.

Έτσι όπως το έχει ονειρευτεί εκείνο και όχι εσύ. Εσύ μαμά έζησες την δική σου ζωή, με τα λάθη, τα σφάλματά σου. Το μεγαλύτερο σφάλμα σου θα είναι να ζήσεις ξανά μια δεύτερη ζωή μέσα από τα μάτια του παιδιού σου.

Μαμά αν δεν θες να χάσεις το παιδί σου, γίνε σύμμαχός του ποτέ εχθρός του. Γίνε το αστέρι που θα φωτίζει το δρόμο του το βράδυ, γίνε ο φύλακας άγγελός του που συμβουλεύει, παρατηρεί αλλά δεν απαιτεί, δεν επιβάλλει.

Αυτό που επιδιώκουν όλες οι μαμάδες είναι παιδιά ευτυχισμένα και όχι παιδιά με απωθημένα. Θέλεις να δεις το παιδί σου λοιπόν ευτυχισμένο; Στήριξέ το, ενθάρρυνέ το, συμβούλευέ το χωρίς να το κρίνεις, να το μαλώνεις, να το μειώνεις, να του επιβάλλεις τα δικά σου θέλω.

Αδιάφορο πού! Αδιάφορο πού! Φτάνει να ‘ναι έξω απ’ αυτόν τον κόσμο

Ο Σαρλ Μποντλαίρ γεννήθηκε στο Παρίσι το 1821. Από νεαρότατη ηλικία αισθανόταν στενόχωρα στο σπίτι του. Έχασε τον πατέρα του όταν ήταν πέντε ετών και, ένα χρόνο αργότερα, η μητέρα του παντρεύτηκε κάποιον που ο νεαρός αντιπαθούσε. Τον έστειλαν οικότροφο σε πολλά σχολεία, από τα οποία αποβαλλόταν ξανά και ξανά λόγω απείθειας. Και μεγαλώνοντας, όμως, δεν μπόρεσε να βρει μια θέση στην αστική κοινωνία. Μάλωνε με τη μητέρα του και με τον πατριό του, φορούσε θεατρινίστικες μαύρες κάπες και στην κάμαρή του κρεμούσε λιθογραφικά αντίγραφα έργων όπως ο Άμλετ του Ντελακρουά. Στο ημερολόγιό του διαμαρτυρόταν ότι τον ταλάνιζε «η απαίσια εκείνη ασθένεια: ο Τρόμος της Οικίας» και «ένα αίσθημα μοναξιάς από τα παιδικά μου χρόνια. Παρά την οικογένεια -και ιδίως με τους φίλους στο σχολείο- ένα αίσθημα ότι ήμουν προορισμένος για μια ζωή αιωνίως μοναχική». .

Το αποτέλεσμα ήταν να διατηρήσει σε όλη του τη ζωή αμφίθυμη διάθεση ως προς το ταξίδι. Στο ομώνυμο ποίημα φανταζόταν με σαρκασμό τις περιγραφές ταξιδιωτών που επέστρεφαν από τόπους μακρινούς:

Ω, είδαμ ’ άστρα, πόσα!
Κύματα κι αμμοθάλασσες ακόμα, κι όμως, να,
παρά τ’άξαφνα εμπόδια και τα δεινά τα τόσα,
πλήξαμε στο ταξίδι μας, όπως εδώ, συχνά!


Δεν έπαυε ωστόσο να διάκειται θετικά προς την επιθυμία του ταξιδιού και παρατηρούσε τη μεγάλη της επιρροή πάνω του. Αμέσως μόλις επέστρεψε στο Παρίσι από τον Άγιο Μαυρίκιο, άρχισε πάλι να ονειρεύεται πώς θα ήταν να βρισκόταν κάπου αλλού, και σχολίαζε: «Αυτή η ζωή είναι ένα νοσοκομείο που ο κάθε άρρωστος πεθαίνει από επιθυμία ν’ αλλάξει κρεβάτι. Ο ένας θα ’θελε να υποφέρει απέναντι στη σόμπα και ο άλλος νομίζει ότι θα γιατρευόταν δίπλα στο παράθυρο». Δεν ντράπηκε, ωστόσο, να συμπεριλάβει και τον εαυτό του στους ασθενείς: «Μου φαίνεται πως θα ’νιωθα πάντα καλά εκεί που δε βρίσκομαι, και αυτό το θέμα της μετακόμισης είναι κάτι που συζητώ αδιάκοπα με την ψυχή μου». Καμιά φορά ονειρευόταν να πάει στη Λισαβόνα. Θα ήταν ζεστά εκεί, και θα ξανάνιωνε αν έμενε ακίνητος να λιάζεται σαν τη σαύρα. Ήταν πόλη με νερά, μάρμαρα και ήλιο, πόλη που προήγε τη σκέψη και τη γαλήνη. Αλλά την ίδια στιγμή που έβαζε με το νου του εκείνη την παραμυθένια Πορτογαλία, άρχιζε ν’ αναρωτιέται μήπως τελικά στην Ολλανδία θα ήταν πιο ευτυχής. Κι ύστερα πάλι, γιατί όχι στην στη Βαλτική ή και στο Βόρειο Πόλο; Εκεί θα κολυμπάει στα σκοτάδια και ν’ ατενίζει τους κομήτες που διέσχιζαν τον ουρανό της Αρκτικής. Το θέμα, στην ουσία, δεν ήταν ο προορισμός. Κατά βάθος επιθυμούσε την απόδραση, τη φυγή αφού στο τέλος αποφαινόταν: «Αδιάφορο πού! Αδιάφορο πού! Φτάνει να ‘ναι έξω απ’ αυτόν τον κόσμο!».

Όλοι, θνητοί και αθάνατοι, θαύμασαν όταν αντίκρυσαν την απειλητική παγίδα, μπροστά στην οποία οι άνθρωποι είναι άοπλοι

Θα διηγηθούμε τώρα τα σχετικά με τον ανταγωνισμό μεταξύ ανθρώπων και θεών. Από το ένα μέρος βρισκόταν ο Προμηθεύς με τον Επιμηθέα και από το άλλο ο Ζεύς. Ο ανταγωνισμός συνεχίστηκε, όπως ξέρουμε ήδη, με το περιστατικό τής Πανδώρας. Στη γνωστή παράδοση του περιστατικού παρατηρούμε την προκατάληψη του Ησιόδου εναντίον των γυναικών, όχι όμως πολύ έντονη, έτσι που να υποψιαζόμαστε πως ο συγγραφέας κατασκεύασε μόνος του κι ελεύθερα όλη τη διήγηση. Κάπου θα την είχε βρει βέβαια και του άρεσε τόσο, ώστε την ξαναδιηγήθηκε. Και τις δυο φορές αναφέρθηκε στην επιτυχία να ξαναδοθή στους ανθρώπους η φωτιά. Τη μια φορά διαβάζουμε: Η ψυχή του Βροντερού Διός σχίστηκε, η καρδιά του γέμισε θυμό όταν είδε την ορατή φωτιά κάτω στους ανθρώπους. Αμέσως ετοίμασε μια συμφορά για τους ανθρώπους σαν αντίβαρο στη φωτιά. Ο φημισμένος αρχιτεχνίτης Ήφαιστος έφτειαξε από τη γη το ομοίωμα ενός ντροπαλού κοριτσιού, σύμφωνα με τή θέληση του Διός. Η θεά Αθηνά το στόλισε με ζώνη και αστραφτερό χιτώνα. Πάνω στο σώμα του κοριτσιού έριξε ένα ωραίο, θαυμάσιο πέπλο. Στις πλευρές του κρέμασε στεφάνια από λουλούδια και στο κεφάλι του ‘βαλε ένα χρυσό στεφάνι που το ‘φτειαξε ο Αρχιμάστορας με τα χέρια του, για να ευχαρίστηση το Δία. Πάνω του παρασταίνονταν θαυμάσια πολλά ζώα τής γης και τής Θάλασσας, σχεδόν σα ζωντανά. Το έργο άστραφτε χαριτωμένα. Όταν το ωραίο κακό ήταν έτοιμο σαν αντίβαρο του καλού, κι έτσι καθώς ήταν φανταχτερά στολισμένο από την γλαυκώπιδα κόρη του δυνατού πατέρα, το πήρε ο Ζεύς εκεί που ήσαν συγκεντρωμένοι οι θεοί και οι άνθρωποι. Όλοι, θνητοί και αθάνατοι, θαύμασαν όταν αντίκρυσαν την απειλητική παγίδα, μπροστά στην οποία οι άνθρωποι είναι άοπλοι: Από δω κατάγεται το θήλυ γένος.

Αλλού διαβάζουμε στον Ησίοδο τα παρακάτω: Ο Ζεύς είπε: «Γιε του Ιαπετού, που είσαι πιο συνετός άπ’ όλους, χαίρεσαι που έκλεψες τη φωτιά και με ξεγέλασες. Σ’ εσένα τον ίδιο και στους ανθρώπους που θ’ ακολουθήσουν θα κάνη κακό, γιατί αυτό που έκαμες μου ‘δωσε αφορμή να τους στείλω ένα κακό, για το οποίο όλοι θα χαίρωνται τυλίγοντας μ’ έρωτα τους πόνους τους». Αυτά είπε ο πατέρας των θεών και των ανθρώπων και ξέσπασε σε γέλια. Διάταξε τον Ηφαιστο ν’ ανακατέψη αμέσως χώμα και νερό, να δώση στο μείγμα ανθρώπινη φωνή και δύναμη και να κατασκευάση ένα ωραίο, κορίτσι, που να ξυπνά τον πόθο και στο πρόσωπο να μοιάζη με τις αθάνατες θεές. Η Αθηνά διατάχτηκε να το μάθη να υφαίνη, δηλαδή τη γυναικεία δουλειά. Η χρυσή Αφροδίτη διατάχτηκε να λάμψη το πρόσωπο του κοριτσιού από γοητεία και ασίγαστο πόθο. Ο Ερμής διατάχτηκε από το Δία να βάλη μέσα στο νέο δημιούργημα σκυλίσια ξεδιαντροπιά και δολιότητα. Όλοι υπάκουσαν στη διαταγή του Κυρίαρχου. Ο φημισμένος Αρχιτεχνίτης έφτειαξε από το χώμα το ομοίωμα ενός ντροπαλού κοριτσιού. Η Αθηνά το στόλισε με ζώνη και φόρεμα. Οι Χάριτες και η Πειθώ του κρέμασαν στο λαιμό χρυσά στολίδια. Οι Ώρες στεφάνωσαν το κορίτσι με ανοιξιάτικα λουλούδια. στο στήθος του ο Ερμής φύτεψε ψέματα, κολακείες και απάτες. Ο αγγελιοφόρος των θεών του ‘δωσε φωνή κι ονόμασε το θηλυκό Πανδώρα, γιατί όλοι οι Ολύμπιοι το χάρισαν σα δώρο προς όλεθρο των ανθρώπων που τρώνε το ψωμί.

Όταν ετοιμάστηκε το απειλητικό τέχνασμα ενάντια στο οποίο δεν υπάρχει όπλο, ο Πατέρας με τον φημισμένο και γρήγορο αγγελιοφόρο έστειλε το δώρο των θεών στον Επιμηθέα. Ο Επιμηθεύς δεν λογάριασε αυτό που του είπε ο Προμηθεύς, να μη δεχτή ποτέ δώρο του Διός αλλά να το επιστρέψη, για να μην προέλθη άπ’ αυτό κακό στους ανθρώπους. Ο Επιμηθεύς δέχτηκε το δώρο και κατόπιν είδε τη δυστυχία. Προηγουμένως το ανθρώπινο γένος ζούσε στη γη χωρίς δυστυχία, χωρίς κόπους κι αρρώστιες που προξενούσαν τον θάνατο στους ανθρώπους. το θηλυκό αυτό ξεσκέπασε τώρα το μεγάλο δοχείο και απλώθηκαν παντού οι συμφορές προς θλίψη φοβερή των ανθρώπων. Μονάχα η Ελπίς έμεινε αιχμάλωτη μέσα στο δοχείο, και δεν πετάχτηκε έξω. Η γυναίκα σκέπασε πάνω της το δοχείο, έτσι θέλησε ο Ζεύς. Τα υπόλοιπα πράγματα, τ’ αμέτρητα και τα λυπητερά, από τότε τριγυρίζουν ανάμεσα στους ανθρώπους. 

Η γη είναι γεμάτη συμφορές κι η θάλασσα επίσης. Αρρώστιες έρχονται κάθε μέρα στους ανθρώπους, που καταφθάνουν επίσης απρόσκλητες και τη νύχτα, ολέθριες και χωρίς φωνή, γιατί ο πάνσοφος Ζευς τους την έχει αφαιρέσει. Δεν υπάρχει τρόπος να ξεγελαστή η νοημοσύνη του Διός.
Αυτή ήταν η συνέχεια της δημιουργίας της γυναίκας, πως το νέο, το πρωτόβγαλτο δημιούργημα στη γη, από καθαρή περιέργεια σήκωσε το σκέπασμα του δοχείου -όπως αυτά τα μεγάλα που ακόμα και σήμερα φυλάνε σε μας το λάδι και τα δημητριακά – κι έτσι ελευθερώθηκαν όλα τα κακά που κλείνονταν σ’ εκείνο το δοχείο μέσα -όπως ο Άρης. Μ’ αυτά τα κακά και συγκεκριμένα με τις αρρώστιες, ήρθε κι ο θάνατος στην κόσμο. Με το θάνατο ολοκληρώθηκε ο χωρισμός μεταξύ των ανθρώπων και των αθάνατων θεών. Το δημιούργημα, η μάνα όλων των θνητών γυναικών, λεγόταν Πανδώρα που σημαίνει: η τα πάντα δωρουμένη, η «γενναιόδωρη» -ένα όνομα τής ίδιας της γης από την οποία πλάστηκε. Σε μιαν αρχαία παράσταση περιγράφεται ως Ανησιδώρα. 

Το όνομα αυτό δηλώνει εκείνη που «στέλνει δώρα», ένα άλλο όνομα της θεάς Γης. Παρ’ όλα αυτά η πρώτη γυναίκα ήταν ένα καλλιτέχνημα, αν και προερχόταν από τη γη και με τ’ όνομα της συνδεόταν μ αυτή σαν ένα άλλο εγώ της. Λέγαν πως η γυναίκα εμιμείτο τη γη κι όχι η γη τη γυναίκα. Στις παραπάνω διηγήσεις νομιζόταν έργο του Ηφαίστου, άλλες χαμένες διηγήσεις την θεωρούσαν δημιούργημα του Προμηθέως η ακόμα του Επιμηθέως. Σ’ αυτή την τελευταία εκδοχή, που τη βρίσκουμε μόνο σε αγγειογραφίες, η Πανδώρα βγαίνει από τη γη – κάποτε μόνο ένα μεγάλο, ωραίο γυναικείο κεφάλι. Η γη όμως ήταν πρωτύτερα σφυρηλατημένη. Ο Επιμηθεύς κρατεί το σφυρί ακόμα στο χέρι, ενώ η Πανδώρα βγαίνει μπροστά του. Ένας Έρως πηδάει πάνω στο κεφάλι της με μικρούς ερωτιδείς. Ο Ερμής φτάνει βιαστικός μ’ ένα λουλούδι, σταλμένος από το Δία, που κατά το θέλημά του έγιναν όλα.

Και το πιο απίστευτο όλων είναι ότι τις ενενήντα πέντε από τις εκατό φορές, αυτό που φοβόμαστε πως θα συμβεί δεν συμβαίνει

Η σπουδαιότερη απόφαση που μπορούμε να πάρουμε είναι αν θα ζήσουμε σε ένα σύμπαν φιλικό ή εχθρικό.

Ο ψυχολόγος και παιδαγωγός Μπερναμπέ Τιέρνο δήλωνε σε μια συνέντευξή του πως “ό,τι κάνουμε μας κάνει, δεδομένου ότι οι πράξεις μας έχουν συνέπειες”. Πρέπει να μάθουμε να απολαμβάνουμε την κάθε στιγμή, να βλέπουμε τα πράγματα από την καλή τους πλευρά και να είμαστε εύκαμπτοι σαν τη λυγαριά, γιατί η ευτυχία, όπως λέει ο συγκεκριμένος συγγραφέας, είναι και “ένα κοστούμι που καθένας το ράβει στα μέτρα του. Επιστημονικά, πρόκειται για έναν βιοχημικό μηχανισμό που ενεργοποιείται στον εγκέφαλό μας διαμέσου των νευροδιαβιβαστών της ευδαιμονίας- σεροτονίνης, ντοπαμίνης, νοραδρεναλίνης. Όμως, σε όρους μη επιστημονικούς, η ευτυχία είναι ένα υψηλό επίπεδο ικανοποίησης από τη ζωή που μας έτυχε να ζήσουμε γνωρίζοντας πως η σημαντικότερη αξία είναι η ζωή και ήδη από μόνο του το γεγονός ότι ζούμε πρέπει να μας κάνει ευτυχισμένους”.

Δεν υπάρχει κάποια μαγική συνταγή για την ευτυχία, μια και, σε μεγάλο μέρος, εξαρτάται από την ικανότητα προσαρμογής μας στις περιστάσεις. Η ίδια κατάσταση μπορεί να αντιμετωπιστεί με πολλούς διαφορετικούς τρόπους.

Σύμφωνα με τον Επίκτητο, δεν είναι τα συμβάντα που μας κάνουν ευτυχείς ή δυστυχείς αλλά το πώς τα ερμηνεύουμε.

Σε πολλές έρευνες που έγιναν σε άτομα προχωρημένης ηλικίας, όσα υπήρξαν πιο ευτυχή και έζησαν περισσότερα χρόνια δηλώνουν ότι μπορούσαν να ζουν και γαλήνια, χωρίς φόβο, παρά τις περιστάσεις.

Πράγματι, ένας δηλωμένος εχθρός της ευτυχίας το προκαταβολικό στρες, το οποίο μας κάνει να βιώνουμε ένα αρνητικό γεγονός πριν ακόμα συμβεί, και το πιο απίστευτο όλων είναι ότι τις ενενήντα πέντε από τις εκατό φορές το γεγονός αυτό δε συμβαίνει.

Η αρνητική ή θετική μας προδιάθεση καθορίζει την ποιότητα της ζωής μας αλλά και τις προσδοκίες μας από αυτή. Σύμφωνα με μια πρόσφατη μελέτη, η ενασχόληση με χαρούμενες και θετικές δραστηριότητες, όπως η βοήθεια προς τους άλλους, μειώνει τον κίνδυνο πρόωρου θανάτου στο 38%.

Μάλλον έκανε πολλά λάθη ο έρωτας

Ένας παλιός γνωστός μύθος λέει ότι όλα τα βιώματα και τα συναισθήματα του ανθρώπου μαζεύονταν συχνά σ’ ένα πυκνό, μαγικό δάσος για να παίξουν. Εκεί το μίσος, η ελπίδα, η ζήλια, ο έρωτας και ο φόβος έτρεχαν πέρα-δώθε γελώντας χωρίς σταματημό, και ξοπίσω τους τρέχανε η μνησικακία, η τρέλα, η προδοσία, η χαρά και η περιέργεια. 

Λέγεται ότι μια μέρα που έπαιζαν κρυφτό, η τρέλα έψαχνε τον έρωτα, που είχε κρυφτεί πίσω από μια φυλλωσιά. Η προδοσία πήγε κοντά της, της έδειξε μια μυτερή τρίαινα και της πρότεινε ν’ αρχίσει να την καρφώνει μέσα στη φυλλωσιά για να τον ξετρυπώσει. Η τρέλα, χωρίς να υπολογίσει το κακό που μπορεί να προκαλούσε η πράξη της, την άκουσε κι άρχισε να καρφώνει την τρίαινα μέσα στα φύλλα. Από τότε, λέει ο μύθος, ο έρωτας έμεινε τυφλός, και η τρέλα, γεμάτη ενοχές, αποφάσισε να γίνει οδηγός στα βήματά του.

Μετά από τόσο καιρό που πήγαιναν δίπλα δίπλα ο έρωτας με την τρέλα, κατέληξαν να γίνουν ζευγάρι και να ζουν όμορφα. Λίγα πράγματα όμως κρατάνε για πάντα, κι έτσι έφτασε η στιγμή που ο έρωτας, κουρασμένος από το παραλήρημα, την ακαταστασία και την αβεβαιότητα, παράτησε την τρέλα που τον οδηγούσε κι αποφάσισε να παντρευτεί τη λογική.

Δεν ήταν λάθος η απόφαση του έρωτα, γιατί με οδηγό τη λογική εξανεμίστηκαν οι κίνδυνοι και οι ανασφάλειες.

Τίποτα όμως δεν είναι τέλειο. Αφού πέρασε λίγος καιρός, ο έρωτας συνειδητοποίησε ότι χάρη στην ασφάλεια είχε μεν την ηρεμία του, πλην όμως έπληττε αφόρητα. Αφού το σκέφτηκε πολύ και συμβουλεύτηκε τη φίλη του, τη φαντασία, ο έρωτας πήρε μια απόφαση – ή μάλλον δύο: Θα έμενε παντρεμένος με τη λογική, αλλά πότε πότε θα επέτρεπε στον εαυτό του να ξαναβλέπει την παλιά αγαπημένη σύντροφο, ν’ αφήνεται να τον παρασύρει και, για λίγο, να χάνεται μέσα στην τρέλα. Μετά, μπορούσε να επιστρέφει ανανεωμένος στην ασφαλή αγκαλιά της λογικής.

Οι αστρονόμοι θέλουν να τοποθετήσουν στο φεγγάρι το μεγαλύτερο τηλεσκόπιο

Ο εξοπλισμός θα επιτρέπει στους επιστήμονες να δουν σε βάθος το σύμπαν με τρόπο που κανένα άλλο τηλεσκόπιο δεν μπορεί, δίνοντας τους την δυνατότητα να μελετήσουν τα πρώτα αστέρια του σύμπαντος από την ώρα που δημιουργήθηκαν, ακόμη και πριν σχηματιστούν οι γαλαξίες. Ένας τέτοιος χρόνος υπάρχει στην θεωρία αλλά δεν έχει ακόμα επιβεβαιωθεί, καθώς δεν έχουμε τον εξοπλισμό εκείνο για να παρακολουθήσουμε σε τόσο πρώιμο στάδιο τον κοσμικό χρόνο.

Μια εικόνα από την αρχική πρόταση, του Πανεπιστημίου της Αριζόνα, για ένα τηλεσκόπιο στην Σελήνη με υγρά κάτοπτρα. Αντί για τα 20 μέτρα που ήταν η αρχική πρόταση, το τηλεσκόπιο «Ultimate» θα μπορούσε να έχει μέγεθος 100 μέτρα

Μία νέα έρευνα έρχεται στο φως και δείχνει ότι κατασκευάζοντας και τοποθετώντας ένα τεράστιο τηλεσκόπιο στην Σελήνη θα επέτρεπε στους επιστήμονες να μελετήσουν αστέρια από την δημιουργία τους.

Το συγκεκριμένο τηλεσκόπιο, θα κατασκευαστεί κατά τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να μεταφερθεί στην σελήνη και να τοποθετηθεί σε κρατήρα, έχοντας την δυνατότητα να περιστρέφεται, συλλέγοντας έτσι στοιχεία από τα πρώιμο χρόνια του σύμπαντος.

«Καθ’ όλη την ιστορία της αστρονομίας, τα τηλεσκόπια έχουν γίνει πιο ισχυρά, επιτρέποντάς μας να διερευνήσουμε πηγές από διαδοχικά νωρίτερα κοσμικούς χρόνους – πιο κοντά από ποτέ στο Big Bang», δήλωσε ο καθηγητής Volker Bromm, θεωρητικός, που μελετά τα πρώτα αστέρια εδώ και δεκαετίες.

«Το Διαστημικό τηλεσκόπιο Τζέιμς Γουέμπ (JWST) που κατασκευάστηκε, έχει στόχο την παρατήρηση μερικών από τα πιο μακρινά συμβάντα και αντικείμενα στο σύμπαν όπως ο σχηματισμός των πρώτων γαλαξιών, κάτι που τα παλαιότερα επίγεια και διαστημικά όργανα μέτρησης δεν έχουν τη δυνατότητα. Ένας άλλος στόχος είναι η κατανόηση του σχηματισμού αστεριών και των πλανητών, κάτι που συμπεριλαμβάνει και απευθείας απεικόνιση εξωπλανητών».

«Αυτή η στιγμή του ”πρώτου φωτός” είναι πέρα ​​από τις δυνατότητες του ισχυρού JWST, και αντ’ αυτού χρειάζεται το ”απόλυτο” τηλεσκόπιο».

Τα πρώτα αστέρια που δημιουργήθηκαν είναι μοναδικά. Ίσως έως και 100 φορές μεγαλύτερα από τον Ήλιο που δημιουργήθηκαν από ένα μείγμα αερίων υδρογόνου και ηλίου.

Σύμφωνα με την έρευνα, η κατασκευή και τοποθέτηση στην επιφάνεια της Σελήνης ενός τηλεσκόπιου με υγρά κάτοπτρα, θα μπορούσε να δει αστέρια, που δημιουργήθηκαν πριν από 13 δισεκατομμύρια χρόνια. Οι ερευνητές στο Πανεπιστήμιο της Αριζόνα είχαν προτείνει μια παρόμοια κατασκευή το 2008 – με την ονομασία Lunar Liquid-Mirror – αλλά η Nasa δεν προχώρησε το έργο, εν μέσω έλλειψης ολοκληρωμένης βιβλιογραφίας για τα πρώτα αστέρια και για το τι μπορεί να δει το τηλεσκόπιο.

Για να μπορεί το τηλεσκόπιο να μεταφερθεί πιο εύκολα, θα είναι κατασκευασμένο από υγρό και όχι από γυαλί. Ο καθρέφτης του θα ήταν κατασκευασμένος από μεταλλικό, ανακλαστικό υγρό, τοποθετημένος στην κορυφή ενός περιστρεφόμενου δοχείου, διατηρώντας το σε σωστή θέση έτσι ώστε να λειτουργεί ως καθρέφτης.

Οι ερευνητές θέλουν το τηλεσκόπιο να τοποθετηθεί στην επιφάνεια της Σελήνης, μέσα σε έναν κρατήρα στο βόρειο ή νότιο πόλο, στραμμένο προς τον ουρανό, συλλέγοντας όσο το δυνατόν περισσότερο φως.

«Ζούμε σε ένα σύμπαν αστεριών», είπε ο Volker Bromm. «Είναι ένα βασικό ερώτημα πώς ξεκίνησε ο σχηματισμός αστεριών στην κοσμική ιστορία. Η εμφάνιση των πρώτων αστεριών σηματοδοτεί μια κρίσιμη μετάβαση στην ιστορία του σύμπαντος, όταν οι αρχέγονες συνθήκες που έθεσε το Big Bang έδωσαν τη θέση τους σε μια ολοένα αυξανόμενη κοσμική πολυπλοκότητα, που τελικά έδωσε την ζωή σε πλανήτες, ζωή και ευφυή όντα σαν εμάς».

«Αυτή η στιγμή του πρώτου φωτός βρίσκεται πέρα ​​από τις δυνατότητες των σημερινών ή σχεδόν μελλοντικών τηλεσκοπίων. Είναι επομένως σημαντικό να σκεφτούμε το «απόλυτο» τηλεσκόπιο, ένα που μπορεί να παρατηρήσει άμεσα αυτά τα αόριστα πρώτα αστέρια στην άκρη του χρόνου».

Οικίες και βάσεις στο φεγγάρι με σεληνιακά δομικά υλικά

Ξεκινά η ανάπτυξη τεχνολογίας που θα μετατρέπει το χώμα και τα πετρώματα της Σελήνης σε δομικά υλικά για την κατασκευή βάσεων. Η επεξεργασία των σεληνιακών υλικών θα προσφέρει επίσης οξυγόνο, τόσο για να αναπνέουν οι άνθρωποι όσο και για χρήση του ως καύσιμο διαστημοπλοίων.

Η NASA έχει ανακοινώσει ότι θα πραγματοποιήσει την πρώτη επανδρωμένη αποστολή στη Σελήνη ύστερα από μισό αιώνα. Σύμφωνα με τον προγραμματισμό, η αποστολή, στο πλαίσιο του προγράμματος Artemis, θα γίνει το 2024. Σε αυτήν θα συμμετέχει πλήρωμα αστροναυτών στο οποίο θα υπάρχει και μία γυναίκα, η πρώτη που θα πατήσει το έδαφος του φυσικού μας δορυφόρου. Αν και ακόμη δεν έχει αποφασισθεί το τι ακριβώς θα κάνουν οι αστροναύτες στο φεγγάρι κατά την πρώτη επιστροφή σε αυτό, στόχος είναι να παραμείνουν αρκετές ημέρες και να πραγματοποιήσουν πλήθος εργασιών και πειραμάτων.

Το πλήρωμα της NASA είναι πιθανό να έχει μαζί του και μια τεχνολογία η οποία θα μετατρέπει τα δύο υλικά που αφθονούν στο σεληνιακό έδαφος, το χώμα και τα πετρώματα, σε οξυγόνο και πούδρες μετάλλων. Το οξυγόνο και οι πούδρες (αλουμινίου, σιδήρου κ.ά.) θα μπορούν να χρησιμοποιηθούν για την κατασκευή οικημάτων, στα οποία θα μπορούν να ζουν και να εργάζονται με ασφάλεια άνθρωποι.

Την ανάπτυξη αυτής της τεχνολογίας ανέλαβε για λογαριασμό του Ευρωπαϊκού Οργανισμού Διαστήματος η βρετανική εταιρεία Metalysis. Η ύπαρξη τέτοιων τεχνολογιών αποτελεί κρίσιμο παράγοντα για την παρουσία του ανθρώπου μακριά από τη Γη. Η αξιοποίηση των τοπικών υλικών στους εξωγήινους κόσμους όπου θα βρεθεί ο άνθρωπος είναι απολύτως απαραίτητη, αφού η μεταφορά νερού, οξυγόνου και δομικών υλικών στο Διάστημα, εκτός από τεχνικά δύσκολη, είναι μια διαδικασία με τεράστιο οικονομικό κόστος. Μεγάλος στόχος των διαστημικών υπηρεσιών είναι να αναπτυχθεί σύντομα τεχνολογία με την οποία ρομποτικά συστήματα και τρισδιάστατοι εκτυπωτές θα μπορούν να κατασκευάζουν οικήματα στη Σελήνη, χρησιμοποιώντας τα τοπικά υλικά.

«Οτιδήποτε κουβαλάς από τη Γη στη Σελήνη είναι ένα επιπλέον βάρος που δεν θέλεις να έχεις. Αν λοιπόν μπορείς να δημιουργήσεις αυτά τα υλικά εκεί, θα γλιτώσεις πολύ χρόνο, κόπο και χρήματα» δηλώνει ο Ιαν Μέλορ, διευθύνων σύμβουλος της Metalysis.

Τα υλικά

Ερευνητές της Metalysis, σε συνεργασία με επιστήμονες τοy Πανεπιστημίου της Γλασκώβης, πραγματοποίησαν μελέτες σε πετρώματα από τη Σελήνη που έφεραν μαζί τους αστροναύτες που βρέθηκαν στην επιφάνειά της. Η ανάλυση έδειξε ότι τα σεληνιακά πετρώματα διαθέτουν υψηλά ποσοστά οξυγόνου, σιδήρου, αλουμινίου και πυριτίου. Σε πειράματα που πραγματοποίησε η ερευνητική ομάδα σε προσομοιωμένο σεληνιακό χώμα, κατάφερε να αποσπάσει το 96% του ποσοστού του οξυγόνου από το χώμα, αφήνοντας πίσω ένα κράμα από πούδρες χρήσιμων μετάλλων.

Ο Ευρωπαϊκός Οργανισμός Διαστήματος έχει διακηρύξει την πρόθεσή του να δημιουργήσει στην αθέατη πλευρά της Σελήνης μια μεγάλη βάση, την οποία αποκαλεί «Σεληνιακό Χωριό». Η βάση αυτή θα χρησιμοποιείται για επιστημονικούς σκοπούς, ως τόπος διαμονής προσωπικού που θα εκτελεί εξορυκτικές εργασίες, αλλά ακόμη και ως τουριστικός προορισμός. Η ανάπτυξη τεχνολογίας που θα χρησιμοποιεί τοπικά υλικά για την κατασκευή εξωγήινων βάσεων θα διευκολύνει, όπως είναι ευνόητο, την κατασκευή τους. Να σημειωθεί ότι υπάρχουν σε εξέλιξη ερευνητικές προσπάθειες ανάπτυξης τεχνολογίας που θα επιτρέπει τη δημιουργία οικημάτων στη Σελήνη από τοπικά υλικά, με τρισδιάστατους εκτυπωτές.

Το οξυγόνο

Το οξυγόνο που θα εξάγεται από το σεληνιακό έδαφος θα μπορεί με την κατάλληλη επεξεργασία (ανάμειξή του με άλλα αέρια) να μετατρέπεται τόσο στον αέρα που θα αναπνέουν οι κάτοικοι των βάσεων όσο και σε καύσιμα για διαστημόπλοια. «Αν θέλουμε να ταξιδέψουμε βαθύτερα στο Διάστημα, θα πρέπει απαραιτήτως να υπάρχει ένας σταθμός ανεφοδιασμού καυσίμων στη Σελήνη» αναφέρει ο Ιαν Μέλορ. «Τα σεληνιακά πετρώματα αποτελούν μια τεράστια πηγή παροχής οξυγόνου, που θα υποστηρίζει την ανθρώπινη παρουσία τόσο πάνω στον δορυφόρο μας όσο και σε άλλες περιοχές του ηλιακού μας συστήματος» σχολιάζει ο Μαρκ Σάιμς, μέλος της ερευνητικής ομάδας από τον Πανεπιστήμιο της Γλασκώβης.

Άγιοι καταστροφείς: Η Αγία Αικατερίνη

Άγιοι της χριστιανοσύνης που φέρονται ως καταστροφείς του αρχαίου Ελληνικού πολιτισμού ή των αντιπάλων τους ή και δολοφόνοι!


Ένας από τους γνωστούς ισχυρισμούς των χριστιανών απολογητών είναι ότι: "Οι χριστιανοί δεν έκαναν καταστροφές, ο Ελληνικός πολιτισμός κατέπεσε από μόνος του και αν έγιναν κάποιες ελάχιστες καταστροφές από κάποιους φανατικούς· αυτό έγινε λόγω των διωγμών που υπέστησαν από τους εθνικούς". Θα δούμε αν ευσταθεί αυτός ο πολύ συχνός ισχυρισμός τους, με βάση τα δικά τους κείμενα που είναι τα συναξάρια των αγίων, από τα οποία θα δούμε αποσπάσματα καταστροφών, όπως και από την ιστορία, τι αναφέρει για όσους από αυτούς τους αγίους, έχουμε ιστορικά στοιχεία.

Τα Συναξάρια είναι οι βιογραφίες των αγίων του Χριστιανισμού, άσχετα αν περιλαμβάνουν πλήθος μυθικών και υπερφυσικών στοιχείων, ή πολλές από αυτές είναι δημιουργήματα μεταγενέστερης ανάγκης για ύπαρξη πληθώρας μαρτύρων

Τα σχετικά με καταστροφές αποσπάσματα που ακολουθούν, είναι κυρίως από την συλλογή του Άγιου Νικόδημου του Αγιορείτη. Ακολουθεί ο "σύνδεσμος 1" στο πρωτότυπο. Ο δεύτερος "σύνδεσμος 2", είναι ένα διαδομένο συναξάρι στο Διαδίκτυο, που έχει μεταφρασμένα τα κείμενα, και ίσως πληροφορίες και από άλλα συναξάρια, αλλά όπως θα διαπιστώσετε και αρκετά αλλοιωμένα. Όταν ο δεύτερος σύνδεσμος είναι σε παρένθεση, υπάρχει αλλοίωση που συνήθως σημειώνεται δίπλα του σε παρένθεση. Για τα ιστορικά πρόσωπα χρησιμοποιήθηκαν άλλες πηγές.

Η Αγία Αικατερίνη (εορτάζει για την Εκκλησία στις 24 Νοεμβρίου)

Δεν έκανε κάποια καταστροφή αλλά επειδή στο συναξάρι αναφέρει ότι κατατρόπωσε 60 εθνικούς φιλοσόφους και τους έκανε χριστιανούς, για τον λόγο αυτό στην ευρωπαϊκή τέχνη υπάρχουν σε κάθε μορφή εικόνες, αγάλματα, βιτρό, και σχέδια σε χειρόγραφα, αρκετά δείγματα να πατάει την Ελληνική γνώση, στην μορφή συνήθως ενός κεφαλιού φιλοσόφου (ενίοτε βασιλιά) ή ακόμα και ένα βιβλίο.

Η αλήθεια είναι ότι τα συναξάρια είναι σε απίστευτο βαθμό μυθολογήματα και εφόσον δεν μπορούμε να δεχτούμε ως αληθή τα εξόφθαλμα θαύματα που περιέχουν, άλλο τόσο και τις ιστορίες τους. Αυτά όμως μαζί και με τις πράξεις των ιστορικών αγίων, αλλά και ότι έχουμε δει ήδη για το πως επικράτησε ο Χριστιανισμός, δείχνουν την ιδεολογία των χριστιανών διαχρονικά στο πως έβλεπαν τις άλλες θρησκείες και το μίσος τους για τις θεωρήσεις των άλλων που δεν άντεχαν, κυρίως των αρχαίων Ελλήνων που τους θεωρούσαν "μιαρούς", και "διεφθαρμένους". Αντικατοπτρίζουν τελικά το ποιοι κατέστρεφαν τα αρχαία ιερά, επίσης αντικατοπτρίζει τον πραγματικό λόγο που έγιναν οι σχετικά λίγοι διωγμοί των χριστιανών: Έγιναν εξαιτίας της επιθετικής τους δράσης κατά της αρχαίας θρησκείας, αφού εκείνη την εποχή και μέχρι να επικρατήσουν, υπήρχε πραγματική ανεξιθρησκεία.

Βλέπετε, για τους χριστιανούς τότε δεν εθεωρείτο κακό να καταστρέψεις τον ναό μιας άλλης θρησκείας ή τα αγάλματα της, υπήρχαν άλλωστε και οι κανόνες του Δευτερονομίου που δεν φαίνεται κανείς στον Χριστιανισμό να τους θεωρεί ως άκυρους, το αντίθετο. Υπάρχουν επίσης και οι εντολές του ίδιου του Ιησού, που είπε: ότι όποιος δεν είναι μαζί του είναι εναντίον του, ότι θα φέρει διχόνοια και ότι όποιος είναι έξω από την διδασκαλία του, πρέπει να αποβληθεί και να ριφθεί στην φωτιά. Έτσι δεν μας κάνουν εντύπωση τα κατορθώματα και οι καταστροφές αγίων χριστιανών, αφού συμφωνούν και με την θεωρία του. Μια θεωρία που η σύγχρονη Εκκλησία θέλει να ξεχάσει ή να συμβολοποιήσει.

Η μελέτη αυτή μπήκε για να ξεκαθαρίσουμε άλλη μια φορά, ότι ο Χριστιανισμός στην ουσία του και συχνά με την πράξη του, δεν έχει καμιά σχέση με την αγάπη και την ειρήνη που δήθεν θέλει να μας πει, ειδικά στον τρόπο που εξαπλώθηκε. Ήταν φονταμενταλιστικός, δηλαδή επικροτούσε και εφάρμοσε την βία στους άλλους όπως κάνουν τώρα οι μουσουλμάνοι, το προβάλει αυτό σαν επίτευγμα στα κείμενα αλλά και σε εικόνες του. Έτσι εξαπλώθηκε και δυστυχώς δεν υπάρχει καμιά διασφάλιση ότι δεν μπορεί να ξαναγίνει κάποια στιγμή το ίδιο.

ΔΕΣ: Άγιοι καταστροφείς

Th. More: Ου-τοπία ή πολιτική εξαθλίωση

Τόμας Μορ: 1478-1535

Η Λογική της ουτοπίας

§1

Ποιος είναι ο Τόμας Μορ; Διακεκριμένος νοητής, ανθρωπιστής και συγγραφέας με πλούσια πολιτική κουλτούρα και αντίστοιχη εμπειρία. Κατά τη διάρκεια του βίου του εναντιώνεται με σθένος στις μικρότητες και δογματικές στενότητες της πολιτικής, ενώ την ίδια στιγμή προσηλώνεται με αφοσίωση στην οικουμενικότητα της εκκλησίας. Έχει σαφή επίγνωση ότι το νεωτερικό κράτος δεν είναι η έσχατη αξία του ανθρώπου. Πάνω και πέρα από αυτό ευδοκιμούν οι πανανθρώπινες, οι οικουμενικές αξίες. Ακριβώς αυτές οι προσηλώσεις σε τέτοιες αξίες και ιδέες, όπως επίσης οι εναντιώσεις του στις μικρόνοες πολιτικές του μονάρχη και των ευγενών, του επιφυλάσσουν ένα δραματικό τέλος. Οδηγείται στο ικρίωμα (1535) από τον μονάρχη Ερρίκο Η’ με την κατηγορία της προδοσίας. Ο θάνατός του είναι ένα πρώτο και καίριο δείγμα σχετικά με το πώς σκοπεύει να αντιμετωπίζει τους ανυπόταχτους νοητές η νεωτερική κρατική εξουσία που μόλις τώρα αναδύεται. Το 1516 ο Μορ συγγράφει ένα σημαντικό βιβλίο, την Ουτοπία, για το κράτος.

§2

Πώς κατανοεί την Ουτοπία ο Μορ; Ως έναν άλλο, νέο λογικό, ήτοι φυσικό κόσμο, περίπου σαν αυτόν του Πλάτωνα, που αντιτίθεται στον παραλογισμό, στην αταξία της εδραιωμένης πολιτικής πραγματικότητας. Η Ουτοπία, ως ου–τόπος, έχει διπλή σημασία: Πρώτα-πρώτα, ως άρνηση μεταποίησης του ανθρώπου σε αιώνιο θύμα μιας παράλογης πολιτικής εξουσίας. Η τελευταία τούτη, όσο πιο παράλογη είναι, τόσο εννοεί να αντιμετωπίζει τα ανθρώπινα όντα ως δέντρα, ως άβουλα όντα, ως υπηκόους, και να τιμωρεί την παραμικρή τους σκεπτική αντί-δραση με ακαριαίο θάνατο. Δεύτερον, ως έναν κοινωνικό, πολιτικό τόπο, που καλείται να αυτο-οργανώνεται με βάση τη Λογική, έτσι όπως η τελευταία εναρμονίζεται με τη φύση. Μια τέτοια αυτο-οργάνωση του τόπου καθίσταται δυνατή, όταν οι άνθρωποι ακούν πρόσχαρα και ενστερνίζονται αναλόγως τη φωνή της φυσικής λογικής. Επειδή όμως αυτό δεν είναι εύκολο για τους πολλούς, γι’ αυτό η ουτοπία εξακολουθεί να είναι ο ου-τόπος τους. Ενώ τα κακά και τα εγκλήματα μιας άλογης κοινωνίας τα προκαλούν με ευκολία οι ίδιοι οι άνθρωποι, εν τούτοις δυσκολεύονται, όπως μας λέει πολύ εύστοχα ο Μορ, να τα θεραπεύσουν, ακούγοντας την ως άνω φωνή.

§3

Ποια είναι τα κακά και οι φρικαλεότητες που αντιμάχεται η Ουτοπία; Φιλοχρηματία, αλαζονεία, υποκρισία, καιροσκοπισμός, διαφθορά, κλοπή, τυχοδιωκτισμός … Αυτά και άλλα παρόμοια εκπορεύονται από την εξουσία –πολιτική και θρησκευτική– και έχουν ως συνέπεια για τον λαό την εξαθλίωση, τη δουλοπρέπεια, τη μικρότητα, την καταλήστευση κ.λπ. Η θεραπεία δεν μπορεί να προκύψει, κατά τον Μορ, από την υπάρχουσα κατάσταση πραγμάτων και εντός αυτής –σήμερα θα λέγαμε από το ίδιο το πολιτικό σύστημα και εντός αυτού– αλλά από το ανύπαρκτο ακόμη νησί της Ου-τοπίας και από την ελεύθερη οργάνωσή του. Αυτό το νησί δεν είναι το απόλυτο Άλλο που πλάθει η φαντασία μας, άρα κάτι το απραγματοποίητο, παρά η πιο εφικτή ιδέα κοινωνικής και πολιτικής οργάνωσης της ανθρώπινης ζωής· πιο εφικτή, γιατί ανταποκρίνεται στη Λογική, στην κατά (φυσική) αναγκαιότητα λογική αναγέννηση του νεωτερικού ανθρώπου. Η Ουτοπία, απ’ αυτή την άποψη, δεν νοείται ως γη της επαγγελίας, δηλαδή ως μια αόριστη και φιλήδονη υπόσχεση μελλοντικής λύτρωσης –ποιος ξέρει πού και πώς;–, αλλά ως η μόνη δυνατότητα να σκεφτόμαστε τον υπαρκτό κόσμο από τη σκοπιά της κατ’ αναγκαιότητα αλλαγής του.

§4

Τότε μόνο παύει ο ίδιος ο άνθρωπος, όσο κι αν τον ευτελίζει η ευτελισμένη πολιτική εξουσία, να αποδέχεται τη μοίρα του υποτελή, του δουλοπάροικου κ.λπ. και να την αναπαράγει ως τον μόνο δυνατό κόσμο του. Η Ουτοπία, κατ’ αυτό το πνεύμα, δεν έχει άρχοντες και αρχομένους, ούτε έχει ανάγκη από τέτοιους, γιατί αλλιώς δεν θα ήταν ου-τοπία. Απεναντίας, εδώ όλοι είναι ίσοι. Δεν υπάρχουν ούτε άεργοι και παράσιτα [=άρχουσα τάξη], ούτε επίσης άνεργοι και εξαθλιωμένοι [=αρχόμενες τάξεις] παρά μόνο εμπρόσωπα-συνειδητά όντα που εργάζονται ορισμένο χρόνο, υπόκεινται σε καθολική μόρφωση και απολαμβάνουν τη ζωή τους δεόντως, χωρίς να είναι αδαείς από πόλεμο. Οποιαδήποτε εξουσιομανία, πολιτικάντικη μικροπρέπεια, ανελεύθερη συμπεριφορά, ιδεολογικός καταναγκασμός, –όλα τούτα είναι πράγματα ξένα. Η Ουτοπία εν τέλει είναι η μόνη ρεαλιστική Ιδέα-πρότυπο, για μια ορθολογική οργάνωση της κοινωνίας και της πολιτείας· ορθολογική, όχι με την ψυχρή λογική των στατιστικών και των σκοτεινών υπολογισμών, αλλά με βάση την ιεράρχηση και ικανοποίηση των βασικών, των απαράγραπτων φυσικών αναγκών του κοινωνικού ανθρώπου.

ΠΛΑΤΩΝ: Πολιτεία (524b-525e)

[524b] Καὶ γάρ, ἔφη, αὗταί γε ἄτοποι τῇ ψυχῇ αἱ ἑρμηνεῖαι καὶ ἐπισκέψεως δεόμεναι.Εἰκότως ἄρα, ἦν δ᾽ ἐγώ, ἐν τοῖς τοιούτοις πρῶτον μὲν πειρᾶται λογισμόν τε καὶ νόησιν ψυχὴ παρακαλοῦσα ἐπισκοπεῖν εἴτε ἓν εἴτε δύο ἐστὶν ἕκαστα τῶν εἰσαγγελλομένων.
Πῶς δ᾽ οὔ;
Οὐκοῦν ἐὰν δύο φαίνηται, ἕτερόν τε καὶ ἓν ἑκάτερον φαίνεται;
Ναί.
Εἰ ἄρα ἓν ἑκάτερον, ἀμφότερα δὲ δύο, τά γε δύο [524c] κεχωρισμένα νοήσει· οὐ γὰρ ἂν ἀχώριστά γε δύο ἐνόει, ἀλλ᾽ ἕν.
Ὀρθῶς.
Μέγα μὴν καὶ ὄψις καὶ σμικρὸν ἑώρα, φαμέν, ἀλλ᾽ οὐ κεχωρισμένον ἀλλὰ συγκεχυμένον τι. ἦ γάρ;
Ναί.
Διὰ δὲ τὴν τούτου σαφήνειαν μέγα αὖ καὶ σμικρὸν ἡ νόησις ἠναγκάσθη ἰδεῖν, οὐ συγκεχυμένα ἀλλὰ διωρισμένα, τοὐναντίον ἢ ᾽κείνη.
Ἀληθῆ.
Οὐκοῦν ἐντεῦθέν ποθεν πρῶτον ἐπέρχεται ἐρέσθαι ἡμῖν τί οὖν ποτ᾽ ἐστὶ τὸ μέγα αὖ καὶ τὸ σμικρόν;
Παντάπασι μὲν οὖν.
Καὶ οὕτω δὴ τὸ μὲν νοητόν, τὸ δ᾽ ὁρατὸν ἐκαλέσαμεν.
[524d] Ὀρθότατ᾽, ἔφη.
Ταῦτα τοίνυν καὶ ἄρτι ἐπεχείρουν λέγειν, ὡς τὰ μὲν παρακλητικὰ τῆς διανοίας ἐστί, τὰ δ᾽ οὔ, ἃ μὲν εἰς τὴν αἴσθησιν ἅμα τοῖς ἐναντίοις ἑαυτοῖς ἐμπίπτει, παρακλητικὰ ὁριζόμενος, ὅσα δὲ μή, οὐκ ἐγερτικὰ τῆς νοήσεως.
Μανθάνω τοίνυν ἤδη, ἔφη, καὶ δοκεῖ μοι οὕτω.
Τί οὖν; ἀριθμός τε καὶ τὸ ἓν ποτέρων δοκεῖ εἶναι;
Οὐ συννοῶ, ἔφη.
Ἀλλ᾽ ἐκ τῶν προειρημένων, ἔφην, ἀναλογίζου. εἰ μὲν γὰρ ἱκανῶς αὐτὸ καθ᾽ αὑτὸ ὁρᾶται ἢ ἄλλῃ τινὶ αἰσθήσει [524e] λαμβάνεται τὸ ἕν, οὐκ ἂν ὁλκὸν εἴη ἐπὶ τὴν οὐσίαν, ὥσπερ ἐπὶ τοῦ δακτύλου ἐλέγομεν· εἰ δ᾽ ἀεί τι αὐτῷ ἅμα ὁρᾶται ἐναντίωμα, ὥστε μηδὲν μᾶλλον ἓν ἢ καὶ τοὐναντίον φαίνεσθαι, τοῦ ἐπικρινοῦντος δὴ δέοι ἂν ἤδη καὶ ἀναγκάζοιτ᾽ ἂν ἐν αὐτῷ ψυχὴ ἀπορεῖν καὶ ζητεῖν, κινοῦσα ἐν ἑαυτῇ τὴν ἔννοιαν, καὶ ἀνερωτᾶν τί ποτέ ἐστιν αὐτὸ τὸ ἕν, καὶ οὕτω τῶν [525a] ἀγωγῶν ἂν εἴη καὶ μεταστρεπτικῶν ἐπὶ τὴν τοῦ ὄντος θέαν ἡ περὶ τὸ ἓν μάθησις.
Ἀλλὰ μέντοι, ἔφη, τοῦτό γ᾽ ἔχει οὐχ ἥκιστα ἡ περὶ αὐτὸ ὄψις· ἅμα γὰρ ταὐτὸν ὡς ἕν τε ὁρῶμεν καὶ ὡς ἄπειρα τὸ πλῆθος.
Οὐκοῦν εἴπερ τὸ ἕν, ἦν δ᾽ ἐγώ, καὶ σύμπας ἀριθμὸς ταὐτὸν πέπονθε τοῦτο;
Πῶς δ᾽ οὔ;
Ἀλλὰ μὴν λογιστική τε καὶ ἀριθμητικὴ περὶ ἀριθμὸν πᾶσα.
Καὶ μάλα.
[525b] Ταῦτα δέ γε φαίνεται ἀγωγὰ πρὸς ἀλήθειαν.
Ὑπερφυῶς μὲν οὖν.
Ὧν ζητοῦμεν ἄρα, ὡς ἔοικε, μαθημάτων ἂν εἴη· πολεμικῷ μὲν γὰρ διὰ τὰς τάξεις ἀναγκαῖον μαθεῖν ταῦτα, φιλοσόφῳ δὲ διὰ τὸ τῆς οὐσίας ἁπτέον εἶναι γενέσεως ἐξαναδύντι, ἢ μηδέποτε λογιστικῷ γενέσθαι.
Ἔστι ταῦτ᾽, ἔφη.
Ὁ δέ γε ἡμέτερος φύλαξ πολεμικός τε καὶ φιλόσοφος τυγχάνει ὤν.
Τί μήν;
Προσῆκον δὴ τὸ μάθημα ἂν εἴη, ὦ Γλαύκων, νομοθετῆσαι καὶ πείθειν τοὺς μέλλοντας ἐν τῇ πόλει τῶν μεγίστων [525c] μεθέξειν ἐπὶ λογιστικὴν ἰέναι καὶ ἀνθάπτεσθαι αὐτῆς μὴ ἰδιωτικῶς, ἀλλ᾽ ἕως ἂν ἐπὶ θέαν τῆς τῶν ἀριθμῶν φύσεως ἀφίκωνται τῇ νοήσει αὐτῇ, οὐκ ὠνῆς οὐδὲ πράσεως χάριν ὡς ἐμπόρους ἢ καπήλους μελετῶντας, ἀλλ᾽ ἕνεκα πολέμου τε καὶ αὐτῆς τῆς ψυχῆς ῥᾳστώνης μεταστροφῆς ἀπὸ γενέσεως ἐπ᾽ ἀλήθειάν τε καὶ οὐσίαν.
Κάλλιστ᾽, ἔφη, λέγεις.
Καὶ μήν, ἦν δ᾽ ἐγώ, νῦν καὶ ἐννοῶ, ῥηθέντος τοῦ περὶ [525d] τοὺς λογισμοὺς μαθήματος, ὡς κομψόν ἐστι καὶ πολλαχῇ χρήσιμον ἡμῖν πρὸς ὃ βουλόμεθα, ἐὰν τοῦ γνωρίζειν ἕνεκά τις αὐτὸ ἐπιτηδεύῃ ἀλλὰ μὴ τοῦ καπηλεύειν.
Πῇ δή; ἔφη.
Τοῦτό γε, ὃ νυνδὴ ἐλέγομεν, ὡς σφόδρα ἄνω ποι ἄγει τὴν ψυχὴν καὶ περὶ αὐτῶν τῶν ἀριθμῶν ἀναγκάζει διαλέγεσθαι, οὐδαμῇ ἀποδεχόμενον ἐάν τις αὐτῇ ὁρατὰ ἢ ἁπτὰ σώματα ἔχοντας ἀριθμοὺς προτεινόμενος διαλέγηται. οἶσθα γάρ που τοὺς περὶ ταῦτα δεινοὺς αὖ ὡς, ἐάν τις αὐτὸ τὸ [525e] ἓν ἐπιχειρῇ τῷ λόγῳ τέμνειν, καταγελῶσί τε καὶ οὐκ ἀποδέχονται, ἀλλ᾽ ἐὰν σὺ κερματίζῃς αὐτό, ἐκεῖνοι πολλαπλασιοῦσιν, εὐλαβούμενοι μή ποτε φανῇ τὸ ἓν μὴ ἓν ἀλλὰ πολλὰ μόρια.
Ἀληθέστατα, ἔφη, λέγεις.

***
[524b] Και πραγματικώς παράξενες θα φαίνουνται στην ψυχή αυτές οι μαρτυρίες και θα είχαν ανάγκη να υποβληθούν σε εξέταση.
Πολύ φυσικά λοιπόν η ψυχή σε τέτοιες περιστάσεις προσκαλεί πρώτα το λογισμό και τη νόηση και προσπαθεί να ξεδιαλύνει αν είναι ένα είτε δυο το καθένα απ᾽ όσα της έφερε η αίσθηση.
Πώς όχι;
Αν λοιπόν φανεί πως είναι δυο, θα είναι το καθένα τους ένα και διαφορετικό από τ᾽ άλλο;
Ναι. Αν είναι λοιπόν ένα το καθένα τους χωριστά, μαζί όμως δυο, αυτά τα δύο [524c] θα τα εννοήσει βέβαια χωρισμένα το έν᾽ από τ᾽ άλλο· γιατί αχώριστα δε θα τα ᾽παιρνε για δυο, αλλά για ένα.
Σωστά.
Αλλά και η όψη, λέμε, έβλεπε το μεγάλο και το μικρό, όχι όμως χωρισμένα, αλλά σαν κάτι ανακατωμένο. Ή όχι;
Ναι.
Για να ξεκαθαρίσει λοιπόν αυτή τη σύγχυση η νόηση, αναγκάστηκε πάλι να εξετάσει και να δει το μικρό και το μεγάλο όχι ανακατωμένα, αλλά, το εναντίο από την αίσθηση, χωρισμένα.
Αλήθεια.
Δε μας έρχεται λοιπόν απ᾽ εδώ κάπου πρώτα η σκέψη να ρωτήσομε τί τάχα να᾽ ναι το μεγάλο πάλι και το μικρό;
Χωρίς άλλο.
Κι έτσι λοιπόν ξεχωρίζομε αυτά τα δυο πράματα που τα ονομάσαμε το ένα νοητό, το άλλο ορατό.
[524d] Πολύ σωστά.
Αυτά λοιπόν προσπαθούσα και πριν να ξεχωρίσω, όταν σου έλεγα πως άλλα προκαλούν την επέμβαση της διάνοιας και ως τέτοια έπαιρνα εκείνα που πέφτουν στην αίσθηση μαζί με τα ενάντιά τους, και άλλα πάλι πως γεννούν ένα μονάχα αίσθημα και γι᾽ αυτό δεν βάζουν σε κίνηση τη νόηση.
Εννόησα τώρα και συμμερίζομαι την ιδέα σου.
Λοιπόν ο αριθμός και το ένα τί από τα δυο σου φαίνεται πως είναι;
Δεν το ξέρω καλά.
Μα συλλογίσου από κείνα που είπαμε πριν. Γιατί αν το καθαυτό ένα γνωρίζεται ικανοποιητικά ή με την όραση ή με καμιάν άλλη αίσθηση, [524e] τότε δε θα ᾽ταν από κείνα που μας τραβούν προς τη νόηση της ουσίας, όπως λέγαμε και με το παράδειγμα του δαχτύλου· αν όμως μαζί μ᾽ αυτό βλέπεται μαζί και το ενάντιό του, ώστε να μη μας φαίνεται περισσότερο ένα παρά και το ενάντιο του ενός, τότε πια θα είχαμε ανάγκη από τον κριτή για να ξεχωρίσει το πράγμα και η ψυχή σ᾽ αυτή την περίσταση θα ᾽ταν αναγκασμένη να βρεθεί σε απορία να βάλει σε κίνηση μέσα της τη νόηση και να ρωτήσει τί να᾽ ναι επιτέλους αυτό το ένα, και έτσι [525a] η μάθηση της μονάδας θα ήταν από κείνα που τραβούν την ψυχή και τη στρέφουν προς τη θεωρία του καθαυτό όντος.
Μα πραγματικώς αυτό συμβαίνει και σε μεγάλο μάλιστα βαθμό με την όψη του ενός· γιατί το ίδιο πράγμα το βλέπομε τον ίδιον καιρό και ως ένα και ως άπειρο πλήθος.
Αφού λοιπόν αυτό γίνεται με τη μονάδα, δε θα παθαίνει το ίδιο και κάθε άλλος αριθμός;
Πώς όχι;
Αλλά όμως η αριθμητική και η λογιστική εξετάζουν κατά βάθος όλες τις σχέσεις μεταξύ των αριθμών.
Μάλιστα.
[525b] Ώστε είναι φανερό πως κι αυτές οδηγούν προς την αλήθεια.
Και θαυμάσια μάλιστα.
Θα είναι λοιπόν από τα μαθήματα που ζητούσαμε· και πραγματικώς και στον στρατιωτικό είναι απαραίτητο να τα μαθαίνει για να τα χρησιμοποιεί στην τακτική και στον φιλόσοφο, γιατί το χρέος του είναι να πλησιάσει και να ᾽γγίξει την ουσία, αφού πεταχτεί έξω από κείνα που γίνονται και χάνονται, ή αλλιώς ποτέ του δε θα γίνει λογιστικός.
Αλήθεια όλ᾽ αυτά.
Αλλά και ο δικός μας ο φρουρός είναι μαζί και πολεμικός και φιλόσοφος.
Είναι βέβαια.
Πρέπει λοιπόν, Γλαύκων, ο νόμος να θεσπίσει αυτό το μάθημα και να πείσομεν εκείνους που μέλλουν να πάρουν μια μέρα [525c] τα ανώτατα αξιώματα της πολιτείας να επιδοθούν στη λογιστική και να καταγίνουν μ᾽ αυτήν όχι επιπόλαια, σαν τον κάθε άλλο ιδιώτη, αλλά ως το βαθμό που να ᾽ναι ικανοί να γνωρίσουν με την καθαρή νόηση την ίδια τη φύση και την ουσία των αριθμών, όχι για να τη χρησιμοποιούν βέβαια όπως οι έμποροι και οι μεταπράτες στις ληψοδοσίες των, αλλά για να την εφαρμόζουν στα πολεμικά και να ευκολύνουν και την ίδια την ψυχή να στρέφεται από τα φθαρτά στην ουσία και στην αλήθεια.
Πολύ λαμπρά τα λες.
Και νά τώρα που συνέπεσε ο λόγος για [525d] το μάθημα της λογιστικής, βάζω και στο νου μου καλύτερα πόσο έμορφο είναι αυτό και χρήσιμο για το σκοπό που ζητούμε, αν καταγίνεται κανείς σ᾽ αυτό μόνο για τη γνώση και όχι να το χρησιμοποιεί για τις αγοραπωλησίες του.
Πώς δα;
Πρώτα πρώτα, αυτό που λέγαμε και τώρα, ότι έχει την ιδιότητα να οδηγεί την ψυχή κάπου πολύ ψηλά και την αναγκάζει να φιλοσοφεί και να συζητεί για τους καθαυτό αριθμούς και να μην ανέχεται να της παρουσιάζουν στη συζήτηση αριθμούς με ορατά και αισθητά αντικείμενα· γιατί γνωρίζεις βέβαια πως οι φημισμένοι για τη δεινότητά τους σ᾽ αυτή την τέχνη, αν κανείς [525e] επιχειρήσει να διαιρεί τη μονάδα με το λογισμό, τον περιγελούν και δε θέλουν ν᾽ ακούσουν τίποτα, αλλ᾽ αν εσύ την κομματιάσεις σε μέρη, εκείνοι θα την πολλαπλασιάσουν από το φόβο τους μήπως το ένα φανεί έξαφνα όχι ένα αλλά πολλά μόρια.
Έχεις πολύ δίκιο.