Τετάρτη 16 Σεπτεμβρίου 2020

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΕΥΡΙΠΙΔΗΣ - Ἰφιγένεια ἡ ἐν Αὐλίδι (164-205)

ΧΟΡΟΣ
ἔμολον ἀμφὶ παρακτίαν [στρ. α]
165 ψάμαθον Αὐλίδος ἐναλίας,
Εὐρίπου διὰ χευμάτων
κέλσασα στενοπόρθμων,
Χαλκίδα πόλιν ἐμὰν προλιποῦσ᾽,
ἀγχιάλων ὑδάτων τροφὸν
170 τᾶς κλεινᾶς Ἀρεθούσας,
Ἀχαιῶν στρατιὰν ὡς ἐσιδοίμαν
Ἀχαιῶν τε πλάτας ναυσιπόρους ἡ-
μιθέων, οὓς ἐπὶ Τροίαν
ἐλάταις χιλιόναυσιν
175 τὸν ξανθὸν Μενέλαον θ᾽
ἁμέτεροι πόσεις
ἐνέπουσ᾽ Ἀγαμέμνονά τ᾽ εὐπατρίδαν
στέλλειν ἐπὶ τὰν Ἑλέναν, ἀπ᾽
Εὐρώτα δονακοτρόφου
180 Πάρις ὁ βουκόλος ἃν ἔλαβε,
δῶρον τᾶς Ἀφροδίτας,
ὅτ᾽ ἐπὶ κρηναίαισι δρόσοις
Ἥρᾳ Παλλάδι τ᾽ ἔριν ἔριν
μορφᾶς ἁ Κύπρις ἔσχεν.

πολύθυτον δὲ δι᾽ ἄλσος Ἀρ- [ἀντ. α]
186 τέμιδος ἤλυθον ὀρομένα,
φοινίσσουσα παρῇδ᾽ ἐμὰν
αἰσχύνᾳ νεοθαλεῖ,
ἀσπίδος ἔρυμα καὶ κλισίας
190 ὁπλοφόρους Δαναῶν θέλουσ᾽
ἵππων τ᾽ ὄχλον ἰδέσθαι.
κατεῖδον δὲ δύ᾽ Αἴαντε συνέδρω,
τὸν Οἰλέως Τελαμῶνός τε γόνον, τὸν
Σαλαμῖνος στέφανον, Πρω-
195 τεσίλαόν τ᾽ ἐπὶ θάκοις
πεσσῶν ἡδομένους μορ-
φαῖσι πολυπλόκοις,
Παλαμήδεά θ᾽, ὃν τέκε παῖς ὁ Ποσει-
δᾶνος, Διομήδεά θ᾽ ἡδο-
200 ναῖς δίσκου κεχαρημένον,
παρὰ δὲ Μηριόνην, Ἄρεος
ὄζον, θαῦμα βροτοῖσιν,
τὸν ἀπὸ νησαίων τ᾽ ὀρέων
Λαέρτα τόκον, ἅμα δὲ Νι-
205 ρῆ, κάλλιστον Ἀχαιῶν.

***
Αφού έφυγε ο γέρος και μπήκε και ο Αγαμέμνονας στη σκηνή του, έρχονται οι Χαλκιδιώτισσες που αποτελούν το Χορό.

ΧΟΡΟΣ
Απ᾽ τον τόπο μου έχω φύγει, απ᾽ τη Χαλκίδα,
βρυσομάνα των νερών της ξακουστής
170 της Αρέθουσας, που ρέουν κοντά στη θάλασσα·
μέσ᾽ απ᾽ του Εύριπου το ρέμα
το στενό αφού πέρασα, άραξα
στης Αυλίδας τ᾽ ακρογιάλι,
στου γιαλού την αμμουδιά·
των Αχαιών να δω τ᾽ ασκέρι,
των Αχαιών να δω το στόλο,
των ημίθεων, που με χίλια,
λένε οι άντρες μας, καράβια
τους ξεσήκωσαν και πάνε
να χτυπήσουνε την Τροία
ο Μενέλαος ο ξανθός και ο αδερφός του
ο Αγαμέμνονας, τρανής γενιάς βλαστάρια,
την Ελένη για να πάρουνε ξανά·
από κει που ρέει ο Ευρώτας
180 καλαμόζωστος, την είχε αρπάξει ο Πάρης,
ο βοσκός με τα γελάδια·
του τη χάρισε η θεά
η Αφροδίτη, όταν σ᾽ αγώνα μ᾽ άλλες θεές,
την Παλλάδα και την Ήρα, παραβγήκε
για ομορφιά, κοντά σε ολόδροσες πηγές.

Απ᾽ της Άρτεμης το πλούσιο σε θυσίες
άλσος πέρασα τρεχάτη, κι η ντροπή
μού κοκκίνιζε τα μάγουλα πρωτάνθιστη·
190 των Δαναών να δω ποθούσα
το στρατό τον ασπιδόφραχτο,
τις σκηνές, γεμάτες όπλα,
και τ᾽ αμάξια τα πολλά.
Και είδα. Κάθονταν αντάμα
οι δυο οι Αίαντες· του Οιλέα,
κι ο άλλος, γιος του Τελαμώνα,
η κορφή της Σαλαμίνας·
και τον Πρωτεσίλαο είδα
και μαζί τον Παλαμήδη,
που ο πατέρας του είναι γιος του Ποσειδώνα,
καθισμένοι σε σκαμνιά να παίζουν πούλια,
με χαρά για τις πολύπλοκες ριξιές·
κι είδα το Διομήδη· εκείνος
200 γλένταε ρίχνοντας το δίσκο· και κοντά του
το Μηριόνη, φύτρο του Άρη,
στους ανθρώπους θαυμαστό·
του Λαέρτη είδα το γιο, που απ᾽ του νησιού
ήρθε τα όρη, και μαζί και το Νιρέα,
πρώτο απ᾽ όλους του Αχαιούς στην ομορφιά.

Η Αρχαία Ελληνική Τέχνη και η Ακτινοβολία της, Η τέχνη του 4ου αιώνα π.Χ.: Η τέχνη της ελληνιστικής εποχής

8.1.3. Το Πέργαμον

Μια άλλη πόλη που από το τέλος του 3ου αιώνα π.Χ. αναδείχθηκε σε ένα από τα σημαντικότερα κέντρα του ελληνιστικού κόσμου είναι το Πέργαμον (ή η Πέργαμος) στη βορειοδυτική Μικρά Ασία. Η λέξη πέργαμον (συνήθως ουδέτερο· μαρτυρείται όμως και το θηλυκό ἡ πέργαμος) είναι προελληνική και σημαίνει οχυρό· ήταν επομένως ταιριαστή ονομασία για τον αρχικό μικρό οικισμό της Μυσίας, ο οποίος ήταν χτισμένος στην κορυφή ενός απόκρημνου λόφου που δεσπόζει στην κοιλάδα του ποταμού Καΐκου. Την ασφαλή αυτή και απόμερη τοποθεσία την επέλεξε, λίγο μετά το 302 π.Χ., ο βασιλιάς Λυσίμαχος, ένας από τους διαδόχους του Μεγάλου Αλεξάνδρου, ως τόπο φύλαξης του ταμείου του, που περιείχε 9.000 τάλαντα. Τη φύλαξη και τη διαχείριση της τεράστιας αυτής περιουσίας ο Λυσίμαχος την ανέθεσε σε έναν έμπιστό του, πιθανότατα Μακεδόνα, τον Φιλέταιρο, γιο του Αττάλου. Ο Φιλέταιρος φύλαξε πιστά τον θησαυρό για πολλά χρόνια, αλλά το 282 π.Χ., όταν έπειτα από δολοπλοκίες στην αυλή του Λυσιμάχου αισθάνθηκε ότι απειλούνταν, ζήτησε την προστασία του βασιλιά της Συρίας Σελεύκου Α'. Τον επόμενο χρόνο ο Σέλευκος νίκησε τον Λυσίμαχο στη μάχη του Κουρουπεδίου και από τότε ο Φιλέταιρος έγινε κατ᾽ όνομα υποτελής του, ήταν όμως στην πραγματικότητα σχεδόν αυτόνομος ηγεμόνας της ευρύτερης περιοχής του Περγάμου. Έχοντας στη διάθεσή του τα χρήματα του νεκρού πλέον βασιλιά Λυσιμάχου, ο Φιλέταιρος δεν ήταν μόνο ανεξάρτητος αλλά και πολύ πλούσιος, και αποφάσισε να χρησιμοποιήσει τον πλούτο του για να εδραιώσει την εξουσία του. Η πρώτη ενέργεια ήταν η ενίσχυση της οχύρωσης του Περγάμου και η κατασκευή νέων οικοδομημάτων, ανάμεσα στα οποία ήταν και ένας ναός της Αθηνάς· η δεύτερη ήταν η παραχώρηση στις γειτονικές ελληνικές πόλεις της Μικράς Ασίας μεγάλων δωρεών, με τις οποίες εξασφάλισε την εύνοιά τους.
 
Ο Φιλέταιρος πέθανε το 263 π.Χ. σε μεγάλη ηλικία και, καθώς δεν είχε παιδιά, τον διαδέχθηκε ο ανεψιός του Ευμένης. Είδαμε ότι ο Φιλέταιρος ήταν τυπικά υποτελής των βασιλέων της Συρίας, των Σελευκιδών. Ο Ευμένης, ωστόσο, όταν ανέλαβε την εξουσία στο Πέργαμον, θεωρώντας ότι ο Αντίοχος Α', που είχε στο μεταξύ διαδεχθεί τον πατέρα του Σέλευκο, δεν είχε τη δυνατότητα να ασκήσει πραγματική επικυριαρχία, κήρυξε την ανεξαρτησία του και έγινε αυτόνομος ηγεμόνας. Ο Αντίοχος εξεστράτευσε εναντίον του Ευμένη το 262 π.Χ., αλλά ηττήθηκε σε μια μάχη κοντά στις Σάρδεις. Μετά τη νίκη του ο Ευμένης επεξέτεινε σιγά σιγά το κράτος του και επιδίωξε να κάνει το Πέργαμον κέντρο ελληνικής παιδείας, καλώντας φιλοσόφους από την Αθήνα. Αργότερα ιδρύθηκε στο Πέργαμον μια σημαντική βιβλιοθήκη, που ήταν η δεύτερη σε μέγεθος μετά από εκείνη της Αλεξάνδρειας.
 
Αλλά το πρώτο γεγονός που έφερε δόξα στους ηγεμόνες του Περγάμου και τους έκανε γνωστούς στον ελληνιστικό κόσμο ήταν η αναμέτρησή τους με τους Γαλάτες. Οι Γαλάτες ήταν Κέλτες που κατοικούσαν στην κεντρική και τη δυτική Ευρώπη, και από τον 4ο αιώνα π.Χ. άρχισαν να μετακινούνται προς τα νότια, εισβάλλοντας αρχικά στην Ιταλία και αργότερα στη Βαλκανική χερσόνησο. Το 279 π.Χ. οι Γαλάτες οργάνωσαν μια επιδρομή στη Μακεδονία, προχώρησαν ληστεύοντας και καταστρέφοντας στην κεντρική Ελλάδα και έφτασαν ως τους Δελφούς, ώσπου τους νίκησε Αντίγονος Γονατάς, που μετά από αυτή την επιτυχία έγινε βασιλιάς της Μακεδονίας. Οι νικημένοι Γαλάτες συνέχισαν την πορεία τους προς τα ανατολικά και εγκαταστάθηκαν τελικά στα υψίπεδα της κεντρικής Μικράς Ασίας, ανάμεσα στους ποταμούς Σαγγάριο και Άλυ, στην περιοχή της Αγκύρας, που ονομάστηκε από τότε Γαλατία. Οι Γαλάτες δεν αναμείχθηκαν με τον εγχώριο πληθυσμό, αλλά ζούσαν κατά φυλές σε μικρά χωριά όμοια με εκείνα της πατρίδας τους και συνέχισαν να μιλούν τη δική τους γλώσσα· επειδή ήταν μαθημένοι να πολεμούν, ταλαιπωρούσαν διαρκώς τους γείτονές τους με ληστρικές επιδρομές και εκείνοι ήταν αναγκασμένοι να τους εξαγοράζουν για να μην υφίστανται τις επιθέσεις τους.
 
Οι Σελευκίδες βασιλείς της Συρίας προσπάθησαν να περιορίσουν τους Γαλάτες, αν και αυτό δεν ήταν πάντα εύκολο. Τα πράγματα χειροτέρεψαν όταν ξέσπασε πόλεμος ανάμεσα σε δύο αδελφούς που διεκδικούσαν τον θρόνο, τον Αντίοχο Ιέρακα και τον Σέλευκο Β'. Στον πόλεμο αυτό ο Σέλευκος χρησιμοποίησε Γαλάτες μισθοφόρους και νίκησε με τη βοήθειά τους σε μια μάχη κοντά στην Άγκυρα, το 236 π.Χ. Από τότε η δράση των Γαλατών στη Μικρά Ασία έγινε ανεξέλεγκτη. Τη δύσκολη αυτή κατάσταση την αντιμετώπισε ο νέος ηγεμόνας του Περγάμου, ο Άτταλος Α', υιοθετημένος γιος του Ευμένη, που ανέλαβε τη διακυβέρνηση το 241 π.Χ., μετά τον θάνατο του τελευταίου. Ο Άτταλος αντιμετώπισε τους Γαλάτες σε δύο μάχες: στην πρώτη, λίγο πριν το 230 π.Χ., νίκησε τη φυλή των Τολιστοβογίων κοντά στις πηγές του Καΐκου· στη δεύτερη και αποφασιστική, μερικά χρόνια αργότερα (πιθανόν το 228 π.Χ.), απέκρουσε μια μεγαλύτερη δύναμη συνασπισμένων Γαλατών που είχαν φτάσει ως τα τείχη του Περγάμου. Μετά την επιτυχία αυτή ο Άτταλος πήρε τον τίτλο βασιλεύς και έτσι το κράτος του Περγάμου έγινε το τελευταίο από τα ελληνιστικά βασίλεια.
Η δύναμη και ευημερία του βασιλείου του Περγάμου έφθασε στο απόγειό της στα χρόνια της βασιλείας του Ευμένη Β' (197-159 π.Χ.), του πρωτότοκου γιου και διαδόχου του Αττάλου Α'. Οι δύσκολες σχέσεις του Ευμένη με δύο ισχυρούς ηγεμόνες, τον βασιλιά της Μακεδονίας Φίλιππο Ε' και τον βασιλιά της Συρίας Αντίοχο Γ', τον οδήγησαν να πάρει το μέρος των Ρωμαίων στον Β' Μακεδονικό Πόλεμο. Έτσι, όταν οι Ρωμαίοι νίκησαν πρώτα τον Φίλιππο και έπειτα τον Αντίοχο και τους ανάγκασαν να κάνουν ειρήνη με ταπεινωτικούς όρους, ο Ευμένης ισχυροποίησε τη θέση του στη Μικρά Ασία και επεξέτεινε την επιρροή του στην Ελλάδα, κάνοντας πλούσιες δωρεές κυρίως στην Αθήνα. Ο Ευμένης παρέμεινε σύμμαχος των Ρωμαίων, τους βοήθησε στον Γ' Μακεδονικό Πόλεμο εναντίον του Περσέα και συνέβαλε στην τελειωτική νίκη του Αιμιλίου Παύλου στην Πύδνα το 168 π.Χ. Οι Ρωμαίοι όμως υποπτεύθηκαν ότι προσπάθησε να τους γελάσει και θέλησαν να τον καθαιρέσουν, χωρίς να το κατορθώσουν. Από τότε η σχέση του Ευμένη με τη Ρώμη ψυχράνθηκε. Το 166 π.Χ. ο Ευμένης κατέστειλε μιαν ακόμη εξέγερση των Γαλατών και κυβέρνησε το κράτος του ειρηνικά ως τον θάνατο του το 159 π.Χ. Διάδοχος του Ευμένη έγινε ο νεότερος αδελφός του Άτταλος Β', που ανέβηκε στον θρόνο σε ηλικία 60 ετών και βασίλεψε ως το 138 π.Χ., οπότε πέθανε σε βαθιά γεράματα· στα χρόνια του αναθερμάνθηκαν οι σχέσεις του βασιλείου του Περγάμου με τη Ρώμη και διατηρήθηκε η ευημερία. Ο επόμενος βασιλιάς του Περγάμου, ο Άτταλος Γ', ήταν και ο τελευταίος: όταν πέθανε το 133 π.Χ., καθώς δεν είχε παιδιά, άφησε το βασίλειο του κληρονομιά στους Ρωμαίους, που είχαν στο μεταξύ κατακτήσει τη Μακεδονία και ολόκληρη την Ελλάδα.
 
Την ανοικοδόμηση της ακρόπολης του Περγάμου που είχε ήδη ξεκινήσει, όπως είδαμε, ο Φιλέταιρος, τη συνέχισαν με πολύ πιο φιλόδοξο τρόπο οι διάδοχοί του. Στα χρόνια που ακολούθησαν τις νίκες του Αττάλου Α' κατά των Γαλατών το Πέργαμον στολίστηκε με νέα οικοδομήματα και έργα τέχνης. Ανάμεσα σε αυτά ξεχωρίζει μια σειρά από μεγάλα συμπλέγματα χάλκινων αγαλμάτων που εικόνιζαν τους ηττημένους Γαλάτες. Στο ιερό της Αθηνάς βρέθηκαν δύο βάσεις από αναθήματα συνδεόμενα με τις νίκες του Αττάλου κατά των Γαλατών: μία κυκλική με διάμετρο 3,10 m περίπου και μία μακρόστενη ορθογώνια που χωριζόταν σε τμήματα με εγχάρακτες γραμμές. Οι δύο βάσεις χρονολογούνται λίγο μετά το 226 π.Χ. και, σύμφωνα με τις επιγραφές που έφεραν, η πρώτη είχε αφιερωθεί για να θυμίζει τη νίκη εναντίον των Τολιστοβογίων, ενώ η δεύτερη αναφερόταν σε περισσότερες νίκες και τα αγάλματα που στέκονταν επάνω της ήταν έργα του Επιγόνου. Στη Ρώμη έχουν βρεθεί δύο γλυπτά που πρέπει να είναι αντίγραφα ορισμένων από τα έργα που ήταν στημένα πάνω στις δύο βάσεις: το πρώτο είναι ένα σύμπλεγμα που εικονίζει έναν Γαλάτη πολεμιστή, ο οποίος, αφού πρώτα σκότωσε τη γυναίκα του, αυτοκτονεί για να μην πιαστεί αιχμάλωτος· το δεύτερο εικονίζει έναν τραυματισμένο Γαλάτη πεσμένο στο έδαφος, την ώρα που ξεψυχά. Ότι οι πολεμιστές είναι Γαλάτες φαίνεται ξεκάθαρα από την ψηλή κορμοστασιά τους και ακόμη περισσότερο από τα μαλλιά και τα μουστάκια τους, όπως μας τα περιγράφει ο Διόδωρος ο Σικελιώτης (5.28):
 
«Οι Γαλάτες είναι υψηλόσωμοι, οι σάρκες τους είναι πολύ λείες και λευκές και τα μαλλιά τους όχι μόνο είναι από τη φύση τους ξανθά, αλλά προσπαθούν κιόλας τεχνητά να τονίσουν το φυσικό τους χρώμα. Πλένουν συχνά τα μαλλιά τους με ασβεστόνερο και τα τραβούν προς τα πίσω, από το μέτωπο προς την κορυφή του κεφαλιού και προς τους τένοντες του αυχένα, έτσι που να μοιάζουν στην όψη με τους Σατύρους και τους Πάνες. Γιατί οι τρίχες τους χοντραίνουν με τον τρόπο που τις περιποιούνται και δεν διαφέρουν καθόλου από τη χαίτη των αλόγων. Τα γένια τους μερικοί τα ξυρίζουν και μερικοί τα έχουν αρκετά μακριά. Οι ευγενείς πάλι ξυρίζουν τα μάγουλά τους, αλλά αφήνουν το μουστάκι τους να μεγαλώσει και να σκεπάσει το στόμα τους. Γι᾽ αυτό όταν τρώνε τα μουστάκια τους μπλέκονται με τα φαγητά και όταν πίνουν το ποτό στάζει σαν από σουρωτήρι.»
 
Στα αγάλματα Γαλατών που πεθαίνουν αποτυπώνονται με ακρίβεια τα φυσιογνωμικά χαρακτηριστικά τους. Οι μορφές των μεγαλόσωμων και αγριωπών πολεμιστών θύμιζαν στους Περγαμηνούς πόσο μεγάλο κατόρθωμα ήταν οι νίκες του Αττάλου εναντίον τους και έδειχναν ότι ο ελληνικός πολιτισμός που υπερασπιζόταν ο βασιλιάς τους είχε θριαμβεύσει για μια ακόμη φορά απέναντι στη βαρβαρότητα. Ξέρουμε ότι μια δεύτερη γλυπτή σύνθεση που εικόνιζε την ήττα των Γαλατών από τους Περγαμηνούς βρισκόταν στην Ακρόπολη της Αθήνας. Τα έργα αυτά ήταν μέρος ενός μεγάλου συνόλου γλυπτών που ήταν στημένο στην Ακρόπολη σύμφωνα με τη μαρτυρία του περιηγητή Παυσανία (Ελλάδος περιήγησις 1.25.2):
 
«Κοντά στο νότιο τείχος υπάρχουν παραστάσεις του μυθικού πολέμου των Γιγάντων, οι οποίοι κατοικούσαν κάποτε στη Θράκη και στον ισθμό της Παλλήνης, της μάχης των Αθηναίων κατά των Αμαζόνων, του κατορθώματος κατά των Μήδων στον Μαραθώνα και της καταστροφής των Γαλατών στη Μυσία, όλα αναθήματα του Αττάλου, το καθένα περίπου δύο πήχες.»
 
Ο συσχετισμός της νίκης εναντίον των Γαλατών με μυθικούς πολέμους, όπως η Γιγαντομαχία και η Αμαζονομαχία, καθώς και με τη μάχη του Μαραθώνα, επιβεβαιώνει ότι οι βασιλείς του Περγάμου ήθελαν να την προβάλουν ως επικράτηση του νόμου κατά της ανομίας, της ελευθερίας κατά της υποδούλωσης και των Ελλήνων κατά των βαρβάρων. Αντίγραφα κάποιων από τα αγάλματα των Γαλατών της Ακρόπολης σώζονται και ταυτίζονται εύκολα χάρη στο μικρό τους μέγεθος, που ήταν, όπως αναφέρει ο Παυσανίας, 2 πήχεις (περίπου 0,90 m). Δυστυχώς η χρονολόγηση των γλυπτών είναι προβληματική, γιατί δεν γνωρίζουμε αν τα αφιέρωσε ο Άτταλος Α' ή ο Άτταλος Β'· στην πρώτη περίπτωση πρέπει να είναι προγενέστερα του 197 π.Χ., ενώ στη δεύτερη οφείλουμε να δεχθούμε ότι στήθηκαν μετά το 159 π.Χ. Η σύνδεση των αναθημάτων με τον Άτταλο Β' φαίνεται καταρχήν πιθανότερη, καθώς ο βασιλιάς αυτός είχε δεσμούς με την Αθήνα και είχε κατασκευάσει στην Αγορά μια μεγάλη δίπατη στοά που έφερε το όνομά του. Μνημεία για τις νίκες των βασιλέων του Περγάμου κατά των Γαλατών είχαν στηθεί και στη Δήλο, γεγονός που υπογραμμίζει τη σημασία που είχαν οι πολεμικές αυτές αναμετρήσεις για τη φήμη και τη δόξα που διεκδικούσε το νεότερο ανάμεσα στα ελληνιστικά βασίλεια.
 
Στα χρόνια των Ατταλιδών η ακρόπολη του Περγάμου, όπου βρίσκονταν και τα βασιλικά ανάκτορα, στολίστηκε με λαμπρά οικοδομήματα. Τα πιο γνωστά από αυτά, που διαθέτουν επιπλέον πλούσιο γλυπτό διάκοσμο, είναι οι στοές γύρω από τον ναό της Αθηνάς και ο μεγάλος βωμός του Δία. Και οι δύο κατασκευές χρονολογούνται στη βασιλεία του Ευμένη Β' και θεωρούνται τα σημαντικότερα σωζόμενα μνημεία της ελληνιστικής εποχής· ήρθαν στο φως στη διάρκεια των ανασκαφών που διενήργησε στο Πέργαμον μια γερμανική αρχαιολογική αποστολή στα χρόνια 1878-1886 και μεταφέρθηκαν στο Βερολίνο, όπου εκτίθενται σε ένα μουσείο που κατασκευάστηκε ειδικά για αυτά. Τα δύο κτίσματα έχουν πολλές κατασκευαστικές ομοιότητες και συνεπώς δεν μπορεί να απέχουν πολύ μεταξύ τους χρονικά: το πιθανότερο είναι ότι άρχισαν να κατασκευάζονται ταυτόχρονα, αλλά οι εργασίες στον βωμό διήρκεσαν πολύ περισσότερο από ό,τι στις στοές και δεν ολοκληρώθηκαν ποτέ. Τα δύο μνημεία είναι τεκμήρια της δύναμης και της ευημερίας που γνώρισε το βασίλειο του Περγάμου μετά την ειρήνη της Απαμείας (188 π.Χ.). Το πιθανότερο είναι ότι η απόφαση για την ίδρυση των στοών και του βωμού ανάγεται στα χρόνια αμέσως μετά το 184 π.Χ. και συνδέεται με τις νίκες των Ρωμαίων και του Ευμένη Β' εναντίον του Αντιόχου Γ' της Συρίας, οι οποίες ενίσχυσαν τη θέση του Ευμένη με την επέκταση της κυριαρχίας του σε μεγάλο μέρος της Μικράς Ασίας. Ένα άλλο γεγονός που ίσως συνδέεται με την κατασκευή των δύο κτισμάτων είναι η αναδιοργάνωση της γιορτής των Νικηφορίων το 181 π.Χ. Οι στοές πλαισιώνουν τον ναό της Αθηνάς που είχε κατασκευάσει ο Φιλέταιρος και οριοθετούν το ιερό της θεάς· είναι διώροφες και τα θωρακεία ανάμεσα στους κίονες του επάνω ορόφου έχουν ανάγλυφες παραστάσεις με όπλα ελληνικά και γαλατικά. Τα όπλα είναι μια σαφής αναφορά στις νίκες του Αττάλου Α' και του Ευμένη Β'.
 
Ο βωμός του Δία είναι ένα μεγάλο ορθογώνιο κτίσμα από μάρμαρο, με διαστάσεις 35,64 m x 33,4 m, στη μέση μιας ευρύχωρης πλατείας στα νότια του ιερού της Αθηνάς και σε χαμηλότερο επίπεδο· πατάει επάνω σε μια ψηλή βάση με ύψος περίπου 6 m και σχηματίζει μιαν ανοιχτή περίστυλη αυλή, που έχει πρόσβαση από τα δυτικά, όπου υπάρχει μια μνημειακή κλίμακα με πλάτος περίπου 20 m πλαισιωμένη από δύο πτέρυγες. Στο υψηλότερο επίπεδο μια ιωνική κιονοστοιχία περιτρέχει εξωτερικά το κτήριο. Ανάμεσα στους κίονες ήταν τοποθετημένα μαρμάρινα αγάλματα. Η βάση καλύπτεται, με μαρμάρινες πλάκες και κοσμείται με μια εντυπωσιακά μεγάλη ανάγλυφη ζωφόρο (έχει μήκος 133 m και ύψος 2,3 m) με παράσταση Γιγαντομαχίας. Ο καθαυτό βωμός για τις θυσίες βρίσκεται στο κέντρο της αυλής. Στον εσωτερικό τοίχο της αυλής υπάρχει μια δεύτερη, μικρότερη μαρμάρινη ζωφόρος, στην οποία εικονίζεται ο μύθος του Τηλέφου, ένας μύθος με ιδιαίτερη σημασία για τους Περγαμηνούς, όπως θα δούμε.
 
Το πιο εντυπωσιακό στοιχείο του βωμού του Περγάμου είναι αναμφίβολα η μεγάλη ζωφόρος με τη Γιγαντομαχία που περιτρέχει το μνημείο. Οι ανάγλυφες παραστάσεις της ζωφόρου είναι το πιο αντιπροσωπευτικό παράδειγμα του ελληνιστικού μπαρόκ που μας έχει σωθεί. Οι περισσότερες μορφές εικονίζονται σε έντονη κίνηση με τολμηρές προοπτικές βραχύνσεις με πολύ έντονη πλαστικότητα στην απόδοση των γυμνών ανδρικών σωμάτων και πλούσιες, βαθιά χαραγμένες πτυχές στα ενδύματα των γυναικών. Στα πρόσωπα των γιγάντων αποτυπώνονται ο φόβος και ο πόνος που προκαλεί η ήττα από τους δυνατότερους θεούς. Η ερμηνεία των μορφών διευκολύνεται από την παρουσία επιγραφών, που δυστυχώς όμως σώζονται αποσπασματικά. Τα ονόματα των θεών ήταν γραμμένα στο γείσο επάνω από τη ζωφόρο, ενώ εκείνα των γιγάντων με μικρότερα γράμματα κάτω από τις μορφές. Δεν υπάρχει ομοφωνία για την ταύτιση όλων των μορφών ούτε για την ερμηνεία της ζωφόρου συνολικά, ορισμένα τμήματά της όμως ερμηνεύονται χωρίς δυσκολία. Βέβαιο είναι ότι στην ανατολική πλευρά εμφανίζονται οι κυριότεροι θεοί του Ολύμπου (ανάμεσά τους ο Δίας, η Ήρα, η Αθηνά, ο Απόλλων και η Άρτεμη· καθώς και ο Ηρακλής, ο μόνος ήρωας που συμμετείχε στη Γιγαντομαχία. Σύμφωνα με έναν χρησμό, οι θεοί δεν μπορούσαν να νικήσουν τους Γίγαντες αν δεν εξασφάλιζαν τη βοήθεια ενός θνητού· γι᾽ αυτό πήραν σύμμαχο τον Ηρακλή. Στη νότια πλευρά διακρίνεται η μεγάλη μικρασιατική θεά Κυβέλη (που οι Έλληνες την ταύτιζαν με τη Μητέρα των θεών) και θεότητες του ουρανού και του φωτός: ο Ήλιος, η Ηώς (αυγή), η Σελήνη. Στη δυτική πλευρά της βόρειας πτέρυγας (αριστερά ανεβαίνοντας) εικονίζονται θεότητες της θάλασσας (ο Τρίτων, η Αμφιτρίτη, ο Νηρέας και ο Ωκεανός), ενώ απέναντι, στην ανατολική πλευρά της βόρειας πτέρυγας (δεξιά ανεβαίνοντας) θεότητες της γης και της βλάστησης, ανάμεσα στις οποίες ξεχωρίζει ο Διόνυσος με τη μητέρα του τη Σεμέλη, ακολουθούμενος από δύο Σατύρους.
 
Η βόρεια πλευρά είναι η πιο δυσερμήνευτη: διακρίνουμε την Αφροδίτη και τον Άρη, αλλά η ταυτότητα των άλλων μορφών δεν είναι βέβαιη. Εδώ συναντούμε και τη μοναδική περίπτωση όπου ένας Γίγαντας νικά έναν θεό. Σε αντίθεση με τις απεικονίσεις του θέματος στην παλαιότερη ελληνική τέχνη, οι περισσότεροι Γίγαντες εδώ είναι τερατόμορφοι και τα σκέλη τους καταλήγουν σε σώματα φιδιών. Δεν ξέρουμε από πού προέρχεται αυτή η εικονογραφία, αλλά είναι βέβαιο ότι στον σχεδιασμό της ζωφόρου συμμετείχαν λόγιοι που γνώριζαν καλά τους ελληνικούς μύθους και τις παραλλαγές τους, αλλά και τις τοπικές λατρείες και παραδόσεις της Μικράς Ασίας. Οι γλύπτες που σκάλισαν τη ζωφόρο χάραξαν τα ονόματά τους σε επιγραφές που δυστυχώς σώζονται πολύ αποσπασματικά, ώστε δεν είναι δυνατόν να γνωρίζουμε ούτε ποια τμήματα κατασκεύασε ο καθένας ούτε ποιος ήταν ο συνολικός του αριθμός. Βέβαιο είναι πάντως ότι ανάμεσα στους γλύπτες υπήρχαν ένας τουλάχιστον Αθηναίος και ένας Ρόδιος.
 
Η ζωφόρος με τον μύθο του Τηλέφου στο εσωτερικό του βωμού ήταν μικρότερη σε ύψος και σε μήκος από εκείνη της Γιγαντομαχίας (έχει ύψος 1,58 m και μήκος όχι περισσότερο από 90 m) και φαίνεται ότι φιλοτεχνήθηκε μετά τη μεγάλη ζωφόρο και μάλιστα ορισμένα τμήματά της παρέμειναν ημιτελή· ήταν τοποθετημένη πίσω από μια κιονοστοιχία. Το θέμα της είναι η μυθική καταγωγή των Περγαμηνών από την Αρκαδία, που αποδείκνυε ότι ήταν γνήσιοι Έλληνες. Σύμφωνα με τον μύθο, ο Τήλεφος ήταν γιος της Αύγης, κόρης του Αλεού από την Αρκαδία. Ο Αλεός, έχοντας πάρει έναν χρησμό σύμφωνα με τον ο οποίο ο εγγονός του θα τον σκότωνε, έκανε την κόρη του ιέρεια, ώστε να μείνει αγνή· τη συνάντησε όμως ο Ηρακλής, την αποπλάνησε και έτσι γεννήθηκε ο Τήλεφος. Ο Αλεός έβαλε να εκθέσουν το βρέφος στο δάσος για να πεθάνει, ενώ την Αύγη την έβαλε σε μια βάρκα και άφησε να την παρασύρουν τα κύματα. Η θάλασσα έφερε τη βάρκα στην ακτή της Μικράς Ασίας, στη Μυσία. Εκεί βασίλευε ο Τεύθρας, που περιμάζεψε την Αύγη και την υιοθέτησε. Τον Τήλεφο πάλι τον βρήκε στο δάσος μια ελαφίνα και τον ανέθρεψε, ώσπου τον συνάντησε ο πατέρας του ο Ηρακλής και του φανέρωσε ποια ήταν η μητέρα του. Όταν ο Τήλεφος, μεγάλωσε πήγε στη Μυσία να βρει τη μητέρα του και έγινε τελικά βασιλιάς της χώρας. Όταν οι Έλληνες εξεστράτευσαν εναντίον της Τροίας, αποβιβάστηκαν πρώτα από λάθος στη Μυσία. Τότε ο Τήλεφος πολέμησε εναντίον τους και τους απέκρουσε, αλλά τον πλήγωσε ο Αχιλλέας όταν το πόδι του πιάστηκε σε ένα κλήμα που φύτρωσε με τη θέληση του Διονύσου. Η πληγή δεν έκλεινε και ο Τήλεφος έμαθε από έναν χρησμό ότι μόνον αυτός που τον πλήγωσε μπορούσε να τον γιατρέψει (ὁ τρώσας καὶ ἰάσεται)· πήγε λοιπόν στο Άργος και ζήτησε τη βοήθεια του Αγαμέμνονα. Επειδή όμως εκείνος δεν ανταποκρινόταν, άρπαξε τον μικρό Ορέστη και απείλησε να τον σκοτώσει αν δεν τον βοηθούσαν. Τελικά ο Τήλεφος γιατρεύτηκε βάζοντας στην πληγή του σκουριά από το δόρυ του Αχιλλέα και σε αντάλλαγμα οδήγησε τους Έλληνες στην Τροία. Οι μορφές της ζωφόρου του Τηλέφου δεν έχουν την πληθωρικότητα εκείνων της Γιγαντομαχίας. Αξιοπρόσεκτη είναι όμως η σύνθεση που περιλαμβάνει σκηνές οι οποίες διαδραματίζονται σε διαφορετικούς τόπους και σε διαφορετικό χρόνο. Είναι μια μοναδική στην ελληνική τέχνη προσπάθεια να αποτυπωθεί με διαδοχικές εικόνες μια αφήγηση που καλύπτει ένα μεγάλο χρονικό διάστημα.

Σύνδρομο Capgras: όσοι σ’ αγαπούν νιώθεις πως το προσποιούνται

Πρόκειται για μία κάθε άλλο παρά συνηθισμένη πάθηση του εγκεφάλου που προκαλεί φόβο στους ασθενείς και τους θέτει σε μία ξεχωριστή, τρομακτική πραγματικότητα. Φαντάσου να ζεις σ’ έναν κόσμο όπου όλοι οι δικοί σου άνθρωποι υποκρίνονται, δε σε αγαπούν και δε σε νοιάζονται πραγματικά, θέλουν απλώς να σε βλάψουν. Αυτή είναι η καθημερινότητα ενός ατόμου που πάσχει από αυτό το σύνδρομο, καθώς χαρακτηρίζεται από παραισθήσεις, ψευδαισθήσεις, μόνιμο άγχος και θλίψη. Παρ’ όλ’ αυτά, τα συναισθήματα που γεννιούνται στο άτομο που αντιμετωπίζει αυτό το «σύνδρομο των ψευδαισθήσεων», δεν είναι πραγματικά, παρά μόνο κάποιες εγκεφαλικές αλλαγές και βλάβες.

Το σύνδρομο πήρε το όνομά του από τον Γάλλο ψυχίατρο Joseph Capgras, ο οποίος διέγνωσε τον πρώτο ασθενή με αυτά τα συμπτώματα το 1923. Συγκεκριμένα, οι παθόντες αδυνατούν ν’ αναγνωρίσουν τους πιο κοντινούς τους ανθρώπους και θεωρούν πως πρόκειται για «σωσίες». Ενώ τους αναγνωρίζουν εμφανισιακά, είναι πεπεισμένοι πως πρόκειται για απατεώνες οι οποίοι έχουν «ντυθεί» ως τα αγαπημένα τους πρόσωπα και σκοπός τους είναι να τους κάνουν κακό. Η ειρωνεία έγκειται στο γεγονός ότι κανένα σημάδι δεν αποτελεί αρκετό αποδεικτικό για να πείσει αυτά τα άτομα ότι τα πρόσωπα που έχουν απέναντί τους είναι πραγματικά οι δικοί τους άνθρωποι. Οικογενειακά μυστικά, προσωπικά γεγονότα, που δε θα μπορούσε να γνωρίζει κανένας σωσίας και κανένας απατεώνας, αδυνατούν να πείσουν τα άτομα που πάσχουν από το σύνδρομο Capgras ότι πρόκειται για τους κοντινούς τους ανθρώπους.

Τα αίτια που οδηγούν σε τέτοιου είδους συμπτώματα δεν είναι απολύτως ξεκάθαρα και προκαλούνται πολλές φορές από τάσεις σχιζοφρένειας ή κάποιο τραυματισμό. Αυτές λοιπόν οι επιπλοκές που κάνουν την εμφάνισή τους, δημιουργούν ένα χάσμα ανάμεσα στα οπτικά νεύρα τα οποία βλέπουν κι αντιλαμβάνονται τη γνώριμη μορφή αυτού που έχουν απέναντί τους και των συναισθημάτων που τους προκαλούνται. Τα συναισθήματα αυτά απέχουν παρασάγγας από εκείνα που θα έπρεπε «λογικά» να τους γεννιούνται, καθώς σε καμία περίπτωση δε θυμίζουν την αγάπη και τρυφερότητα που συνήθως εκπέμπουν οι φίλοι και συγγενείς μας.

Πολύ συχνά το σύνδρομο αυτό συγχέεται με την άνοια, όμως πρόκειται για μια εντελώς διαφορετική κατάσταση. Ενώ όσοι πάσχουν από άνοια δεν έχουν πολλές φορές αίσθηση του χωροχρόνου και των ατόμων που τον πλαισιώνουν, στην περίπτωση του συνδρόμου του σωσία, οι ασθενείς συμπεριφέρονται απολύτως φυσιολογικά ανάμεσα σε αγνώστους. Η σύγχυση και η ανακατωσούρα εμφανίζονται όταν πρόκειται για τα οικεία τους πρόσωπα, γεγονός το οποίο βασανίζει ακόμη εντονότερα τον άμεσο κοινωνικό κύκλο αυτών των ατόμων. Ενώ εξακολουθεί να μην έχει ακόμα ανακαλυφθεί θεραπεία για αυτή την «πάθηση», το σύνδρομο που χαρακτηρίζεται από μια εικονική –στην ουσία- πραγματικότητα, αποτελεί αξιοπερίεργο γεγονός για την ψυχιατρική κοινότητα.

Μπορεί μεν στις πλείστες των περιπτώσεων τα συμπτώματα του συνδρόμου να είναι η ανικανότητα αποδοχής των οικείων ατόμων ως αυτών που είναι, υπήρξαν όμως και οι άτυπες περιπτώσεις όπου ο ασθενείς αδυνατεί ν’ αναγνωρίσει τον ίδιο του τον εαυτό. Αναφορές του παρελθόντος περιγράφουν τη ζωή ενός 78χρονου με το «δίδυμό» του με τον οποίο τσακωνόταν γιατί προσπαθούσε να του μοιάσει. Η αναφορά περιέχει λεπτομέρειες όπως ότι αυτός «ο άλλος», φορούσε ακριβώς τα ίδια ρούχα με τον ασθενή, έφτιαχνε τα μαλλιά του με τον ίδιο τρόπο και μέχρι φαγητό του έφερνε στον καθρέπτη για να τον καλοπιάσει. Όταν ο 78χρονος δεν άντεχε πια να βρίσκεται μαζί μ’ έναν άγνωστο στο μπάνιο, η κόρη του αποφάσισε πως έπρεπε να τον πάει για κάποιες εξετάσεις.

Μπορεί όταν πρόκειται για προχωρημένες ηλικίες να θεωρηθούν ως συμπτώματα άνοιας, εφόσον «το γήρας ουκ έρχεται μόνον». Υπάρχουν όμως και περιπτώσεις όπως αυτή μιας 16χρονης η οποία αδυνατούσε ν’ αναγνωρίσει και ν’ αποδεχτεί τους ίδιους της τους γονείς. Ενώ για την ίδια επρόκειτο για ένα παιχνίδι που έπαιζε με τους γύρω της, καθώς δεν αντιλαμβανόταν το «κακό» που τους έκανε, αυτοί ζούσαν με την κόρη τους η οποία υπέφερε από αυτό το σύνδρομο.

Ίσως όλα όσα παρακολουθούμε στις ταινίες φαντασίας και τρόμου να μην προέρχονται εξ’ ολοκλήρου από τη γκάμα της φαντασίας των δημιουργών. Είναι μερικοί άνθρωποι οι οποίοι ζουν μια ζωή σαν ταινία. Μια ζωή όπου τα οικεία τους άτομα προσποιούνται και κύριος σκοπός τους είναι να τους καταστρέψουν. Άραγε ποιος και πώς θα μπορούσε να φανταστεί μια ζωή και μια καθημερινότητα βουτηγμένη στο φόβο; Ένα φόβο που δεν μπορείς ν’ αποφύγεις γιατί βρίσκεται μέσα στο ίδιο σου το σπίτι.

Καστοριάδης: Η φιλοσοφική θέσμιση του χρόνου

Κάθε κοινωνία υπάρχει θεσμίζοντας τον κόσμο ως τον κόσμο της ή τον κόσμο της ως τον κόσμο και αυτοθεσμιζόμενη ως τμήμα αυτού του κόσμου.

Αυτής της θέσμισης, του κόσμου και της κοινωνίας από την ίδια την κοινωνία, ή θέσμιση του χρόνου είναι πάντοτε μια ουσιαστική συνιστώσα. Ξέρουμε όμως γιατί ο χρόνος θεσμίζεται ως χωριστός, και από τον χώρο και κυρίως από αυτό πού παράγεται μέσα στον χώρο;

Ο συνετός άνθρωπος κουνάει το κεφάλι του μπροστά σ’ αυτές τις φιλοσοφικές λεπτολογίες: υπάρχει χρόνος, οι άνθρωποι βλέπουν ο ένας τον άλλο να μεγαλώνουν, ν’ αλλάζουν, να πεθαίνουν, παρατηρούν τον ήλιο και τ’ άστρα που ανατέλλουν και δύουν κ.λπ. Το ξέρουμε κι εμείς το ίδιο καλά όπως κι αυτός. Αλλά γιατί λοιπόν αυτό πού «υπάρχει» τόσο αναμφισβήτητα, αυτοί οι αναμφισβήτητοι άνθρωποι το έθεσαν και το φαντάστηκαν με τρόπο τόσο αναμφισβήτητα διαφορετικό μέσα στην ιστορία; Γιατί το σκέφτηκαν σαν ανοιχτό ή κλειστό, αιωρούμενο ανάμεσα στα δύο σταθερά όρια της Δημιουργίας και της Παρουσίας, ή άπειρο, σαν χρόνο προόδου ή χρόνο πτώσης, σαν απόλυτα ομογενές ή ποιοτικά διαφοροποιημένο;

Όλα αυτά είναι ένας παραστασιακός κυκεώνας, συνεχίζει ο συνετός άνθρωπος, και η επιστημονική πρόοδος μάς απαλλάσσει βαθμηδόν από αυτόν, ξέρουμε όσο πάει και καλύτερα τι είναι ο χρόνος. Ως συνήθως, ο συνετός άνθρωπος αναφέρεται στην επιστήμη τόσο πιο εύκολα, όσο περισσότερο την αγνοεί. Θα έπρεπε να τού δώσουμε την ευκαιρία - πράγμα πού γενικά δεν δέχεται - να συναντήσει τον σύγχρονο φυσικό, πού θα τού πει πώς αυτός τουλάχιστον δεν γνωρίζει τί είναι ο χρόνος, αν πραγματικά διακρίνεται από τον χώρο και με ποιό τρόπο, αν είναι άπειρος ή πεπερασμένος, ανοιχτός ή κυκλικός, αν αντιστοιχεί σε κάτι το διαχωρίσιμο από τον παρατηρητή ή απλώς σ’ έναν υποχρεωτικό, για κάθε παρατηρητή, τρόπο επισκόπησης μιας πολλαπλότητας.

Είναι πράγματι σαφές ότι, μόλις αρχίσουμε να θέτουμε ερωτήματα, η δυνατότητα να διακρίνουμε απόλυτα «χρόνο», «χώρο» και «ότι» εκεί απαντάται γίνεται από τις πιο προβληματικές, και είναι περιττό να υπενθυμίσουμε ότι η σχετική συζήτηση διατρέχει από τη μια άκρη στην άλλη την ιστορία της φιλοσοφίας και ακόμα και της επιστημονικής σκέψης, πού τα τελευταία της πενήντα χρόνια κονιορτοποίησαν τις βεβαιότητες πάνω σ’ αυτό το σημείο, όπως και σε πολλά άλλα. Υπάρχει πολλαπλό — ή, όπως έλεγε ό Καντ, πολυειδές· υπάρχει λοιπόν δεδομένο της διαφοράς ή της ετερότητας (όροι χρησιμοποιούμενοι εδώ προσωρινά σαν ισοδύναμοι και τούς όποιους θα οδηγηθούμε στη συνέχεια να διακρίνουμε και ν’ αντιδιαστείλουμε ριζικά). Γιατί λοιπόν αυτή η διαφορά ή ετερότητα τίθεται πάντοτε από το υποκείμενο και την κοινωνία, σαν δεδομένη μέσα σ’ ένα πρώτο περιβάλλον, τον «χώρο», όπως και μέσα σ’ ένα δεύτερο περιβάλλον, τον «χρόνο», και επίσης σαν διαχωρίσιμη από αυτό μέσα στο όποιο είναι;

Για ν’ αναμετρήσουμε το βάθος και τις λογικές συνέπειες αυτοί τού ζητήματος, θα έπρεπε να ανατρέξουμε διά μακρών στο πρώτο μεγάλο κείμενο της φιλοσοφίας, όπου «χώρος», «χρόνος» και «ότι» είναι θεματοποιήθηκαν και συζητήθηκαν ρητά στις σχέσεις τους και όπου εμφανίζονται ήδη όλες οι σχεδόν ανυπέρβλητες αναγκαιότητες πού θα κυβερνήσουν μέχρι σήμερα τη φιλοσοφική σκέψη: στον Τίμαιο τού Πλάτωνος.

Αυτό δεν μπορεί να γίνει εδώ. Πρέπει απλώς να υποδείξουμε μερικές από τις όψεις πού εμφανίζουν την δυνατότητα της κληρονομημένης σκέψης να σκεφτεί πραγματικά τον χρόνο, ένα χρόνο ουσιαστικά άλλο από τον χώρο. Δεν υπάρχει, στην αρχή, ούτε χρόνος ούτε χώρος σε αυτό πού ο Πλάτων παρέχει στον εαυτό του - παρέχει στον Δημιουργό -για να χτίσει τον κόσμο. Υπάρχει το άει ον και το άει γιγνόμενον. «Πάντοτε» (άει) είναι εδώ, το λέει ρητά ό Πλάτων, μια τερατώδης γλωσσική κατάχρηση: δεν είναι ή παγχρονικότητα, είναι η αχρονικότητα, πού τίθεται σαφώς ως αδυνατότητα, ως αδυναμία να συλληφθεί ή κίνηση και ή αλλοίωση (άκίνητον).

Ποιό είναι το προνόμιο ή απλώς το ίδιον, ή ουσία τού άεί όντος - ποιά είναι η ουσία της ουσίας; Το άει ον είναι πάντοτε κατά τούς αυτούς καθορισμούς (άει κατά ταυτά) αυτό σημαίνει: χρονικά, και από κάθε άποψη, είναι ταυτοτικά καθορισμένο, κατά το αυτό. Το άεί γιγνόμενον δεν γίνεται μαζί μ’ ένα χρόνο ή μέσα σ’ αυτόν - δεν υπάρχει « ακόμη » χρόνος μέσα στον όποιο θα μπορούσε να γίνει, να αλλοιωθεί. Αυτό το φαινομενικά άτοπο είναι μια καταφανής αναγκαιότητα: Το άει γιγνόμενον, η γένεσις ως τέτοια ή αυτό πού πρέπει να τολμήσουμε να ονομάσουμε το είδος γένεσις, γένεσις απόλυτη και καθαρή, είναι αυτό πού δεν είναι «ποτέ» κατά τούς ίδιους καθορισμούς, αυτό πού είναι «πάντοτε» κατά καθορισμούς άλλους. Και, καθώς το «πάντοτε» και το «ποτέ» δεν έχουν και δεν μπορούν να έχουν εδώ μια χρονική σημασία, τούτο σημαίνει: αυτό πού, «σε κάθε (λογική) στιγμή και κάτω από όποια σχέση», στηρίζει αντιφατικούς καθορισμούς, πράγμα πού με τη σειρά του σημαίνει ότι δεν έχει, κάτω από καμία σχέση, έναν οποιονδήποτε καθορισμό. Το άει γιγνόμενον σημαίνει σ’ αυτό το στάδιο: το τελείως μη καθορισμένο.

Αυτό δεν ισχύει για την πραγματική γένεση, γι’ αυτό πού γίνεται μέσα στον κόσμο, μείγμα από άεί γιγνόμενον — ακαθόριστο, άπειρον θα πει ο Πλάτων — και από άεί όν, καθορισμένο, πέρας — άρα πάντοτε υποταγμένο σε μορφές, σε ορθολογικές σχέσεις «καθ' όσον ην δυνατόν» (32 b), σε επί μέρους καθορισμούς. Μέσα σ’ αυτούς πρέπει να υπολογίσουμε και τον χρόνο τού κόσμου: εάν από τη μια μεριά ό χρόνος τού κόσμου συγγενεύει με τη γένεση λόγω της κινητικότητάς του (πού, ακόμη μια φορά, σημαίνει στην πραγματικότητα: ακαθοριστία), από την άλλη μεριά σχηματίζει-εικονίζει με τη συνολική του άναλλοιωσιμότητα, με την κυκλική του επανάληψη (γιατί είναι ουσιαστικά κυκλικός), συνεπώς με την οιονεί-ταυτότητά του προς τον εαυτό του, την αιωνιότητα/άχρονικότητα, της οποίας εκτυπώνεται το ίχνος στον κόσμο και στο πραγματικό γίγνεσθαι, και έδώ ακόμη μέσα στα όρια τού δυνατού (37 d): «είκώ... κινητόν τινα αίώνος... μένοντος αίώνος εν ένί κατ’ άριθμόν ίοϋσαν αιώνιον εικόνα...» Ό χρόνος είναι εικόνα-φιγούρα του μη χρόνου: με μια έννοια, ή φιλοσοφία (και ή επιστήμη), μόλις εγκαταλείπει την έκπληξη, την απορία, και θέλει να πει κάτι, ποτέ δεν μιλάει κατά βάθος διαφορετικά για τον χρόνο.

Ό χρόνος είναι αυτό πού επιτρέπει ή πραγματώνει την επιστροφή του αυτού: δεν αλλάζει τίποτα το σημαντικό, αν αυτή η επιστροφή νοείται ως αναλλοίωτη κυκλικότητα του γίγνεσθαι (όπως στις αρχαίες κοσμολογίες αλλά επίσης και σε μερικές λύσεις των εξισώσεων της γενικής θεωρίας της σχετικότητας) ή απλώς ως επανάληψη μέσα στον αιτιώδη καθορισμό και μ’ αυτόν. Γιατί λοιπόν κύκλοι πού επαναλαμβάνονται είναι άλλοι; Δεν μπορούν να λεχθούν άλλοι λόγω της ύπαρξής τους σ’ έναν «άλλο χρόνο», γιατί ό χρόνος είναι αποκλειστικά και μόνο μέσα στον καθέναν απ’ αυτούς τούς κύκλους, δεν είναι παρά μια «τοπική ιδιότητα», όπως άλλωστε και το «μη αντιστρεπτό» του (ο θάνατός μου σ’ αυτό τον κύκλο προηγείται της γέννησής μου στον επόμενο).

Ακόμα, πάνω σε τί μπορούμε να θεμελιώσουμε μια ουσιαστική διαφορά ανάμεσα στον χρόνο και τον «χώρο»; Όχι μόνο ό χρόνος — αυτός ό χρόνος - προϋποθέτει τον «χώρο» ως κύκλο, ως καθαρή εικόνα (μια εικόνα δεν μπορεί να είναι παρά μέσα στην απόσταση και στη διαχώριση και στην ενότητα αυτού πού είναι διαχωρισμένο) και ως εικόνα τινός — συνεπώς, σε μια σχέση με αυτό τού οποίου είναι εικόνα, αλλά είναι χώρος, στο μέτρο πού τίποτα εδώ δεν επιτρέπει να διακρίνουμε τον τρόπο πού συνανήκουν τα μέρη του ή οι στιγμές, από τον τρόπο πού συνανήκουν τα μέρη ή τα σημεία τού χώρου.

Κορνήλιου Καστοριάδη, Η φαντασιακή θέσμιση της κοινωνίας

Λιαντίνης: Δίκη θα ειπεί να μη χαρίζεσαι ποτέ στον εαυτό σου μπροστά στο άδικο, στο ψέμα, στην αδυναμία

«Από την άποψη της φυσικής πραγματικότητας ζωντανός άνθρωπος σημαίνει ταυτόχρονα και πεθαμένος. Αφού μια μέρα θα πεθάνει, φέρνει από τώρα που ζει δυνάμει μέσα του αυτή την κατάσταση της ανυπαρξίας του.»
 
«Η Ελληνική τέχνη είναι το γέννημα του αδυσώπητου αλλά και του εξαίσιου κόπου να μετουσιώσει το βάρος του κόσμου σε ελαφράδα ζωής. Η θλίψη που γέννησε στον Έλληνα η γνωριμία του με το κακό του κόσμου, με το malum physicum καθώς το λεν, παραχώρησε τη θέση της σε μία πικρή αποδοχή, σε μία συναίνεση ανάγκης με τις σκληρές δομές της φύσης. Και το πράγμα έγινε μ’ έναν τρόπο, ώστε την εγγενή συφορά του ανθρώπου να μην τη νοθέψει η δειλία και ο δόλος. Να μην κουκουλωθεί το κακό δηλαδή με την αυταπάτη και το ψέμα.»

«Η τέχνη των Ελλήνων είναι η αποτύπωση της συμπεριφοράς τους να ξεπεράσουν τον πόνο που τους έδινε η γνώση τους για τον κόσμο και για τη θέση του ανθρώπου μέσα στον κόσμο. Εάν οι Έλληνες δεν έβρισκαν διέξοδο στην τέχνη τους, θα ̓παιρναν τα βουνά και τα όρη. Κάτω από κάθε δέντρο θα μας άφηναν και από μια αγχόνη.»

«Με την τέχνη οι Έλληνες το βαθύ τους πόνο και την τιμιότητα να μην τον ψευτίσουν τα έκαμαν τραγούδι. Έτσι γεννήθηκε η ραψωδία του αοιδού, η λύρα και ο χορός του Αλκαίου και του Αλκμάνα, η διδασκαλία στα θέατρα, ο δωρικός κίονας, το αέτωμα του ναού, το άγαλμα του γλύπτη, το επιτύμβιο επίγραμμα, το πλατωνικό φιλοσόφημα.»

«Γνωρίζουμε πως την τραγωδία των Ελλήνων τη γέννησε το δράμα της ζωής του Διονύσου. Και ο θεός Διόνυσος εικόνιζε μυθικά την πορεία της φύσης από το γέννημό στη χαρά της αύξησης, στην οδύνη του θανάτου, στην ταφή του σπόρου, και στον ξαναγεννημό. Την ώρα που πεθαίνει ο παππούς έχει κιόλας γεννηθεί το εγγόνι του.»

«Όσο ο άνθρωπος θα ζει σε τούτο το γαλαζοπράσινο πλανήτη, και όσο η πολιτική του συνείδηση θα αναζητεί το τέλειο πολίτευμα για να συμβιώνει ειρηνικά και δίκαια στις κοινωνίες του, πάντα θα σημαδεύει σα στόχο τη δημοκρατία του Σόλωνα. Θα γυρίζει προς το κέντρο της, όπως η πυξίδα γυρίζει προς το βοριά.»

«Μ’ ενδιαφέρει λιγότερο, δηλαδή, αν ο τάδε πολίτης είναι πιο α­κουστός από μένα, απ’ όσο μ’ ενδιαφέρει να με κοιτάξει ευφρόσυνα ένα κορίτσι μέσα στους μπαχτσέδες, ή να κοιτάξω λυπημένα ένα ά­στρο που βασιλεύει και να συλλογιστώ ότι έτσι ταχιά θα βασιλέψω κι εγώ.»

«Δίκη θα ειπεί να μη χαρίζεσαι ποτέ στον εαυτό σου μπροστά στο άδικο, στο ψέμα, στην αδυναμία, σ’ αυτό που το νομίζεις συμφέρο σου. Και όλες σου τις επιθυμίες να τις αφήνεις να ευδοκιμήσουν και να αυξηθούν όσο και το μπόι σου. Ούτε χιλιοστό περισσότερο.»
 
Δ. Λιαντίνη, Τα Ελληνικά - αποσπάσματα

Η έμμεση εκμάθηση μοτίβων βασίζεται στην υποκείμενη πίστη στον Θεό σύμφωνα με μια μελέτη

Όταν οι θρησκευόμενοι άνθρωποι έρχονται αντιμέτωποι με πράγματα που δεν καταλαβαίνουν, τείνουν να λένε κάτι σαν αυτό: Ο Θεός εργάζεται με μυστηριώδεις τρόπους.


Αλλά ένα ενδιαφέρον διαπολιτισμικό πείραμα στο Πανεπιστήμιο της Georgetown, διαπίστωσε ότι οι άνθρωποι που μπορούν ασυναίσθητα να προβλέψουν περίπλοκα μοτίβα ή να λύσουν παζλ, μια ικανότητα που ονομάζεται έμμεση εκμάθηση μοτίβων (Implicit pattern learning*), «είναι πιθανό να έχουν ισχυρότερες πεποιθήσεις ότι υπάρχει ένας Θεός που δημιουργεί μοτίβα και αλληλουχίες γεγονότων στο σύμπαν”.

Η έρευνα βασίστηκε σε χριστιανικούς και ισλαμικούς πολιτισμούς, σε πλούσια και φτωχά περιβάλλοντα

Η έμμεση μάθηση είναι η διαδικασία κατά την οποία η γνώση περίπλοκου χαρακτήρα αποκτάται σε μεγάλο βαθμό χωρίς τη συμμετοχή συνειδητού ελέγχου από πάνω προς τα κάτω. Αυτή η μέθοδος από πάνω προς τα κάτω αναφέρεται στη χρήση πληροφοριών με βάση τα συμφραζόμενα στην αναγνώριση των μοτίβων. Για παράδειγμα, η κατανόηση ενός δύσκολου χειρόγραφου είναι ευκολότερη κατά την ανάγνωση πλήρων προτάσεων παρά όταν διαβάζετε μεμονωμένες και απομονωμένες λέξεις. Αυτό συμβαίνει επειδή η έννοια των γύρω λέξεων παρέχει ένα πλαίσιο για να βοηθήσει την κατανόηση.
 
Φυσικά εμφανιζόμενα παραδείγματα έμμεσης εκμάθησης είναι η απόκτηση ξένων γλωσσών και η διαδικασία κοινωνικοποίησης.

H εν λόγω έρευνα, που παρουσιάστηκε στο Nature Communications, είναι η πρώτη που χρησιμοποιεί την έμμεση εκμάθηση μοτίβων για τη διερεύνηση των θρησκευτικών πεποιθήσεων. Η έρευνα αυτή εστίασε σε δύο πολύ διαφορετικές πολιτιστικά και θρησκευτικά ομάδες- μία στις ΗΠΑ και μία στο Αφγανιστάν. Σκοπός ήταν να δοκιμαστεί εάν η έμμεση εκμάθηση μοτίβων αποτελεί βάση για την πίστη και, εάν ισχύει αυτό, κατά πόσον η σύνδεση αυτή υφίσταται σε διαφορετικές θρησκείες και κουλτούρες. Όπως διαπιστώθηκε, όντως η ιδιότητα αυτή φαίνεται να παρέχει ένα «κλειδί» ως προς την κατανόηση μιας ποικιλίας θρησκειών.
 
«Η πίστη σε έναν θεό ή θεούς που παρεμβαίνουν στον κόσμο για να δημιουργήσουν τάξη αποτελεί βασικό στοιχείο των θρησκειών παγκοσμίως» λέει ο Adam Green, ένας εκ των συντελεστών της έρευνας και αναπληρωτής καθηγητής στο Τμήμα Ψυχολογίας. «Δεν είναι μια έρευνα σχετικά με το αν υπάρχει Θεός, είναι μια έρευνα σχετικά με το γιατί και πώς οι εγκέφαλοι φτάνουν στο σημείο να πιστεύουν σε θεούς. Η υπόθεσή μας είναι πως οι άνθρωποι με εγκεφάλους καλούς στο να διακρίνουν υποσυνείδητα μοτίβα και αλληλουχίες στο περιβάλλον τους μπορεί να αποδίδουν αυτά τα μοτίβα στο χέρι μιας ανώτερης δύναμης» προσθέτει σχετικά.
 
«Μια πραγματικά ενδιαφέρουσα παρατήρηση ήταν ως προς το τι συνέβαινε μεταξύ της παιδικής ηλικίας και της ενήλικης περιόδου» λέει ο Adam Green. Τα δεδομένα δείχνουν πως αν τα παιδιά ασυναίσθητα βρίσκουν μοτίβα στο περιβάλλον τους, η πίστη τους είναι πιο πιθανό να αυξάνεται καθώς μεγαλώνουν, ακόμα και αν ζουν σε μη θρησκευτικό περιβάλλον. Αντίστοιχα, εάν δεν εντοπίζουν ασυναίσθητα μοτίβα γύρω τους, η πίστη τους είναι πιο πιθανό να μειωθεί καθώς μεγαλώνουν, ακόμα και σε πιο θρήσκα περιβάλλοντα.
 
Στο πλαίσιο της μελέτης χρησιμοποιήθηκε ένα καθιερωμένο τεστ για τη μέτρηση της σιωπηρής ή υπονοούμενης μάθησης (implicit pattern learning). Οι συμμετέχοντες παρακολουθούσαν καθώς μια σειρά από κουκκίδες εμφανίζονταν και εξαφανίζονταν σε μια οθόνη υπολογιστή. Για κάθε κουκκίδα πίεζαν ένα κουμπί. Οι κουκκίδες κινούνταν γρήγορα, μα κάποιοι συμμετέχοντες- αυτοί με τα μεγαλύτερα επίπεδα σιωπηρής ή υπονοούμενης μάθησης – άρχισαν υποσυνείδητα να εντοπίζουν τα μοτίβα/ ακολουθίες που κρύβονταν από πίσω, σε σημείο που κάποιοι πίεζαν το σωστό κουμπί για την επόμενη κουκκίδα πριν καν εμφανιστεί αυτή. Ωστόσο ακόμα και οι καλύτεροι δεν ήξεραν πως οι κουκκίδες σχημάτιζαν μοτίβα, δείχνοντας πως όλη η διαδικασία λάμβανε χώρα σε υποσυνείδητο επίπεδο.
 
Στο πλαίσιο του αμερικανικού σκέλους της έρευνας εξετάστηκε μια κυρίως χριστιανική ομάδα 199 συμμετεχόντων από την πρωτεύουσα των ΗΠΑ, Ουάσιγκτον. Στο αφγανικό εξετάστηκαν 149 μουσουλμάνοι στην Καμπούλ. Όπως διαπιστώθηκε, τα αποτελέσματα και συμπεράσματα ήταν αντίστοιχα και στις δύο ομάδες, παρά τις διαφορές τους. «Οι Αφγανοί και οι Αμερικανοί μπορεί να μοιάζουν περισσότερο από ό,τι διαφέρουν, τουλάχιστον σε κάποιες συγκεκριμένες γνωστικές διαδικασίες που έχουν να κάνουν με τη θρησκευτική πίστη και την αναζήτηση νοημάτων στον κόσμο γύρω μας. Ανεξάρτητα από την πίστη κάποιου, τα ευρήματα παρέχουν συναρπαστικά συμπεράσματα για τη φύση της πίστης» σημείωσε Zach Warren, άλλος ένας εκ των ερευνητών.
 
«Ανεξάρτητα από την πίστη κάποιου, τα ευρήματα δείχνουν συναρπαστικές γνώσεις για τη φύση της πίστης.»
 
Ο Green προτείνει ότι «ένας εγκέφαλος που έχει μεγαλύτερη προδιάθεση για υπονοούμενη εκμάθηση μοτίβων μπορεί να έχει την τάση να πιστεύει σε έναν θεό, ανεξάρτητα από τον κόσμο στον οποίο ο εγκέφαλος τυχαίνει να βρεθεί, ή σε ποιο θρησκευτικό πλαίσιο».
 
Αν και ο Δρ Green προειδοποιεί ότι είναι απαραίτητη περαιτέρω έρευνα, υποστηρίζει: «Με αισιόδοξο τρόπο αυτά τα στοιχεία θα μπορούσαν να παρέχουν κάποια νευρο-γνωστική κοινή βάση σε ένα βασικό ανθρώπινο επίπεδο μεταξύ πιστών διαφορετικών θρησκειών».
----------------------------------
*Implicit pattern learning μπορούμε να πούμε ότι είναι η σιωπηρή ή υπονοούμενη μάθηση, η εκμάθηση περίπλοκων πληροφοριών κατά συμπτωματικό τρόπο, χωρίς επίγνωση του τι έχει μάθει κάποιος. Μια άλλη διαφορά είναι ότι οι περιοχές του εγκεφάλου που εμπλέκονται στη μνήμη εργασίας και την προσοχή είναι συχνά πιο ενεργές κατά τη διάρκεια της σαφούς ή ρητής μάθησης παρά της σιωπηρής μάθησης.

Το Αρχέτυπο Σύμβολο του Ερπετού

Η Αφύπνιση της πνευματικότητας του ατόμου και των υπερβατικών δυνατοτήτων του ενισχύονται από τις Συμβολικές απεικονίσεις εν γένει, αλλά και από το αρχετυπικό σύμβολο του Ερπετού. Διαθέτει άμεσα φιλοσοφικές προεκτάσεις και σχετίζεται με την έννοια της Αναγέννησης και της αιώνιας κίνησης, όμως του έχουν αποδοθεί και σκοτεινές πτυχές που ίσως οφείλονται κυρίως στις θρησκευτικές παγιωμένες πεποιθήσεις που μετέτρεψαν Αρχέτυπα Σύμβολα όπως αυτό σε αρνητικά φορτισμένες εικόνες συνδέοντάς τα με την πηγή του Κακού. Πως αποσυμβολίζεται όμως το Αρχέτυπο Σύμβολο του Ερπετού;

Και πως εξελίχθηκε η σέκτα που φέρει το όνομά του; ας δούμε παρακάτω:

Το Αρχέτυπο Σύμβολο του Ερπετού

Στην μυθολογία το ερπετό συμβολίζει την Γονιμότητα και την Τεκνοποίηση, τον Θάνατο και την ανάσταση (λόγω της αλλαγής του δέρματός του που σχετίζεται με την αναγέννηση) και στις πρώιμες σχολές Μυστικισμού ήταν το σύμβολο του Λόγου. Το «Φως» καθορίζεται μεταφορικά από το ερπετό που αποκαλείται “Kundalini”, που βρίσκεται κουλουριασμένο στην βάση της σπονδυλικής στήλης και παραμένει αδρανές στον άνθρωπο που ακόμη δεν έχει αφυπνιστεί.

Ας δούμε μερικές απεικονίσεις του Ερπετού στην παγκόσμια φιλοσοφία και στα διάφορα Φιλοσοφικά Συστήματα: Στην Κίνα βλέπουμε ένα αρσενικό και θηλυκό ζευγάρι με ανθρώπινα χαρακτηριστικά και ερπετόμορφα σώματα (ο Fu Xi και η Nu Wa) που ήταν η ίδια η πηγή δημιουργίας των ανθρώπων. Στην Σουμεριακή παράδοση ήταν η Annunaki Nin-Khursag και ο σύζυγός της Enki που είχαν το καθήκον να δημιουργούν εργάτες. Ο Enki είναι γνωστός και ως το ερπετό που απεικονίζεται στην Γένεση – Εκείνος που μας έδωσε την δυνατότητα της σκέψης και της λογικής απόδοσης, και για αυτό εξορίστηκε από τον αδελφό του Enlil. Για τους Ινδουιστές ήταν το Κοσμικό ερπετό Ananta που ήταν υπαίτιο για την δημιουργία του Κόσμου.

Το επόμενο ερπετό ήταν ο Γιός του Enki Ningizzidda, που ήταν ένα γνωστό σύμβολο για τους Σουμέριους, τους Αιγύπτιους και τους Θιβετιανούς. Σύμφωνα με τον Zecharia Sitchin, το ερπετό αυτό οδήγησε τους Θεωρητικούς να υποθέσουν πως ήταν ο Θωθ εκείνος που δημιούργησε την μυστηριακή σχολή και εξάπλωσε τις ιδέες της διαφώτισης, επεκτείνοντας τις ιδέες του πατέρα του και την ίδια την Φιλοσοφία. Αν ο Enki και ο Ningizzidda κυριάρχησαν στις πεποιθήσεις του κόσμου, τότε αυτή η σχολή μάθησης θα ήταν πόλος έλξης για εκείνους που αποζητούσαν την γνώση για το υπερβατικό. Στο Συμβούλιο της Νίκαιας είχε υποστηριχθεί πως «Οι δυνάμεις των Θεών ήλθαν από την Αίγυπτο, στην οποία και υπερίσχυσαν οι Ερπετόμορφοι θεοί. Ο Εnki και ο υιός του». Υπήρχε μάλιστα και μία Μεγάλη Λευκή Αδελφότητα (Λόγω της λευκής ενδυμασίας τους) που δημιούργησε μία μυστηριακή σχολή στην Karnak. Ένα παρακλάδι τους μετουσιώθηκε στους Αιγυπτιακούς Θεραπευτές που ήταν γνωστοί στην Ιουδαία ως Εσσαίοι. Η Αρχέτυπη μορφή του Ιησού (που ήταν Εσσαίος) πιθανόν μυήθηκε στην Αίγυπτο και την Μυστηριακή σχολή μετατρέποντας τον Εαυτό του στον Υπέρτατο Μύστη.

Τελικώς η Annunaki έχασε τον έλεγχο της Γης και του Πληθυσμού της που αναπτυσσόταν ραγδαία και δημιουργούσε τις αποικίες και τις διάφορες κοινωνικές δομές. Εκείνοι που ακολούθησαν την ιδεολογία του ερπετού επιζητούσαν την συντήρηση της ιδεολογίας μέσα σε αυτή την ραγδαία ανάπτυξη των νέων θρησκειών, και την προφύλαξή της από τις επικείμενες απειλές. Για να προστατεύσουν τον εαυτό τους αλλά και για να ενθαρρύνουν τους ανθρώπους να ακολουθήσουν τις διδαχές τους ανέθεσαν σε απεσταλμένους (οι Απαστράπτοντες) να εξιστορήσουν μέσα από παραβολές τις διδαχές αυτές, που μπορούμε να ανακαλύψουμε στην λαογραφία διαφόρων πολιτισμών, που λάτρευαν το Ερπετό και όντα όμως οι Quetzalcoatl, Cihuacohuatziti, και Cihuacohuatl στο Μεξικό και το Περού, τον Βασιλιά Naga της Ινδίας και τα τέκνα του, τους Nagin, την Po Nagar στο Βιετνάμ, που ήταν η πρώτη Αυτοκράτειρα, και τις ερπετοειδείς Θεότητες που ήταν πανέμορφες γυναίκες των δέντρων και των ποταμών. Η Θεά – Ερπετό της Αιγύπτου Wadjet ήταν η προστάτιδα της Γης, των Βασιλιάδων και των γυναικών που κυοφορούσαν. H Προχριστιανική Βρετανία επίσης ήταν από τις περιοχές στις οποίες λατρευόταν το Ερπετό.

Η Ενέργεια του Ερπετού

Παρ’ όλα αυτά οι απεσταλμένοι δεν ήταν αρκετοί για να εδραιώσουν τις θέσεις της διδασκαλίας του ερπετού, ειδικά όταν είχαν να αντιμετωπίσουν νέες παγιωμένες θρησκείες και βασίλεια που ισχυροποιούνταν με πολιτικές και στρατιωτικές υπερδυνάμεις. Για αυτό προωθήθηκαν γάμοι πολιτικών συμφερόντων για να ισχυροποιήσουν ακόμη περισσότερο τις οικογένειες που κατείχαν την δύναμη αυτή. Επίσης απεικονίζεται μέσα από την γαμήλια ένωση του θεϊκού με το ανθρώπινο για να αναδείξει την ανάδυση των υπερανθρώπινων δυνάμεων μέσα από τις διδαχές αυτές, που όμως δεν έχουν πάντα ευτυχή κατάληξη. Ένας πρίγκηπας που ήταν μυημένος στα μυστήρια του Ερπετού έφερνε γνώση και πλούτη στην οικογένεια που εισχωρούσε. Ήταν αυτή η πηγή γνώσης που έφερνε στην ισχύουσα οικογένεια το πλεονέκτημα απέναντι στους υπόλοιπους.

Πέρα από τις παραβολικές και μυθικές απεικονίσεις και εξιστορήσεις, το ερπετό συμβολίζει την Ζωτική ενέργεια που βρίσκεται κρυμμένη σε αδράνεια σε κάθε ανθρώπινο Ον. Είναι όπως είδαμε και παραπάνω μέσα από την «Γαμήλια ένωση», η ένωση της Αρσενικής και της Θηλυκής ενέργειας που επιφέρουν την αρμονία και την πνευματική ισορροπία. Οι πολιτισμοί ανά τις χιλιετίες έχουν αποκαλύψει την ενέργεια αυτή που είναι γνωστή ως Prana στα Σανσκριτικά, ως Chi στην Κίνα, ως Ki στην Ιαπωνία.. «Το σύμβολο του Ερπετού έχει πολλά νοήματα: Άγνοια, ενέργεια, δυαδικότητα, θάνατος, χρόνος και αλλαγή, αναγέννηση…»

Τα κοσμικά Ερπετά (Αφού όπως είδαμε παραπάνω το σύμβολο του Ερπετού βρίσκεται διάσπαρτο στις παραδόσεις του κόσμου) κουβαλούν μέσα τους μία μεταμορφωτική σημασία που περιλαμβάνει τις αξίες της ανανέωσης, της μετενσάρκωσης αλλά και της μετάδοσης διαδικασιών ζωτικότητας διαμέσω των γενεών, μίας πνευματικής Αθανασίας. Αυτή η γνώση σχετίζεται με την κεκρυμμένη Θεϊκή πλευρά του ανθρώπου.

Ακόμη και σήμερα οι ερευνητές και οι επιστήμονες ανά τον κόσμο μελετούν την σημασία του αποσυμβολισμού του Κοσμικού Ερπετού σε παραδοσιακούς Πολιτισμούς. Πρόκειται για ένα αρχέτυπο που μιλά για την ιδέα της κοινής θεϊκής φύσης που ενυπάρχει στον άνθρωπο, που ξεπερνά την πολιτισμική του καταβολή, κάτι που μαρτυρά και η εμφάνισή του στις παραδόσεις όλου του κόσμου σχεδόν. Είναι ένα παγκόσμιο σύμβολο που μεταφέρει το μήνυμα πως είμαστε άρρηκτα συνδεδεμένοι μεταξύ μας μέσα από την θεϊκή- πνευματική πνοή που βρίσκεται σε ύπνωση μέσα μας, ώσπου να ανακαλύψουμε τις δυνάμεις της και βαδίσουμε τον πνευματικό δρόμο της Εξέλιξης.

Δεν είναι αυτό που συμβαίνει που μας κάνει να υποφέρουμε αλλά το τι σκεφτόμαστε σχετικά με αυτό που συμβαίνει

Αν κάτσεις και σκεφτείς, σχετίζεις το κάθε συμβάν με την επιρροή που έχει επάνω σου. Λογικό βέβαια μιας και είμαστε όντα τα οποία ως κέντρο του κόσμου φέρουμε τον εαυτό μας. Μην σου φαίνεται εγωκεντρικό μήτε νοσηρό, έως ενός σημείου βέβαια.

Από βρεφική ηλικία συγκρίνουμε το περιβάλλον μας με εμάς αποσκοπώντας στο να ορίσουμε το πρώτο. Μεγαλώνοντας, προβάλουμε τον εσωτερικό μας κόσμο στο περιβάλλον με αποτέλεσμα, ότι υφίσταται στον ψυχισμό μας, να το αντιλαμβανόμαστε ως εξωτερικό ερέθισμα. Τρανό παράδειγμα αποτελεί το πως ορίζει ο καθένας μια βροχερή μέρα. Άλλοι την αποδίδουν θετικά σχόλια ενώ μερικοί αρνητικά, προβάλουν κοντολογίς τον ψυχισμό τους.

Απόρροια των παραπάνω αποτελεί και η αυτοβασανιστική σου τάση, να επεκτείνεις μια κατάσταση ως προς την επίδραση που έχει επάνω σου. Αν επί παραδείγματι, κατά τη διάρκεια γεύματος, λερωθεί το παντελόνι σου, η ψυχολογία σου αυτομάτως θα λάβει αρνητικό πρόσημο. Αρχικά θα δυσανασχετήσεις με τον λεκέ, ύστερα πιθανόν να σκεφτείς, στην περίπτωση που οι συνδαιτυμόνες δεν προέρχονται από τον προσωπικό σου κύκλο, περί των σχολίων που θα σκεφτούν. Έπειτα συνεχίζεται ο μαραθώνιος συνδέσεων ώσπου πριν το καταλάβεις, ολόκληρο το γεύμα μετατράπηκε σε μια αρένα όπου αγωνίζεσαι ενάντια στις αυτομομφές και τα αρνητικά σενάρια.

Το παραπάνω αποτελεί μία κοινή και ελαφριά κατάσταση της μαζοχιστικής ανθρώπινης τάσης. Σαφώς υπάρχει πληθώρα καταστάσεων οι οποίες βαπτίζονται ως αρνητικές. Σκοπός όμως είναι να μην βασανίζεις τον εαυτό σου. Σκέφτηκες τη περίπτωση του να δώσεις θετικό πρόσημο στις αναφερόμενες επί μιας κατάστασης σκέψεις? Θετικό πρόσημο δεν εννοώ να πεις “αχ τι ωραία που διαλύθηκε το αυτοκίνητο” αλλά να αναλογιστείς τι έμαθες από αυτό. Αν σε κάθε γεγονός εστιάζεις στο τι λαμβάνεις από αυτό, όχι μόνο δεν θα σκοτίζεσαι αλλά θα εφοδιάζεσαι για το μέλλον.

Αν σου είναι δύσκολο τότε μην εστιάσεις σε τίποτα, ίσως έτσι δεις τη πραγματική όψη της εκάστοτε κατάστασης, ίσως είναι καλύτερα να μην ντύνεις τα γεγονότα με διάφορες σκέψεις και να τα αποδέχεσαι όπως είναι. Ύστερα όμως σου φανούν πολύ απλά, πιθανόν να θεωρήσεις τον εαυτό σου αναίσθητο ή οτιδήποτε άλλο, είναι χαρακτηριστικό μας να μην αποδεχόμαστε την απλότητα των πραγμάτων. Μάλιστα είμαστε τόσο μαζοχιστές που αν δεν πηγαίνει κάτι στραβά αγχωνόμαστε, πως να μην σκέφτεσαι ύστερα τα χειρότερα για κάτι που συνέβη, όταν στη ρουτίνα σου επιζητάς ασυνείδητα τον αρνητισμό.

Για αυτό ξέχνα τα πρόσημα, δες τα πάντα όπως είναι. Ο θάνατος είναι θάνατος, το ατύχημα είναι ατύχημα, ένα σπασμένο πόδι τίποτα παραπάνω από ένα σπασμένο πόδι. Δες την κατάσταση γυμνή, δίχως μελλοντικούς συνειρμούς, δίχως τίποτα. Το μόνο που μπορείς να σκεφτείς είναι πως θα αντιμετωπίσεις την εκάστοτε κατάσταση και αυτό μόνο μετράει.

Η αληθινή αγάπη δεν φορά αλυσίδες στο λαιμό κανενός

Η ώριμη αγάπη ανοίγει φτερά, κοιτάζει ορίζοντες, απελευθερώνει. Νικά τα πάθη δίνει ασφάλεια, φροντίδα προστασία. Η ώριμη αγάπη δεν κοιτάζει πίσω στο παρελθόν, βλέπει αισιόδοξα το μέλλον. Ανιδιοτέλεια και σεβασμός, λέξεις κλειδιά για την κατανόηση της ώριμης αγάπης.

Αγαπώ με ωριμότητα σημαίνει να μπορείς να δίνεις χώρο και χρόνο στις επιθυμίες του αλλού, σημαίνει να σέβεσαι τα όνειρα και τις φιλοδοξίες του, αγαπώ με ωριμότητα σημαίνει να μπορείς να κοιτάς βαθιά την ψυχή του ανθρώπου και να μην μένεις στο προφανές. Αναγνωρίζοντας τα πραγματικά χαρίσματα του αλλού τον βοηθάς να εκδηλώσει τον καλό του εαυτό και να εξελιχθεί, τον αποτρέπεις από εμμονές προσκόλλησης του παρελθόντος, με λίγα λόγια, του δείχνεις τα φτερά για να πετάξει.

Όταν η αγάπη είναι γνήσια ο άνθρωπος ημερεύει, ισορροπεί καθώς η αποδοχή, η ενθάρρυνση και η εμπιστοσύνη γεμίζουν το σώμα του με ενδορφίνες η αλλιώς ορμόνες της αγάπης. Όλοι μας έχουμε την ανάγκη της αποδοχής από τους άλλους, πολλές φορές μάλιστα η ανάγκη αυτή τείνει να είναι μεγαλύτερη από τα πρόσωπα που έχουμε πιο κοντά μας. Είναι μια αμφίδρομη ανάγκη φυσικά αφού οι δεσμοί της οικογένειας είναι πιο έντονοι απ' ότι με τους υπόλοιπους συνανθρώπους μας.

Βέβαια η μάνα που αγαπάει το παιδί της – ένα παράδειγμα αγνής, γνήσιας αγάπης–, δεν περιμένει αντάλλαγμα. Αυτή είναι η ουσία της ώριμης αγάπης, δηλαδή αγαπώ όχι για να αγαπηθώ αλλά γιατί μέσα από την αγάπη που αισθάνομαι είμαι ευτυχισμένος. Η αληθινή αγάπη δεν είναι εμπόρευμα, δεν εξαγοράζεται, ούτε πουλιέται. Η αληθινή αγάπη δεν φορά αλυσίδες στο λαιμό κανενός για να τον κρατήσει, δεν εξουσιάζει και δεν απαιτεί.

Πολλές φορές μπερδεύουμε την αγάπη με τη χειραγώγηση. Αυτό μπορεί να γίνει είτε σκόπιμα οπότε είναι και κατακριτέο, είτε ασυναίσθητα. Και στις δύο περιπτώσεις το αποτέλεσμα είναι το ίδιο άδικο. Έχω ακούσει πολλές φορές γονείς να λένε – Για σένα δουλεύω, για σένα έχω αφήσει τον εαυτό μου, γιατί σε αγαπώ και όλα τα κάνω για να μεγαλώσεις εσύ σωστά. κλπ κλπ η γνωστή κλάψα που ουδεμία σχέση έχει με την αληθινή ώριμη αγάπη. Κανένα παιδί δεν ζήτησε από τον γονιό του να γίνει δυστυχής για να είναι ευτυχισμένο αυτό. Αντίθετα τα ευτυχισμένα παιδιά έχουν χαρούμενους γονείς. Κανένα παιδί δεν ζήτησε από τον γονιό του να θυσιαστεί για να είναι εκείνο καλά. Και πιστέψτε με τα παιδιά ενστικτωδώς έχουν πιο ισχυρή αντίληψη της αγάπης, μα φυσικά γιατί η ψυχή τους είναι ακόμα αγνή.

Όταν αγαπώ δεν χειραγωγώ, όταν αγαπώ προστατεύω φροντίζω αισθάνομαι συμπονώ. Η επίκριση, ο χλευασμός καθώς και η υποτίμηση δεν ταυτίζονται με την ώριμη αγάπη. Κανένας δεν έχει το δικαίωμα να μας υποβιβάζει και να μας υποτιμά, ο καθένας μας είναι εξίσου χαρισματικός με τον άλλο σε διαφορετικά πλαίσια. Κάθε άνθρωπος είναι μοναδικός και αξίζει να αγαπήσει και να αγαπηθεί. Ας μάθουμε λοιπόν να το κάνουμε σωστά και με πραότητα, γιατί ίσως έτσι διαπιστώσουμε πως όλοι είμαστε ίσοι και όλοι αξίζουμε ένα καλύτερο μέλλον.

Oι ευκαιρίες δε χαρίζονται, κερδίζονται

Είναι πραγματικά ανώφελο αυτό που συμβαίνει με αρκετούς ανθρώπους, οι οποίοι επιμένουν να κάνουν συνεχώς τα ίδια λάθη και έχουν το θράσος να ζητούν επανειλημμένα ευκαιρίες για να επανορθώσουν, όπως συνηθίζουν να λένε χαρακτηριστικά. Οι δεύτερες ευκαιρίες θα ήταν καλό να δίνονται μόνο σε εκείνους τους ανθρώπους που δείχνουν να μετανοούν, σε εκείνους που στεναχωριούνται πραγματικά για τον πόνο ή το κακό που προκάλεσαν. Όλα τα υπόλοιπα ανήκουν στη σφαίρα του εξωπραγματικού. Στη σφαίρα του να ‘χαμε να λέγαμε.

Θα ήταν καλό επομένως να αντιλαμβανόμαστε ότι οι σχέσεις με το χρόνο έχουν μια φυσιολογική φθορά. Αυτό σημαίνει ότι με κάποιους ανθρώπους απομακρυνόμαστε, ενώ με άλλους ερχόμαστε πιο κοντά άλλοτε λόγω επιλογών και άλλοτε λόγω περιστάσεων και συνθηκών.

Έτσι είναι άλλωστε, η φύση της ζωής. Κάποια στιγμή αλλάζουν οι προτεραιότητές μας κυρίως όταν προχωράμε στη δημιουργία οικογένειας. Στη συγκεκριμένη λοιπόν χρονική συγκυρία αλλάζουν οι ισορροπίες, τα θέλω μας.

Χρειάζεται δύναμη και ψυχικό σθένος για να καταφέρουμε να δώσουμε ευκαιρίες στους γύρω μας. Το ιδανικό βέβαια θα ήταν η διαδικασία αυτή να μη μας προκαλεί ψυχολογική φθορά. Θα ήταν καλό λοιπόν να δίνονται σε ανθρώπους που τις αξίζουν πραγματικά που φαίνεται ότι προσπαθούν, ότι κοπιάζουν να τις κερδίσουν, διότι εν τέλει τις αξίζουν και όχι να δίνονται έτσι γενικά και αόριστα.

Δε θα πρέπει λοιπόν να εστιάζουμε στο πώς θα φανούμε καλοί άνθρωποι αλλά στο πώς θα νιώθουμε ολοκληρωμένοι και ισορροπημένοι είτε συνεχίζοντας με το άτομο που μας αγάπησε και μας πλήγωσε είτε χωρίς αυτό. Δε θα πρέπει όμως να σπαταλάμε τον εαυτό μας, την ουσία μας, την ανθρώπινή μας υπόσταση δεξιά και αριστερά. Δεν ωφελεί κανέναν αυτό και κυρίως εμάς γιατί στο τέλος κάθε τέτοιας προσπάθειας διατρέχουμε τον κίνδυνο να πληγωθούμε ανεπανόρθωτα.

Άλλωστε δεν έχει σημασία η διαδρομή αλλά το ταξίδι, το οποίο μας γέμισε αναμνήσεις, εμπειρίες και προσέφερε απλόχερα ένα σωρό διδάγματα που θα μας συντροφεύουν μια ζωή. Δίνουμε επομένως μια δεύτερη ή τρίτη ευκαιρία στους ανθρώπους εκείνους που φαίνεται ότι την αξίζουν πραγματικά. Σε εκείνους που προσπαθούν, που αποδεικνύουν έμπρακτα την καλή διάθεσή τους να αλλάξουν συμπεριφορά, που αναγνωρίζουν ότι άθελά τους μας στεναχώρησαν, μας πλήγωσαν. Σε συγγενείς, φίλους, στο σύντροφό μας. Σε εκείνους που ζητούν συγγνώμη και το εννοούν πραγματικά, σε όσους κρατούν το λόγο τους, σε όσους έχουν μπέσα, πράγμα σπάνιο στις μέρες μας.

Καλό θα ήταν λοιπόν οι δεύτερες ευκαιρίες να κερδίζονται επάξια και όχι να χαρίζονται απλόχερα, γιατί έτσι χάνουν το νόημά τους, ευτελίζεται η αξία τους. Επίσης, δε θα πρέπει να αυταπατόμαστε νομίζοντας ότι οι άνθρωποι αλλάζουν άρδην από τη μία μέρα στην άλλη.

Θα πρέπει να έχουν μεσολαβήσει αρκετά αρνητικά γεγονότα που τους έχουν σημαδέψει, που τους έχουν στιγματίσει για να αλλάξουν τρόπο σκέψης και δράσης. Και αυτή η διαδικασία απαιτεί σίγουρα χρόνο καθώς και συνειδητοποίηση εκ μέρους μας. Αν λοιπόν αγαπάμε τον εαυτό μας και τον σεβόμαστε λειτουργώντας κατ΄ αυτόν τον τρόπο, τότε θα μας σεβαστούν και οι υπόλοιποι άνθρωποι που βρίσκονται γύρω μας.

Τέλος, έχει παρατηρηθεί ότι όσο πιο μικροί είμαστε ηλικιακά, τόσο περισσότερες ευκαιρίες δίνουμε. Μεγαλώνοντας μάλλον γινόμαστε κοινωνοί της σκληρής πραγματικότητας και μέσω αυτής της διαδικασίας ωριμάζουμε, σκληραγωγούμαστε. Μαθαίνουμε να θωρακίζουμε τον εαυτό μας με την πάροδο των χρόνων. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα να μη μοιράζουμε πια ευκαιρίες αριστερά και δεξιά σαν να μην υπάρχει αύριο αλλά να τις δίνουμε μόνο στους ανθρώπους εκείνους που θα τις αξιοποιήσουν με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Σε εκείνους που πασχίζουν καθημερινά να μας δείξουν τον καλύτερό τους εαυτό, σε εκείνους που θέλουν να φανούν αντάξιοι της εμπιστοσύνης που τους δείξαμε κάποτε.

Για αυτούς λοιπόν τους ανθρώπους αξίζει να προσπαθούμε, διότι δύσκολα θα μας απογοητεύσουν στο τέλος.

Το πουλί που γεννήθηκε στο κλουβί νομίζει ότι το πέταγμα είναι αρρώστια

Κάθε πουλάκι γεννιέται για να είναι ελεύθερο∙ εάν εμείς το εγκλωβίσουμε σε ένα κλουβί, θα νιώσει περιορισμένο, παγιδευμένο σε έναν χώρο στενό, κλειστό και κρύο.

Θα αισθανθεί σα να του κόβει κάποιος τα φτερά, στερώντας του αυτό που του χαρίζει την ταυτότητά του: την δυνατότητα να πετά.

Η φράση του τίτλου ανήκει στον Alejandro Jodorowsky και είναι το σημείο από το οποίο θα ξεκινήσουμε για να δούμε αν αυτό ισχύει και με τους ανθρώπους.

Αυτό βέβαια είναι μια μεταφορά, ένα σχήμα λόγου, που δείχνει ότι όταν κάποιος ζει μέσα σε ένα κλουβί, σαν πουλάκι παγιδευμένο, δεν έχει τη δυνατότητα μιας ευρείας προοπτικής της ίδιας της ζωής.

Υπάρχουν άνθρωποι που είναι ικανοποιημένοι με ό,τι έχουν αποκτήσει, με τις πεποιθήσεις που θεωρούν ασφαλείς και βέβαιες και δεν έχουν την ανάγκη, ή την επιθυμία να ταξιδέψουν σε άλλα λιβάδια, να γνωρίσουν νέες εμπειρίες.

Αυτό δε σημαίνει ότι είναι κάτι κακό∙ από τη στιγμή που είναι δική μας επιλογή και δεν υπάρχουν συνέπειες κανείς δεν μπορεί να μας κατηγορήσει.

Το πρόβλημα προκύπτει από τη στιγμή που το πουλάκι θεωρεί ότι όλοι οι υπόλοιποι, ακόμη κι οι συγγενείς του, σφάλουν εάν ανοίξουν τα φτερά τους και πετάξουν μακριά από τη φωλιά. 
«Το αηδόνι δεν φτιάχνει τη φωλιά του μέσα σε κλουβί, διότι δεν θέλει η σκλαβιά να είναι η μοίρα των μικρών του». Khalil Gibran

Ένα πουλάκι που παραμένει μέσα στο κλουβί ακόμη κι όταν η πόρτα του κλουβιού είναι ανοιχτή, είναι ένα πουλάκι εγκλωβισμένο, φοβισμένο…


Με τον ίδιο τρόπο, εμείς, οι άνθρωποι, γεννηθήκαμε για να πάμε εκεί που μας οδηγεί η επιθυμία μας, ελεύθερα και αυτόνομα.

Ωστόσο, για πολλούς διαφορετικούς λόγους, όπως η παιδεία ή η κοινωνική επιρροή, υπάρχουν άνθρωποι, οι οποίοι, μεγαλώνοντας αγκυροβολούν σε μία, αποκαλούμενη, «ζώνη ασφάλειας», από την οποία δεν έχουν την ικανότητα να βγουν, ακόμη κι εάν κάποιος τους σπρώξει προς τα έξω.

Αυτή η «ζώνη ασφάλειας» συνδέεται με κάτι που μας είναι οικείο και μας γεννά ένα αίσθημα ασφάλειας, προστασίας, όταν η καθημερινότητά μας και κάθε εδραιωμένη πραγματικότητα κάνουν τα πάντα για εμάς.

Στην ουσία, πολλές φορές αντιμετωπίζουμε περισσότερες δυσκολίες για να πετάξουμε από πάνω μας αυτά τα συμπεριφορικά πρότυπα και τις αξίες που έχουμε αποκτήσει, ενώ αισθανόμαστε ξένοι με κάθε νέα αξία, διαφορετική από τη δική μας.

Από τη στιγμή που είμαστε ελεύθεροι, κανένα πουλάκι δεν είναι υποχρεωμένο να βγει από το κλουβί του και να πετάξει. Όπως επίσης και κανένας από εμάς δεν είναι υποχρεωμένος να παραμείνει μέσα στο κλουβί πλέον.

Η κατανόηση ενός διαφορετικού τρόπου ζωής είναι μια επωφελής στάση που μας βοηθά να διατηρήσουμε τις προσωπικές μας σχέσεις.
«Ο άνθρωπος είναι ελεύθερος, πρέπει να είναι ελεύθερος».
«Η πρωταρχική του αρετή, η πιο λαμπερή του ομορφιά, ο μεγαλύτερός του έρωτας είναι η ελευθερία». Juan Ramón Jiménez

Δύο μάτια  δεμένα με επιδέσμους δεν βλέπουν παρά μόνο ένα τυφλό πνεύμα.


Όταν φοράμε στα μάτια παρωπίδες, μπορούμε  – εάν θέλουμε –  να τις πετάξουμε μακριά και να δούμε τους ανοιχτούς ορίζοντες, αλλά αυτό είναι πιο περίπλοκο για ένα τυφλό πνεύμα.

Αυτοί οι άνθρωποι, οι οποίοι δεν έχουν την ικανότητα να αντιληφθούν ότι βρίσκονται μέσα σε ένα κλουβί, αισθάνονται να πέφτουν πάνω τους κριτικά σχόλια άλλων πλασμάτων, που έχουν ένα πνεύμα ακόμη πιο άκαμπτο: «είσαι τρελός», «δεν είναι σωστή συμπεριφορά», «είναι λάθος αυτό που κάνεις», «τι θα πουν οι άλλοι για εσένα;» είναι φράσεις που ακούμε όταν τολμάμε να ανοίξουμε τα φτερά μας.

Εκείνος που βρίσκεται μέσα στο κλουβί αντιλαμβάνεται πάντοτε ότι ο κόσμος είναι γεμάτος χρώματα και προκλήσεις! Εκείνος που δεν πιστεύει ότι είναι πουλί φυτεύει τα όνειρά του στο έδαφος και μπλέκεται σε έναν φαύλο κύκλο, από τον οποίο δεν μπορεί να ξεφύγει.

Εκείνος που δεν αμφισβητεί την ικανότητά του να πετάει αναρωτιέται εάν οι άλλοι μπορούν να πετάξουν και μαζί με εκείνους και τα όνειρά τους.

Πρέπει να προκαλούμε το πνεύμα μας να δοκιμάσει νέες εμπειρίες, όχι να το θεωρούμε χορτασμένο.


Εάν ένα πουλάκι έχει φτερά που του επιτρέπουν να πετάξει, ο άνθρωπος έχει ένα πνεύμα που του επιτρέπει να απογειώνεται.

Ωστόσο, θα πρέπει να προκαλούμε το πνεύμα μας, να το ταΐζουμε όμορφες σκέψεις, να το βοηθήσουμε να σκέφτεται χωρίς να το γεμίζουμε προκαταλήψεις.

Υπάρχουν άνθρωποι που ζουν σαν πουλιά, περνώντας τη ζωή τους μέσα σε ένα κλουβί, επειδή φοβούνται να πετάξουν όταν ξαφνικά η πόρτα ανοίξει.

Δε σημαίνει ότι το πουλάκι κρατάει κακία στους συγγενείς του που πετούν, απλώς δεν τολμάει να το κάνει και το ίδιο. Όλα αυτά έχουν τη δική τους αιτία και σε αυτή την περίπτωση, το μόνο που αυτά τα πουλάκια χρειάζονται είναι τόλμη και γενναιότητα.

«Sapere aude», όπως είπε και ο φιλόσοφος Kant: τόλμα να είσαι σοφός, τόλμα να γνωρίσεις, χρησιμοποίησε τον λόγο για να το πετύχεις.
«Η ελευθερία μας φοβίζει όταν δε συνηθίζουμε να την χρησιμοποιούμε». -Robert Schuman

Ένα πράγμα είναι να φέρεις την ψυχή να δεχθεί τέτοιες ιδέες· άλλο πράγμα είναι να συνδυάσεις θεωρία και πράξη

Περί της αρετής

Μας συμβαίνει – και σε μας ακόμα – που δεν είμαστε παρά εξαμβλώματα ανθρώπων, να εξυψώσουμε καμιά φορά την ψυχή μας πέρα από τη συνήθη κατάστασή της, όταν οι λέξεις ή τα παραδείγματα άλλων ανθρώπων την αφυπνίσουν. Αυτό όμως είναι ένα είδος πάθους που την παρακινεί, την αναστατώνει και την συναρπάζει κάπως έξω από τον εαυτό της. Γιατί μόλις περάσει αυτός ο ανεμοστρόβιλος, βλέπουμε πως η ψυχή χαλαρώνει και ηρεμεί αυθορμήτως, αν όχι ως το τελευταίο σκαλοπάτι, τουλάχιστον σε χαμηλότερο σκαλοπάτι από εκείνο που βρισκόταν πριν, έτσι που μπορεί να εξωθήσουμε τον εαυτό μας στην οργή, λίγο πολύ όπως κάθε κοινός άνθρωπος, για την απώλεια ενός γερακιού ή επειδή ένα ποτήρι έσπασε.

Εκτός από μια τεταγμένη συμπεριφορά, εκτός από τη μετριοπάθεια και τη σταθερότητα, θεωρώ πως όλα μπορούν να γίνουν, ακόμα και από έναν άνθρωπο που γενικώς είναι ατελής και ελλιπής. Γι’ αυτόν το λόγο, λένε οι σοφοί, προκειμένου να κρίνεις όπως πράγματι αρμόζει έναν άνθρωπο, πρέπει να ελέγξεις τις πεζές πράξεις του και να τον συλλάβεις εξαπίνης στην καθημερινή του αμφίεση.

Ο Πύρρων, εκείνος που αναγόρευσε την άγνοια σε μια τόσο ευχάριστη επιστήμη, προσπάθησε, όπως όλοι οι άλλοι αληθινοί φιλόσοφοι, να συμμορφώσει τη ζωή του με τις ιδέες που είχε αναπτύξει. Και επειδή επέμενε πως η αδυναμία της ανθρώπινης κρίσης είναι τόσο ακραία, ώστε δεν είναι σε θέση να συνταχθεί ή να κλίνει προς κάποιο μέρος και ήθελε να την έχει αέναα να κρέμεται ισοζυγισμένη, θεωρώντας και αποδεχόμενη όλα τα πράγματα ως “αδιάφορα”, διηγούνται πως διατηρούσε πάντα την ίδια όψη και έκφραση.

Αν είχε αρχίσει μια κουβέντα, δεν παρέλειπε να την αποτελειώσει, ακόμα και αν εκείνος στον οποίο μιλούσε, είχε αποχωρήσει· αν πήγαινε κάπου, δεν άλλαζε το δρόμο του, όποιο εμπόδιο και αν παρουσιαζόταν, γλιτώνοντας από γκρεμούς, από χτυπήματα αμαξιών και άλλα ατυχήματα χάρη στους φίλους του. Γιατί ο φόβος ή η αποφυγή κάποιου πράγματος θα σήμαιναν πως ερχόταν σε σύγκρουση με τις προτάσεις του, οι οποίες αφαιρούσαν, ακόμα και από τις αισθήσεις, κάθε επιλογή και βεβαιότητα. Κάποια φορά άντεξε με τέτοια σταθερότητα να του κάνουν τομή και να τον καυτηριάσουν, ώστε δεν είδαν ούτε καν να τρεμοπαίζουν τα μάτια του.

Ένα πράγμα είναι να φέρεις την ψυχή να δεχθεί τέτοιες ιδέες· άλλο πράγμα είναι να συνδυάσεις θεωρία και πράξη. Πάντως, αυτό δεν είναι αδύνατο. Εκείνο όμως που είναι σχεδόν απίστευτο να καταφέρεις είναι να συνδυάσεις θεωρία και πράξη με τέτοια επιμονή και σταθερότητα, ώστε από αυτόν το συνδυασμό να καθορίσεις την καθημερινή πορεία της ζωής σου με ενέργειες τόσο απομακρυσμένες από την κοινή πρακτική.

Να γιατί ο Πύρρων, όταν τον βρήκαν κάποτε στο σπίτι του να μαλώνει έντονα με την αδερφή του και τον μέμφθηκαν πως είχε ξεχάσει όλα τα σχετικά με τη θεωρία του της “αδιαφορίας”, είπε: “Τι; Πρέπει λοιπόν ακόμα και ετούτο το γύναιο να χρησιμεύει ώστε να αποδεικνύονται οι κανόνες μου;” Μιαν άλλη φορά που τον είδαν να υπερασπίζεται τον εαυτό του από ένα σκυλί, είπε: “Είναι πολύ δύσκολο να παραμερίσεις τελείως τον άνθρωπο· και πρέπει να ορίσουμε πως χρέος μας είναι να προσπαθήσουμε να καταπολεμήσουμε τα πράγματα, πρώτα με τις πράξεις, αλλά, αν το πράγμα φτάσει στο χειρότερο, με λογική και επιχειρήματα”.

[Ἀκόλουθος δ’ ἦν καί τῶ βίω, μηδέν ἐκτρεπόμενος μηδέ φυλαττόμενος, ἄπαντα ὑφιστάμενος, ἁμάξας, εἰ τύχοι, καί κρημνούς καί κύνας καί ὅλως μηδέν ταῖς αἰσθήσεσιν ἐπιτρέπων. Σώζεσθαι μέντοι… ὑπό τῶν γνωρίμων παρακολουθούντων. Καί χολήσας τι περί τῆς ἀδερφῆς… πρός τόν ἐπιλαμβανόμενον εἰπεῖν ὡς οὐκ ἐν γυναίῳ ἡ ἐπίδειξις τῆς ἀδιαφορίας. Καί κυνός ποτ’ ἐπενεχθέντος διασοβηθέντα εἰπεῖν πρός τόν αἰτιασάμενον, ὡς χαλεπόν εἴη ἐκδῦναι τόν ἄνθρωπον· διαγωνίζεσθαι δ’ ὡς οἷόν τε πρῶτον μέν τοῖς ἔργοις πρός τά πράγματα, εἰ δέ μή, τῶ γε λόγω. Φασί δέ σηπτικῶν φαρμάκων καί τομῶν καί καύσεων ἐπί τινος ἔλκους αὐτῶ προσενεχθέντων, ἀλλά μηδέ τά ὀφρῦς συναγαγεῖν.] (ΔΙΟΓΕΝΗΣ ΛΑΕΡΤΙΟΣ, Πύρρων, Θ’, 62,66,67)

Επιστήμονες βρήκαν μετεωρίτη με απολίθωμα βακτηρίου παλαιότερο από το ηλιακό μας σύστημα

Ρώσοι επιστήμονες, ανακάλυψαν σε μετεωρίτη ένα απολίθωμα βακτηρίου, το οποίο εκτιμήθηκε ως παλαιότερο της Γης και πιθανότατα, παλαιότερο ακόμη και του Ηλιακού μας συστήματος.

Η ρωσική ερευνητική ομάδα ανέλυσε τον μετεωρίτη Orgueil, ο οποίος το 1864 διαπέρασε την ατμόσφαιρα της Γης και κατέπεσε -όσο έμεινε από την τριβή και τη φωτιά- στη Γαλλία.

Το ιδιαίτερο ενδιαφέρον με τον συγκεκριμένο μετεωρίτη, ο οποίος είναι ο μεγαλύτερος που έχει καταπέσει στη Γη με σύσταση από χονδρίτη CI, είναι τα υψηλά επίπεδα υδράργυρου και τα ανώμαλα ισοτοπικά xenon που έχουν βρεθεί, καθώς δεν αποτελούν τυπική σύνθεση για μετεωρίτες του είδους του.

Οι επιστήμονες από το Παλαιοντολογικό Ινστιτούτο της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών και το Κοινό Ινστιτούτο Πυρηνικής Έρευνας (JINR) λένε ότι έχουν συγκεντρώσει «αδιαμφισβήτητες αποδείξεις ζωής» σε έναν άλλο πλανήτη και μάλιστα έναν πλανήτη αρχαιότερο της Γης.

Παρουσίαση ντοκουμέντων τον Νοέμβριο

«Οι εικόνες που φτιάξαμε ερμηνεύονται με σαφήνεια. Δεν μπορεί κανείς να τις αμφισβητήσει», δήλωσε ο Aleksey Rozanov, επικεφαλής ερευνητής του Κέντρου Αστροβιολογίας JINR στο πρακτορείο ειδήσεων RIA Novosti. Οι επιστήμονες σκοπεύουν να κυκλοφορήσουν ένα άλμπουμ που θα περιέχει όλες τις φωτογραφίες από τα ευρήματά τους στον μετεωρίτη, τον Νοέμβριο.

Ένα δείγμα δόθηκε στη δημοσιότητα, καθώς φωτογραφήθηκε το βακτήριο στον μετεωρίτη:

Ο Ροζάνοφ παραδέχτηκε ότι η ομάδα του δεν ήταν η πρώτη που βρήκε ίχνη ζωής στον μετεωρίτη. Όλα τα στοιχεία που είχαν ανακαλυφθεί προηγουμένως, είχαν «παρερμηνευτεί», καθώς οι επιστήμονες απλώς αρνήθηκαν να πιστέψουν ότι ήταν αλήθεια.

Ένας διάσημος αστροβιολόγος της NASA, ο Richard Hoover, ισχυρίστηκε ότι βρήκε απολιθώματα στον μετεωρίτη, αλλά η NASA πήρε αποστάσεις από τους ισχυρισμούς του εκείνη την εποχή, επικαλούμενη έλλειψη κριτικών από ομοτίμους.

​Τώρα, σύμφωνα με τη RIA, ο Χούβερ έχει προσχωρήσει στη ρωσική ομάδα για να αποδείξει ότι το ουράνιο αντικείμενο περιέχει, στην πραγματικότητα, απολιθωμένα βακτήρια.

Τα απολιθώματα μελετήθηκαν λεπτομερώς με τη βοήθεια ενός ηλεκτρονικού μικροσκοπίου υψηλής ανάλυσης, το οποίο επέτρεψε στους ερευνητές να ανακαλύψουν διάφορα είδη βακτηρίων που διατηρούνται μέσα στο διαστημικό βράχο.

​Τα μικροοργανικά απολιθώματα βρέθηκαν μέσα στον μετεωρίτη και όχι στην επιφάνειά του, σημειώνουν οι επιστήμονες, προσθέτοντας ότι δεν θα μπορούσαν να φτάσουν εκεί, αφού είχε ήδη πέσει στη Γη.

Ευρήματα που υπάρχουν μόνο σε «ζωντανούς» πλανήτες

Μερικές από τις πιο εντυπωσιακές ανακαλύψεις περιλαμβάνουν απολιθώματα των λεγόμενων μαγνητικών βακτηρίων. Βασίζονται σε ένα πλανητικό μαγνητικό πεδίο για να προσανατολιστούν στο περιβάλλον και συνήθως βρίσκονται σε υδάτινα περιβάλλοντα όπως έλη, θάλασσες ή λίμνες.

​Πιο πρόσφατα, η ομάδα βρήκε επίσης ίχνη ενός μονοκύτταρου φυκιού στον μετεωρίτη Orgueil, μαζί με μικροοργανισμούς που μοιάζουν με ορισμένα είδη αμοιβάδων.

Αυτές οι ανακαλύψεις δείχνουν ότι τέτοιοι μικροοργανισμοί μπορούσαν να προέρχονται μόνο από έναν άλλο πλανήτη που έχει μαγνητικό πεδίο και τουλάχιστον εν μέρει καλύπτεται με υγρό νερό, εξήγησε ένας νεαρός συνεργάτης του εργαστηρίου ραδιοβιολογίας JINR, Mikhail Kapralov.

Δεν είναι γνωστό ακριβώς πόσο χρονών είναι ο μετεωρίτης του Orgueil, αλλά οι επιστήμονες πιστεύουν ότι μπορεί να είναι πολύ παλαιότερος από τη Γη ή μάλλον ακόμη μεγαλύτερος από το ίδιο το ηλιακό σύστημα.

Το πάλσαρ GRO J1008-57 έχει το ισχυρότερο μαγνητικό πεδίο που γνωρίζουμε στο σύμπαν

Το ισχυρότερο μαγνητικό πεδίο που έχει παρατηρηθεί ποτέ στο σύμπαν εντόπισαν αστρονόμοι, με βάση παρατηρήσεις του Κινέζικου δορυφόρου Insight-HXMT. Όπως ανακοινώθηκε οι αστρονόμοι πραγματοποίησαν εκτενείς παρατηρήσεις του πάλσαρ GRO J1008-57 και ανακάλυψαν ένα μαγνητικό πεδίο περίπου ενός δισεκατομμυρίων Tesla στην επιφάνεια ενός αστέρα νετρονίων. Πρόκειται για το ισχυρότερο – μακράν- μαγνητικό πεδίο που έχει επιβεβαιωμένα εντοπιστεί στο σύμπαν.

Η σχετική έρευνα πραγματοποιήθηκε από επιστήμονες του Ινστιτούτου Φυσικής Υψηλής Ενέργειας (ΙΗΕΡ) της Κινεζικής Ακαδημίας Επιστημών και του Eberhard Karls Universität Tübingen στη Γερμανία,και δημοσιεύτηκε στο The Astrophysical Journal Letters.
 
Οι επιστήμονες μελέτησαν το πάλσαρ ακτίνων Χ GRO J1008-57 που είχε εντοπιστεί από το Insight-HXMT κατά την έκλαμψή του τον Αύγουστο του 2017. Ως αποτέλεσμα, ανακάλυψαν ένα CRSF (cyclotron resonant scattering feature) με μαγνητικό πεδίο που, βάσει θεωρητικών υπολογισμών, φτάνει το ένα δισεκατομμύρια Tesla- δηλαδή δεκάδες εκατομμύρια φορές μεγαλύτερο από ό,τι μπορεί να παραχθεί στα γήινα εργαστήρια.
 
Οι αστέρες νετρονίων έχουν τα ισχυρότερα μαγνητικά πεδία στο σύμπαν. Οι δυαδικοί αστέρες νετρονίων ακτίνων Χ είναι συστήματα που αποτελούνται από ένα αστέρα νετρονίων και ένα κανονικό άστρο- «σύντροφο». Ο αστέρας νετρονίων συσσωρεύει ύλη και σχηματίζει έναν περιτριγυρίζοντα δίσκο συσσώρευσης. Αν το μαγνητικό πεδίο είναι ισχυρό, η συσσωρευθείσα ύλη διοχετεύεται μέσω μαγνητικών γραμμών στην επιφάνεια του αστέρα νετρονίων, με αποτέλεσμα ακτινοβολία Χ. Ως αποτέλεσμα, αυτές οι πηγές αποκαλούνται πάλσαρ. Προηγούμενες μελέτες έχουν δείξει πως ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό (CSRF) συναντάται κάποιες φορές στα φάσματα των πάλσαρ ακτίνων Χ. Το χαρακτηριστικό αυτό λειτουργεί ως ένδειξη / τρόπο μέτρησης για το μαγνητικό πεδίο κοντά στην επιφάνεια του αστέρα νετρονίων.

Άγιοι καταστροφείς; Η Aγία Mελιτινή

Άγιοι της χριστιανοσύνης που φέρονται ως καταστροφείς του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού ή των αντιπάλων τους ή και δολοφόνοι!

Ένας από τους γνωστούς ισχυρισμούς των χριστιανών απολογητών είναι ότι: "Οι χριστιανοί δεν έκαναν καταστροφές, ο ελληνικός πολιτισμός κατέπεσε από μόνος του και αν έγιναν κάποιες ελάχιστες καταστροφές από κάποιους φανατικούς· αυτό έγινε λόγω των διωγμών που υπέστησαν από τους εθνικούς". Θα δούμε αν ευσταθεί αυτός ο πολύ συχνός ισχυρισμός τους, με βάση τα δικά τους κείμενα που είναι τα συναξάρια των αγίων, από τα οποία θα δούμε αποσπάσματα καταστροφών, όπως και από την ιστορία, τι αναφέρει για όσους από αυτούς τους αγίους, έχουμε ιστορικά στοιχεία.

Τα Συναξάρια είναι οι βιογραφίες των αγίων του Χριστιανισμού, άσχετα αν περιλαμβάνουν πλήθος μυθικών και υπερφυσικών στοιχείων, ή πολλές από αυτές είναι δημιουργήματα μεταγενέστερης ανάγκης για ύπαρξη πληθώρας μαρτύρων.

Τα σχετικά με καταστροφές αποσπάσματα που ακολουθούν, είναι κυρίως από την συλλογή του Άγιου Νικόδημου του Αγιορείτη. Ακολουθεί ο "σύνδεσμος 1" στο πρωτότυπο. Ο δεύτερος "σύνδεσμος 2", είναι ένα διαδομένο συναξάρι στο Διαδίκτυο, που έχει μεταφρασμένα τα κείμενα, και ίσως πληροφορίες και από άλλα συναξάρια, αλλά όπως θα διαπιστώσετε και αρκετά αλλοιωμένα. Όταν ο δεύτερος σύνδεσμος είναι σε παρένθεση, υπάρχει αλλοίωση που συνήθως σημειώνεται δίπλα του σε παρένθεση. Για τα ιστορικά πρόσωπα χρησιμοποιήθηκαν άλλες πηγές.

Η Aγία Mελιτινή (εορτάζει για την Εκκλησία στις 16 Σεπτεμβρίου).

Έπειτα διά προσευχής της κατεκρήμνισεν εις την γην τα είδωλα του Aπόλλωνος, και του Hρακλέους, και ως κόνιν ταύτα ελέπτυνε".
σύνδεσμος

Η αλήθεια είναι ότι τα συναξάρια είναι σε απίστευτο βαθμό μυθολογήματα και εφόσον δεν μπορούμε να δεχτούμε ως αληθή τα εξόφθαλμα θαύματα που περιέχουν, άλλο τόσο και τις ιστορίες τους. Αυτά όμως μαζί και με τις πράξεις των ιστορικών αγίων, αλλά και ότι έχουμε δει ήδη για το πως επικράτησε ο Χριστιανισμός, δείχνουν την ιδεολογία των χριστιανών διαχρονικά στο πως έβλεπαν τις άλλες θρησκείες και το μίσος τους για τις θεωρήσεις των άλλων που δεν άντεχαν, κυρίως των αρχαίων Ελλήνων που τους θεωρούσαν "μιαρούς", και "διεφθαρμένους". Αντικατοπτρίζουν τελικά το ποιοι κατέστρεφαν τα αρχαία ιερά, επίσης αντικατοπτρίζει τον πραγματικό λόγο που έγιναν οι σχετικά λίγοι διωγμοί των χριστιανών: Έγιναν εξαιτίας της επιθετικής τους δράσης κατά της αρχαίας θρησκείας, αφού εκείνη την εποχή και μέχρι να επικρατήσουν, υπήρχε πραγματική ανεξιθρησκεία.

Βλέπετε, για τους χριστιανούς τότε δεν εθεωρείτο κακό να καταστρέψεις τον ναό μιας άλλης θρησκείας ή τα αγάλματα της, υπήρχαν άλλωστε και οι κανόνες του Δευτερονομίου που δεν φαίνεται κανείς στον Χριστιανισμό να τους θεωρεί ως άκυρους, το αντίθετο. Υπάρχουν επίσης και οι εντολές του ίδιου του Ιησού, που είπε: ότι όποιος δεν είναι μαζί του είναι εναντίον του, ότι θα φέρει διχόνοια και ότι όποιος είναι έξω από την διδασκαλία του, πρέπει να αποβληθεί και να ριφθεί στην φωτιά. Έτσι δεν μας κάνουν εντύπωση τα κατορθώματα και οι καταστροφές αγίων χριστιανών, αφού συμφωνούν και με την θεωρία του. Μια θεωρία που η σύγχρονη Εκκλησία θέλει να ξεχάσει ή να συμβολοποιήσει.

Η μελέτη αυτή μπήκε για να ξεκαθαρίσουμε άλλη μια φορά, ότι ο Χριστιανισμός στην ουσία του και συχνά με την πράξη του, δεν έχει καμιά σχέση με την αγάπη και την ειρήνη που δήθεν θέλει να μας πει, ειδικά στον τρόπο που εξαπλώθηκε. Ήταν φονταμενταλιστικός, δηλαδή επικροτούσε και εφάρμοσε την βία στους άλλους όπως κάνουν τώρα οι μουσουλμάνοι, το προβάλει αυτό σαν επίτευγμα στα κείμενα αλλά και σε εικόνες του. Έτσι εξαπλώθηκε και δυστυχώς δεν υπάρχει καμιά διασφάλιση ότι δεν μπορεί να ξαναγίνει κάποια στιγμή το ίδιο.

ΔΕΣ: Άγιοι καταστροφείς

M. Heidegger: Είναι και Χρόνος (7)

Martin Heidegger: 1889-1976

ΕΙΝΑΙ ΚΑΙ ΧΡΟΝΟΣ

§ 35: Η έκπτωση στη φλυαρία

§1: Τι είναι η φλυαρία; Είναι μια μορφή ή εκδοχή έκπτωσης της ομιλίας. Η ομιλία, αυτό τούτο το ομιλείν της γλώσσας, δεν εγκλείεται σε απλές σημασίες· δεν προσδιορίζεται ούτε μόνο από το εκφράζεσθαι ούτε από το σημαίνειν: η λεκτική παρ-εύρεση του ανθρώπου μέσα στον κόσμο αποκτά τη συγκεκριμένη της οντο-ποίηση στη γλώσσα. Τι είναι η γλώσσα απ’ αυτή την σκοπιά; Είναι η παρ-ουσία του ανθρώπου με φωνή και με λόγο: ο άνθρωπος αφήνει την εσωτερικότητά του για να εκφράσει την εξωτερικότητά του: το κατανοήσει το Dasein του μέσα στον κόσμο. Κατ’ αυτό τον τρόπο εξ-ίσταται ως ομιλία (Rede), ήτοι ως λόγος που εκδηλώνεται με τη μορφή της ομιλίας: ως διά-λογος με τον άλλο. Τούτο σημαίνει ότι εισέρχεται μέσα στον κόσμο των πολλών και εξέρχεται από τον εαυτό του ως ομιλούσα ύπαρξη. Στο παρόν σημείο αξίζει να αναφερθεί πως στα γερμανικά ο λόγος ως ομιλία (Rede) συνδέεται ετυμολογικά με τη φλυαρία (Ge-rede).

§2: Και τώρα επανατίθεται το ερώτημα: Τι είναι η φλυαρία; Είναι ο λόγος, ως ομιλία, που διαπερνά την καθημερινότητα και την καθορίζει. Αλλά ποιος λόγος; Ο κενός λόγος. Και επειδή ο λόγος ιδιάζει στον οντο-λογικό τρόπο, με τον οποίο το Da-Sein κατανοεί τον εαυτό του μέσα στον κόσμο, η φλυαρία, ο κενός λόγος, η αδιάφορη κουβέντα παραπέμπει στην εκβολή της ανθρώπινης ύπαρξης μέσα στον γενικό, τον απρόσωπο κόσμο των πολλών: σηματοδοτεί την απώλεια του εαυτού. Η απώλεια τούτη, μέσα στο δημόσιο-μαζικό Είναι των πολλών, προσιδιάζει στην έκπτωση ή κατάπτωση της ύπαρξης. Η εν λόγω έκπτωση δεν κατανοείται ως πτώση από μια πρωταρχική, ανώτερη και καθαρότερη κατάσταση ή σφαίρα σε μια υποδεέστερη, κατώτερη, θολή και αμαρτωλή, όπως για παράδειγμα συμβαίνει με τους πρωτόπλαστους, αλλά ως μια έκ-πτωση με το νόημα ότι η ανθρώπινη ύπαρξη πέφτει έξω από τον εαυτό της, ρέει και ρέπει ασταμάτητα προς τη δημοσιότητα. Εάν αυτή η δημόσια πλέον ύπαρξη κατονομάζεται στην αυθεντικότητά της ως διά-λογος, στην αναυθεντικότητά της, ήτοι στην έκπτωσή της, εκδηλώνεται ως φλυαρία, αερολογία.

§3: Η φλυαρία, ως προκύπτει, ανήκει στα δομικά στοιχεία της έκπτωσης: διανοίγει την ύπαρξη στον ορίζοντα κατανόησης των άλλων, συν-εν-νόησης με τους άλλους. Όλα τούτα όμως σε ένα ορισμένο καθημερινό περιβάλλον. Από τη σκοπιά έτσι της ύπαρξης που τελεί σε έκπτωση, η φλυαρία λογίζεται θετικό στοιχείο, γιατί φέρει σε επι-κοινωνία τους ανθρώπους. Από τη σκοπιά όμως της αυθεντικής ύπαρξης, η φλυαρία δεν παράγει νοήματα, δεν εμβαθύνει, δεν ερευνά, δεν στοχάζεται. Τι κάνει; Προχειρολογεί, εκφέρει αβασάνιστες κρίσεις, συμπεριφέρεται ανεδαφικά, μετατρέπει το «κουτσομπολιό» σε αρχή της μαζικής επικοινωνίας. Ως τέτοιος λόγος ωστόσο γίνεται προσιτός στον μέσο άνθρωπο. Συναφώς προσφέρει κάποια δυνατότητα να κατανοεί ο κοινός θνητός φαινόμενα και καταστάσεις, χωρίς καμιά πρότερη οικείωση, γνωριμία με αυτά ή αυτές. Τι σημαίνει αυτό; Πως ο φλύαρος λόγος κινείται στο κατά προσέγγιση, στο περίπου και ως εκ τούτου συνεπάγεται παραποίηση, διαστροφή της αλήθειας. Αδιαφορεί για την ακρίβεια, με αποτέλεσμα να μην έχει καμιά σχέση με την αυθεντική ομιλία, με τη διείσδυση στην ουσία των πραγμάτων, με την αληθινή ερμηνεία. Κατ’ αυτό τον τρόπο νοθεύει την πρωταρχική ουσία της ύπαρξης, καθιστά κίβδηλη την παρ-ουσία του ανθρώπου στον κόσμο και συντελεί στην ολοσχερή αποδιοργάνωση του εαυτού. Τότε βλέπουμε να κυριαρχεί στο κέντρο της ζωής λογοκλοπία, λογοκοπία, λογομαχία: η ανθρώπινη ύπαρξη ξεριζώνεται οριστικά. Ό,τι ακριβώς συμβαίνει κατ’ εξοχήν σήμερα.

ΠΛΑΤΩΝ: Πολιτεία (398c-399d)

[398c] Οὐκοῦν μετὰ τοῦτο, ἦν δ᾽ ἐγώ, τὸ περὶ ᾠδῆς τρόπου καὶ μελῶν λοιπόν;
Δῆλα δή.
Ἆρ᾽ οὖν οὐ πᾶς ἤδη ἂν εὕροι ἃ ἡμῖν λεκτέον περὶ αὐτῶν οἷα δεῖ εἶναι, εἴπερ μέλλομεν τοῖς προειρημένοις συμφωνήσειν;
Καὶ ὁ Γλαύκων ἐπιγελάσας, Ἐγὼ τοίνυν, ἔφη, ὦ Σώκρατες, κινδυνεύω ἐκτὸς τῶν πάντων εἶναι· οὔκουν ἱκανῶς γε ἔχω ἐν τῷ παρόντι συμβαλέσθαι ποῖα ἄττα δεῖ ἡμᾶς λέγειν· ὑποπτεύω μέντοι.
Πάντως δήπου, ἦν δ᾽ ἐγώ, πρῶτον μὲν τόδε ἱκανῶς ἔχεις [398d] λέγειν, ὅτι τὸ μέλος ἐκ τριῶν ἐστιν συγκείμενον, λόγου τε καὶ ἁρμονίας καὶ ῥυθμοῦ.
Ναί, ἔφη, τοῦτό γε.
Οὐκοῦν ὅσον γε αὐτοῦ λόγος ἐστίν, οὐδὲν δήπου διαφέρει τοῦ μὴ ᾀδομένου λόγου πρὸς τὸ ἐν τοῖς αὐτοῖς δεῖν τύποις λέγεσθαι οἷς ἄρτι προείπομεν καὶ ὡσαύτως;
Ἀληθῆ, ἔφη.
Καὶ μὴν τήν γε ἁρμονίαν καὶ ῥυθμὸν ἀκολουθεῖν δεῖ τῷ λόγῳ.
Πῶς δ᾽ οὔ;
Ἀλλὰ μέντοι θρήνων γε καὶ ὀδυρμῶν ἔφαμεν ἐν λόγοις οὐδὲν προσδεῖσθαι.
Οὐ γὰρ οὖν.
[398e] Τίνες οὖν θρηνώδεις ἁρμονίαι; λέγε μοι· σὺ γὰρ μουσικός.
Μειξολυδιστί, ἔφη, καὶ συντονολυδιστὶ καὶ τοιαῦταί τινες.
Οὐκοῦν αὗται, ἦν δ᾽ ἐγώ, ἀφαιρετέαι; ἄχρηστοι γὰρ καὶ γυναιξὶν ἃς δεῖ ἐπιεικεῖς εἶναι, μὴ ὅτι ἀνδράσι.
Πάνυ γε.
Ἀλλὰ μὴν μέθη γε φύλαξιν ἀπρεπέστατον καὶ μαλακία καὶ ἀργία.
Πῶς γὰρ οὔ;
Τίνες οὖν μαλακαί τε καὶ συμποτικαὶ τῶν ἁρμονιῶν;
Ἰαστί, ἦ δ᾽ ὅς, καὶ λυδιστὶ αὖ τινες χαλαραὶ καλοῦνται.
[399a] Ταύταις οὖν, ὦ φίλε, ἐπὶ πολεμικῶν ἀνδρῶν ἔσθ᾽ ὅτι χρήσῃ;
Οὐδαμῶς, ἔφη· ἀλλὰ κινδυνεύει σοι δωριστὶ λείπεσθαι καὶ φρυγιστί.
Οὐκ οἶδα, ἔφην ἐγώ, τὰς ἁρμονίας, ἀλλὰ κατάλειπε ἐκείνην τὴν ἁρμονίαν, ἣ ἔν τε πολεμικῇ πράξει ὄντος ἀνδρείου καὶ ἐν πάσῃ βιαίῳ ἐργασίᾳ πρεπόντως ἂν μιμήσαιτο φθόγγους τε καὶ προσῳδίας, καὶ ἀποτυχόντος ἢ εἰς τραύματα ἢ εἰς [399b] θανάτους ἰόντος ἢ εἴς τινα ἄλλην συμφορὰν πεσόντος, ἐν πᾶσι τούτοις παρατεταγμένως καὶ καρτερούντως ἀμυνομένου τὴν τύχην· καὶ ἄλλην αὖ ἐν εἰρηνικῇ τε καὶ μὴ βιαίῳ ἀλλ᾽ ἐν ἑκουσίᾳ πράξει ὄντος, ἢ τινά τι πείθοντός τε καὶ δεομένου, ἢ εὐχῇ θεὸν ἢ διδαχῇ καὶ νουθετήσει ἄνθρωπον, ἢ τοὐναντίον ἄλλῳ δεομένῳ ἢ διδάσκοντι ἢ μεταπείθοντι ἑαυτὸν ἐπέχοντα, καὶ ἐκ τούτων πράξαντα κατὰ νοῦν, καὶ μὴ ὑπερηφάνως ἔχοντα, ἀλλὰ σωφρόνως τε καὶ μετρίως ἐν πᾶσι τούτοις [399c] πράττοντά τε καὶ τὰ ἀποβαίνοντα ἀγαπῶντα. ταύτας δύο ἁρμονίας, βίαιον, ἑκούσιον, δυστυχούντων, εὐτυχούντων, σωφρόνων, ἀνδρείων [ἁρμονίας] αἵτινες φθόγγους μιμήσονται κάλλιστα, ταύτας λεῖπε.
Ἀλλ᾽, ἦ δ᾽ ὅς, οὐκ ἄλλας αἰτεῖς λείπειν ἢ ἃς νυνδὴ ἐγὼ ἔλεγον.
Οὐκ ἄρα, ἦν δ᾽ ἐγώ, πολυχορδίας γε οὐδὲ παναρμονίου ἡμῖν δεήσει ἐν ταῖς ᾠδαῖς τε καὶ μέλεσιν.
Οὔ μοι, ἔφη, φαίνεται.
Τριγώνων ἄρα καὶ πηκτίδων καὶ πάντων ὀργάνων ὅσα [399d] πολύχορδα καὶ πολυαρμόνια, δημιουργοὺς οὐ θρέψομεν.
Οὐ φαινόμεθα.
Τί δέ; αὐλοποιοὺς ἢ αὐλητὰς παραδέξῃ εἰς τὴν πόλιν; ἢ οὐ τοῦτο πολυχορδότατον, καὶ αὐτὰ τὰ παναρμόνια αὐλοῦ τυγχάνει ὄντα μίμημα;
Δῆλα δή, ἦ δ᾽ ὅς.
Λύρα δή σοι, ἦν δ᾽ ἐγώ, καὶ κιθάρα λείπεται [καὶ] κατὰ πόλιν χρήσιμα· καὶ αὖ κατ᾽ ἀγροὺς τοῖς νομεῦσι σύριγξ ἄν τις εἴη.
Ὡς γοῦν, ἔφη, ὁ λόγος ἡμῖν σημαίνει.

***
[398c] Δε μας μένει τώρα λοιπόν το άλλο μέρος της μουσικής, που είναι σχετικό με το άσμα και με τη μελωδία;
Και βέβαια.
Δε θα μπορούσε λοιπόν τώρα ο καθένας να βρει τί έχομε να πούμε και γι᾽ αυτά και τί λογής πρέπει να ᾽ναι, αν θέμε να είμαστε σύμφωνοι μ᾽ όσα είπαμε πριν;
Χαμογέλασε ο Γλαύκων πάνω σ᾽ αυτό και είπε: Εγώ λοιπόν, Σωκράτη, κινδυνεύω να μείνω έξω απ᾽ όλους αυτούς που μπορούν να το βρούνε· γιατί δεν είμαι, για την ώρα τουλάχιστο, σε θέση να ορίσω τί λογής θα ᾽ναι εκείνα που πρέπει να λέμε, αν και κάπως τα υποπτεύομαι.
Οπωσδήποτε είσαι βέβαια σε θέση να γνωρίζεις [398d] και να μας πεις αυτό πρώτα, πως η μελωδία αποτελείται από τρία στοιχεία, από τα λόγια, από την αρμονία και από το ρυθμό.
Ναι, αυτό μάλιστα.
Λοιπόν, όσο για τα λόγια του τραγουδιού, διαφέρουν άραγε από τα λόγια της απλής διήγησης, ώστε να μην μπορεί να εφαρμοστούν και σ᾽ αυτά οι ίδιοι εκείνοι τύποι, που ορίσαμε πριν, και με τον ίδιο τρόπο;
Αλήθεια.
Πρέπει όμως βέβαια ακόμη και η αρμονία και ο ρυθμός να πηγαίνουν σύμφωνα με τα λόγια.
Πώς όχι;
Ναι, μα είπαμε όμως πως στις διηγήσεις δεν μας χρειάζονται καθόλου ούτε θρήνοι, ούτε μοιρολόγια.
Όχι βέβαια.
[398e] Ποιές λοιπόν είναι οι θρηνητικές μελωδίες; πες μου, αφού είσαι μουσικός εσύ.
Η μειξολυδιστί και η συντονολυδιστί και κάτι άλλες τέτοιες.
Αυτές λοιπόν πρέπει να βγαίνουν απ᾽ τη μέση· γιατί είναι άχρηστες, όχι μόνο για τους άντρες, μα και για τις γυναίκες, για κείνες τουλάχιστο που εννοούν να φυλάγουν την αξιοπρέπειά τους.
Έτσ᾽ είναι βέβαια.
Όμως και τη μέθη και τη μαλθακότητα και την οκνηρία τα θεωρώ πράγματα που δεν ταιριάζουν καθόλου στους φρουρούς μας.
Και πώς όχι;
Ποιές λοιπόν αρμονίες είναι μαλθακές και που συνηθίζονται στα συμπόσια;
Η ιωνική και η λυδική, που τις λένε και χαλαρές.
[399a] Θα τις μεταχειριστείς λοιπόν, φίλε μου, αυτές ποτέ για πολεμικούς ανθρώπους;
Ποτέ βέβαια· μα κινδυνεύει να μη σου μένουν άλλες, εκτός από τη δωρική και τη φρυγική.
Δεν τις γνωρίζω εγώ τις αρμονίες, μα άφησέ μου εκείνη πρώτα την αρμονία που θα μπορούσε να μιμηθεί καθώς πρέπει τον ήχο της φωνής και την προσωδία ενός γενναίου ανθρώπου, και στις πολεμικές επιχειρήσεις και σε κάθε άλλη επικίνδυνη εργασία, και που κι όταν αποτυχαίνει ακόμα κι όταν αντικρίζει λαβωμούς και [399b] θανάτους, ή πέσει σε καμιάν άλλη συμφορά, σ᾽ όλες αυτές τις περιστάσεις αντιτάσσει καρτερικά το στήθος του και αποκρούει τα χτυπήματα της τύχης· και μιαν άλλη δεύτερη, όχι γι᾽ αυτές τις βίαιες αλλά για τις ειρηνικές πράξεις του ανθρώπου που θέλει και τις κάνει μόνος του, νά παραδείγματος χάριν, όταν ζητά να πείσει κάποιον για κάτι, ή όταν παρακαλά ή με ευχές το θεό, ή με συμβουλές και νουθεσίες έναν άνθρωπο, ή το εναντίο, όταν στέκεται ο ίδιος κι ακούει πρόθυμα τις παρακλήσεις, τις συμβουλές και τις νουθεσίες ενός άλλου, και να του βγαίνει αυτό σε καλό του, και να μην το παίρνει απάνω του, αλλά να φέρνεται φρόνιμα και μετρημένα σ᾽ όλες του [399c] τις πράξεις και να δέχεται όπως του έρθουν τα πράγματα. Αυτές λοιπόν τις δυο αρμονίες να μας φυλάξεις, που θα μιμούνται τους φθόγγους των γενναίων και μετρημένων ανθρώπων στις βίαιες και στις θεληματικές πράξεις των, στις δυστυχίες και στις ευτυχίες των.
Μα δε ζητάς να σου φυλάξω άλλες, είπεν ο Γλαύκων, αλλά αυτές ακριβώς που σου έλεγα τώρα κι εγώ.
Δε θα χρειαστούμε λοιπόν τότε στ᾽ άσματα και στις μελωδίες μας όργανα πολύχορδα και με πολλές αρμονίες.
Όχι, καθώς φαίνεται.
Κι έτσι δε θα ᾽χομε βέβαια και ανάγκη να συντηρούμε αυτούς που κατασκευάζουν τρίγωνα και πηκτίδες και όλα [399d] τα τέτοια πολύχορδα και πολυαρμόνια όργανα.
Έτσι φαίνεται.
Και τί; θα παραδεχτείς τάχα στην πολιτεία μας εκείνους που κατασκευάζουν και που παίζουν αυλούς; ή μη δεν είναι ο αυλός το πιο πολύχορδο όργανο, και δεν είναι μιμήσεις του αυλού όλ᾽ αυτά τα παναρμόνια;
Έτσι είναι πράγματι.
Η λύρα λοιπόν και η κιθάρα σού μένουν, τα μόνα χρήσιμα για την πόλη μας, και το πολύ κανένα σουραύλι για τους βοσκούς στην εξοχή.
Έτσι τουλάχιστο το φέρνει ο λόγος μας.